观一异门第六
复次，一切法空。何以故？
一切事物的本质都是空性的。为什么呢？
相及与可相， 一、异不可得；
若无有一、异， 是二云何成？
事物的表象与能认知的表象，(注：相指事物显现出来的相状特征，可相指能认知这些相状的主体或功能) 无论看作同一还是差异，都无法成立； 既然同一与差异都不存在， 这两者又怎么能成立呢？
是相、可相，若一不可得，异亦不可得；若一、异不可得，是二则不成，是故相、可相皆空。相、可相空故，一切法皆空。
(（龙树菩萨著，鸠摩罗什译）)
事物的表象与能够被感知的表象，如果认为它们是一体的，这说不通；如果认为它们是分开的、不同的，这也说不通。既然说它们一体或不同都说不通，那么“表象”和“能被感知的表象”这两种概念本身就不能成立。因此，表象和能被感知的表象，其本质都是空的。正因为表象和能被感知的表象是空的，所以一切事物、一切现象的本质也都是空的。
问曰：「相、可相常成，何故不成？汝说相、可相，一、异不可得，今当说：凡物，或相即是可相，或相异可相，或少分是相余是可相。如识相是识，离所用识更无识；如受相是受，离所用受更无受，如是等相即是可相。如佛说灭爱名涅槃，爱是有为有漏法，灭是无为无漏法；如信者有三相，乐亲近善人、乐欲听法、乐行布施，是三事身、口业故色阴所摄，信是心数法故行阴所摄，是名相与可相异。如正见是道相，于道是少分；又生、住、灭是有为相，于有为法是少分，如是于可相中少分名相。是故，或相即可相，或相异可相，或可相少分为相；汝言一、异不成，故相、可相不成者，是事不然。」
提问者说：“事物的表象与事物本身，应该一直能成立才对，为什么你说不能成立呢？你说事物的表象与事物本身，既不是同一个东西，也不是不同的东西，所以无法成立。我现在要说明：所有事物，要么表象就是事物本身，要么表象不同于事物本身，要么事物的一部分是表象，其余部分是事物本身。比如‘了知’的表象就是‘了知’本身，离开了正在起作用的‘了知’，就没有别的‘了知’了；‘感受’的表象就是‘感受’本身，离开了正在起作用的‘感受’，就没有别的‘感受’了，像这样，表象就是事物本身。又比如佛说灭除贪爱叫做涅槃，贪爱是有为、有漏的法，而灭除是无为、无漏的法；再比如有信心的人有三种表现：喜欢亲近善知识、喜欢听佛法、喜欢布施，这三件事属于身业和口业，是色蕴所包含的，而信心本身是心所法，属于行蕴所包含的，这就叫做表象与事物本身不同。再比如正见是道的表象，它只是道的一部分；还有生、住、灭是有为法的表象，它们也只是有为法的一部分，像这样，事物本身的一部分叫做表象。所以，要么表象就是事物本身，要么表象不同于事物本身，要么事物本身的一部分作为表象。你说因为既不是一也不是异，所以事物的表象与事物本身不能成立，这个说法是不对的。”
答曰：「汝说或相是可相，如识等。是事不然。何以故？以相故可知，名可相，所用者名为相。凡物不能自知，如指不能自触，如眼不能自见，是故汝说识即是相、可相，是事不然。
你所说的“相就是可相”，比如认为意识等就是如此。这种看法并不正确。为什么呢？因为有了“相”，才能被认识，才叫做“可相”；而那个被用来认知的，才叫做“相”。一切事物都不能自己认识自己，就像手指不能自己触碰自己，眼睛不能自己看见自己一样。因此，你认为意识既是“相”又是“可相”，这个说法是不对的。
「复次，若相即是可相者，不应分别是相、是可相；若分别是相、是可相者，不应言相即是可相。
再者，如果事物的特征就是被特征所描述的对象本身，那么就不应该区分什么是特征、什么是被描述的对象；既然我们区分了特征与被描述的对象，就不该说特征就是被描述的对象。
「复次，若相即是可相者，因果则一。何以故？相是因，可相是果，是二则一；而实不一，是故相即是可相，是事不然。
再者，如果说事物的特征就是事物本身，那么原因和结果就变成同一个东西了。为什么呢？因为特征是原因，事物是结果，如果这两者相同，就等于说原因和结果是一回事；但实际上原因和结果并非同一，所以说事物的特征就是事物本身，这个说法是不成立的。
「汝说相异可相者，是亦不然。汝说灭爱是涅槃相，不说爱是涅槃相；若说爱是涅槃相，应言相、可相异；若言灭爱是涅槃相者，则不得言相可相异。
你所说的“相”与“可相”是两回事，这个说法也不对。你说灭除贪爱是涅槃的相状，而不说贪爱本身是涅槃的相状；如果贪爱就是涅槃的相状，那才可以说“相”与“可相”是两回事；既然你说灭除贪爱才是涅槃的相状，那就不能说“相”与“可相”是不同的。
「又汝说信者有三相，俱不异，信若无信则无此三事，是故不得相、可相异。又相、可相异者，相更复应有相，则为无穷。是事不然，是故相、可相不得异。」
再者，你所说的“信”具备三种特征，这三者与信本身并非不同。如果离开了信，就不会有这三种特征，因此不能认为特征与被特征的事物是分离的。另外，如果特征与被特征的事物是分离的，那么特征本身又应当另有其特征，这样就会无穷无尽地推演下去。这是不合理的，所以说特征与被特征的事物不可能分离。
问曰：「如灯能自照亦能照彼，如是相能自相亦能相彼。」
问：就像灯既能照亮自己，也能照亮其他事物；那么，事物的相状，是否也能既显现自身，又显现他物呢？
答曰：「汝说灯喻，三有为相中已破。又自违先说，汝上言相、可相异，而今言相自能相亦能相彼。是事不然。又汝说可相中少分是相者。是事不然。何以故？此义或在一中、或在异中，一异义先已破故，当知少分相亦破。如是种种因缘相、可相，一不可得、异不可得，更无第三法成相可相，是故相、可相俱空。是二空故，一切法皆空。」
你说用灯来比喻，这已经在三种有为相的讨论中被驳斥了。而且你的说法前后矛盾——你之前说“相”和“可相”是不同的，现在又说“相”既能自己成为相，也能使其他成为相。这是不合理的。另外，你说“可相”之中有一部分是“相”，这也是不对的。为什么呢？这个道理无论放在“同一”或“相异”中都说不通，而“同一”和“相异”的道理先前已经被驳倒了，所以应当知道，所谓“部分相”的说法也是不能成立的。
像这样，从各种角度观察，“相”和“可相”既不能说是同一的，也不能说是相异的，更没有第三种方法能成立“相”与“可相”的关系。因此，“相”和“可相”都是空的。既然这两者都是空的，那么一切事物也都是空的。