十二门论

一切事物本质都是空的。为什么呢？因为无论是自己产生、他人产生、共同产生，还是无因产生，这些可能性都不成立。正如经中所说：

痛苦是自己造成的，这种说法不对。为什么呢？如果是自己造成，那就等于自己造出自己本身，但不可能用这件事本身来做成这件事。好比意识不能认识意识自身，手指不能触碰手指自己，所以不能说痛苦是自己造成的。

由他人造作苦也不成立，他人怎能造作苦呢？

有人问：“各种条件叫做‘他’，各种条件产生苦，所以说是‘他’造成的’，为什么又说苦不是由‘他’造成的呢？”

答：如果说各种因缘组合而成的就是“他”，那么苦就是各种因缘所造作；这苦既然从各种因缘中产生，它本身就是因缘的性质。如果苦就是因缘的性质，怎么能说它是“他”呢？好比用泥土做成的瓶子，泥土本身不能说是瓶子的“他”；又好比金子打成的镯子，金子本身也不能说是镯子的“他”。苦也是这样，它既然从各种因缘中产生，这些因缘也就不能称为苦的“他”。

再者，这些众缘本身也没有固定不变的本性，所以不能自主决定，因此不能说果是从众缘中产生的。正如《中论》中所说：

这样看来，痛苦不能说是由他人造成的。说是自己造成或他人造成都不对，因为这会有两种过失。如果说痛苦是自己造成的、或是他人造成的，就会陷入“自作”或“他作”的过错，所以说是共同造成的也不对。如果说痛苦是无因而生的，同样不对，因为这会有无穷的过失。就像佛经中记载的：“裸形迦叶问佛陀：‘痛苦是自己造成的吗？’佛陀沉默不回答。‘世尊！如果不是自己造成的，那是他人造成的吗？’佛陀也不回答。‘世尊！那么，痛苦是自己和他人共同造成的吗？’佛陀仍不回答。‘世尊！这样的话，痛苦难道是无因无缘而生的吗？’佛陀还是不回答。”像这样四次提问，佛陀都不回答，就应当明白痛苦本质上是空的。

有人问道：“佛讲这部经时，并没有说苦是空无的。”

这是根据众生能够理解的程度而这样说的。那些裸形迦叶派认为人是痛苦的根源，主张有“我”的人说：美丑都是神所创造的，神永远是清净没有苦恼的，所有知道和理解都是神的作用，神创造了美丑苦乐，然后又承受各种不同的身体。因为他们抱着这种错误的见解，所以问佛陀：“痛苦是自己造作的吗？”因此佛陀没有回答。痛苦确实不是“我”所造作的。如果“我”是痛苦的根源，因为“我”而生出痛苦，那么“我”就是无常的了。为什么呢？因为凡是作为原因的事物，以及从这个原因产生的事物，也都是无常的。如果“我”是无常的，那么罪业与福德的果报就都断灭了，修行清净行的福报也应该是空无的。如果“我”是痛苦的根源，那就没有解脱的可能了。为什么呢？“我”如果制造了痛苦，那么离开痛苦就没有一个能制造痛苦的“我”存在，因为那时已经没有了身体。如果没有身体却能制造痛苦，那么所谓得到解脱的人也应该是痛苦的。这样就没有解脱了，但实际上确实有解脱，所以说痛苦是自己造作的，这是不对的。

痛苦是他人造作的也不对，离开痛苦，哪里还有一个人能制造痛苦给他人呢？再者，如果痛苦是他人造作的，那指的就是自在天所造。因为这种邪见的提问，佛陀也没有回答。而实际上痛苦并非从自在天而来。为什么呢？因为本性和现象是相违背的。就像牛生的孩子还是牛。如果万物都是从自在天所生，那么一切都应该像自在天，因为那是他的孩子。再者，如果自在天创造了众生，就不应该把痛苦给予自己的孩子，所以不能说痛苦是自在天创造的。

有人问：“众生是从自在天所生，苦与乐也是由自在天所生，因为众生不认识快乐的真正原因，所以自在天给了他们痛苦。”

回答：“如果众生都是由自在天所创造的，那么它应该只用快乐来消除痛苦，而不应该给予痛苦。也应当只要供养自在天就能灭除痛苦、获得快乐，但事实并非如此。众生只是自己造下苦或乐的因缘，从而自己承受果报，并不是自在天造成的。

再者，如果说他是自在的，就不应该有所需求。如果有所需求、要自己动手去做，就不能称为自在了；如果没有任何需求，又何必变化造作万物，像小孩子玩耍一样呢？

再者，如果说是自在天创造了众生，那又是谁创造了这个自在天呢？如果说是自在天自己创造了自己，这说不通，就像事物不能自己造自己一样；如果说是另外有一个创造者创造了它，那它就不能称为“自在”了。

再者，如果自在天是创造者，那么他在创造时应当没有阻碍，一想就能创造。就像自在经中所说：“自在天想创造万物，于是修习苦行，就生出了爬行类的虫；再修苦行，生出了飞鸟；再修苦行，生出了人和天人。”如果通过修苦行，先生出毒虫，接着生出飞鸟，最后才生出人和天人，这就应当知道众生是依据业力的因缘而生起的，并不是从苦行中产生的。

再者，如果说自在天创造了世间万物，那么他是住在什么地方来创造万物的呢？这个住处，是自在天自己创造的呢，还是由其他存在创造的呢？如果这个住处是自在天自己创造的，那么他又是住在哪里来创造这个住处的呢？如果他需要住在另一个地方来创造，那另一个地方又是谁创造的呢？这样推究下去，就会陷入无穷无尽的追问。如果这个住处是由其他存在创造的，那就意味着有两个自在天存在。这是不合道理的，因此可以知道，世间万物并不是由自在天所创造的。

再说，如果万物是自在自为的造物主所创造，那他为什么要苦修供养别人，想要讨对方欢心以求满足愿望呢？既然需要苦修去求别人，就知道他并不自在。

再者，如果认为一切万物是由一个自在的主宰所创造，那么最初创造之时就应当确定不变，马就该永远是马，人便永远是人；然而现实中万物却随着业力因缘而有种种变化，由此可知，万物并非由所谓的主宰所创造。

再者，如果一切都是自在天所创造的，那就没有罪业、福报、善行、恶行、美好与丑陋的区别了，因为一切都只是自在天所造的罢了；但实际上，罪业与福报确实存在，所以并非自在天所创造。

再者，如果说众生都是由自在天所生，那么大家都应该像孩子敬爱父亲一样敬爱自在天；但实际上并非如此，众生之间有憎恨、有偏爱，所以应当知道，众生并非由自在天所创造。

再说，如果存在一个自在自为的创造者，为什么他不把所有人都造成永远快乐的人，而偏要造出受苦的人呢？实际上，苦与乐的产生，是由于人心的憎恨与贪爱，并非由某个自在者所主宰。既然不能自主决定，那就说明并非有一个自在的创造者。

再者，如果一切都是自在天所创造和主宰的，那么众生就都不应该有自己的作为；可是众生通过各自的努力，确实各有作为，因此应当知道，并非一切都是自在天所创造的。

再者，如果万事万物是由一个自在自存的主宰所创造，那么善与恶、苦与乐这些事，就会不经作为而自行到来。这样一来，世间的一切法则就被破坏了，持守戒律、修习清净行的努力，也都将失去意义。但实际上并非如此，所以应当知道，万物并非由所谓自在的主宰所创造。

再者，如果是因为福德业力的缘故，才在众生中显得尊贵伟大，那么其他修习福德善业的众生也应该同样尊贵伟大，为什么偏偏要推崇自在天呢？如果没有任何因缘就能自在主宰，那么一切众生也应该都能自在主宰；但事实上并非如此，可知万物并非由自在天所创造。如果自在天也需要依赖其他条件才能存在，那么其他条件又依赖别的条件，这样就会推演无穷，无穷无尽就等于没有最初的因。

根据以上种种原因，应当明白万物并非由自在天所生，也没有一个永恒存在的自在天。像这类错误的见解，是向外寻求一个创造者，所以佛陀也不予回答。

众人一起造作也不成立，因为存在两种过失。一切事物都是由众多因缘条件和合而生，所以不是无因而生，佛陀也没有这样回答。

所以这部经只是破除四种错误的见解，并不是说苦本身是空无的。

佛虽然这样说：苦是从众多因缘和合而生——这是在破除四种错误的见解，也就是在阐述空的道理。说苦从众多因缘而生，就是在表达空的真义。为什么呢？如果是从众多因缘和合而生，那就没有独立不变的实体；没有独立不变的实体，就是空。就像苦是空的一样，应当知道一切有为法、无为法以及所有众生，一切都是空。