解节经过一异品第三
尔时，净慧菩萨白佛言：「世尊！是言正说，甚深希有。如世尊说，是真实理，微细甚深，难可通达，谓过一异相。
这时，净慧菩萨向佛禀告说：“世尊！您这番话是真正的开示，极为深奥稀有。正如世尊所说，这是真实的道理，微妙精深，难以透彻理解，说的是超越了同一与差异的分别相。”
「世尊！我于一时，见一方地大菩萨众修菩提行，在愿乐地。于此方所聚集而坐，为欲思量，诸法实相与诸行法为一、为异？是时众中，有诸菩萨说如是言：『是真实相不异诸行。』复有菩萨说：『真实相与行不一。』复有菩萨起疑惑心，不信一异，说如是言：『此一异中，何人说实？何人说虚？何者正行？何者邪行？为当执一？为当执异？』
世尊！我曾在一个地方，见到许多大菩萨修行觉悟之道，他们处在发愿修行的阶段。大家聚集在那里坐着，想要深入思考：一切事物的真实本质，与各种现象表现，究竟是相同的，还是不同的？当时众人中，有些菩萨这样说：‘真实本质与现象表现没有不同。’又有菩萨说：‘真实本质与现象表现并不相同。’还有一些菩萨心中产生了疑惑，不能确信是相同还是不同，他们这样说道：‘在这相同或不同的说法里，谁说的是真实？谁说的是虚妄？哪种是正确的修行？哪种是偏离的修行？我们究竟应该执着于相同，还是应该执着于不同？’
「世尊！我见此事，作是思惟：『诸善男子，婴儿、愚痴，无觉、无了，非如理行。何以故？是善男子，未能通达微细甚深真实之法与诸行等，过一异相。』」
世尊！我观察到这个情况，心里这样想：“这些善良的人们，就像婴儿一样懵懂无知，缺乏觉察和明了，不能按照真理去修行。为什么呢？因为这些善良的人们，还没有能够透彻理解那极其微细、极其深奥的真实法理，以及它与一切现象之间的关系，超越了‘同一’和‘差异’的分别相。”
菩萨说已，佛即告言：「如是，净慧！如是诸善男子，婴儿、愚痴，无觉、无了，非如理行。如来通达微细甚深真实之法与诸行等，过一异相。何以故？净慧！若执如此，依诸行法修真实观，能达、能证真如之理，无有是处。何以故？净慧！若真如与行相不异者，一切凡夫应见真如。复次，一切众生正在凡位，应得无上如安涅槃。复次，一切众生于凡位中，亦应能得无上菩提。若真如相异于行相，一切圣人已见真如，则应不能伏灭行相；由不伏灭诸行相故，虽见真谛不能解脱众相系缚；若于众相不得解脱，亦不解脱麁重系缚；若不解脱二种系缚，则不能得无上如安无余涅槃，亦应不得无上菩提。
菩萨说完后，佛立刻告诉他：“是的，净慧！是的，这些善男子，如同婴儿、愚痴之人，没有觉察、没有明了，不能如理而行。如来所通达的微细、甚深、真实之法，与一切现象等同，超越同一与差异的分别。为什么呢，净慧？如果执着于这样的见解，认为依靠现象修习真实观想，就能通达、证悟真如之理，那是不可能的。为什么呢，净慧？如果真如与现象的相状没有差异，那么一切凡夫都应该能见到真如。再者，一切众生既然处于凡夫地位，就应该能得到无上、安稳的涅槃。还有，一切众生在凡夫位中，也应该能证得无上觉悟。如果真如的相状与现象的相状是差异的，那么一切圣人既然已经见到真如，就应该不能降伏、灭除现象的相状；由于不能降伏、灭除现象的相状，虽然见到了真理，却不能解脱种种表象的系缚；如果不能从种种表象中获得解脱，也就不能解脱粗重烦恼的系缚；如果不能解脱这两种系缚，就不能证得无上、安稳、无余的涅槃，也不应该能证得无上觉悟。”
「净慧！由诸凡夫不见真如，在凡夫位不得无上如安涅槃，亦不能得无上菩提。以是义故，真如之理与诸行一，是义不然。若有人说：『真如与行相不异。』者，由此义故，当知是人不如理行。
**现代白话翻译：**
净慧啊！因为凡夫不能认识真如，处在凡夫境界时，既不能证得无上如来涅槃，也不能获得无上觉悟。因此，如果说“真如的道理与一切生灭现象是同一的”，这种说法是不对的。如果有人主张：“真如与现象的表相没有差别。”那么，从这个道理来看，应当知道这个人的见解是不符合真理的。
「复次，净慧！一切圣人由见真如，已能伏灭诸法行相，非不能故；已能解脱一切相结及麁重惑，非不解脱。由二解脱，已得无上如安涅槃，乃至已得无上菩提。是故真如与行相异，是义不然。若有人说：『真异行相。』以是义故，当知此人不如理行。
再者，净慧！所有证悟的圣者，因为亲见了真如实相，已经能够降伏并灭除对一切事物表象的执着，并非没有这个能力；他们已经能够解开所有对表象的系缚以及深重顽固的迷惑，并非不能解脱。由于获得了这两种解脱，他们已然证得了无上安稳的涅槃，乃至成就了无上正等正觉。因此，认为真如与事物的表象是截然不同的两种东西，这种道理是说不通的。假如有人说：“真如和事物的表象是分开的、不同的。”依据这个道理，就应当知道这个人并没有按照真理去理解和实践。
「复次，净慧！若真如与行相不异者，犹如行相堕于惑相，真相亦尔应堕惑相。复次，净慧！若真如相异行相者，真如则非诸行通相。净慧！以此真如不堕惑相，复为一切诸行通相。由是义故，真如与行亦一、亦异，义皆不然。若有人说：『真如与行亦一、亦异。』以是义故，当知是人不如理行。
再者，清净慧啊！如果真如与事物的表象没有差别，那么就像表象会陷入虚妄迷惑一样，真如也同样应该陷入虚妄迷惑。再者，清净慧啊！如果真如的表象与事物的表象完全不同，那么真如就不能成为一切事物的共通本质。清净慧啊！正因为真如不会陷入虚妄迷惑，又能作为一切事物的共通本质，从这个道理来看，说真如与事物表象是“相同”或“不同”，这两种说法都不成立。如果有人声称：“真如与事物表象既相同又不同。”依据这个道理，应当知道这个人没有依照真理去理解。
「复次，净慧！若真如与行相不异者，如真实相于诸行中通无差别，行相亦尔，应通无别。是故修观行人，于诸行中，不应过此见、闻、觉、知修胜真观。复次，若真如相异行相者，以是义故，一切诸行，但惟无我及以无性，应非真实。复次，一时净、不净品，各各别相。净慧！由诸行相但别不通，由观行人于诸行中，过见、闻、觉、知修胜真观，由诸行无我、无性所显是真，乃至净、不净品，亦非一时各各别相。以是义故，真如与行亦一亦异，是义不然。若有人说，真如与行亦一、亦异，当知是人不如理行。
再者，净慧！如果真如与现象的表象没有差别，那么正如真实的本性在一切现象中普遍没有分别一样，现象的表象也应该普遍没有分别。因此，修习观行的人，在观察一切现象时，不应超越眼所见、耳所闻、身所觉、心所知的层面去修习殊胜的真实观照。
再者，如果真如的本性与现象的表象不同，那么从这个道理来说，一切现象仅仅是无我以及无自性，就应当不是真实的。
再者，纯净与不纯净的品类，有时各自具有不同的相状。净慧！由于现象的表象只是个别而不普遍，由于观行者在一切现象中，超越所见、所闻、所觉、所知去修习殊胜的真实观照，由于一切现象无我、无自性所显现的才是真实，以至于纯净与不纯净的品类，也不是同时各自具有不同的相状。
因此，说真如与现象既是一体又是差异，这个道理并不成立。如果有人声称，真如与现象既是一体、又是差异，应当知道这个人没有依照真理去实践。
「净慧！譬如伤佉白色，不可安立与螺一、异；赤色与金不一、不异，亦复如是。譬如毘拏音声美妙，不可安立与毘拏一、与毘拏异；复如沉香，香气可爱，不可安立与沈一、异；亦如摩梨遮其味辛辣，不可安立与摩梨遮为一、为异；呵梨勒澁亦复如是。复如绵纩，其触柔软，不可安立与绵一、异；苏与醍醐不一、不异，亦复如是。复如一切有流苦，一切行无常，一切法无我，如是苦等，不可安立与法一、异；亦如贪欲、瞋恚、愚痴、慢等，无寂静相，不可安立与其一、异。净慧！如是真如与一切行，不可安立为一、为异。
净慧啊！就好比洁白的海螺颜色，不能说这颜色和海螺完全一样，也不能说它和海螺完全不同；红色与黄金的关系也是这样，既非完全相同，也非完全不同。又好比琵琶弹出的美妙音声，不能说这音声就是琵琶本身，也不能说它和琵琶毫无关联；再如沉水香木散发的可爱香气，不能说这香气就是沉香木本身，也不能说它与沉香木没有关系；又如胡椒的辛辣味道，不能说这辣味就是胡椒本身，也不能说它与胡椒无关；诃梨勒果的涩味也是如此。再如棉絮的柔软触感，不能说这柔软就是棉絮本身，也不能说它与棉絮无关；酥油与提炼出的醍醐，既非完全相同，也非完全不同，也是这个道理。又如说一切有漏皆是苦，一切现象皆无常，一切存在无自性，这些苦、无常、无我的道理，不能说它们就是现象本身，也不能说它们与现象毫无关系；再如贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢等烦恼，其本质并无真实寂静的相状，也不能说这些烦恼与寂静之性完全相同或完全不同。净慧啊！真正的实相与一切现象之间的关系，也正是如此——既不能说是完全相同，也不能说是完全不同。
「净慧！如是真如，微细甚深难可通达，我觉了已，为他解说，安立正教，开示显现，令义浅易。」
净慧啊！这样的真如境界，微妙精深难以通达。我证悟之后，为众生解说，建立正确的教法，开显揭示其中真义，使深奥的义理变得清晰易懂。
「佛说经已，重说偈言：
世尊讲完这部经后，又用偈颂的形式再次宣说：
「真实与行法， 无一异俱相。
若执一异俱， 说行不如理，
修行奢摩他， 及毘钵舍那，
是人能解脱， 相惑麁重结。」
真实与一切现象，既不是同一的，也不是相异的，也不是两者同时存在。 如果执着于同一、相异或两者兼具，这种对现象的理解就不符合真理。 修习止的禅定，以及观的智慧， 这样的人就能解脱，从对表象的迷惑和深重烦恼的束缚中解脱出来。