四分律行事钞资持记

题目叫做“足数”。足，就是满的意思。也就是戒律里说的“得满”和“不得满”这些情况，后面会详细引用。这个“数”有七种情况，从一个人开始，到二十人结束。但现在大多是根据大众共作的规则来说明；至于对首法和心念法，同样需要符合规定；疏文里说：一个人说戒，其成就与成百上千人敷演教法是一样的，所以可以知道这个道理。然而下面的文字里，大多说明的是“不足”的情况，为了显示如何才算“足”，所以就用“堪能”作为篇名。众相这个词。有的本子写作“僧相”，有人就解释说“僧”就是“众”的意思。现在不这么认为，用四种情况来辨别，它的相状不止一种，所以叫“众”。别众附在这里，是因为“足”和“别”相关，按类别归在一起。

在说明来意这部分，开头两句讲的是相生关系。僧人虽然已经聚集，但其中真假混杂；佛法要靠人来弘扬，如果人出了问题，佛法也会受损。所以制定规则让大家筛选辨别，这层用意是清楚的。

接下来“若”字后面，指出了两种可能的情况。从开头到“僧用”这里，说的是如果只看表面形式，但实际内涵并不具备。这是一种情况，对应后面的第三类例子。

然后“必”字到“僧摄”这段，讲的是虽然表面形式有偏差，但内在本质是清净的。这是另一种情况，对应第一类例子。

这些讨论都是依托具体事情和条件来说的，主要围绕身、口、意三方面的外在表现来谈。

“以下”这部分，是承接前面，引出后面的内容。“料简”就是指接下来要说的四类例子。“是非”是针对要辨别的情况，“取舍”是根据僧团的实际运用来决定的。

在前面四种情况里，前两种途径又各自分出两种情况。第一种情况对应第四种，它们的本质都是“如”，所以相同。第三种情况对应第二种，它们的本质都是“非”，所以相同。简单来说：第一种情况，本质是“相”但“相”不对，所以要舍弃。第三种情况，本质不对但“相”是对的，所以要采取。第二种情况，本质和“相”都不对，所以要舍弃。第四种情况，本质和“相”都对，既要采取也要舍弃，对照原文就能明白。第二种说法是“体境”：“体”指的是戒体（持戒的根本本质），“境”指的是人境。

一开始，按照文中的说法。标注《四分》的地方，指的是〈瞻波犍度〉这一部分，它列出了四种情况：第一，人数足够时，不应该提出反对意见。注释：关于四位羯磨人的规定，可以看第四个例子。第二，人数不够时，应该提出反对意见。注释：这里允许即将受大戒的人提出反对，也就是下面的沙弥，只有这一种情况允许。第三，人数不够时，也不应该提出反对意见。注释：涉及二十八种人。现在《钞》中选取了六种人，他们本身符合条件，归在第一类；另外二十二人本身不符合条件，归在第二类。第四，人数足够时，应该提出反对意见。注释：指的是善比丘；这一篇中所要挑选的，正是这种人。现在需要分成两类：一类是本身和表现都好的，另一类是本身有问题但表现好的，这就是第三门所说的，两种情况都算人数足够可以提出反对。这六种人的名称和具体情况，下文会自己解释。

在解释戒律含义的第一部分，关于舍弃戒律的条文有两处记载：一处出自淫戒，另一处出自受戒法。在受戒法里，还提到喝醉的人，《注羯磨》这本书里详细引用了；那本书说在受戒舍弃戒律的条文里提到：睡着的人、喝醉的人、精神失常的人，都不能理解戒律，都不能算真正受戒。现在我们这里先引用淫戒中的条文。有人可能因为理解错了，胡乱修改；或者担心抄写时漏掉了。精神失常算作一种人，哑巴、聋子、精神失常总共有三种人，从不同角度互相比较算作两种人。戒律原文内容很详细，我们选取要点，暂且列出九种人。所谓“下”，是解释含义的意思。

《十誦律》的这段文字出现在第五十四卷。前面先问了一个问题：如果僧众都在睡觉，这时候驱逐一位比丘，能算作正式的驱逐吗？“若闻下”这里，引用了回答的内容。回答说：如果已经当众宣布了，那么大家就已经知道要做什么，心意也已经表明了，所以算数。“具二者”指的是又聋又哑的人。结尾部分文字有误，应该写成“十一”；但那里实际上有十二种情况，其中有一种涉及在家人，因为身份不同，所以归到后面一类去说明。其余的解释，请看后面的内容。

《伽论》里提到三种人，只选取其中不同的部分，相同的就指向前文。不过那里有转根的人，就归入第二类尼众之中，所以不再重复引用。

《摩诃僧祇律》。前面五种情况按照后面的解释来理解。所谓“互作”的意思是，在四种威仪中随便选取一种作为作法，其余三种就成为别相；那么一种威仪就有三种情况，依次推算就有十二种；《疏》中说：暂且从四种威仪来说，就应当结合前面的九种情况。

义加有两种人，第一种是喝醉的人。这是从“出家人接受佛法后又舍戒”的情况中分出来的。第二种是“自己说……”这四句话指的是同一个人。就是前面引用的舍戒条文里说的那种情况。上面两句说明自己不明白，下面两句说明别人也不明白。最后这一句，正是说明“义加”的判断标准。其他各种情况都有各部律藏的条文依据，唯独这两种没有。从道理上讲不能算数，所以叫做“义加”；并不是祖师们凭自己的意思加进去的。(《古记》说：义加有三种人，把“不解之人”当作“不解律人”，这是不对的。第一是不懂“义加”的含义，第二是读经文句子读错了，第三是不明白“痴钝”就是指“不解律人”。像下面解释的，以及《业疏》里面说的那样。以上总共是三十一种人。)

在解释《四分律》的第一部分，关于“所为”这一项的开头，先标出条目。从下面开始，是解释，上面说明了不足的原因。文字主要围绕“乞法”来说，依据它包含的多种情况，现在分为三类。第一类是乞法，比如安排蓄众、请求忏悔等情况要陈述言辞来乞求，而受日的情况则无需言辞乞求。第二类是不用乞求就直接给予，比如各种差遣人以及处理谏言等事务。第三类是自身作法就是目的所在，比如戒师白告、和合、舍堕、接受忏悔等。所谓“为僧量”，量是指观察对方是否可行。既然是自行乞求，怎能自己衡量；制定不允许满足的规定，用意就在这里。如果通观下文，接下来要说明入数非法的情况。这两句话意思似乎重复，或许是含义有别，需要仔细分析。

在讨论四人能否做受日法这件事上，本律规定四人可以做的，只有三件事不能做。 注：这三件事是授戒、自恣、出罪，具体内容前面篇章已经说过了。 但律文没有把受日法排除在这三件事之外，由此可知四人是可以作受日法的。这是因为当时有人胡乱行事，又想彻底弄清楚这些做法背后的道理，所以用提问来决断。 回答中，开头三句是正面回答，和上文的道理一样。后面是推究为什么不排除受日法的原因。首先说明受日法不是必须五人的法；所以后面，表明它包含在四人可以做的范围里。律中只有三种单白羯磨，是必须五人的法；除此之外，像差遣人、分功德衣、受日法等，虽然都需要五个人在场才能做，但本身不是必须五人的法；所以说只是事情的性质类似罢了。 “并所为者”，是总结上面说的各种法。“不同下”，是区别开来。怕有人问：如果不允许四人作受日法，那么说戒时的戒师、结界时唱相的人，他们自己之外只有三个人，这事怎么能成呢？所以这里解释一下。“言为僧者”，是说明前面是为整个僧团，而受日法是为个人。

在神足神通里，有一种是能脚踏虚空行走的。但这里说的“无分齐等”，是指用界限来划定地面范围，并不涉及虚空之处。

隐没中。窨字读作禁的反切音，意思是地下的洞穴。因为身处坑洞之中，身体无法显现的缘故。

在讨论远离见闻的问题时，首先要说明场所。露地只要求手够不着，所以排除有遮盖的地方才有这种情况。比如在屋子里过夜，就是九十条戒律中关于与女性同宿的戒条；屋子的情况有四种。

注释：一、四周有墙，上面有顶；二、前面敞开没有墙壁；三、虽然有顶但不完全覆盖；四、虽然有顶完全覆盖但有开口的地方，下面会详细解释。

接下来，说明所要远离的内容。在下面的“欲法”中，见和闻都远离才算犯戒，这里也一样。下面，只是简略提及。古代有不同的说法，所以提到那些说法，但原文已经失传了。

《业疏》说：现在的理解都是针对同坐的人互相影响来说的，不涉及主持羯磨仪式的人；就像转轮说戒、八万人自恣时，怎么可能所有人都听到；只取互相连接的情况，就不算别众等等。

在别住的解释中，开头先列出了古人的见解。既然同处一个境界，怎么能叫别住呢？所以不采用这种说法。现在的解释里，开头两句阐明道理。“非”字以下，是为了排除疑问。“以”字以下，则是解释疑问。

在戒坛这个场合里。前面解释了“别住”，是依据不同界域来说的；自己设立的戒坛，不应该再重复列出，所以针对前面的分类，用假设疑问来解释。首先叙述疑问。从这里开始，解答疑问。三种界域就是指“别住”和戒坛。它们都处在自然界的范围里，戒坛虽然是依据法理设立的场地，但它是在自然界之外的。所以《业疏》里说：戒坛虽然被大界所包围，但两者并不直接相连，中间留有空地，这就表示是不同的界域。

《十诵律》这部分内容，一开始先列出四种人，说明他们为什么不够资格参与僧团事务。第一种是“本无心者”。《业疏》里把它分成两种情况：上面三种人是因为进入了“无记”状态——就是既不思善、也不思恶，心念停住了；还有一种人是因为入了禅定，心念专注在定境中，所以也属于“无心”。接下来《十诵律》引用了实际事例来证明。这个事例就是“六群比丘”引起的事。佛当时说（原文这里省略了具体的话）……因为这件事，佛陀就制定了规矩：凡是参加羯磨的人，应当一心一意，不要分心去想别的，也不要胡思乱想，要专心、恭敬、大家心念一致地共同忆念羯磨的内容。根据后文的义理来判断，主要有两点：第一，判断是不是“在众人数中犯错”。意思是除了前面说的那四种人之外，就算

在这三个人里，先说明原因。耳朵和舌头这两根，是证明法事的关键。下面“大”字开始，引用法理来解释成立。第二“能”就是指上面说的听和说。盲人具备这两种能力，所以能成为足数；有分歧的情况，可以由他人来检查。下面“準”字开始，引用论典来决断。也是选取能辨别、了知羯磨法事的人。

后面三个人，先说为什么要把他们列出来。下面解释他们的不同情况。先说上品和下品这两种人，都不需要具备完整的戒律条件。经常记得自己是比丘的，是下品。不记得自己是比丘的，是上品。这里说的“记得”和“不记得”，是专门针对在说戒、自恣这些日常修行活动时的情况来说的。

如果互相之间……，说明中品的人需要具备完整的戒律条件。通过“白二羯磨”的方式从远处加上他，理解了这个程序才算入数，所以说“纵使”等等。

“痛”下面这一种，和其余两种类似，也都分为上、中、下三品。因为这三类情况虽然表现不同，但都属于精神失常、癫狂这一类人。

《四分律》里称为“痛恼”，就是前面说的因病导致心智失常的人。文章里没有解释“树上比丘”。《四分律》里说：比丘在高处，对他作驱出（擯）的羯磨不成立。但是“高处”这个说法比较笼统；祖师为了让后人容易明白，暂且举了一个例子，所以说“树上”。因为高处和低处地方不同，形相上不属于共同居住的范围。

《业疏》里说：如果树枝伸展到结界范围之外，人坐在界内，算作别众；在界外，就不算别众。如果树枝没有伸展到地面，那么无论在界内还是界外，都算别众，但属于“不足数”的范围。

总体来分辨这十一种人。前面四种是正常人，但在法座上心意背离。下面六种是因病或业报所致

《伽论》里提到三种人，第一种是病得很重的人。他们表现出来的样子，肯定是精神昏沉、神志不清。虽然身体非常虚弱，但心里还明白事理。按照戒律的规定，要把他抬到僧众那里，或者让僧众到他那里去，或者把他抬出寺院范围外。所以从这些做法就能知道，这是指病重到无法行动的人。

所谓边地，指的是《伽论》中只说明了边地不具备中土的条件。本律规定，在边地互相舍弃戒律不算真正舍弃，所以下面要依据中土的情况来说明。必定要这样解释，是根据义理来决定的。根本原因在于言语不通、条件不具备。

在那些愚钝的人里，首先指出他们不够格的情况。就是那些不懂戒律的人，比如只学过经论、禅宗以及其他杂学，一点都没沾过戒律的，都归在这一类；就算自称学过律，也只是偶尔去过学律的地方；根本不懂戒律的纲领和缘由，完全搞不清什么是对、什么是错；迎合潮流、依附权势，胡乱充当他人的老师；自己以为是精英，其实和愚钝的人一样；所以《业疏》里解释过，广泛列出了五种迷惑；现在引述出来，应该自己反省；它说：念诵条文时闭着眼，生怕有停顿拖延；事情做错了，旁边没人发觉；这是第一种迷惑。或者大家同念一条法规，前后没有矛盾；但对条文的理解，分不清那是针对谁、这是针对我；这是第二种迷惑。或者照着条文谨慎地执行，对自己和他人要求都很严格；但随意增减条文，把事情和法规搞混了，也不去制止；这是第三种迷惑。或者条文句子很明白，引用的事情也没错；但人有特殊情况，是对是错都保持沉默；这是第四种迷惑。或者人和法规都具备了，事情也限定在特定的范围和环境里；但结果却不明确，只是袖手旁观、默默忍受；这是第五种迷惑。看这五种迷惑，就清楚地说明了人、法、事、界这四法；稍微加以鼓励，也只是勉强够到僧团的门槛；被归在这五类里的人，意思就是他们还不够格。一定要说“等”的话，这个“言”指的是羯磨的言辞和含义。“齐”字读去声。比如到了说戒的时候，只懂得从开始到结束念一遍白文，就够完成一场说戒的数目了。因为人很难十全十美，怕法规和事情因此荒废，所以稍微通融一下这类情况罢了。

《僧祇律》里提到九种人，四种情况容易理解，只解释五种人。第一种是“与欲”的情况。他心里虽然同意决议，但人不在现场；大家认为他态度相同，但因为人没到场，所以不算足数。

隔障有两种情况，第一种是隔着遮蔽物。第二种是在露天的地方。因为经文里只说“隔障”，所以这两种解释都说得通。

一半覆盖中间，一起解释两个人；因为相貌虽然有两个区别，但根据所处的地方相同。首先一起提出。意思是说，下面，一起解释，上面两句说明所处的地方相同。中间下面，说明相貌区别。并且下面，总结。

在露地这个场景里，第一句先列出名称。接下来，是解释它的样子。这里说的“此言”，指的是上面列出的那个名称。所谓“相显”，意思是说明得清楚明白，没有含糊的地方，让人能够明确分辨、确认。在“覆下”部分，是通过对比覆盖的情况来解释成立的。在“说下”部分，是特别加以区分。这是担心有人以为其他人都需要这样，而两位导师的作为都不需要。一寻的长度不超过八尺，这样就能容纳彼此接触。

在第二个例子里，“二非”指的不是事物本身的情况。

有人问：境和缘有什么不同？

回答说：境指的是人的好坏善恶，缘指的是身、口、意这三方面的行为是否协调一致。

本宗的戒律，在表格中列出。

比丘尼，是受报不同，沙弥还没具备戒体。

式叉摩那、沙弥尼，则兼具两种意义。

十三种难人，戒体不存在。

三种举罪，被法隔绝。

二种灭摈，戒体已坏。

在解释疑问的部分，首先重述了之前的问题。因为存在很多不同的说法，所以通过提问来澄清。比丘尼中有四个人，这里的“中”应该理解为“等”的意思。

在回答中，首先指出古人的观点。这包含了删繁就简的意思。如果有人执着于事物的本体，后面会进行辩驳破除。

现在，开始正式解释。第一步，确立根本道理。如果知道，就属于现在讨论的这类情况；如果不知道，自然属于后面要说的另一类。

第二步，指出类似的例子。后面的篇章说：有人受了欲之后，自己宣称“我是属于十三种有障碍的人之一”；因为他自己陈述了，所以僧团不算他这个人头。如果他自己不说，从表面上看他和大家一样，就算他这个人头。

第三步，排除不同情况。前面说的是因缘条件不具足，这里说的是因缘条件具足。

第四步，引用例证。就是在受戒的法规中，有人从破戒的和尚那里受戒，后来产生疑问去问佛，佛为他决断。产生的疑问有四种，所以形成四种情况。

第一问：你知道那个和尚破戒了吗？回答：不知道。佛说：得戒。 第二问：你知道他破戒了吗？回答：知道。再问：你知道不该跟这个人受戒吗？回答：不知道。佛说：得戒。 第三问：你知道他破戒了吗？回答：知道。再问：你知道不该跟他受戒吗？回答：知道。又问：你知道跟这个人受戒可能得不到戒体吗？回答：不知道。佛说：得戒。 第四问：像上面三种情况，但所有问题都回答知道。佛说：不得戒。

所以，不能算人头，这第四种情况就证明了我们现在讨论的“不足数”的道理。前面三句得戒的情况，就证明“足数”。最后一句不得戒的情况，就证明“不足数”。

第五步，引经取证。文中所引即《瞻波犍度》。其中关于“不足数”的部分，前后两次列出上面说的那些人；在“别众”部分也列出一次，并且说如果自己承认犯了边罪、污尼等罪。《十诵律》的经文，见于第三卷的例证。

在古代的讨论中，首先提出了那种见解。由于执着于戒体的缘故，就受到了受戒四句的妨碍，于是他们曲解解释说：那些人不知道得戒，认为是在人数之外。接下来这一句直接驳斥。为什么下面，从两方面来问难。上面从不知道的角度来问难，违背了宗旨；下文从知道的角度来问难，违背了法理。在五十祇中，和尚在外面；《四分律》限定在中国需要十人。

《十诵律》里记载的是一位僧人。这里说“加上”，是因为原本的宗派没有这个说法，只是根据那部经文的记载，增加来凑成现在的数目，一共是二十三人。

第一部分，先总体说明。前面列出的二十三种情况，都是因为外表看起来像僧人，但实际上不是，所以需要辨别清楚。古人认为，在家人如果本来已经受了戒，只是因为某种原因需要穿俗家衣服，这种情况要特别指出来。第二段，具体解释。首先正面解释。《业疏》里说：这种情况和前面说的“边罪”等有什么不同呢？为什么这里又提出来？因为前面说的十三种“难”事，是有过失、会障碍受戒的；而这里说的“好白衣”，是指那些内心清净、已经受了五戒、八戒、十戒或具足戒的人，他们虽然可以参加受戒仪式，但因为某些条件不具足，导致受戒不成功，所以还是叫他们原来的名字——在家人。接着，反驳古人的观点。先说明理由。《业疏》说：我们现在看法不同。不能单凭外表威仪来判断一个人是不是僧人。如果一个人内心具备了戒律和正见，从本质上（财、法两方面）应该算是僧团的一员；即使他外表

在三種驅逐的情況中。 比丘犯了戒，卻拒絕承認，說自己沒看見犯戒的事； 或者不肯懺悔； 或者宣稱淫欲不障礙修道。 這三種行為叫做「惡邪不捨」。 這三種情況，都要經過一次告白、三次表決的程序，將他驅逐出僧團之外。 就像東西沒用了就丟掉一樣，所以叫做「三舉」。 下面的句子有更詳細的說明，查閱就會明白。

灭擯的意思是这样的：前面三种惩罚是暂时开除，等悔改后还能恢复僧籍。而这种惩罚是永久开除，永远不能再恢复清净的僧团身份。

应该被驱逐的人。这里的“应”就是“应当”的意思。犯了罪应当被驱逐，但还没有被驱逐。首先从“加法未成”的角度来解释。“波罗夷说”，指的是初篇重罪。因为还没有正式驱逐，没法直接称呼他；暂且用初篇的犯法行为来归类，所以说“入”了初篇。残兰等其他情况也这样解释。“若下”，接着从“两三个人知道但没有举报”的角度来解释。“或下”，第三从“只有一个人知道但不举报”的角度来解释。“并下”，总结说明。《业疏》还提到，因为不是公开显露的罪行，没有力量去制止处理，这也叫做“应擯”。这里所说的“知者”，是指通过三种方式（见、闻、疑）正确了解情况，没有弄错。之所以一定要限定在“有人知道”这个条件，是为了显示这个“应擯”门类还不算“足”的含义；如果完全没有人知道，那就构成“足”了。

第三个例子，是说明显相的部分。第一句是说明人数，就是二十三个人。根据下面的解释，说明原因。上面说“不言成足”，意思是即使不明确说出，也构成犯戒。接下来“若下，示縱言亦成”，意思是假设即使说了，也同样构成犯戒。这里的意思是，戒律的根本在于对方是否知晓。如果大众并不知道，那就和不明确说是一样的。比如在屏风后面说，或者在别的地方说等等情况。

根据戒律规定，前面两条和之前一样。这里说的“文云”，指的是七种灭诤法中的“自言治”这一条。当时目连用天眼通发现犯戒的人，就把他从僧众里拉出来。律钞里引用了佛陀呵斥目连的话。

在讨论转证的时候，首先看《十诵律》的条文。第一句说的就是应该驱逐的情况，第二句说的是非法混入僧团的情况，后面两句说的是犯根本重罪的情况。这些，再加上其他的障碍，所以用了“等”字来概括。至于“若先”以下的内容，是现在主要依据的部分。

接下来是《婆论》部分，先说明制定戒律的原因。后面说到“乃至”以下，是表明制定戒律的用意，前面已经说明了不允许亲眼看见。文中只明确提到“见”，但“听闻”的情况可以类推。所谓“大小”，是指过错的轻重程度。至于“若”以下，是说明不允许谈论。

解释一下“自言”的意思。前面虽然多次提到“自言”，但可能大家还是不太明白，所以这里详细说明一下它的具体表现。第一，必须对着面前的人说；第二，说的话意思要清楚明白，能让对方听懂；这样才算符合要求。佛陀的教导非常恳切周到，所以这里才这么详细地解释。

第四种情况。名字叫做犯法，法就是指戒律的罪过。

我们这一宗派有四位僧人，首先列出他们的名字和身份。就像在〈僧網〉这一部分里说的那样。

接下来，说明如何判定他们犯戒成立。因为他们所犯的过错，情节和性质不算特别严重。

然后，指出他们只是有些微小的过失。因此，对他们的处罚是经过一次“白四羯磨”的程序来决定的。

之所以不能对他们进行严厉呵斥，是因为根据戒律中规定的三十五件事，他们的情况属于其中所限制的。律中将这类人判定为“得满不得诃人”，意思是罪过已经成立，但不宜呵责。

其余更详细的规定，请看下面分门别类的说明。

犯了僧残罪的七个人，一开始是算在人数里的。具体内容在《忏悔篇》里。本宗的四个人，只根据正式行为来算。第四个人，《业疏》里加了个“将”字，从表现上看很明显。注释：这四种人出现在人数计算中，但不属于四种满数的情况。《十诵律》说的三个人，都是根据行为结束来算；怕有人以为行为结束了，就随便拿来凑数。《业疏》说：六夜结束了，和将要出罪有什么不同？回答：律文分了两种情况，是根据时间远近来说的。注释：六夜结束，离出罪还远；将要出罪，就很近了。又问：这和四种羯磨人有什么不同？回答：前面只是小过失，情节过错可以呵责，所以算在人数里；这是犯了仅次于死罪的罪，罪过很深，难以拔除，所以不算数。不算数下面，说明是部分不算的意思。意思是只有排除忏悔僧残的四种方法，是不算数的，因为同样犯罪的人不能一起处理。不妨碍下面，说明是符合法义的。这十一个人，根据《业疏》分别判断；才知道现在的《钞》完全依据律文列出，和古人的解释一样；那里说：有人说：四种羯磨人，所有僧团事务都通用；僧残罪的各种处理，只限于两部悔法。如果这样理解，哪有被呵责的人还能再去处理别人？犯了二部罪的人，可以开许其他忏悔主！仔细考察事情情理，律文没有说清楚。根据义理来纠正确定，应该分两种情况。如果是同样犯罪同样处理，道理上不能预先加入。律文说算数，是指差遣、结界等事。注释：这是一种情况。如果自己犯了罪，肯定没有清净的资格，因为有罪的人不适合解决别人的罪。顶多可以参与其他非罪过的羯磨。注释：这是另一种情况。如果这样贯通理解，从头到尾都没有妨碍。注释：根据这个来判断前面的十一个人，只应该在产生善事时算数；一切灭除恶业、处理犯罪的羯磨，都不算数；《钞》保留了没说清楚的意思，用《业疏》来废除它。问：前面的四种人和后面的七种人，有什么区别？答：根据律文是有区别的，《业疏》的决断没有不同；不妨碍同样归于部分不算数，可以作为一个例子。问：四种分类的相同和不同，可以听一听吗？答：前两种分类是完全不算数，第三种分类反过来叫算数，第四种分类有时算数有时不算数。另外，第一种和最后一种是具足戒。中间两种有很多不同，比丘尼等四种人，有戒但不是同类；边地等十三种人完全没有，举罪、灭诤都有，完全破坏按分来算。问：三种不算数的例子，总共是几个人？答：第一种例子三十一人，第二种分类二十三人，第四种分类十一人。一共六十五人。根据下面别众的情况，学悔法的不算数；《业疏》还加上背说戒坐，一共是两个人，不属于前面的例子。

在“别众法”这一部分，附在标列之中。注释：前面两句说明别众的表现。上一句说明不同界不算别众，下一句说别众涉及身口意三业和行住坐卧四仪。后面两句总结名称，可以理解。然而别众有“能别”和“所别”之分。从“能别”的角度说，最少可以是一个人；即使是众法心念，也规定要全部聚集。如果讨论“所别”，则涉及的人数可多可少。问：这和“别食”有什么不同？答：在别食中，“能别”限定为四人，三人则无过。“所别”和上面一样。另外，别食有九种因缘可以开许，别法则没有方便可以开许。别食犯的是提罪，规定重但业轻；别法只犯吉罪，规定轻但业重。如果在一个界内，两众各自举行羯磨，就是破僧，犯中品兰罪。问：“别众”这个名称，是指“能别”还是“所别”？答：规定过患在于“能别”，所以从“能别”来立名。《戒疏》说：如果从语言方便上讲，应该说成“众别”。可以用这个来决断。问：什么叫做“别”？答：别就是不同的意思。一是三业不同，二是四仪不同，三是方向背向不同。都如下文说明。(别食中只是吃的食物味道不同，叫做事同而事别。)

在三种行为中，第一类，条文出自《瞻波犍度》。所谓“应来者”，指的是应该参加羯磨仪式的人；要排除前面提到的那些身体有缺陷、因缘不具足的人，比如哑巴、聋子、精神错乱、重病、愚笨迟钝等等，以及那些身体和境界两方面都不符合要求的人，这些人都不应该来。第二类是“应与欲者”，指的是有正当理由的人；要排除那些没有正当理由的，他们不符合给予“欲”的条件。第三类是“得呵者”，指的是具备德行、懂得法理的人；要排除那些不符合呵责条件的人，比如四种羯磨仪式中规定不能呵责的。有人问：那些不给予“欲”的人，嘴巴也不来参与，为什么不在列举的范围里呢？回答是：既然身体都不来，按理说就没有呵责的可能了。如果这么说，第一类人身体也不来啊？回答是：他们没有正当理由，身体本来应该来；但有可能嘴巴会提出呵责，所以和身体不来是两回事。而这里说的“不与欲人”情况不同，他们是有正当理由，被允许不来的。如果按照《业疏》的说法，单独对应三种行为，才算把道理说透彻了：第一是身体不来，第二是心念不来，第三是嘴巴不来。反过来，三种都来就是“三和”，

接下来这一部分。前面两个人的情况可以理解。后面的人心里不统一，这是指有可以反对的事情，心里不能同样忍受。如果一定没有可以反对的事情，那就和第一种人一样了。所以下面，引用经文来证明，首先就是《瞻波》里的文字。那里面说明非法和合作羯磨时说：有同住一处、同一和合、同一处所作羯磨，应该给与“欲”的人要给与“欲”，当时在场应该能够反对的人不反对，作白二羯磨却作白四羯磨，为这件事作白却为那件事作。这段文字可以证明表面顺从、内心违背。再下面，就是《杂法》中的文字，开头引用舍利弗有怀疑问佛。上面“如法”的“如”字写错了，那里正确的写法是“非法”。“应”字下面，是佛所作的判断。那里说佛说允许默然，就详细列出了十五种默然的情况，就像《羯磨篇》里引用的那样。

在四种威仪中，首先引用根本律。也就是在说戒法里提到，六群比丘心里想：我去说戒的地方但不坐下；恐怕其他比丘会为我作羯磨，如果遮止说戒，佛说不应该这样做。现在用非法的情况来代替，显示这是别众。接着引用《五分律》。四种威仪即使相同，也要根据身体是面向还是背向来讨论是同还是别。下面引用《僧祇律》。文字意思和前面解释的一样。大体上违背威仪的情况和上面《四分律》相同，但那里的条文逐句显示相状更加详细。

在分析讨论中，这是第一类情况。大体来说，可以这样判断。有些人虽然人没到僧团现场，但可能不算人数不足，比如那些躲在树上、默许同意的人。但也有些人虽然来到僧团中，却可能造成“别众”——也就是意见分歧、破坏和合——就像上面说的那些举止不当、当面反对或背后违背等情况。

在区分清净僧众和不净僧众时，清净僧众就是第一种情况，不净僧众就是第二种情况。然而，在三种举罪、两种灭诤的羯磨法中，可以称之为“不净”；像比丘尼等四种人，未必是就犯戒而言；十三种难人，本身没有戒体可以破；但现在只是取“所对的境不是清净僧众”这一点，所以通称为“不净”罢了。不净的情况本来就不够格，清净的相状又难以确知；所以注释中只指明了清净者。所谓“清净一色”，暂且依据没有犯四重戒来说。“色”，就是“类别”的意思。下面是指出句法。根据《业疏》说：第一是“别众”但不是“足众”(就是应该来而不来，以及没有表达同意的人。)；第二是“足众”但不是“别众”(就是善比丘本人参与僧众集会。)；第三是既是“足众”也是“别众”(就是有资格呵责的人进行呵责。)；第四是既不是“足众”也不是“别众”(比如睡着、入定、哑巴、聋子等人。)。那篇文章内容很广，不学习就不知道，所以只是大略引用说明一下。

在简单说明挑选忏悔者时，首先指出他们不符合条件。因为前面没有讲清楚。

问：详细讨论挑选忏悔者，应该归入四种情况中的哪一种？

答：既然已经毁坏了根本戒，本质上就不是清净的僧人，所以不属于第一种情况。来不来参加忏悔可以随意，又允许他们参与表决仪式，所以也不属于第二种情况。生起善行、灭除恶业，这两方面他们都不具备，所以也不是第四种情况。

前面几种情况都不包含，所以在这里才特别说明。虽然允许他们参与表决仪式，但必须把他们排除在有效人数之外。根据这个标准。

由此可知，担任表决仪式的职责，确实不能随便。而且羯磨文词，不过几句话；如果只是谨慎地背诵，谁做不到呢？难道大众之中竟然没有理解的人吗？经文里标明“无解”，这句话值得深思。戒律规定必须有能力胜任，要知道是有原因的。看现在的人糊里糊涂地担当，实在令人悲哀啊。

下面，正式说明要挑选的对象。允许参与表决、加入僧众，这不同于那些污秽的僧流。他们既不符合“足数”的条件，也不符合“别众”的条件，怎么能和清净僧人的作用相同呢？所以说他们是“中间”的一类。

接下来讨论在特定情况下，僧团集会是否有效的问题。这里主要分析“别众”是否导致集会无效。

首先，第一段说明什么情况下集会有效。如果有人在集会中犯了其他戒律，但僧团集会的根本目的没有破坏，那么集会仍然有效。

其次，说明什么情况下集会无效。如果集会的根本基础已经破坏，那么僧团共修的法事就无法进行了。

具体分析又分两点：

第一点，从“不知情”的角度说明集会有效。引用戒律：如果有人在不知情的情况下，以为自己的行为是清净的，但实际上环境不清净，这种情况下，如果举行了羯磨仪式，佛陀判定仪式是成立的。这就说明，这不算是“别众”行为。不过，这个人因为无知而犯错，还是会得到轻微的“吉罗”罪。这里指出他心有杂念，是为了说明给他定罪的理由。

第二点，从“大众知情”的角度说明随众行为。如果大众都知道情况，

在各类情况中，首先列出的是“人相”。三种狂乱，总的来说是心识混乱、精神失常。需要区分下品和中品尚未得法的人。或者下品，说明并非特别的原因。上一句对应十三种难事。下一句对应三种举罪。外形差异对应比丘尼等。沙弥，戒法尚未圆满；文中省略了这句，疏文里则详细说明。病报对应三种狂、哑、聋。缘下一句，概括了以上四种情况。开，意思是允许别众。凡下，是总体判断。说“未论”，未就是“不”的意思。足，指足数；别，就是别众。由于以上这些人，两种情况都不包含。这里本来要说明的是“非别”，然而与“非足”的人相没有区别，所以一并指出。

(如果说“足别人”，这是说别众。怎么能专门说明足数呢！又前面引用的舍戒、受欲、自言等，都依据对首法，哪里是“未论”呢。)

在指例这部分。针对别众的情况，主要说的是僧众通过特别的仪式来区分他人；因为担心有人会误以为一起吃饭但个别行动就不算“别”，所以这里特别说明。在集体仪式中面对大众念诵，有“别”的情况可以知道；而对首忏悔或心中默念的仪式，也可能有人不参加；就像上面所分辨的那样，成功与否的标准和僧众集体时是一样的。

在重明这个部分，通过批评世间的错误观念，来引出后面的道理。

在违背和顺从这两种情况里，先总体标出两句话，用来判定核心意思。这个部分的内容都跟前面引用的道理一样。怕有人还不明白，所以按照意思再重新梳理一遍。

在外部仪态方面，前面两段文字和之前说的一样。

《四分律》里面，首先说明了条文。它只是说“不应该这样”，这就是在呵斥责备。

坐着和站着的姿态如果都不端正，从道理上讲就不符合和合僧团应有的样子，所以要判定为别众。

就像前面引用的“应该来”等条文，那些情况因为不符合和合的样子，所以说是别众。这说明现在不端正地坐着，样子也不和合，属于别众是毫无疑问的。

下面，引用一个例子。

在“足食戒”中，明确地依据行、住、坐、卧这四种威仪来辨别。

最后一句是总结和呼应，指的就是当前这一条规则。

心里面。如果空虚，就会违背本心。引用证据就能明白。

在坐和站的规矩差别里，这是第一类。因为世间很多人胡乱行事，所以特别指出来。就像说戒时批评的那样。不过说戒的时候，维那要站起来面对上座，所以会有这种混淆。其他法事都是坐着问答，就不在讨论范围了。下面提到《义钞》；肯定还有别的说法，但那些文字也失传了。

接下来这一段，是解释“开立”的意思。意思是说，如果僧团要惩罚、责罚或者羞辱某个僧人，就不允许他坐着听。从“以下”开始，是解释“听立”的用意。剩下的部分，是说明制定“坐”的规矩。比如像离开僧衣、携带手杖、忏悔罪过这类情况。乞求时，必须态度谦卑低下，面对僧众要双膝互跪；跪的姿态和坐的姿态相似，所以叫做“坐乞”。戒律里规定，凡是向僧众乞求某种做法，都要按照五种仪规来做：应该走到僧众中间，袒露右肩，脱掉鞋子，向僧众顶礼，右膝跪在地上，双手合掌。所以经文里说，要“明说”，也就是清楚地说出来。

第一段，先说明允许站着说法的规定。经文里列出两种人，分别说明教导的用意。现在教导进入大众时，先坐着问和，然后站起来主持法事，这叫做“坐和立秉”。这是因为受戒法中只规定了总的回答方式，没有具体说明前面问和时是坐是立的做法，所以导致盲目的争论，到现在还没停止。现在应该问：威仪上站着主持，本是为了尊敬僧众；现在却先坐着，这难道不是先傲慢后恭敬吗？《钞》文里明确指示不能随便就坐，你现在坐着问和，难道不是随便就坐吗？如果能依从道理，就不必这样纷争不休了。

第二段，关于说戒师。如果依据《尼钞》，也是不允许站着说戒的。它说：按照戒律，如果僧众很多，可以允许设置转轮高座来说戒。未必站着说就能成功，以前允许站着说，恐怕实际上并不能成立。 (依据《尼钞》来对照现在，还是遵循旧的说法，由此可知只允许用白召这一种方法。)

接下来，说明规定必须坐着。注文里说的“其他原因”，指的是允许因为有病而坐着或站着，这不是特殊情况。《业疏》说：如果有病在僧众中，就像灭诤法里用草覆盖那样，两众伏地向羯磨人一心听受；依据这个，仰卧或伏地都是允许的，但背对着是特殊情形，是特殊也是足够的；如果明明能够和僧众一样却故意仰卧或伏地的，就允许的情况来说，也属于特殊情形等等。