四分律行事钞资持记

欲法分三种情况。第一种是私下里单独对一个人说，能说的人叫“给欲”，接受的人叫“受欲”。第二种是在众人面前正式说出来，叫“说欲”。现在这里只讲“受”的意思。第一点是抓住想要传达的本意，为了委托别人转达。第二点是先传话然后再说，都在接受的人身上；一个“受欲”就包括了最初和后面。第三点是观察因缘接受法，带到僧团里去，这件事成不成，都归到接受的人身上。这些在经文里都能看到。

问：在没结界的地方，能不能受欲？答：不能。如果这样，那这种一对一单独说的法，为什么只限制在戒场里？答：开始虽然是对首单独说，但最终是为了完成僧团的事。只有这一法跟其他对首法不同，所以后面说“在戒场外面受欲不成立”等等。整篇大致不超出两个门类：一是缘，二是法。每个门类都有对和错。所以用这个来定题目。

在说明用意的时候，开头先讲“欲”。前两句说明了想要表达的事情。就是说，除了说戒和自恣两种情况外，其他所有羯磨活动什么时候发生没法预料，所以叫“不意”。“法”指的就是羯磨，僧众经常要做。只要有事发生，就必须通过羯磨来进行，所以叫“常情”。这说明事情是临时发生的，而羯磨的规则是固定的。所以接下来讲“能欲”。说的“对情”，就是上面的“常情”，指的是僧众的心意。顺着他们的心意，就是用心里去顺应。心里顺应没有违背，就表明没有分歧；羯磨能成功，所以羯磨法就没有失误。所以下面举出名称并总结解释。然后下面叙述立法的用意，引出下文。第一句说明因缘的差别。“情”就是欲心，“事”就是欲的因缘。心里愿意但事却违背，所以叫“相反”。所以下面制定制法。“法”是总指传达意愿的教法；总括下面两个门类，不单指词句。如果没有制法，事情就容易混乱，所以叫“检”。“检”就是下面说明需要教导观察因缘，可以辨别成功与否。“有事者”总括于缘法。“若明”下面，是审察时机需要教法，发起开篇章。“若”就是“欲”的意思。

在解释制定戒律的用意时，先点明主题。“凡下”这部分又分两段，先讲僧团的事。“身心”这个词，是针对那些没有参与请假的人来说的，对照前面就能明白；有人说这里只提了身和心，没说口，但从道理上讲，肯定是包括了口的。接着“設下”就讲请假的规则。上面说如果不开放请假，就会错过机会；所以后面又说，制定规则就是为了得到好处。机缘来得慢，但教法要求紧迫，所以不能和一般情况一样。“彼”指的是僧团的事，“此”指的是请假这件事。这样僧团和个人都能方便，所以说“都办成了”。最后“緣下”做个总结。

在解释名称的时候，先标出意思。“多以”这个词，就像下面引用的那些文章里说的那样。在“欲明”下面，是解释具体内容，先指出“欲”的根本。在“但”下面，说明“欲”的缘起。在“令”下面，说明“欲”的方法。“达”就是到达的意思。所以下面引用证明。《论》里说“乐随喜”，《律》里说“发心”，都是希望、需要的意思。另外《俱舍论》说：欲就是希望去做要做的事；《唯识论》说：对于喜欢的境界，希望是它的特性。这些都符合这个意思。

说明体的含义。《业疏》中讲有三种：第一种是从法的角度看，把“想欲”当作体(想阴和心聚在一起，这叫“法”)。第二种是从相的角度看，把色和声当作体。有的是动身体的色相(重病显现的样子)，有的是动声音的相(有广和略四种)。第三种是从事的角度看，就和现在这段文字说的一样。开头是总的说明。“欲”是能需要的，“事”就是想要的东西。除了结界以外，所有的仪式做法大致分成两类。说戒、自恣、制定戒律这些是大家一起遵守的，其他做法都是各别进行的。从下面开始，分别解释。先说明共同需要的情况。时间限制就是半个月或者夏安居结束的时候。“叛”就是背离的意思。《疏》中说：如果私下逃跑背叛，就算跑远了也犯戒。从“自有”下面，再说明各别需要的情况。单个僧人需要的是指私人不需要的东西。僧众需要我，是怕出现分歧。我不需要，是因为不是自己的事，并不是说我没有心思一起需要做法事。问：这三种体有什么不同？答：第一种是能产生欲望的心，第二种是欲望所对的对象，中间的是说法时的用词。《钞》里给出了后面的解释，其余的意思就省略了。

在讲解戒律的开许和遮止时，先说明遮止的意思。**遮止就是禁止**。戒律中只规定了三种大界结界方法，在举行羯磨仪式之前，都说不能接受别人嘱托的"欲"，所以叫做"唯独排除"。(按照道理，三种小界和戒场结界也属于遮止的范围。) "余下"这一部分，是讲开许的情况。第一句"判定"是确定的判断。下面两句是根据义理做的判断。关于"欲"这种制度的条文，出现在说戒和自恣两种犍度中；戒本中的"单白羯磨"、以及舍功德衣的白文中，前列部分都询问有没有"欲"；除此以外其他地方都没有提到，所以说"不是明文规定的"。除了结界法这一情况，制度规定不允许使用"欲"；其他情况都没有禁止，意思是说都是开许的，所以说"不是因为制度禁止"。为什么唯独在结界时遮止"欲"呢？答案在本篇中有说明。

遵守戒律的人符合规定，犯戒的人则不符合规定。语言表达有限，但内容涵盖广泛；所有谋生手段、邪命、放纵懈怠等都不应列入，因为不符合规定。需要明白欲望法则，事情不得已时才可适当开许。稍有滥用，都是背叛。重病之人抬到跟前，教化的用意可以明白。告诫学者，更要谨慎。不符合规定的，要遮止不让他们说；已经说过的，要斥责他们。以下其次说明符合规定的缘，有六种。律文中关于欲望法原本没有塔的事务，《注羯磨》也只列出五种；现在根据不与欲戒增加，它说的僧事、塔寺事、看护病人，都允许与欲。上面引用的是主要的缘。下面展示的是次要的缘。出现与欲后反悔戒。这不是正规的规定，因为不出欲望法。僧众接受行持，表示可以采取。《僧祇》那里还有阿兰若处的衣钵经经营衣钵、国王盗贼的禁闭都允许。下句指出省略，有的说《义钞》，现在见于疏中。

在世间，一开始指出错误。很多傲慢本身就是心不对。胡乱行事，事上即是错的。这种法则就是欲望。〈注：依据《尼钞》，这是关于傲慢说戒与羯磨的规则，彼此有不同之处，不能一概而论。〉说到下面，解释具体含义。所谓“没有病”，这是指按照所提到的因缘情况来说。让下面去，显示过失，一开始说明与欲告之人犯的过错。让传到僧团，形成教人所作的业。按理说，一开始给与的时候，对于前面不知情的人也得三种罪。所犯的下面，指出接受欲告之人的过失。因为明知事实不实，自己与他人同犯。所谓三种罪，即上面说的三种妄语。现在不提及因缘，就没有第一种妄语。如果自身确实清净，也没有第二种。不想说想要，定是有罪的。后面两句是诃责告诫。《尼钞》问：没有病既然不应该说，能完成法事吗？答：能。前面人自有妄语的罪过。

从"二欲"到"自与"这一段内容，属于佛法解释中的第一个部分。佛经里只说：佛讲不应该随便把同意权交出去，要按规矩办事，清清净净地参与僧团事务。上面没有具体说明那两句话怎么操作，所以说内容不完整。《业疏》解释：经文只说"广泛地讲"，但没有明明白白写出具体说法；现在咱们把这个转交同意的规则提炼出来，所以叫"义设"。具体词句里：开头第一句提醒之前记住的事，第二句说明自己的名字，第三句说清楚要办的事情，第四句正式讲出自己的真实想法。

首先，衡量受戒的次数有一定的标准。最初要指出其他派别的做法。现在来说明，不执着于固定的次数。这就是前面所说的是非区别的原因。首先显示本宗的立法界限。没有固定结尾的，比如舍戒、忏悔等，不说三次；单白、白二不说第二次、第三次等等。文中暂且以大僧、二僧、四僧来说。如果是三皈依、祈求词、相对的念说等，都是直接说三次。根据下面，举出法条来加以例证。因为转欲中没有固定结尾。下面，责难其他人的错误。师父说：有人根据《五分律》、《僧祇律》，说没有三次说完就不构成欲，所以本文责难他们。为什么说一次也能成立的道理是：师父说：无非是把心意完全呈白给僧众，许多遗忘不明确之处，明确判断可以允许；怎么会局限于三次说完，才形成一个法的构成。