释羯磨篇
律中羯磨，大有三位，别开八品；随事细历，则有一百八十四种；今此篇中，总明缘法是非成败；望下诸篇，随事各别，故云通辨。羯磨梵言。或云剑暮，音之讹转。注中，初引文示。《了疏》两翻，大体无异。前则名作为业；后直指作，无复异名。业谓行心鼓动身口，假缘搆造，则有胜功，能遂前事；疏云：业谓成济前务，必有达遂之功是也。《百论》云事，亦业之异名，无非造作，即体为目。次义求中。此从昔义，疏中不取；彼云：自古至今翻为办事者，非无此义，但用功能往翻。谓下，释义。疏出彼解，谓成办生善灭恶之事。问：此与《百论》何异？答：彼论直召能造，不从所办。问：疏家所以不取者？答：凡立名定体，从用则疎；如灯能照暗，灯不名照。水能灭火，水不名灭。但分体用，名亦无在。所以疏家旁通旧解。
律里说的“羯磨”，大致分成三大类，每一类又能细分出八种。要是按具体的事情再细数，一共有一百八十四种。现在这一篇，主要讲羯磨做的时候条件对不对、成功不成功；后面的各篇会针对每件事分别讲，所以这篇叫“通辨”。
“羯磨”是梵语的音译。也有人写成“剑暮”，那是读音转错了一点。
注释里，首先引用《了疏》的说法。《了疏》有两种解释，大体没什么区别：前面一种把羯磨翻译成“作为”或者“业”；后面一种直接叫“作为”，没别的名字。“业”的意思是：心里念头一起，推动身体和嘴巴行动，靠各种条件造作出来，就会有好效果，能把前面的事做成。《了疏》说：业就是能把前面的事情办成功，一定会达到目的。
《百论》里把它叫“事”，这也是“业”的另一种说法，总之就是造作行为，是直接照着行为本身来起名字的。
接下来“义求”里的解释：这是沿用古人的意思，《疏》里不采用这种说法；它说：从古到今有人翻译成“办事”，不是没有这个意思，但只是从功能角度来翻。“谓”下面解释意思：《疏》里提出自己的理解，说是做成好事、消除坏事的事情。
问：这和《百论》的说法有什么不同？答：《百论》直接指称能造作的行为，不是从它办成的事情来叫。
问：那《疏》的作者为什么不采用呢？答：凡是给事物定名字、确定它的本质，从功能来叫就会显得隔了一层；好比灯能照亮黑暗，但灯不叫“照亮”；水能灭火，但水不叫“灭火”。只要分清了本体和功能，名字怎么叫都无所谓。所以《疏》的作者对老解释是旁通的。
叙意中，初科，初句示能秉人。即前三篇。次句明所秉法。即是此篇。统即是总。僧位所立，止存秉御，无他所为，故曰其唯。方下二句显功。亦即所被事，即后诸篇。僧独无能，假法彰胜，故曰方能。群迷重累，谓三不善业；界分深根，即五住烦恼。业缚自心，缚之弥固，故云重累；惑生业苦，生之无穷，故曰深根。群迷指六道正报，界分即三有依报。此明超凡趣圣，功由羯磨矣。又有解云：上句灭恶，下句生善；非无此义，即如疏云：生善之大，勿过受体；灭恶之大，勿过忏重等。德下二句正叹。上句叹体，成济之广；下句叹用，诸法中最。
在解释开头那段话的时候，第一科里面，第一句说的是谁来主持这件事——也就是前面三篇讲到的人。第二句说的是主持时用的规则——就是这一篇要讲的内容。“统”就是“总”的意思。僧团的位子之所以设立，就是为了主持和掌握这些规则，没有别的用处，所以说“其唯”。接下来的两句是讲它的作用，也就是后面各篇会涉及的具体事情。僧团本身没有能力，要靠规则才能显出它的殊胜，所以说“方能”。“群迷重累”指的是三种不好的行为（身口意造下的恶业）；“界分深根”指的是五种根本的烦恼（贪、嗔、痴、慢、疑等）。业力把心绑得越来越紧，所以叫“重累”；迷惑生出了业和苦，没完没了，所以叫“深根”。“群迷”指的是六道众生的自身，“界分”指的是三界（欲界、色界、无色界）的生活环境。这是在说：要想从凡夫变成圣人，靠的就是羯磨的功德。还有一种解释说：上句是消灭恶业，下句是增长善根；这个说法也对，就像疏钞里说的：增长善根最大的，莫过于领受戒体；消灭恶业最大的，莫过于忏悔重罪等等。“德”字下面的两句是正式的赞叹。上句赞叹羯磨的本体——帮助众生面很广；下句赞叹羯磨的作用——在所有方法里最殊胜。
叙讹中，初叙正教可闻。如来灭度，常光随息，故曰栖光。但下，次明因人讹替，初六句叙人非。上二句明无志，次二句明无言，下二句明无行。无此三者，未足称僧；况为师首，辄秉圣法，宁无愧乎；陶，化也。俗风谓世事。由心染世，故情鄙薄；鄙谓下劣，薄即轻浮。砾谓砾石；言喻瓦石，不足贵也。真净文即羯磨。参即是杂，或约参预秉御，或可增减文句。在三者，谓君父师是人伦之大本，君则义重，父则恩重，师即君父之间；《弘明集》云：君亲之义，在三之训是也。致下一句明法非。事下，明事非。纳，入也。竝下，推过，还结三非。虽行众事，莫知得失，故曰混同。
叙述错误的部分，首先说的是正确的教法是可以听闻的。如来圆寂之后，常光也随着消失了，所以叫做栖光。接下来，说明因为人的错误导致教法改变。开头六句说人的毛病：前两句说没有志向，中间两句说没有言语，后两句说没有行为。缺了这三样，就不配称为僧人；更何况作为师父，随便就拿着圣法来用，难道不惭愧吗？陶就是教化，俗风指的是世间事务。因为内心被世俗染污，所以心意变得卑劣浅薄：卑是下贱，薄是轻浮。砾指的是小石子，比喻像瓦片石块一样不值钱。真净文就是羯磨。参就是杂乱，或是参与执掌，或是增减文句。在三，指的是君主、父亲、师长——这是人伦的三大根本：君主重在义，父亲重在恩，师长则介于两者之间。《弘明集》说：君亲之义，说的就是这三者的教导。下面一句说明法不对，再下面一句说明事不对。纳是进入的意思。推究过错，最后还是归到这三种不对。虽然做了各种事情，却不知道对错得失，所以叫做混同。
引证为三，初明违法。如犹依也。如是下，显过。僧纲既乱，众别行亏，三宝覆坠，故云令戒等。当下，劝顺教。初二句正劝，次句制罪，下句制学。
三分之引证，首先说明违背戒律的过错。所谓"如"，就是"依照"的意思。经文接下来的部分，显现了违戒的过失。僧团的纲纪既然已经混乱，僧众各自的行为就有缺失，三宝因此衰败倾覆，所以说"使戒律等"。接下来的内容，劝诫大家要遵循教法。开头两句是正面的劝诫，接着一句说明所犯的罪过，最后一句教导如何学习。
对显中。人法相竝；欲明人犹通伪，法不容非。初二句明人。得成前事者，如〈足数〉中三四两门。下二句显法。上句比同，故云亦也；下句示异。漏，落也。
这里是针对相同说法所做的对照说明。人和法并列在一起，是为了说明：人虽然可能暂时有差错，但法的标准是不能随便违犯的。开头两句是讲人的方面。所谓“能成就前面所说的事情”，就像《足数》篇里第三、四两门那样。后面两句是说明法的方面。上一句用“也”来与其他情况作比照，下一句则指出不同之处。“漏”的意思就是遗漏、漏掉。
篇意中，上二句明刊定是非。克，削也。浮言即目凡语。以古来集法，及世中秉唱，竝容加减，故须刊正；疏云削彼繁芜，增其遗漏是也。既杂浮言，隐覆圣教；故今剪削，还复显扬故也。次二句正示篇意。上句述文，下句开机。题云通辨，义见于此；进否谓如非成败。科分谓缘法条流。后二句劝临事依承。
这段文字的意思中，前两句讲的是要“删改和判断对错”。“剋”就是删除的意思。“浮言”指的是普通人说的闲话。因为在古时候编集佛法的人，以及世间传唱佛教教义的人，都可能会根据自己的理解随便添减内容，所以必须进行删改和纠正。就像注疏里说的：删掉那些繁杂多余的话，补上遗漏的内容，就是这个道理。既然这些闲话把高深的佛法真理给掩盖了，所以现在要通过删减这些闲话来重新把佛法发扬光大。接下来两句表明了整篇文章的主旨。前一句是陈述要写的内容，后一句是阐明引发读者开悟的契机。文章标题叫做“通辨”，真正的含义就在这里。“进否”指的是类似“好与坏、成与败”这类事情。“科分”指的是各种各样的佛法和派别。最后两句是劝告读文章的人，在实际遇到事情时要依照这些规定来做。
具缘中。标云统明者，以此十缘，该众别故。言由渐者，藉缘构造，非顿施故。
十种缘由的详细说明。所谓“整体说明”，是因为这十种条件涵盖了各种特定的因缘。所谓“逐步进行”，是指这些条件是逐渐组合形成的，而不是一次性突然建立的。
初稱量中。此明凡欲行法，不許輒加；先須評議事緣可否，故在初明。初標示。則下，列相。然人法事三，名通能所。若準《業疏》，二俱稱量；如舉一事，須假人成；用何羯磨，為是何事(事復有三，即如鈔列。)；復在何界。今此止明事中三耳，慎勿相濫。地約結界，衣謂攝衣。言具單者，此約一事容有相兼。準疏分七：三單如鈔。三複有三，一人法(差比丘問法差受自恣等)，二人事(離衣杖囊差人行籌之類)，三法事(滅諍說戒修道自恣之類)，具足一句(滅諍行籌白云如是語者捉籌，唯此具三。)。言離合者，此約一法被緣多少。如懺六聚，異篇離懺，同篇多罪，離合皆得。又如受日受戒，竝開多人。可以類說。必下，正示稱量。
最初要衡量这件事。这说明凡是要做任何修行法门，都不能随便乱来；必须先仔细考虑这件事能不能做、该不该做，所以要在开头说清楚。开头先说个标示。接着下面列出具体的样子。然而人、法、事这三样东西，名字相通能指代主体和对象。如果按照《业疏》的说法，两者都要衡量；比如要办一件事，必须靠人来完成；用哪一种羯磨，做的是什么事（事又分为三种，就像《钞》里列的那样）；又在什么界内。现在这里只讲事中的三种情况，千万不要搞混了。地点靠结界来定，衣服靠摄衣来管。说“具单”，这是针对一件具体的事，可能有几种情况混在一起。按照《疏》分成七种：三种单的情况就像《钞》列的那样。三种复合情况有三种：第一种是人法，第二种是人事物，第三是法事（比如灭诤、说戒、修道、自恣等）。还有一种具足的情况（比如灭诤行筹念“白云如是语者捉筹”，唯独这件事三样都具备）。说“离合”，这是针对一种法门，看它适用多少人。比如忏悔六种聚集的罪过，不同篇章分开忏悔，同一篇多罪，可以分开忏悔也可以合在一起忏悔。又比如受日、受戒，都可以允许多人一起。可以拿这些例子来类推。最后，正式指出要怎样衡量。
二中。唯明众法；两界各摄，互不相通。若论别法，两界通作；说欲一法，唯局法地。
第二种情况只讲僧团大众的法事，两种界各自管辖的范围互不相通。如果说到个别处理的事情，两种界都可以进行。说欲这一种做法，只限于作法界。
三中。列示两事。下制观量者，即敷座多少，打相短长。
第三项里列出说明两件事，下面规定要观察衡量的，就是铺座位的多少和打板声的长短。
四中。差别之言，须通人处；文但明人；人分四位，随事用舍，故云进止。选取堪能，秉御证正；已外随喜，多少从之，故云优劣。然须更知处之差别。作法三种，自然六相；各摄分齐，竝如前篇。
第四项里说的“差别”，是指要通晓人和场合两方面。经文只说明了人的方面，人分为四类，要根据具体事情来决定用谁、不用谁，所以说“进止”。要挑选有能力主持法事、证明正法的人，除了自己以外，随喜的人多少都听从安排，所以说“优劣”。然而还必须进一步了解场合的差别：作法有三种，自然有六种，各自统摄的范围，都像前面篇章所说的那样。
五中有二，初约上座劝勉。须下，约三业从顺。如前即别众中。
第五项里分两部分：第一部分是劝勉上座，须要下面的人三业顺从，和前面“别众”部分说的一样。
六中二，初簡小眾。尼三同遣。(今人行法，俗士擁住。謂未受具止遣沙彌，白衣無妨。律崩法壞，於茲甚矣。)餘下，簡大僧。指前可知。
第六项分两部分。第一部分是剔除小众和尼众，第三类同样遣走。(现在的人做法事时，俗人被簇拥留住，说是没受具足戒的只遣走沙弥和白衣就没问题。戒律崩坏、佛法衰败，到这种地步太严重了。)剩下的部分剔除大僧，参照前面就能明白。
七中。文云须究者，语属能秉。缘是非者，推能与也。成否相者，勘所受也。
八中，初標示。略舉順情釋之。於下，列示。初雖是順情，未必齊乞，故云多須。如受日差人等，竝不加乞。二立治者，謂七羯磨。無心領者，疏列十三；七治如上。(上七亦列無心領中，合離之耳。)八罪處所，九顛狂，十學家，十一覆鉢，十二不禮，十二擯沙彌。(又無情有六，亦名無心領；即屬下科，謂大界、戒場、小界、攝衣、淨地、戒堂。)應作舉等，正示陳意。作舉謂僧中德人舉罪告僧。憶念謂指定時處，令伏首自言。證正謂能秉勘實。知法即所犯伏罪，法即是罪。〈僧網〉云：證正其罪，得伏方與是也。三竪標者，不應在八，疏云：若行事時，竪標第三；由竪標訖，然後集僧。今此相從唱相列之。第四可解。
九中，初出问法。谓下，示问者。答虽多别，问无异辞。
十中，上出答相。某即别事，羯磨是法。谓下，遮滥。然复须知总别两答；言总答者，如受戒三单白、一白四，差教授时，总云受戒羯磨；余之三法，竝不须问；舍堕自恣，类此可知。言别答者，四法别提，如云差教授师、单白羯磨等。
结指中，上三句示通。若下，拣别。结界无第七，受差无第八，此存古解，疏中则标有人言。又云结净地不唱相，故云等也。疏云：今解竝须具之；结界无欲，立缘显之；受差无乞，岂不须告；结净不唱，此不寻文；律云：应唱房名，其事极显等。又云对首心念，亦须具十；如受衣法：一、五大上色，义加不成；二、事通两界；三、口召对人；四、约界明集，有则对首，无则心念；五、前对相可；六、痴钝非数；七、取欲非法；八、执衣言议；九、勅前审谛；十、答问可者。又如众法心念，且举说戒：一、商度时节，二、审诸界相，三、作法挝击，四、约处无人，五、观其和别，六、自量是非，七、独集非欲，八、具理筹水，九、激动说缘，十、如缘作业。此且略引，广在彼文。下指别法，应是《随机羯磨》。
次立法中。标云通局者，法事人处四种是通；随一一中，各有别相，如后可见。又初科言分齐者，每一位中，各有条例，不容相滥。且如法中，三种八种，差互不成；余三亦尔。
心念中，初示位。事微小者，即本位也。众法对首，兼开法也。行成无犯，出开意也。发下，释名，初正释。境，即所为事。发心是意，传情即口，必兼身仪；三种备足，方成羯磨。非下，遮滥。恐有迷名，不加口说；引证明委，成否可知。据论作业，非三不成；但由独秉多不专诚，故偏从意以立名耳。然心念多途。如衣食房舍，随时作念；律中所制，常尔一心；此同观行，不必口言也。
对首中。非心念者，示本法也。无僧对首，明开法也。此下，明人数。三人者，但对唯悔中品兰，以制小众故；众法对首，通三可知。四人，唯自恣及忏舍堕；至后还衣，复归众法。谓下，示名义。面对者，面即是头，故云对首。
众法中，上明法位。所秉有三，不参别法。所以然者，上得通下，下不兼上；是以对首通一，众法兼二。余如次科。此下，示名。
次曲分中，初科。曲谓委悉，枝即从本开张。疏分九品，下为略点。
但心念中。但犹独也。若据本法，止名心念。由通后二，加但简之。文中，初示但义。数下，列相。可知。
对首念中，初叙本制开，兼释名义。对首本制，心念后开；本末双标，法无混滥。下皆同此。且下，列相。竝须时要，顺教摄持，可入开限，如文可见。《善见》受钵，准应兼舍。
众法念中，科约同前。外部即《十诵》。
但對首中，初示名義。總下，列法相。依諸部者，言通本異；前受捨等，竝出異宗；其餘多是本部。文中雜列，今束為五。內外資緣法共十二(前八受捨及三淨竝受藥)，悔犯法六(從波逸提下四懺及二露)，白告法六(從僧殘下四白及尼二白)，制法有二(依止、安居)，雜開有五(捨請、捨戒、七日、與欲、餘食)。已上共三十一法，而云二十九者，後二屬尼故。所以列者，對僧作故；在數外者，局尼眾故。且論略者，示不盡故。此須料簡與疏相違：一列數不同，彼云二十八，即合白僧殘法入白行法中，以同是白行故。(據行覆藏有多種白法，總以白行收之，尋〈懺篇〉可見。)二分品異，彼明九品，即摘中蘭獨為中上，以定須小眾三人問邊故。三離合異，此中三十九十同在但對，彼離三十為眾法對首。
众法对中。指同心念，但出四法。《随机羯磨》更加舍堕，则有五种。
眾法中，單白為二。初示法，二顯名。下二分文同此。初列三句以明省要，總括三十九法事。輕小有十(二十七捨墮受懺、行鉢、剃髮、十戒、具戒前三、受德衣、捨德衣、非時和。)，常行有十一(說戒有四：常和、滅諍、一增、二增，自恣有五：常和、難事、略、延日、一增、二增，僧懺悔，僧發露。)，嚴制有十八(餘語，觸惱；滅諍中五，簡智人，遣不誦戒，不學律人，遣捨正義，草覆地；五百結集中六白，七百結集中五白；行籌白不入數，示不盡故。)。
白二中。總五十籌種。如差結等，事非一致，故云參涉。望前為重，對後猶輕。從僧乞得有七(二房為二，離衣、六年臥具、畜眾、受日、杖絡囊。)，僧制法十一(試外道、狂癡及解、不往學家及解、分僧物、賞看病、分亡物、付德衣、持房與道俗修治二法。)，差遣十四(分臥具、說麁罪、往教尼五德、守藏、守德衣、懺白衣、行籌人、料理房、告覆鉢、分粥食等、尼中求教授、往自恣、遣信受戒。)，結解十九(大界并解，二同界、一同界、三小、竝三解，戒堂竝解，攝衣竝， 淨地竝解，戒場，結食同，結庫藏。)，懺治有六(二十七還衣，護鉢，與覆鉢、及解，尼中與僧作不禮及解。)。
白四。三十八。通大小者，大如受具懺殘等，小即諫習近住等。情乖舛者，謂治罰滅諍等。諫法十三(僧殘中四練，九十中惡邪，諫𢷤沙彌二法，尼中隨𢷤尼，習近住，勸習近住，嗔捨三寶，發諍，近習居士子。)，受法有二(具戒及尼式叉)，治罰十四(七治竝七解)，懺法五(僧殘有四，竝學悔。)，滅諍四(憶念不癡罪處所及解)。
总结中，初正结众法。约法止三，随事多别，故云就缘。若下，兼结别法。应知三位八品，从法而论；百八十四，随事彰数。准此别法，应有五十；然前止有四十七，心念四，对首三十三；兼尼二法，则四十九；疑此且举全数，来学寻之。
釋疑中。耳聞者，此由世傳頗乖前數，故舉以為問。答中，初順問釋。謂百是總數，隨事皆一羯磨被之，例如百一供身之義，故云總標等也。亦下，違問釋。見今藏中有題《大沙門百一羯磨》，即出《十誦》。疏云若據《伽論》，恰列百一；故彼列名單白二十四，白二四十七，白四三十；古人誦他異部，自略本宗(《伽論》即宗《十誦》)。
指非相中，初科，上二句示须意者。上明分齐，准用皆如；必有差违，成否莫辨，义当于此委示非相。但下，明略意。进不即成不成。必下，指广。彼文亦亡。事义两钞撰述来意，序中略明；请详此文，方知不谬。问：此既略之，何以下文委列七非？答：此指律中文七非耳。羯磨委列。疏中略举，犹张四门；古来解释，科约滋广；今符钞意，亦所不引；直尔列名。一非法非毘尼羯磨，二非法别众羯磨，三非法和合羯磨，四如法别众羯磨，五法相似别众羯磨，六法相似和合羯磨，七诃不止羯磨。
略示中二，初正示是非。谓下三句，明是。别相，即法所摄事。若下四句，明非。如但心念，止齐三事；若加余事，即是非摄。乃至白四唯被三十八事，若加说恣差结等事，即名非法。如是八位，例之可知。此谓约法加事，交互彰非，欲使初学略识其相。若欲下，指义七非。言通知者，上文但明法非；未显下三皆有非故。此门者，总指相摄一科。上下，即前后四位。各有非相，随位总收，故云横括；即如下科单复为句，其相可见。庶，望也。贰，异也。
釋別號中。古執羯磨名局眾法，故須決之。答中，本宗二文。初出受法。已興白四，即斷三語。舍利弗問云：三語受戒，是善作羯磨否？佛言是善作羯磨；自制已後，不名受具足。及下，即〈說戒〉中。彼因六群說戒日與諸白衣言語問訊作羯磨(即五戒三歸。)，說戒(即五戒相。)，說法；佛言此是上座應作。以三語五戒兩竝對人，且證對首。下引《十誦》雙證二法。彼明疑問，佛為決之。羯磨下，續云後來比丘不與分。
第二明事有三：一情事，二非情事，三二合事。百八十四，此三摄尽。标指中，由前八法各出别相，故云不重。
正辨中，初科为二，初示体相。文标二事，二合在中。竝下，明是非。以人法及界，各局自分；事涉多种，非相不一，故云一缘等。且如受戒，遮难衣资发心陈乞；又如治举，穷勘三根，作举忆念；如是求之。
别示，征中。也合作耶。
情事中，初科引文有二，初引人法者。彼因比丘犯二僧残，二俱覆藏；忆一罪，不忆一罪；僧与二罪覆藏法；忆者甚善，不忆则非；为知法客比丘所诃，文如钞引；彼又云：僧作突吉罗忏。此下，显非。次引〈瞻波〉文。彼明波离问佛，今引问词；佛言此不如法，故下云佛判也。此下，判非。
結意中二，初結前標示。一事，即治罰。自餘受懺等事，並可準之。如下，二舉事正明，先出非相。若下，明如法。而下，於如中復簡。臣謂伏首。以罪有種相不同，種中造作各異；如摩觸犯殘，首言實犯，然非本時之事；與舉相違，不合加法。(世傳結界須解妨疑，立義云：縱非曾結，旦徒施一法；請觀此文，聖法被事，可虛謬耶。)
非情中。且举处分。说恣结解等，例须勘核。离衣枝等，即二合事。离衣缘病不堪持行，杖因老病用扶羸顿。离衣须人病衣重，乞杖则老而兼病；有一不成，故云两具。
结诰。可知。
第三明人有七。一至二十，四僧三别。
僧中，初示位。即指集僧。唯下，明当局。但下，简非分。
二三人中三，初明当法，上二句总标。若下，别释。初明开法。满四不成者，且约多分。自恣则成。若作下，次示本位，初正示。必下，料简问边，初明忏提须问。但约必与不必，以分三十九十，此犹循昔；若准疏意，舍堕落前众法对中；九十单对，不必须问；中兰定问，两人不成。若持下，简余法不须。若是下，简非分。必下，劝依。
心念中，初通示。若下，别释，初明开法。指如前者，即上立法通局中，开有齐限不可滥涉。若作下，示本法。
第四明界有八。自然为一，三小三太及戒场也。
自然中，初明众法唯局。已下，明别法竝通。杂法如打槌白告，不系对念所摄者。言竝得者，须记除欲；言尽集者，且据开法为言。
作法界中。二人总前七位。三法统收八品。
别明中。上对自然，总明众别，人法俱通。此就法界，唯论众法通塞之相。
三小为二，初列三相。数人说戒者，亦彰难事不容多故。言难事者，不同意人欲诃法也。此下，明通塞。各专一法，当分名通，余法则塞。受戒小界，始终四法，说恣各一。亦有通者，疏云：非无举罪，即有白忏；若望下二，一向名塞。闲豫谓难静无缘。文令即解，明知不通。
戒場。準疏古解除十五法。乞鉢捨懺，含四；淨地，兼解；德衣，略捨，故言等也。又疏前文形法二同，不通場上。(又德衣有差人，亡物有賞勞，共除十九。)除者是塞，餘則名通。說恣亡衣，此三有難微通場上。所以除者，說戒普集，制本大界；自恣受日德衣，須安居處；乞鉢亡衣，物歸僧庫；解界須本結處，衣食必依僧住，形法令界通知。
大界中。戒堂三小戒场等结解，大界不行故塞；余则皆通，故云竝有等。
次明成坏，叙由中。对文七非，故云随义。以作业办事，成在四缘；还即就缘历句简练，随一一事，单复括之；推觅非违，欲逃无路。问：前叙四缘，后列句中不言界者？答：合在事故。所以尔者，二意求之。一欲倣文非，皆七数故。或可别法无非，通两界故；众法则有，局法地故；由不该遍，合少从多故。
但心念中。三单可解。三复还准单中。第四句，如对人说，词句差脱，而悔轻吉。五如对人六念；六事虚滥，词句无差等。六如悔重吉，口不言了，而是独作。七具三者，对首无言，发露非罪。余七竝尔，临文自历。
第二。人非中。上二句明别他。下句即损己，谓不依第五律师也。三中。非夏限者，越三种安居故。有难缘者，不避命梵故。不依佛者，结上二事故。四下略三复一具。此中从法，且列八七。若从事者，百八十四一一具七，句数则多。
第三。人非中。亦约自他两明，以临说戒，必须行净故。事非中。一人独秉，众具须备。时非者越三日故。
第四。人非中。犯戒者，境秽不足。有诃者，行净别众也。法非中。言非正者，容差互也。诃不止者，纵令如教，但使他诃不止亦非。事非中。上染谓五间及锦绮等。财不净者，邪命得也。体量裁制，文中略也。
第五。人非中。上明别众，以界满五，不开对首；又对首法不开受欲，必须集至，还依本位，方名如法。或非下，次简非数。事非中。时非者，亦三日外。难不具者，非时得作，有难方开；本律增减，《五百问》一月是也。
第六。法非中。上句明根本从生，异篇合忏，次句明犯与不犯未穷情实。妄陈者括上两过。事非中。初明非长，如毛绵帽袜小白钵器等；次明隐犯，僧不委知；三明地弱，不胜羯磨；四明滥托，言寄谁处。
第七。人非中。上二句明身别，下句口别。事中三。初迷三相，二昧两界，三遥唱结。
第八。人非中。初句是所為非。界下，即能秉非。上句明別眾；僧下，顯非數。言五百者，趣舉至多，顯非易得。五十法者，據〈足數〉中六十餘人；然第四門十一人猶足生善，故減言之。法非中。八種者，即受法中十種方便；除少分法，及教發戒緣；《隨機羯磨》亦立八耳(一請師，二安置，三白差，四出問，五召入，六乞戒，七戒師白，八對僧問。)；上即緣非。及下，正示法非。事非中。三位眾法，竝出界非；以局處故。
结示中，初正结。离此八条入非之者，故云余正法也。当下，明法事竝塞。别下，明人别多通。唯除二但，自余皆有。广下，显略。彼文亦亡。
曲解羯磨。前通眾別，別法可解，故此一章唯明眾法。敘意中，初三句，顯意。綱要者，即初釋文，是羯磨大體(不必強分綱緣)。通塞者，即後料簡，示文義差別(不必局指一科)。若下，示妄謂。然下，明非處。上二句是縱，下二句是奪。言知處者，綱定不成，緣通成否。未可一概，故云不得等。(禮云無雷同，注云雷之發聲，物無不同時應者。)
斥執文中，初二句總示。或下，別顯，初斥連誦結略。諸白四法，翻譯省文，故安此語；不當誦之。或下，二斥專執詞句。初句如律覆藏法，但云某甲犯僧殘覆藏，僧今與某甲隨覆藏日羯磨；然前犯有差別，覆日或多少；若依律誦，則不稱前事。(〈懺篇〉云：依鈔作法得成；若準律文，依古羯磨，即須改張，不可謹誦是也。)次句如賞勞法備牒六物，物缺須改；今亦依誦(下注云隨有言之是也)。言俱有者，如受日法，牒佛法僧緣，連書半月一月；文事雖備，不合俱牒(下云不得雙誦半月是也)。俱無如結有場大界法，律無文事，不復增加(下云須加內外相內是也)。亦可如呵責法，文據鬪諍，必有餘犯，不能隨改。(下云及論當時，未必如文。)致下，明知法者呵，莫知所措。
白读中，如后问决。初叙非法。岂下，彰过。伊即训是，责即是罪。不学无知，非法罪外加之。
斥师心中，初句示人。转弄谓非智强智，虽非愚塞，复是狂简。观下，示彼行事，初句明乍观似是。而下，示再考还非，初明人事两非。谓人迷足别，事昧虚实。梦中观海而况逾之，迷可知矣。量下，明法非。虽不守文句，而自裁过甚。照下，总结上非，违教结罪。
结诰中，初二句正劝。加事不成，自他两损；过非轻细，故令极诫。必须亲学，方免诸过。若下，明选人。上座者，如《五分》说，即上无人。虽居众首，必取解法；高腊无知，何足算也。故下，引证。律列四人；上座次座，约位简人；诵律不诵，约法简人。文阙第四。言持律者，即是第三；疏云：非谓诵文，必兼识义。四不诵者，疏云：虽不连文累纸，而晓达成否。又云：《四分》总列，竝据有能；应预未闲，亦开学悔。已下，遮滥。可知。
正释中。所以唯约受说者。由此二法，世中数用故。又人常诵，亦易解故。
白中五句。初後中間三句，相傳為綱者；總該諸務，揩式軌定故。二四兩句名緣本者，即法所被事，隨機不同。如〈說戒〉云白月十五日，即是緣也；布薩說戒，即本事也。又〈受戒〉云某甲從和尚，乃至三衣鉢具等，竝名緣也；今從僧乞戒，即本事也。第二則緣本雙陳，第四則單牒根本；縱有兼緣，翻傳失治；如是分對，隨文可解。初句。云動耳識者，恐緣他事，無心同秉故。聽字去呼。次句。布薩說戒，華梵雙標，言成重複；《刪定戒本》，改前云眾僧說戒，則人法兩舉；後云和合說戒，則忍可已彰；然眾亦即僧，為成句故。言情事者，即能秉心，蘊所白事；不須和會情非情等。第三中，初牒句通釋。若者未定之詞，兩期以問。僧下，分句別釋，初釋時到。上句人如，下句事法兩如，界在事中。四緣現前，作業時至。(此謂時宜之時，《業疏》同此。《戒疏》則分為二：一者人到，清淨大沙門入；二者時到，十五日布薩時至。彼局一事，此通一切；然僧和緣會，大意不乖。)次釋忍聽。聽字平呼。疏云：今約心和，勸聽可也；前約身和，勸聽聞也。兩聲別召，事義亦乖；不解兩緣，名非數也。四中。前是告情，故須兩示；此彰忍可，無勞雙牒。第五云如是者。指上所白，故云白結。令知業就，故云告知。
次释羯磨，标中二，初标法。内字似剩，又恐字误，强释亦通，但恐无理。上下，示重明白意。恐疑繁费，故预遮之。前是正释，颇称久成；此被未悟，为利新学；前后志别，故云各也。
白文。同上释。言缘兆者，谓牒缘告众，情事始形，即成业之兆。此之下，指同显略。
次释羯磨，总分中。三番羯磨，是法正体；审众量可，故云正决。僧法所加，本为受具，故云根本。下云结成，明彰体外。
別釋中。若約綱緣，還分五句；今此隨義止分三段，初句唯綱，後二綱緣合論；且初段。對前白文，故云重聽。生善中最，故云非小。和決因聞，故指為緣。第二段分二，前緣，後綱。緣中文略，但標乃至。具云：此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。(此竝緣也。)僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。(本也。)綱中。長老之言，乃召別人；疏云：事達在僧，成否在別；又云：或有文云大德忍者，終問別人，隨時稱謂。上是牒文。正下，略釋。上二句別點緣本，下二句通釋綱緣，顯示文意。第三段為二，初示根本。受合云授，仍除今字；具下加足，乃至中略某甲為和尚。綱中，略上者默然三字。單下，點示。可知。第下，釋結略，初牒文。一下，正釋。上二句明得中，下二句示制意。
结文中。亦分纲本。僧已忍竟，僧忍默然故；是事如是持，此为纲也。两句在上，下竟字当中间。与某受戒，某甲为和尚，还结前本也。此下，点文。可解。
三法料簡，增減中。據律，單白及白二中白；或止有四句，闕第二句者，則名為減；然本無增，望彼五句相待為言。若是羯磨及白四中白，定無增減，故非所論。文中先出所以，不出三意。若是事重，如諸說恣還衣亡物之類；若有緣起，如諸結界，須比丘唱相緣起(謂羯磨前緣，非謂本制緣。)；若有乞詞，如諸受懺(謂捨墮單白，非受戒及餘懺也。)。不牒事者，如上結界受懺，竝以前緣牒入羯磨。若上三種，必具五句。若但四句成者，反此三意，兼不牒入，如文所列；即說戒堂及滅諍結集中諸白，竝諸差人白二等是也。然又須知唯略第二；至第四句，緣本雙牒，必無有缺，尋之可知。餘下，明增。例皆五句。然律文亦有翻傳脫漏之者；如結法同食別界，及結淨地；既有緣起，而列四句。如疏所判，漏誦遺筆；想無所疑。
通塞中，单白分二。纲则俱通，缘有通局，初纲。可解。第二下，明缘，初示文局。义下，次显义通。
羯磨中，初明俱通。举文不备，临说加之。中下，示通局。指类白中。
结示中。功成由解，不必泥文，故云不了等。
是非，中初。纲中增减，一向属非；白中三句，总一十四字，羯磨正体一十七字，结文一十四字，此竝楷定。纵无增减，而音声淆混，言相不明，亦归非摄。
緣中，初明理順。以言雖通許，理不可乖；往往世愚，輒便加減。增下，明開許，初句開增減。疏云：如結大界，即列二同；戒場小界，攝僧義一，豈得二別？何不列也！準此增著亦得；如《五分》結場，增文同一布薩等(此明戒場三小得增)；減却二同亦得，如諸界等(此明大界得減)。次句開易語。詁訓謂言異義同；如云某甲作和尚，從僧求戒，眾誦戒之類。而下二句，結上二開。類下，引例有三，初引部別證。《五分》白及羯磨一概四句，竝無第四；《十誦》受戒法云：年歲已滿，衣鉢具足等。又外部羯磨綱中，尚有增減；《五分》長老忍下無者字，結詞僧已下無忍字；《十誦》第四句牒本已云：忍者是長老默然，又說字上有便字，共加五字。至下，二引翻譯證。疏云：翻三衣為臥具敷具，略得其相，失其本體等(如減六年羯磨)。三詁訓證。字訓義同，故云兩得。故下一句，結上三例。
初问白读。谓对众公白而读，明非暗诵也。如前所斥，恐生异计，故此决破。
答中，初句判定。虽下，申理。无明决者，非正教所断。以义求者，生下所明。
戒本例中。言相似者，告众义同故。故下，引示。不得重说者，此明多人共往学诵，故不令重。准下，推制意。
呪術例中，初明俗呪。越謂言乖，散謂心亂，反上專正也。故下，明道呪。羯磨下，合例。況，比也。律序顯者，彼云：神仙五通人，造設於呪術；如來立禁戒，半月半月說。(上喻下法。)必下，顯制。律云：五夏不誦戒、羯磨，盡形不得離依止，故云終身。
亲闻中。祖师甞预译场，所传得实，可以为据。
问互作中。以僧尼位别，不容参滥，故须简示。
答中，初明尼为僧作。文中三法。由僧非法，尼无奉敬；恐违敬教，得法方开。然下无屈上，止得遥加，故云不须等。次明僧为尼作。三竝现前。《四分》更有舍教授法，亦同遥被。
第三问。据前简众，已显不通；犹恐滥行，故此重示。
答中，初明通制，上句直判。白衣无法，三众未具，尼是别类，竝不许闻。疏云：尼同僧法，应预同闻；莫非女类无知，多生慢习；制令耳目不瞩，则重法尊人也。律下，引示。若沙弥将受，尼来自恣，止开眼见。除所为者，沙弥受具，及尼中三法。已外不合。摩下，明别开。瓶沙具云频婆娑罗，此云颜色端正。疑比丘半月一集，所图何事，故独开之。决疑归信，故云心净。
第四问。相有差别，故问简之。
答中，初句总答。若下，别示，上二句明通。由是劝喻，不虑乖别故。至下，显局。治举违恼，或致破僧；僧不举僧，律文明制。治举可尔。乞为受忏，竝是顺情，何以同禁不得至四。学者寻之。
引證中，《四分》證上乞為。《五分》下，彰部別。和諫亦制，故云通也。《母論》及下《四分》，竝證治舉。文中四五伴可諫，不慮擯治；則知不得加眾明矣。十五種默者，〈雜犍度〉中，舍利弗見作非法，佛聽默然；因說五法不應默，若作如法羯磨(事雖如法，緣有差違，須訶令止。)，若得同意伴(不慮眾治，此同《母論》。)，若見小罪(眾有犯輕，僧體不失。)，為作別住(謂在界外)，在戒場上(界中別界，此二處非。)；如是五法，默然者非法(非法有罪，又不同意可訶不說，復是默妄。)；又云：有五法應默然，見他非法默然(即舍利弗)，不得伴(亦同《母論》，鈔云大同唯伴二句耳。)，犯重(眾有犯重，僧體已壞，訶無益故。)，同住(非別界也)，在同住地(非場上也，此二處如，故不應訶。)，如是五法應默然(此雖不同，由是開故，則非默妄。)；又有五事應和合，若如法和合(應來者來，三業俱集。)，若默住之(得訶不訶)，若與欲(應與欲者與欲)，若從可信人聞(自不違故，他云如法，我亦同和。)，先在眾中默然而坐(前約作法時和，此明先在眾中忍可所作。)。下文指廣，彼亦略示。
第五问。欲明分齐，知法成处故。
答中，初句指繁。凡有三解：一尽结文，二至说字，三至竟字。今下，判定。即第三解。
破古中，初标今异古。故下，引文质非。必下，旁存旧解。故云两得。然不诃可尔，诃则非成；若从竟字，则无此妨。下指《义钞》，即上卷发戒时节中；彼亦取竟字，文亦非广，寻对可见。