释受戒篇
受即能領心,戒謂所納法。受通五種(一善來,二三語,三破結,四八敬,五羯磨。),戒分四位(五、八、十、具)。今此所標,受據羯磨,戒指具足。就羯磨中,自分六位(僧中十人、五人,尼中二十人,義立十人;小年曾嫁、遣信,兼前共成十受。);今此據文,正明大僧中國十人,羯磨行事。義兼邊五,眾異事同,故不別顯。緣即文中五種,就別離為十四。眾緣會聚,作業方成,故云集也。《疏》云:佛世利機,契動便感;末時澆薄,聖制從緣;緣集則作業功成,緣散則戒德無立。文意頗同。所以不言因者,若據相籍成業,則因緣義通;若論功有親疎,則內外體別。今云緣集,且就通論;餘處兩分,乃從別意。
“受”就是指能领受戒法的心,“戒”就是指所领受的戒律。受戒的方式总共有五种(一是善来比丘,二是三语受戒,三是破结使而得戒,四是八敬戒,五是羯磨受戒);戒律分为四个等级(五戒、八戒、十戒、具足戒)。现在这里所说的“受”,是指通过羯磨仪式来受戒;“戒”是指具足戒。在羯磨受戒中,又分六种情况(比丘僧团需要十位戒师、五人;比丘尼僧团需要二十位戒师,但根据义理也可以设立十位;沙弥尼、曾经嫁过人的女性、通过比丘尼传递消息受戒的人,加上前面总共十种受戒情况)。现在根据经文,主要说明大僧在赡部洲需要十位戒师,通过羯磨仪式来办理受戒事宜。意义上也兼带提到边地只需五位戒师,但僧众虽然不同,受戒的事情是相同的,所以就不再另外说明。因缘就是文中所说的五种受戒方式,具体分析可以分成十四种。各种因缘聚会在一起,受戒的仪式才能完成,所以称为“集”。《疏》中说:佛陀在世时,众生根机敏锐,一接触就能感应得戒;末法时代,人心浇薄,所以圣者制定戒律要依仗因缘;因缘具足则受戒仪式成功,因缘散失则戒体无法建立。这里的文意大致相同。之所以不说“因”而说“缘”,如果从相互依赖而成业的角度,因和缘的意义相通;如果从作用的亲疏关系来说,内在的因和外在的缘体性不同。现在说“缘集”,只是就普遍意义上来说;其他地方把因和缘分开论述,是从严格区分的角度。
标叹中。凡鄙者,通目六道。烦恼业苦,垢染不净,故云秽流。圣众,则总召三乘。无漏圣道,人天所尊,故云宝位。上明所舍,下明所获。
标叹中,凡鄙是指六道里被烦恼、业、苦染污不净的众生,所以叫秽流;圣众则是总称三乘无漏圣道、受人天尊敬的圣者,所以叫宝位。上面说明所舍弃的,下面说明所获得的。
敘緣中。六句三意,次第相生。初明心廣緣多。上句躡上超入。下云緣多者,即下五位總別諸相。(有云緣多即法界境者,甚非文意。)次二句明緣多事難。法事者,目下正加。攸即語詞,或可作尤。下二句明事難須審。
叙缘这部分有六句,包含三层意思,按顺序层层递进。开头说明心量广大、所缘境很多,上一句承接前面超入的内容,下面说的缘多,就是指下面五位众生以及总相别相的各种情况。有人说缘多指的是法界境界,这很不符合文意。接下来两句说明所缘境多、事情难办。法事,指的是下面正加行的事。攸是个语助词,也可以当作尤字理解。最后两句说明事情难办,必须仔细审察。
通斥中,初二句斥无知秉御。每,犹多也。师匠义一,文家叠举。学教知法,举事成益,故云实易。不学昏教,自他俱损,故曰实难。意云:为师本易,在彼反难也。但下,推妄行所由。㳂谓从旧,革乃更新。事虽古传,容有讹正;彼唯执旧,故曰不思。真教即律。
列非中。五句即括四缘,二五事非,余三可见。执文即白读。障即是难,遮通得否,难则永闭。薄谓中边不满,恶谓体相非数;文略别众,义必兼含。假借衣钵,过在能受,故云自也。
结损中,上二句指斥。虚下,明损他。唐亦虚也。后下,彰自损。
引劝中,初引经。此下,准经劝慎,不可误他。若据本律,得更重受;今望事难,故云不宜耳。故下,正彰篇意。
具缘中。旧记并科此为古五缘,谓正加中十种方便,为今师十缘。毁祖师教,盲后学眼;罔冐之甚,勿过于此。且此五缘,行事始终,包摄斯尽;简练可否,检勘得失,能授之龟镜,一篇之纲领,首题所以特示,总意所以先标。况《羯磨》注文,亦同此列;《疏》中解释,复更详委。都不讨论,辄便穿凿;来学未达,传妄何穷。
人道中,初簡餘道。若準多宗,餘道通受三歸,不霑戒法。成宗亦通五八,但障出家。今明受具,餘皆難攝,如下列之。所以然者。天多著樂,修羅懷疑,鬼神諂誑,畜生愚騃,地獄常苦。唯斯人道,苦輕下趣,樂劣上天;強識念力,能崇道業;並廣如疏,撮略引之。《僧祇》下,復簡人道。文有兩節,上簡堪能,年減亦制;下簡年歲,縱能亦遮。下文指廣,彼云八十九十太老,過七十臥起須人,不聽度;若能修習諸業,聽出家(謂作沙彌)。
二诸根具者,以仪相有亏,污辱僧众,故须简之。文为三段,初释缘相。身具等者,略示三根。百遮者,举其大数。律下,指广。如后具引。准下,决律文,初简永定。《疏》云:耳舌意三,助道胜也;由耳听法,意缘邪正;有疑通决,非舌不明。此三有缺,则不成受。余下,明不定。如上所列,相有重轻,如正问中。下指《义钞》,文见上卷。
三身器中。若全未受,容有污尼、贼住、五逆,受五八十,则有边、贼,故云俗已来等。十三难者,且通举之。此简身器,唯论造业,但收边尼贼破五逆九种,故云杂过等。非畜初缘收,黄形第二摄。
四相具者。律中裸形着俗服外道衣等,并不得受故。
五中,初示缘相。有愿未具,故言少分。下引律制。言得戒者,白四顿发也。得罪者,失渐次制也。上五次简从宽至狭,初约诸趣简人,二就人中简报,三就胜报简业,四就业净简仪,五就具仪简法。又总为三:前二并报,中业同前;后二体相,形法二同。又约遮难收者,一三重难,无者方成。余三轻遮,有亦通许。更自辨之。
第二所对,结界中,初科为二,初明须界所以。故下,诫令审悉。则有二种:一明果相,知集限分。二达是非者,究本行事。不然者,即反上二,或标相无准,或先结不如;微涉疑滥,并须再结。疏云:舍结极易,何得自轻。
斤古中,初二句明违本制。辄下,斥妄行。前篇已破,故指如上。必下,指教。此缘者,或僧难集;或疑旧界,须出界外故。然大界本制,不为难缘,兼须立相;小界反此,故判非法;若加大界,缘相并如,故云无爽。次科引传,即其事矣。上决小界。若依下,次示戒场。恐后滥用,故此引示。
引劝中,初三句通示。言诸师者,以《传》中所述僧伽跋摩,既是西僧;例知皆尔,故总指之。故下,正引。即《梁高僧传》。宋元嘉十一年,祇桓寺慧照于跋摩重受大戒,驾船江中。人问者,即慧义法师。难曰:布萨僧事,常在寺内;及论受戒,何出邑外?答下,并跋摩语,初示所疑。别众非法者,或本结时,僧有乖别;或今受时,界无分齐,致有别众。余下,答寺内布萨。夫下,答出外受戒。前云尊重,盖指此也。脱,犹略也。
第二能秉,与下数满何异?答:能秉据僧体,数满约事用。
三中分二,初释缘相。作无轨度名非法,事违教制曰非毘尼。今下,遮滥。必取应法,昧教寡德,多亦非满。文下,二引本制,初明两位。中边分齐,如〈二衣〉中。所以五人独言持律者,边地僧少,恐不简练,故特标之,非谓中国便容滥预;古师错解,如《疏》委斥。此土边陲,本是开位。僧既渐多,还遵中制。末世浮薄,德学全亏;必准本开,理亦无过;是知律制五人持律,经开千里无师;非谓无僧,但实行者不易得耳。若下,决上边开。得戒谓僧法无缺,得罪即本制有乖。若尔,中国五人,可同此否?答:中本无开,不可相例。此下,指所出,《伽论》亦然。
第四和集。文据可解。
五中。则下二句,且括四非。或昧纲缘,白读谨诵,皆不成法,故云等也。
六中。疏云:内欣胜法,外假胜仪;身心相依,如鱼有水。问:与能受中第四何异?答:前约小众容仪,此据大僧道具,能所内外,岂不明乎!统上六缘,还归四种;人法事处,单复配之。又前五不具,定不成受。第六有阙,容多诤论;若准祖意,例亦不成,如后委辨。又准《羯磨》,复加一种,谓佛法时中。《毘昙论》云:若至法灭,一切结界受戒,皆失没故。
第三缘者。上并旁助,此正因本。必须开悟,方堪进受。若论发乞,合是两缘;心口虽殊,希求义一,故合之耳。文下,引示。律中佛言教乞戒而不乞,不得受具足。又云:时有强与授戒,后便逃走还家,佛言不得强授人具足戒,即无心也。
四心境者。无别缘相,即合二三相对以论,计有四句。标即俱如,是今正取;俱非,易解;止明二互。初句,先引律缘,眠醉狂三,皆因受已后觉返道,佛并制断;心俱无记,正缺戒因;无心同上。若准《多论》,通列四心,善恶无记及以无心;文收二种,善恶准之。复下,次句;文中略引人法二非,事处亦尔。萨下,引证。文但明心,善必兼境。重心者即上相应。轻心者即眠醉等。教无教者,即是成宗作与无作,会释名义,委在中卷。
五中。通括前后具缘正加,一一无违,方成究竟。初约正受释。言始从者,总摄八缘;终至者,正纳法体,共为九法。下列十缘,除初及三,但取八种,如下明之。言往来者,行事出入施造之相。界下,二约具缘释。略举心境以明成否。
引证中。上列诸缘,皆依律本。此但通证立缘简辨非无所据,至论列相,不必全同。初《母论》中。总束五缘,不过人法,略证所对三四五也。次引《多论》。唯明边难,略证能受第三一缘。然其边罪,律据具戒;论通白衣,故约三戒次第明相。初列三受。随下,显难。文出破五,即障余三;中间省略受十不得,故云乃至。破八障二,破十障一,第论可知。然五八戒相,不分轻重;还准具戒,杀盗淫妄,各有大小。酒是遮恶,犯则非障。不作和尚者,设有滥受,体非僧故。
检勘中,初令准勘。必下,示简除。
第二正加,点示中。覆释所对成法诸缘。初指前文,且举二篇;结界足数,义同文省;方法者,总于上二。故下,示重意。又解,即此提示,便为重明。
缘起有十。前取八法,〈羯磨篇〉云:八种调理,《注羯磨》中亦列八缘。所以多少异者?答:一三两种,容在余时,不定受前事仪次第。若尔,此何列耶?答:未请师前,僧须检问。既请师已,义必开导。出没随时,不妨两是。问:前五后十,并号为缘,如何分异?答:前则立定纲格,检括是非;后谓布列行仪,发起正体;所以前云具缘成受,后云缘起方便。《业疏》科云:前是约法辨缘,后是就事辨缘;文理极显,云何妄判为今古耶?斯为大失,知非宜攻。
得法中,初明制受。四律即《四五十祇》。文中即指本律。多下,二出制意。外道之法,但入彼道,便同事業,無漸次故。問:此中不云先受五戒何耶?答:十是具緣,故當此示;五是十緣,如〈沙彌篇〉中。《尼鈔》註云:不受五戒,直受十戒,得戒得罪;即《多論》云:先以五戒調伏身心,信樂漸增,方受十戒是也。(有人見此不言五戒,刪欲廢之,如別所破。)
请和尚中。初言根本者,戒从彼生故。承习谓禀学,示导谓轨行,生长谓成德;不附严师,此三俱丧。
引缘中。得罪者,准《伽论》得戒。
請儀中,初定處所,前示《四分》文通。古有定執在眾,故此決破。《疏》云:必預須受,前一年一月,亦無傷也。今下,據他部對眾。次引《僧祇》,示請詞之異(《五分》亦爾)。下引《五分》,明致敬之極。
请词中,初明具仪。如上者,指前《十诵》。旁下,明教导。种种者,应更接前若无此人等语。文下出词句。准《疏》分五。大德念者,请专意也;为和尚者,明所祈也;愿为作者,慈副本望也;我依受具者,三学由生也;慈愍者,已述所怀,惟听许也。
答法中,初示須答之意。四下,出答詞。《疏》云:初可爾者,總領請詞,許為師也。又云,可是答諾下流,爾是應酬上位。準此但答云可。教授汝者,非但事攝,有法弘訓也。清淨者,宜重戒本,攝持三業也。莫放逸者,諸過之源,由行放逸;當攝情根,遠五欲也。準《疏》四句,共成一答。初是許詞,後三相攝。不同古解,隨一成答。今時行事,多不依用;妄搆浮言,殊無軌度。下文者,即〈增五〉中,彼云:有五法與人依止,若言能、若言可、若言是、若言善自修行、若言不放逸。復有五法與人依止,若言善哉、若言好、若言起、若言去、若言與依止。二五共十種也。(舊記指〈師資篇〉,非也。)
释疑中。答有三解,初改转者。远行返道死等缘也。又下,约法异。或下,约德阙。故下,总结三义。十具各请,故云二对。
请二师法,标示中。彼论但有请十戒阇梨法。非巧胜者,彼云:大德忆念!我某甲从大德乞出家,愿大德度我出家,怜愍我,慈愍故。例通者,和尚一法,兼请二师,但改名字故。
请羯磨中,初具仪。二教示。三正说。
教授法中。分三同上。
后请七证,立请中,初标定。以下,示义。言非独者,《疏》云据成羯磨,合众齐功,岂独三师偏受其赐。《十诵》正则者,即上引云:一一礼僧已,然后请之。验知非局,犹非明文,故云理例。则下,推益。
斥世中,初正斥。若下,显功等。可下,令准请。亦应具仪至七师前总请。旁人教云:以羯磨法,非是独秉,必须此人证无错谬;若论发戒,功与三师齐德,故须请之。法中,但改尊证,或云七证为别。必下,遮滥。七证之外,不烦尽请。
料简十师,弟子知中,初引示。此即四句中一句,如〈足数〉具引。如下,准判。具知者,即上三种。余下,例准。
互知中,初约二师。所牒者,羯磨缘中揲和尚故。若下,次明十师。不共住者,不入羯磨僧中。此语简绝一切犯重之人,故云知何不该。该,犹通也。
決犯中,初示文缺。準下,義判。十師相知,局約四重;白停僧殘,得預數故。弟子知師,則通諸篇,故云乃至等。知下,責強受。既下,誡揀擇。文下,律云:彼不選擇人受依止,而師破戒見等,佛言:自今已去,不得不選擇師受依止。(準明和尚。)
階漸中,初通指。準〈增五〉中,列二十六箇五句,今略引之:有五法不應授人大戒(無戒、無定、無慧、無解脫、無知見,又云:復有五法應授人大戒,即反上五句,下諸五句皆爾。),復有五法(自無上五,復不能教人令住此五。),復有五法(不信、不慚、無愧、懈怠、多忘),復有五法(不知增戒、增定、增慧、不知白、不知羯磨),復有五法(不知威儀戒、不知增淨行、不知木叉戒、不知白、不知羯磨),復有五法(不知犯、不知犯懺悔、不知犯已懺淨、不知白、不知羯磨),復有五法(不知有難、不知無難、不知白、不知羯磨、不滿十歲),復有五法(不能教人增戒、增心、增慧、不能作瞻病人、不滿十歲),復有五法(不能教弟子威儀、增淨行、增木叉、不能令捨惡見、不滿十歲),復有五法(不知犯、不犯輕重、不廣誦二部毘尼),復有五法(不具持木叉、不多聞、不能教弟子毘尼毘曇、不滿十歲),復有五法(不具持木叉、不能教弟子毘尼毘曇、復不能教捨惡見、住善見),復有五法(不能教弟子毘尼毘曇、不能教捨惡見住善見、不樂住處不能移、有疑不能開解),復有五法(四法同上,五不滿十歲。),復有五法(不知木叉、亦不能說、不知布薩、不知布薩羯磨、不滿十歲),復有五法(不善知犯、不善知犯懺、不善入定、不知出定、不滿十歲),復有五法(不知犯、不犯輕重、不滿十歲),復有五法(不具持木叉、不多聞、不能教弟子增戒、不能瞻病、不廣誦二部律),復有五法(不具持木叉、不多聞;不能教弟子增戒學、捨惡見、不善誦律。),復有五法(三種同上、四不樂處不能移、不堅住毘尼),復有五法(不具持二百五十戒、不多聞、不能教弟子增戒學、有疑不能解、不能斷諍事),復有五法(第三不能教弟子增定學,餘四同上。),復有五法(二不能教弟子增慧學),復有五法(二不能令增威儀戒學),復有五法(二不能教增淨行學),復有五法(二不能教增木叉戒學),已上總一百三十種。十下,別定。二下,明二師。多己五歲,即師位故。餘下,即七證也。
通简中,初劝取宿德。硕,大也。[萉-巴+(日/(句-口+匕))]高德重,久而弥固,故云生善于后。《五百问》下,和尚不满。《了疏》中,诸师阶级。威仪同上,余并增加。不共床者,通明九师。引此二文,意取高[萉-巴+(日/(句-口+匕))]。然须具德,兼更老成;寡德多年,何足可取!问:少多既别,如何取正?答:若依制限,须准本宗。幸有耆年,宜用《了论》。钞意在此,故旁引之。
三发戒缘,叙意中,初引论,明须师教。说法语略,总下境心;言开解者,解即是智;戒法深广,非智不克;一切境者,即情非情。问:慈愍一切,全非小行?答:《善戒经》中,七众所受,为菩萨方便。《业疏》云:向不缘慈,如何容大,意在后也。增上即上品。就下,准文生起。以论语通,未足开导。识境发心,纳体正要;不可粗略,故须约义广明体量。学者至此,必须深究;多见诵语以盲导盲,二俱坠陷,宁无畏乎!问:所以须示境者,答:众生造恶,由迷前境。恶业既因境起,善戒还从境生;是制法之所依,为发戒之正本。若不明境,将何用心?持此广张,深有远致。问:戒本防心,何须制境?答:机分大小,教殊渐顿。大机达境唯心,直从心制,即菩萨戒也。小机谓境异心,故从境制,即声闻戒也。教虽制境,理实制心;权巧方便,于兹彰矣。
示境中,初科,初二句總示戒量。由下,明戒遍所以。境本無惡,惡心該遍,故名惡境;戒發所因,即指諸境;謂翻惡心遍,戒境即遍。若下,正列境相,初三句指廣。《疏》云:有師別出一卷戒方便相,每至將受,依說引化。未詳何人,其文已墜,諒亦無他;止是展演情非情耳。必欲委列,何啻三十餘紙;束廣從略,亦不出下兩行之文。要下,撮示有三;情非情者,此二總攝十界依正。二空下五句,別舉二寶。據情非情,攝境斯盡;為遮疑濫,故須別示。上句,明化相法也。佛說四諦,即攝世及出世凡聖因果;苦、集、道三名有諦,滅即空諦,亦名真俗二諦。次句,理,即理體法也;異上空諦,是教攝故。佛下三句,即住持二寶。問:此並非情,何須重舉?答:恐謂聖境非戒緣故。問:化理二法,云何發戒?答:《疏》云:俱有損壞毀謗義故,如提婆破法之類。問:化相不明佛,住持不言僧者?答:並情收故。理中佛僧俱無別體,所以可知。三地水下二句,別舉六大。上五非情,後一是情。風空及識境相難見,故復示之,如盜戒說。又復須知隨戒多別。如婬殺等,單情境也。如掘壞,唯非情也。如盜妄等,則兼二種,謂盜分四主,物兼六大,妄對所誑,復規利養。法下,總結。言法界者,若就教限,則局三千大千;今從圓意,須論十方法界;無作之體,稱境而發,等法界量,故云並是戒體。(古記云:令示戒境,又云此是能領心體,誤之甚矣。)
引证中,初证有情。萨下,二证非情。非情境广,且举地尘示其多相。即下,复引四物转证。《善生》五种,前后离明。若复细论,饮食衣服房舍卧具,常住现前四种僧物,行住坐卧俯仰威仪,大小便利,一切作务,无非制法;所谓森然万境,何事非持;若不尔者,岂名具足;若不先发,行自何生?故知受前,预须委学。沙弥建位,正存于此;今时昧教,谁复知之!
显德中,初科,初引示。凡戒因行,佛戒果德;凡圣优劣,实非相拟;一往且望清净义同,故云齐德。以下,就人显胜。善法聚者。揽无边戒法,归无尽识藏;成善种子,作圣道基;翻无始恶缘,俱为戒善;变有漏苦报,即成法身,我等云何不自珍敬!佛恩深重,粉骨难酬;苦海导师,朽宅慈父;愿从今日,尽于未来,竭力亡身,常赞三宝,广度群品,少答圣慈。不下,举毁破校量,初正明。依下,引证。经据犯重,故曰死人,如〈僧网〉具引。四喻中,略眼药喻,故云等也。偈中,上半举喻,下半合法。瞻卜,此云黄花,花小而香;西土所贵,故多举之。有毁戒者,见此言相,似顺愚情;妄自矜夸,谓犯犹胜。此乃一途引接随时之义,圣制令受,意在成持;即下文云:宁起行用,不须愿求;又云:若毁佛戒,不如不受。教旨甚明,慎勿错会。
劝受中,初蹑前叙劝。即以破戒无戒比校损益。智下,引证,前引释论双证损益。即莲花色足劝化妇女出家之语,如中卷引。后引《大经》,但证其损。文明极有,胜报尚尔,余凡可知。往谓升天,返即入恶。
结劝中。随机者,须观利钝所宜广略;《大论》示导,取解为期。浮谓不重,昧即不明。萨下,引示得否由心重轻。诫令策进,必使开解。
心量中。如诸律论,多言上品。前引《多论》,但云增上。彼论又于五十具中,各分上中下心,则为九品。然是通论心之浓薄,亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量,故约文义次第明之。独此精详,余皆不述。
劝发中。唯言上品,故知中下非是正意;为显上品,令知优劣。若下,《毘昙》所明:有一罗汉,戒是下品;年少比丘,却得上品,皆由最初发心有异。乃至者,始从凡夫,终至无学;历诸阶位,更不增长。或云:受体是定,随行有增;或约作戒永定,无作通增,并具如后。
下品中。《毘跋律》,藏录不出。言求道者,所期果也。救众生者,所修行也。然虽救生,行有深浅。一不害彼命,二以法开导,三令得究竟度;前不得后,后必兼前。约义推之。初但护命,不令得脱,即二乘心。前云求道,正据小果。中品所修,以法开解,自他两利;度非究竟,即小菩萨。虽期佛果,行处中间;望前虽胜,比后犹劣。上品引导,令至涅槃,同归佛道,即大菩萨行。准〈沙弥篇〉,三位配之,恰然符合。学者至此,宜须明辨三心所期行果分齐;旧记解释,但述名言;执卷讨寻,殊无缁素;故当剖析,不可笼通。
中品中,初明期果,须约佛乘。解下,期行,明兼两利。津梁是喻。众生堕疑,故受生死;能为开解,令彼得度。生死如津,我身如梁,法喻可见。
上品中,初明自利行;又下,明利他行;令法下,明護法行。初中。發心受者,即今正受比丘戒也;為成下,明遠期也。上二句大乘三學,即因行也。下句求大涅槃,即圓果也。三聚戒者,出《纓絡經》。聚即總攝為義。小乘七聚,從教以論。菩薩三聚,攝行斯盡;一攝律儀戒(律儀禁惡,結業煩惱,究竟斷故,即止行也。),二攝善法戒(世出世間大小修證,究竟修故,即作行也。),三攝眾生戒(一切含識,究竟度故,即四攝行,謂布施、愛語、利行、同事,亦名饒益有情戒。此三須配三脫四弘三身三德,如別所明。)。三解脫者,雖是觀慧,非定不發,即定慧二學。絕縛證真,由此得入,故號三解脫門。然名通小教。今對三聚,須局大乘。一空解脫門(即性空也),二無相解脫門(即相空也),三無作解脫門(即唯識也,亦名無願。)。〈懺篇〉三觀別配三位,此明大行,須約圓修。泥洹果者,名亦通小。取大可知。問:今此所受,為即三聚,為非三聚;若云即者,後須更受菩薩戒不?又復大小混亂,如何分別?若云非者,戒從心發;既發此心,那非此戒!大見錯解,故特提示,使自求之。次明利他。此法即上因行,涅槃即上果德。三護法中。自利利人,傳傳相續,佛種不斷,故得久住。深慮詞繁,略示梗概。所謂書不盡言,言不盡意;自非經遠,優柔積習,淺識麁心,何由可解?餘廣如《疏》。
結勸中二,初舉況以勸。言邪想者,凡夫結惑全在,未見正理;異所動作,皆是邪倒;亂心事善,容有退沒。所以然者?如《多論》中,凡夫感戒,具有四過:一忻下有羸,二容退道法,三容變二形,四邪見斷善。內凡已去,分見真理,方無此患;初心薄地,非邪而何?尊尚謂心不崇重。《智論》下,引證。彼明世界語言有三:一邪,二慢,三名字。是中二種不淨,一種淨。凡人具三(鈔舉前一,必兼後二,下亦同之。);見道學人有二,無邪語(鈔舉三果以收初二,愛未盡故,猶有慢語。);聖人唯一,無邪慢(見愛永斷,隨世假名。)。如下,二約自知以勸。良以無作假作而生。既非心色,無由表示;必約能領,顯戒優劣;前明上品,所期遠大;所納之體,定知增上,故云有分齊也。故下,引勸。即《律》序偈。《疏》云:相召為佛子,即是此文。勤求者謂能受心;禁戒本者,即所納體。然與彼文語有少異,偈云:如人欲度河,用手及浮囊;雖深無沒憂,便能到彼岸(上偈舉喻,下偈合法。);如是諸佛子,修行禁戒本;終不迴邪流,沒溺生死海。
釋疑中。前明上品,越教乖宗,故須問釋。答中,初二句標示。言義當者,則顯教宗本非是大,有義相當,即如下引。《疏》云分通,意亦同此。戒下,委釋,初引義例。律下,指廣。《疏》中總列五義云:相召為佛子(文如上引),施生成佛道(如此所引),沓婆厭無學,捨財用非重,塵境非根了,此皆誠例也。光師下,攀古例。然彼所判,太成通漫;文雖引據,意不全取;四分是大,將何為小?即應梵網體行全同;菩薩聲聞,二戒無別。定知不爾。是以祖師所立,語意從容;義當分通,深符教旨;待至中卷,更為詳明。(今亦有人直判為大,不識教限,妄自云云。)問:上品心者,為全是大,為分通耶?答:扶成本宗,分通義耳。問:分通之義,出自何人?答:如來立教,被此機緣。部主深知,還符佛意,別立成宗。是以前後《律》序,法正所安,多伸此意,豈不明乎!(有人妄斥南山不合立分通義,寡陋之識,何足議也。)
结告中。牒上二科,诫令早示。使下二句,即上心境。心须念念无间,境必法法无昧;毫差即失,可不慎乎!今时昧教,事同儿戏;乍登坛上,心志惊惶;况师授昏冥,但知学语;自无所晓,将何示人!岂非宿业所追,致使此生虚丧;深须责己,期遂将来;虚浮者以临事仓卒,多容舛谬故。
第四缘文据中,初科,初引律文,上示如非。界外不名受者,《疏》云:此通白四之时;今约时缘,界外无失;恐下,显意,上二句释不闻处。犹下,释见处。复引《五分》转释非法。言起过者,彼因比丘借他衣钵,受已送还,诸比丘令共乞食去,彼言自无衣钵,佛不制我莫借故,比丘白佛因制。
次科,初示处。今下,指时事。《坛经》云:戒场内东阶设席,拟问遮难是也。以见前云若在界外,不名受具,故云顺上文也。《僧祇》不言内外,故知两通。不近不远,望僧坐处为言。
仪式中。反披衣者,示缦相故。及下,合有捉字。
五中,引缘。可解。
作法中,初文为二,初出他部和尚白告。或是彰异,或令旁取。下引本部,正明今用。
和僧中,初正問答。如下,明總別。四答者,即別答也。初答如上,二召入(云召沙彌入眾單白羯磨),三對問(云對眾問難單白羯磨),四正受(云授具足戒白四羯磨)。總答中,前後四法,無非受戒,一言總收。鈔用總答,下無別問。乃至等者,雖通多人,可盡日夕;然於行事或容停止,義非連續,相涉疑濫;必欲準行,且通一坐。今諸州郡年別開壇,多人併受,反用別答;理雖無害,事成繁重。餘文可解。
六出问,所以中。恐在众者,谓正问时。安审者,或约能问委悉,或是所问详缓,言通两释。
广辨中,初叙由。有得不得,如下自明。令下,显意,上三句令能问知法。得不无昧,故云明断。使下,令能所俱解。若下,示非。即举中边不足为例。
预教中,初引制。故下,明须解。应下,明先教。此下,遮疑。据论贼住,同法方成;必读羯磨,理应非障,此由古执问难不取相解,犹恐妄计同于羯磨不可预读,故一往遮之。下文正明贼住,即引《四分》,一二三人及众僧所,共作方成。或可因读,后闻易解,就深防为言。
安布中。律因脱衣惭耻,佛言:自今已去,听问十三难,即列其相,故云但问等。至教授出众,戒师对僧,两列问法,但问十六遮,故云及论等。今此合之,难在遮前,故云义准等。
能问中。体谓大体,即本意也。一一具者,谓列名显相,简辨是非也。不同等者,《疏》云:有师解云:夫受戒法,作法令诵;但应依文十三使足,答道无者,便即得戒,何须解义;祖师即引舍戒中边不解不足,僧残麁语不解不犯,相并难破。此不委明,略斥之耳。
初释边罪。从喻为名,文中备释。前依本律,且据具足。下准《多论》,通前四戒,皆号边罪。然俗戒中大小通制;准僧篇聚,定约大重。所以具戒须云舍者,犯重不舍,自号二灭;欲明成障,故约舍来。后三犯即障戒,不论舍与不舍。
二明污尼,定净秽中,初示通滥。即《律本》云:汝不污比丘尼耶?《五、十》皆尔,故云等律。故下,二明简净,前引时事。下文准用。此下,出彼所据。初果三界思惑全在,二果欲界思惑未尽;故此二圣,犹受染乐。凡夫总收内外薄地。问:必不受乐,前境不坏,成障戒不?答:污坏成难,从能得名;但取慢辱,不论前境;上论受乐,为简初中后人成不成耳。三果欲界思尽,四果结使俱亡,此二必无染乐。故知下,双决。
余犯中。触八二戒尼通夷重,恐谓俱障,故引简之。文中若摩触为一句。下二句明八事,上句约八人共成,下句约一人独作。准《疏》八尼合作八人,传写误也。彼律问云:颇有污尼,未受戒者应受,已受不应灭摈耶?佛言:有,若以身相触污尼是。又问:颇有污尼人得与受戒耶?答:有,若八人以八事污尼,尼名污,八人不名污;又复一人以八事污尼,尼名污,是人不名污。令下二句,总结二戒。八事具如〈尼篇〉。
杂相中,论文三段,初简下众。若下,明通三道。据本成婬,不劳此示;为遮疑滥,谓余非障故。若下,辨形服。
义决中,初正决。上言自着不障,不约知与不知,故须两判。但下,遮滥。恐谓前境净秽,亦同形服约知不知,故特简之。下文指广。《义钞》第一,《业疏》第三。《疏》云:有师言但是具戒,何论净秽;陵辱慢重,故障出家;乃至祖师云:宜用《僧祇》明判净秽是也。
坏比丘中。答文,初句判定。尼下,例决。彼问云:汝不犯净行比丘耶。言事希者,出僧中略意。故下,引文决。欲具问云:汝不盗现前僧物不?于六亲所、比丘比丘尼所,行不净行不?父母师长有病弃去不?不杀发菩提心众生不?
总示中。俗人,须约未受五八者。
三明贼心。法财非分,诈窃归己,故以为名。
引示中,初引本缘。律因波罗柰国谷贵,有一年少外道,见佛及僧多得供养,即自剃发,着衣持钵,入众中食;诸比丘穷问,彼乃自言,佛因制断。若下,判成不,初明偷形。未出家者,谓十戒也。未受者,即具戒也。不应受者,约前知也。已受得者,据后知也。律具云:若至一比丘,乃至僧所,不共羯磨说戒;若未出家受具戒,不得与出家受具戒;若已与出家受具戒,听即名出家受具戒。文剩者字,去之即义显。曾下,明偷法。正是难位,故令灭摈。前但同遮,纵僧预知,违制得戒。
决通中,前引律文。下示义决。上文但云一二三人,不明众但,须以义定;余和合者,如说恣告众和僧立制等。
他部中,《善見》。三種並號偷形,若據第二,正是盜法,所以《疏》中但言三種。(或恐寫誤,一字合在偷形字上,則同《義鈔》。)或可稱夏受禮,濫大僧形,故通標耳。初明偷形。言利養者,須約二種現前僧物。飲食供設,是彼所希,義無不受,所以下云為饑餓故是也。二偷和合者。律唯約法。論通四種,加臘禮利,並成障戒。故《疏》問云:偷和合者,應在羯磨,何以文中具列夏等?答:夏次禮儀及信施等,並是僧家六和表相;由有戒故,便有夏次等;以盜戒相,令他信之故也。若偷下,判斷得不。同前《四分》。引《五百問》,別證受禮。
料簡中,初科為二,前示本津言通。依下,次引《僧祇》決正,初明偷法。彼云沙彌潛身床下,盜聽初中後語者,即攝羯磨言相始終,俱記成障,不具不成。文雖約記,義須明解。(古記云:作白為初,五篇為中,略教為後,此釋甚謬,說戒可爾;若單作羯磨,約何分耶?)若凡下,明偷形。反之謂經布薩也。問:不聞羯磨,但聽戒相,為成障否?答:此有二別。若身在眾,妄同僧列,但聽即成,不必羯磨;若論潛聽,必約羯磨;若但聞戒,義應非障;即前文云:不秉羯磨,皆不成難。又如《疏》云:偷和合者,應在羯磨。若爾,何以《僧祇》云:說戒時,論何事耶?答:以說戒時,必作羯磨故。若爾,何以說戒遣未具者?答:恐生輕易,不論障戒。如《戒疏》云:下眾無知,多生慢習;制令耳目不屬,則重法尊人,生其欽仰;準知簡出,意令尊重;且如大尼亦遣,豈慮障戒耶。問:私習秉唱,未具忽聞,及未受前曾披經律;因讀羯磨,了知言義,成障戒不?答:準前後文,並論僧中正作,詐竊成障,安有讀文而成障戒?如前《善見》,偷僧和合;屏唱私讀,僧和安在?以義斟酌,定非成障;前云此非羯磨,不犯賊住。意如上解,不可專執。(古記並云成難,古來高僧,多有在俗先披大藏,今時信士,多亦如之;若皆障戒,無乃太急,學者詳之。)
年不满中,《伽论》。经布萨者,谓知而故为,然亦须准闻解以判。次《四分》中。以年不满,及法不成,疑恼他人,即制提罪。今引不犯开语中文。受者二字,缀上读之。文举二事。不满可解。言作法者,谓作白羯磨不成,非法别众也。有知等者,谓知实不满,及非法;恐后疑悔,受利养礼敬;语彼令知,还本处受戒。故引此反明本受不得,辄受礼利,则为贼住,同《伽论》也。
尼舍戒来,不偷形法,据非贼住。但由佛制尼无再受,故违舍之;望前在道,即同盗法,故名贼住。与前虽异,约过显同。
四破內外者。律因裸形外道與舍利弗論義,便謂沙門釋子智慧聰明;後見跋難陀,即從出家;問跋難陀義而不能答,彼即休道;比丘白佛,佛言:自今已去,聽與外道四月共住,白二羯磨;先與剃髮受十戒,後作羯磨。(此制試初來外道非破內外者。)後又有一外道纔四月試,即得正信;佛令便與受具,前裸形聞已,復來出家;佛言:此壞內外道者,於我法中,無所長益,從此制斷。所言破者,邪正兩見俱壞故;《疏》云:正取破內,兼實破外是也。
示名相中。初投重来,两番破外。受竟反还,即是破内。又须定约具戒为言;若受十戒,破不成难。彼下,出障所以。
引制中。因前破內,故制令試初投之者。若破內外,即是永障,豈復試耶!人多錯解,故曲示之。(準〈沙彌篇〉,此即《長含》廢教,《疏》中亦令依彼;然須觀機用舍,未可全廢,故此出之。)
问中。意谓但令在众,可验顺违;而律文中未与羯磨,先须十戒,制意难显,故问申之。答中。二意可解。
結略中。此土黃巾,或有信樂,宜準前法。《律》廣明者,先令剃髮,大與十戒,應至僧中乞法云:大德僧聽!我某甲外道從眾僧乞四月共住,願僧慈愍故,與我四月共住。三說。僧即安彼著眼見耳不聞處,作羯磨云:大德僧聽!彼某甲外道今從眾僧乞四月共住,若僧時到僧忍聽,與彼某甲外道四月共住,白如是。(羯磨準作。)彼行共住竟,令諸比丘心喜悅,然後與受具戒。
五黄门者。《疏》云:黄是中方之色,昔刑其势,号曰阉人;以卫中禁之门,故曰也。
通列中。生谓生来即是。犍如下释。余三可解。
分截中,初句指事。若下,正判,上明都截成障。今下,反显少分不成。截根之人,色心随变,故约未改;必已改者,少分亦障。小罪者,即下云依篇忏是也。
都截中。二文并明比丘,盖准已受,例决未受耳。《本律》四种。上三缘坏,下一犍坏。不下,点下一种,不简都分。《五分》,初引缘起。乃至者,略自截之语。应截者,欲情可治故。不应截者,报色无记故。即《四十二章经》云:若断其阴,不如断心是也。告下,明佛判。诸文都截并制灭摈,唯此《五分》有少留之开,下令准之。依篇忏者,自害身分,犯重偷兰,杀方便也。准下例决。已截,谓都去少留者。准前勘者,即心性未改等。余部即取《五分》,本部都截定不得故。《疏》云:《四分》无文,可准例也。
三杀中。六七违恩,第八违福,及下第九即障他正道,第十兼违恩福。五皆违反中极,总号五逆。若有犯者,必堕阿鼻,亦号五无间业。
二逆中。破僧名濫,故兩分之。破法輪者,立邪五法;盡形乞食、納衣、樹下、不食酥鹽及魚肉,破如來四衣八正,犯上品蘭。破羯磨者,一界兩眾俱時作法,犯中品蘭。十出血者,耆婆治病,針刺出血,生梵天一劫;調達推山迸石傷足,墮阿鼻一劫;故下正問,加惡心簡之。此下,總示。唯佛世調達造此二逆,餘無能者。《疏》云破法輪逆,今時微有。(西土猶有調達之黨,此土亦有邪見滅法。)又引古解,毀形損像,或有血光,並入逆攝;又云不須血光,但論惡心損是逆例;祖師云:故引示之,可斟酌矣。
非人中。且示鬼神,須通四趣(天修鬼獄。)律下,引證。必取變化,方在問攝。《四分》,但列三名而已。《五分》,因修羅厭患老死,化作人形受戒;後往居士家食五百分食,招譏故制。律文略舉二趣三部,餘必須具。阿修羅此云非天,以多諂詐,非天行故。犍闥婆,此云嗅香,亦名食香。
畜生中。同取变化,故亦前科。律下,引证。即《善见》龙王厌身,化为外道出家受戒已,因睡现本形;佛即制断,如文所引。龙为缘起,余畜皆然。
转问中,初明问意。脱下,教改转。如下自出也。脱犹忽也。
二形中,初示相。《善见》三种:一能自受胎,复能今他受胎;二但能自受;三但令他受。三并是难,皆二形故。若下,以失况受。即四舍中一。准《疏》,三障收者。黄门爱欲多,烦恼障收;又不能男,亦报障摄。边尼贼破五逆,九并业障。非畜二根,三是报障。
次辨遮中,初科,初句指前。而下敘廣。指受法者,彼有一百四十餘種,前後雜列;今依六根括示,眼根二十三(青黃赤爛紅黃赤色,或青、黃、白翳、水精、極深、三角、彌離、大張、睞盲、尖出、斜突、瞋怒、一眼、門眼、眼瘡),耳根有一(聾也。文不明鼻。),舌根有二(瘂及具二),身有九十七,髮毛有六(髮痶瘓青黃白、無髮無毛),頭有十七(象馬駱監牛驢猪羖羊白羊鹿蛇魚鳥等頭,二頭三頭多頭尖頭蟲頭。),顏色有七(一切青黃黑赤白,或駁或班。),口有六(鋸齒、無齒、喉戾、兔缺、無舌、截舌),形相二十六(前突、後突、前後突、內曲、外曲、內外曲、太長、太短、如女身、婦女𨄔、蟲身、捲足指跛曳脚、一手一脚一耳、無手無脚無耳、一卵無卵、㿗、曲指六指縵指),病患二十三(患瘡死相現癭癰氣病疾病吐沫常病疥婬瘡當臥不轉老極乾痟男根病左臂壞右臂壞風病熱病澹癊病癖病內病外病內外病),截壞十二(截手截脚截手脚、截耳截鼻截耳鼻、截男根、截卵、截根頭、截臂、截肘、截指),意有三(不知好惡、多諸苦惱、顛狂,五根共百二十六;并下雜遮,共百四十餘種。),雜類二十餘(不稱名、不稱和尚名、不乞戒著,俗服、外道服、莊嚴具、眠醉裸形、瞋恚、無心、有名籍、避租賦官人、資債、奴、衣鉢年歲、父母不聽、五病等)。皆言下,總示。得不如後。
三遮中。据无衣钵,应合同科;然非明文,容多异解;今师义判,故在后列。问:据定不发,何不名难?答:名可改称,年容待满。非同永障,不在难收。年不满者,须论胎闰;频大布萨,增不满者。
《五分》中,初列是遮。制僧辄度。或下,次明非遮。制僧作难。
《僧祇》多种,大同《四分》。略举七相。雀目即属盲中。聋人下,准彼合有痖者,下科牒解,必应写脱。躄音辟,不能行也。尻,苦高反,臀也。鞭瘢音盘,杖痕也。凸,起也,徒结反。凹,陷也,乌洽反。印瘢,今谓雕青也。兽形,彼云作种种鸟兽像。侏儒,短人也。彼律诸遮,皆以不应等语别别结之;今此总括,故云一切等。
明得不中,初示四種總結之詞。彼文遮難,四結並同,唯以應驅不驅簡異。下文等者,如云若不稱和尚名,不稱受者名,不稱僧名,不名受具足;諸遮之下,皆有此語,餘三即是前科總括文也。是下,正簡。是中者,即指彼律辨遮中。初示兩結。彼律凡應法者,則名受具;如波離問佛,一和尚、一戒師、一眾,得並受不?佛言:如是二三人,亦得並受,是名受具足,餘皆例爾。若是遮者,則云不名受具足,若與出家者越毘尼;此語通含,故云何妨等。如下,引示有二,初明通得不得。又下,示一向不得。初中。瘂等者,等取盲聾,彼云盲者眼一切不見(此即不得);若見掌中文,雀目,得與出家(此同如法);聾者不聞一切聲(重者),若聞高聲得出家(輕者);鞭瘢凸凹(重者),治與皮不異,得出家(輕者),彼律瘂中不示輕相;必取似能言者,例上盲聾,重輕兩別。清淨共住者,即指得與出家之語。上明通得。文云下,示不得。次一向不得中。遣書下,彼有遣印手字;今此合之,謂寄書受也。舉手作相者,無言求乞也;彼無舉手字,今加以助之。不現前者,身不至僧。如是等者,彼云:不問(不問遮難),前人不欲(無心受也),非法不和合,眾不成就,白不成就,羯磨不成就;若一一不成就,不名受具足。前下,覆點重者。盲聾等亦同。
《十诵》、《伽论》。重轻得不,同上《僧祇》。
衣鉢中,《四分》。因無衣鉢者受具已,諸比丘語令入村乞食;彼言我無衣鉢,因制。又有借他衣鉢受戒已,其主還取;裸形羞慚,故制不得,若欲與衣者,當令乞與,不與者當與價直。(此約永賣方成,今有暫賃,還同假借。)下引《五分》,轉證借者。既令主捨,成己物故,即同《四分》當令乞與也。
《多论》中,初标定,得戒。论下,引文反难。意谓无既得戒,复何须制。答中三义,显本制意别,非专受戒故。内德者,不出慈悲解脱惭愧也。
决判中。部别者,《疏》引难云:如无和尚,不可从彼。必下,谓缓急条别,不可通用。彼宗无和尚,着俗服等,并开成受,在教大缓。《四分》不尔,立法有仪。况受戒事大,义无轻略,故令准急也。
斥例中。準《疏》古有二解。一云:依《多論》、《十誦》,縱無亦開,得戒得罪。(上科已破,但不標古。)又有人云:若無衣鉢,全是非法;若借得者,當時是有;義準破戒和尚四句,即今所斥。初引古。此下,正斥。《疏》云:得不無文,凡情難信;幸依聲教,則無戒也。
父母中。《律》因身子辄度罗云,净饭王白佛,因制。上引《善见》,余方通许。下约《僧祇》,明简亲疎。然彼西土多诸小国,同此古来随方割据;今时一统四百余州,夷狄不通,事亦希有;准文约国于时非要,纵有亦希。且约一国,须问听不;但此间风俗,笃奉僧伍;多由亲舍,勘有此遮。
自来者,世有孤穷投人为父;养儿者,始生婴孺,从他求美。
负债。准得者,容有偿他,约事非重。据云不应,僧应有罪。但由西土负债出家,王所不理,故须结犯。此方不然,有戒无过。
奴中,初文。《祇律》五种,上三属主义强,下二则弱,故两分之。此间投法,多是良人,事亦稀也。
次科,初指时事。若下,准经明许。律下,示律所阙。下二句准经决律。经兼男女,因决前科,故云及儿。由前《祇律》,三儿五奴,并不论放,故局彼此。今准经文,但是被放,不问亲疎;彼方此国,一切皆得,故云通允。允犹许也。《疏》云:本若被放,何论彼此是也。
三中。佛奴者,或费佛物佣雇,或是他施侍佛。盗佛两结,此据主论,故云犯重。大道人即目比丘。虽已受具,必还奴位,故云非也。此据永作,或在佣限;不尔,则非所论。
官人者。《律》中因度波斯匿王勇将出家,王讥故制。《疏》云:谓勋品已上,在位文武百官。《僧祇》四句,可解。名谓才业为时所称。准下,即准俱无,例决常俗;以《律》中系名籍人,亦遮摄故。
丈夫者。《疏》云:男子通名;丈者,极形之量;孔子九尺余,亦有一丈者。初科四句,初句志大,次句节高,三谓行有始卒,四即心无轻动;必反此四,虽是男子,则非丈夫;卓然,谓高立也。风霜喻衰辱危难等事。铿,坚也。达,至也。
次引证中,《律》文,初以年简能。谓下,列示所能。即十种苦事。寒下六字为六,蚊虻毒虫为七,恶言苦事为八,持戒为九,一食为十。《僧祇》中。年虽应法,不堪亦简。故知出家专存修业,岂不思之。
五病中,初文。五种,如下自列。狂中唯除上品。
别明中。《疏》引《善见》屏处增长不得,不增得度,与今不同,或是祖师改之从宽,或恐传写之误。然下,究病所起。意彰开得。下引果人,释成初义。《疏》云:由惑尽此生,业终报故,总集受也。若下,明受已病生。因而引之。或可已受既共僧事,故知未受必不障戒。
余事中。言所以者,谓受戒事重,诸部制严;所明余事,重彰此意故也。
初科。《五分》,反显相识犹通暗受。续引灯照,不容滥委。
次科,初引《十诵》次第三问。次点本宗无文有义。下劝准前事仪有序。今多不行,颇违祖意。
三中。《四分》难缘,开多人受;《僧祇》、《善见》,乃是常开。今时行事,不须执难。八难余缘,后篇委列,故略指之。《僧祇》中。因波离有二沙弥,欲令并受;白佛因开,文引佛答。一众,谓二师外兼余教证,共十人也。并受字下,彼云不得众受,今此略之。若下,遮非。彼云二三人共一羯磨师,别和尚,共一众受,不名受具足。比今所引,少有不次。《善见》中。不相礼者,谓不互礼,应得对礼。
正问中。下明行事,文相详委,不更细释;然于科段,稍有次序。必在讲师临文点窜,须令新学明晓事仪。今时愚师,凡见义章,多饶唇舌。至于行事,拨而不辨,便谓文宽无可寻究。及论附事,一无所知。空负传通,全乖钞旨。苟听忠告,宜须慎之。七科行事,次第相由。
初中。申手內者,亦約空露。高勝處者,《疏》云:戒遮既淨,堪為道器;緣成業具,位登僧寶,豈卑下也。(有云壇上非也。)
二中。《疏》云:衣钵名字,泛显之词,以通言路耳。陶,化也。前下,示衣。若下,定加持前后。诸部,通指二律,并在受前;此处,即依《五分》;在众,谓坛上,即出《僧祇》。或下,示古所传,乃在受后;随两存者,此犹未决。若准《业疏》,定依《五分》,彼云:岂同古人雷同受后。今时别立持衣阇梨,余处前受,理虽无爽,然非祖意。并下,示钵。
三中。不实,谓带难,实即清净。浪,虚也。下引《律》示。举圣况凡,勉令实语。然遮亦通得,此据重者为言。
四中。第五黄门。注云依名示者,必须如前细述其相,令彼解知。今时诸师依本诵云黄门有五种,所谓生犍妬变半。若作此示,受者闻之,何由可晓;如前文云:终为非问,即此类也。
五中。前云十六遮,今合衣钵父母五病,故为十也。两问字谁,准《疏》并改云名;以此方道俗,名字别故。父母中,注随有者,准须先问有无;答言有者,方问听否。痟即瘦病。
六中,初赞许。如下,劝忆。
七中。坐具肩上,準《感通傳》,乃是前制,今須在臂。通請者,謂問僧可不。《五分》。種種隨緣者,謂指諭安慰等,彼云應慰勞言:汝莫恐懼,須臾持汝著高勝處;若先不相識,不應雲霧暗黑時受(並如上引。)教師因教著衣時密視等,如此所引,又云:應問汝三衣,何者是僧伽梨,何者是優多羅,何者是安陀會。彼若不知,應語云:此是等。又云應與受三衣鉢。或下,前雖兩存,意在《五分》,故重舉之。
七明白召,初中,前示威儀。言如常者,同前出眾禮僧致敬等。此一單白,唯須立秉;《疏》云:諸羯磨法,威儀必同;此既坐立,極成乖別;由本僧差往外為問,事須酬對,坐和失相;如立說戒,俱是為僧,意可見也。(今行別答,先坐和已,後起作白;深乖儀相,如前所斥。)當下,次秉法。
次文,初呼入众。覆露两制,并不离僧。彼下,教致敬。
八正乞戒,初科。为将衣者,《疏》云:乍入僧中,威仪未涉;且为代檐,示其方便也。
次文,初叹法胜,意在生忻。故下,次明难得,以令自庆。上二句对余趣简人,下二句就人简净。当下,劝用心。随时作者,示不尽也。律论广者,如前教发戒中所引是也。但下,示教意。纵能自诵,亦须从教,由佛制故。
乞詞為四。初告僧正意。二前牒初緣,云從和尚也。三後牒今意,云從僧受;重牒和尚者,表戒法從僧,行隨師也。(此二句依《疏》釋。)四祈請慈濟,《律本》作願僧慈愍故,拔濟我;羯磨亦然,疑是寫倒。注令復坐者,教授受差,所任事畢。
九白和对拣中,初问。答中二意,初约前差答。又下,次约非众答。
次问,可解。私谓,各专一法,故互有无耳。下指《义钞》,准彼续难云:若尔结集法藏,亦在众作,何以白差?答:结集为僧,不为别人;若不差,不知谁问谁答,故须差问答人定,方得结集;其羯磨师,为别人受戒;兼请师已定,义须在众,是故不差。
十正问,初科中,前明示衣。《律》中屏问则有,对问则无;今用世传,非出《律本》,故示令知。应下,正劝。引《僧祇》文,令知虚诳尚不免罪,云何感戒。魔王居欲天,梵众居色界,沙门通收凡圣,婆罗门即净行居士。上云诸天魔梵等,即别举天人之胜者;下云诸天世人,通余一切。如来是立戒本师,众僧即发戒正缘。《疏》云:以戒法所通,下被上达;非缘而受,体是乖仪;欺妄之深,乃通遍也。
问遮难中。直依《律》列,少有加减。及至临事,宜准前法。所以尔者,欲显前问是今润色;或可受者已知,止须直示,故不加也。
第二正受,叙由中。言正须者。显前发戒,且令预习,未是正用;今将纳法,纵令已解,更须委曲选择要语,激动蒙心;戒师当此,不可率易;策导开解,纳法之本,故云正宗。不下,遮滥。枉犹虚也。今下,标示。
境心中,初明许可。但下,劝发,初二句指法体。上句标叹,下句示量。具足律仪,对五八十,故云深也。圣道基本,对世十善,故云上也。当下,正示发心。同前取解。
开怀中,初教运想。五蕴色心,宿因所感,故云报得。法既周广,劣报不容;必须运动,方堪领纳,故云应发心等。虚空无边,身量亦等;心法相称,揽法归心,还依报得;但法非心色,非异非同;犹如结界,无作依地,不与地连,非不相及故也。故下,引示。未详何论。汝当下,示知作法。
白中,初科。布施戒者,以法济也。同心秉者,劝正意也;下令顾望,制检校也。
正作中,问成不为二,初总示问答。《十诵》下,引本制缘,初示缘起。即六群也。佛下,判非。当下,示制有四,初制妄缘。余即是异,觉谓初起,思惟即筹虑。应下,二制慢法。当下,三制间断。应分下,四制昧暗。不说得罪,此局不答为言。准《羯磨》云有违结罪,则通前四,随违并吉;岂唯受戒,余法皆然!但由事重,寄受以明。故知秉结必遵四制。若不尔者,何名作业,岂能办事;法虽秘胜,全假人弘;加被功成,全由念力;心强境胜,授受无虚;《律》择堪能,信非徒设;凡居师列,可不慎耶!
初羯磨中,初文。动彼法者。以前白告情,令众知委;此正量处,举发前法。初则鼓令动转,次则举集在空,后则注入身心,领纳究竟;三法次第,各有所主。由心业力不思议故,随所施为,无非成遂;三番羯磨,并先策进受者,白告众僧,然后乘唱,寻文可见。沈举,沈谓昏冥,举即轻掉。
第三羯磨。重提心量,益令勇进。救生护法,括束上品,尽此二句。时逼心切,不宜枝蔓;嘱令直依,意在于此。加法竟时,刹那思满,戒业成就,此处合辨无作体相。然是众行,正出受仪。识体摄修,宗归中卷。广文如后,故此不论。
三明教示,时节中,初科。随竟记时者,此间不行影法,多用俗中年月日时;每一时中,分上中下,以定前后。
《四分》中,初引制缘。不及后安居者,谓五月十七已后受者。应下,示量法。计尺寸者,若食前受,影长为上,影短为下;食后反之。
《善见》中。谓令一人立于日中,齐头影处,以脚相接;或约全脚半脚及指,随计多少,以分上下;食前食后,同上分之。众数多少,即指受人,而语通上下;若连上释,即谓示时定众不乱;若贯下释,即谓受已同听说相。
次安置中,初示坐处。在僧下者,坛场界广,准此可知;今时坛窄,故出界外。乃下,明说相。不必戒师者,此示古非;《疏》云:有人行事,十人登坛,随人说相,一一诫语;今解羯磨加法,随缘至三,示相诲约,任时前后,不专局也。
释疑中。前约通答,后人受时,直尔作法,故须此问,别答不须。准此通答,止被现僧;必有外来,更须别问。
说相中,初科。为缘起者,《律》因比丘受具已,与本二行不净行;诸比丘呵摈,彼云何不先语我耶,白佛因制为说四夷。《十诵》、《僧祇》,更说僧残,是戒分故。
次科为二,初叙劝。然后下,正说。初中二节,前劝护本体。初举受随相须劝;但下,次举四难劝;故下,三举上根劝。经论如此者,如〈标宗〉所引劝持等文。必须下,劝修三学。会正即三乘圣道。已外杂学者,谓世俗典籍,医卜伎艺,皆非本业,故知出家专崇道行。道行虽多,不出三学。如〈沙弥篇〉广示学本,宜须隐括,取悟于心。下引《律》文,证须当学。至圣乃已,故云长益沙门果也。正说中。但云说相,必兼四依。言依文者,即指《律本》;但文相具委,人多诵之,故略不出。然今备载《随机羯磨》,须者寻诵,此更不引;写之甚易,不欲两繁。既说相已,次说四依。
受净中。初明受衣等者,此犹同古;《戒坛经》云:诸部并在问难前,今时在受戒后;无文所出,不足行用。又《疏》云:安有受后方事持衣,相越常模,故乖正教。若下,明教净施。已未两相,寻文可委。
法附中。既受具戒,即须六念,忆戒缘身。师当先授。因附此篇。牒章中,注明所出。若准《四分》,衣食起观,俯仰威仪,常尔一心,念除诸盖。此据通相,观行尤难。今此《僧祇》,别指六缘,制令系意。近而可别,简而易成。故引彼文,通成今用。
初念中,前示念法。此下,显意有二,上约忆戒。下据异俗。谓月分黑白,非俗法故。
示别缘中,初引示。细详教意,若唯对俗,事非正要。纵不能答,亦无大损。故知托彼为缘,终归系念。准下,教随方对俗。通相谓不言黑白。允,犹顺也。
第二念不受请中。准《注羯磨》,我今字误,合作我常。三并言常,方异受请。世多念云食僧常食,此局不受请者,安得滥用!又言有请不背,意谓无请则食僧食,有请则赴他请,两期言之;若此滥通,何名克念;妄情忆度,全乖律检;故须清晨念定,不容后改。亦有念已复从他请,贪情恣任,无由约也。
受請中,初科。準《羯磨》云:謂不常定者(有作若無請者)。
有请中,不背。可解。
開背有二,初有緣背法。註列三緣,即展轉食戒開通文也。《羯磨》,念云:我有請處,今依背緣。若無下,無緣背法。文中但出捨法。準《羯磨》念云:我有請處,今捨與人,然後捨之。(先捨後念,理通。)注五眾者,此出《僧祇》,彼云我今得食,施與某甲比丘,乃至沙彌尼。準此,本眾對作,餘則言告,並通捨之。以彼四眾皆福田故。(舊云:當眾相對,未善文意。)心念中。迴施某甲者,漫指一人;但自離過,不必人往。注中五種,《十誦》開者;彼因波斯匿王請佛及阿難食,阿難先已受請,不憶後受,王請明日入王宮食;入口已,方憶前請不與他,佛知阿難心悔,告云:心念與他已,便食;波離問佛,餘人得爾不;佛言不得,除五人:一者坐禪(即今蘭若,坐禪語通,故用替之。),二獨住(非蘭若處,今在初列,趣舉不次。),餘三如注。飢時依親里住,此即第五一種。(有將為二,誤也,此三亦據無人。)
第三念。依文但称年月日时,不必妄加甲子乙丑等。
第四注云随有无者,谓衣钵制物,摄理须具;遇缘暂阙,系念早营。及余三长,限内未暇,恐妄须忆。今人常无制物,生不说净;逐日对圣,言称阙衣及未说净;迷教慢法,一至于此;法语之言,改之为贵。
五念中,上明无缘不别法。准《羯磨》云:我今不别众食。然别众唯约受请为言;若常住食,则无别过;可准此文,但云依众。必下,有缘开别。九缘别众,戒中委出,故指如后。
六中。康謂安健,羸即有病。文出二法,隨時兩用。已上六事,總束為三。一三是戒;二四及五,內外兩資;第六即身。身是道器,衣食道緣,戒即道基。三皆助道,故制常念。晨朝不作,止犯六吉。此是羯磨,須合四緣;法須口說,言章無濫;事即六緣,無非詣實;人唯獨作,處通兩界;緣乖法敗,隨有結犯。(古記云防二十七罪,又印行六念云:晨朝不作,得三十二罪;此無所出,妄穿鑿耳。)
雜相,初科。應法澡罐,謂一斗已下小者。指〈隨相〉者,漉袋如飲虫水,澡罐即畜寶;彼云鐵瓦瓶銅盆銅盋等器,別人得受。(彼律雨衣入六物,漉囊為眾具。)
二中。言心退者,钝根未堪,故开后诵,不过五夏;《四分》先诵经论,及病,亦开。
三中。佛度比丘,即善来受者;随身制物,自然所感。引圣况凡,理须恒具。针斧二物,补衣须用;据论为制,在《律》归听。
四中。即贼住缘起。此明时缘,为别邪正,故须常忆,用拟他问。
五中。年有三時,月分黑白者;《戒疏》云:道俗位殊,時數亦改故也;俗則年有四時,道則歲唯三位,略於秋分也;故三時之始,冬分在初,表無常也;令有慧者觀時入道,不容非逸也。(彼以八月十六冬分為始,此中隨俗列春在初,準《疏》為正。)又先黑後白者,三時之始,必十六日為初也。
捨戒中。總有四捨。一作法捨,二命終捨,三二形生,四斷善根。此明作法一種。又捨通漸頓,若直作白衣,則三戒齊失,名為頓捨。(五十具也。)若捨具作沙彌,或捨具十作優婆塞,則名漸捨。略知如此,餘廣如《疏》。
僧捨中,初引開法。《律》因跋闍子比丘不樂淨行,還家與故二行不淨,佛因開捨。文引佛語,不出捨法;《律》云:我捨佛、捨法、捨比丘僧、捨和尚、捨阿闍梨、捨諸梵行、捨戒、捨律、捨學事,受居家法,我作淨人外道等。(即頓捨也。)我作優婆塞,我作沙彌(此漸捨也。);須對比丘捨之,一說即成。《多論》所謂受如採寶,亦如登山,必假多緣多力;捨如失財,如從高墜,不假多緣,故唯一說。《增一》下,明分齊。彼經因僧伽摩比丘七反降魔,後更受具得阿羅漢,因開七反,已外不聽。
尼舍中,引示。云无更受者,女流报弱,多无志操;佛初许度,尚是曲开;何况再受,理非容纳。
释疑。答中,初列二义。比丘下,示开制。僧兼二种,尼但初义;各显所以,在文可见。注文义决,唯障具戒。