释四药篇
四药者，摄尽一切所食之物，对治新故二种之病，通名为药。受兼手口，俱该四药，但时药手口互塞，余三竝通。净谓说净，唯局七日；若论护净作净，则通四药。受净二字，从法为名。
叙意中，上二句叙功。命之延促，宿因所招，故云报命。资养存活，即是支持；支谓相支拄也。次二句显数。对病据体，不出此四。言下，释名，竝从时立。时药中。云事顺，对上从且至中，是食时故。法应，对上圣教听服，不违教故。非时中。时外即中后，此示非时义也。七日中。能谓功能，以药之力至七日故。尽形中，初示名义。听久服者，即尽形也。次列三相。后引论文，别证第三；故今所加，须期尽报。
分章中。分即科段。初示四体不得相滥，二即安药之处，三明进噉离过，四净生相，第五可知
時藥中，《四分》，列正不正。粥通二食，稠稀分之。米粉餻糜，竝歸不正，細末所收。《僧祇》。蔓菁，亦名蕪菁，即溫菘之類；又云：北人名蔓菁(井星)薺(但禮)苨(奴禮)，甘菜也。酒醋等，竝時漿攝。
次拣鱼肉，引废中，初示前废教。《涅槃》下，次引后制断。尔前虽断，如《楞伽》等，但通指其过。《涅槃》终穷，正为开会，故特引之，出〈如来性品〉。初引废前文，初二句立制，次一句教观厌。经云：如夫妻二人，共携一子，同行旷野；险难根尽，杀子而食；垂泪而飡，不得滋味；比丘亦尔，今若观一切众生肉如子之肉，作是想时，必不贪食。夫下，显过患。大慈是佛心，即于己他断佛种故。水除空行者，举处摄物；沈潜飞走，无所不收。今食肉者，由害彼命，即彼怨雠。经下，次引决前文。欲彰前教，无诸过故。四生，胎、卵、湿、化。经云：为度众生故，示现食内而实不食。
次《楞伽》中。十过。最须观察，初恐食噉父母成恶逆故。《梵网经》云：一切男女，皆是我父母，我生生无不从之受生；而杀而食者，即杀我父母是也。二恐食其同类，非仁心也。三谓禽畜交合精血所成，腥臊秽物，自内于口，深可恶也。四者由多噉肉，易其血气；众生闻之，知是杀者。五即《涅槃》所谓断大慈种也。六中由是愚痴不净者所为，故有食噉，无善名称。七谓或持呪术，必须精洁；尚诫荤辛，何况血肉。八谓凡遇畜形，即思其味故。九中三过，天报清净，所以舍弃；不习善法，故多恶梦；身同畜气，故为虎狼所食。十谓由此相因，遂噉同类。斑足王者，其父游猎至山，染师子而生；人形斑足，后绍王位，一日掌膳者阙肉，求得小儿肉以充之，王觉味殊，因勅常供；杀害既多，众欲杀王，王变为飞行罗刹，十二年中常食人肉。
申诫中，初明过重。如向列故。故下，次明业深。同屠杀故。
引小中，初科。为一众杀而制七众者，以同沾佛戒，意所通故。彼律得食三种净肉，谓不见、不闻、不疑为我故杀者。是知虽云得食，还同禁断。下引《四分》，其意益明。
次科，初明学戒。多不食者，此指祖师之世奉持者耳。若今学戒，食肉饮酒，犹为细行；更行麁恶，不足言之。中国学大乘者，皆依《梵网》、《楞伽》、《涅槃》等制；既修大行，慈济为先，安有大乘方行杀戮。皇唐之世，华竺交通；或梵众东来，或此僧西迈；彼方风化，可得传闻。且如此土禀大高僧，至有身不服于缯绵，足不履于皮革，荤辛乳蜜，多不沾甞；蚤虱蚊虻，从之咂啮；斯之学大，岂非大乎。有下，指斥。行谓为之无耻，解谓执之不疑。二教不收者，以大小俱制，反不依行，教所不被故。教既不被，非佛弟子；无慈好杀，宜入屠行。天魔报胜，净因所克；外道苦行，飡风自饿等；故知噉肉比丘，未及魔外。阎罗将吏，信是同伦。具云阎摩罗，此云双王，苦乐竝受故。又云兄治男事，妹治女事，故云双王。将吏，谓夜叉鬼卒之类。
三中，《四分》，初明制断。为我、大祀，二皆不净。今下，显意。毘下，指同。次明开食。前与肉者，须行十善；岂有行十善者而有肉耶？故云何由得肉等。鸟残，《多论》犯吉。
通禁中。酒肉兼五辛，文缺与渠。或谓阿魏，或云自有兴渠，根如萝卜。䔉音算，韮音久，薤胡介反，竝荤菜也。《梵网》云：一切食中不得食。《楞严》云：熟食发婬，生噉增恚，如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻；常与鬼住，福德日消，长无利益等。
举况中。《论语．乡党》说孔子凡祭祀预齐，不饮沽来之酒，不食市得之脯。为僧嗜此，希贪口腹，情无远趣，故云所怀可见。
引斥中，初引示。今下，斥非。二途即上贪美弃恶；凡庸之情，故可知也。
非時漿中，《僧祇》。豆等頭不破者，破即時漿，非時不得飲。十四種者，一菴羅漿，二拘梨，三安石榴，四巔哆梨，五蒲桃，六波樓沙，七犍犍，八芭蕉，九罽伽提，十劫頗羅，十一婆籠渠，十二甘蔗，十三呵梨陀，十四呿波梨。(上多列梵言，未見翻譯，竝果名耳。)要水淨等，壞好味故。
次科，初引文。火净坏种，水净坏味。准下，例通。
三净中，《善见》。注莲华根，即藕浆也。叶中除菜，草果除瓜瓠等，竝时浆故。椰子列在草果，即今瓢子之类。古云南海树生者，此乃木果，不在简除。
《母论》。破取汁，即压碎。两即味也，北人呼酒味为两。
《了论》。米药酿合，据是时浆，而名非时者，必取清冷无酒气味故。
《四分》。无欲仙人，谓不多欲。梨枣等，即列八浆；文略二种，即阎浮浆、波楼师浆。𮒂，儒佳反；其果味甘，出北方。果浆醉人，即同酒判。
澄漉中。《伽论》水色即是别相。
七日药中，初科。当字去呼。资益故当食，除患故当药；简余三药，各专一用。如食饭等者，明其当食也。不令麁者，诫其多贪也。《伽论》糖浆，今时谓水糖是也。未舍自性，谓未转变也。《僧祇》加脂，则有六种；兼上糖浆，则有七矣。熊音雄，似豕；罴音碑，似熊而长头高脚为异。
次科，初二句显体。无时食气，离肉分也。次二句示法。有下，明功。三大各有百一，杂病即等分，亦百一；合数可见。
三中。米是时药，彼因那律疑故问佛，故为决之。若合药等，准类尽形。
四中。独简石蜜。五人得者，若论非时，唯开有病；自余时中，不许辄噉。
五中，《僧祇》，初明展转加受。动犹转也。若长谓犹有余者。注中，古师谓七日不开重受；准上体变，得更加受，则知体别不名重矣。余如第五门说。若下，造受差别。初明稣法。须㲲漉者，恐杂时食故。记识法者，恐忘故，令忆而知之。若得下，次明油法。如稣说者，即同漉净加记等。得麻可知。若熊下，三明脂法。亦先漉治，或中前加受，或有缘记识，故竝指如上。得甘蔗等，蔗通非时七日，果局非时。《善见》。八日犯舍者，此明记识即入法限。钻，即煎也。问：前作记识，及后成药，用加受否？答：前但忆持，不言药病；词中通泛，理必更加。若尔，中间药成，为得几日？答：准上《善见》，自可明之。《伽论》。作法之言，则通受持记识，二竝不成。
诫蜜中，初明味重过深。经论多举为喻，复是常人共知，故云凡圣常言也。兼下，次明伤慈害命。强力劫掠者，以取时以烟火逐散，夺彼食分，与世劫贼复何异哉！《僧传》云：慧远法师有疾六日而困笃，大德耆年皆稽颡请饮鼓酒，弗听；又请饮米汁，弗听；又请以蜜和水为浆，乃令律师披卷寻文，得饮以不？展卷未半而终。呜呼往哲，真大法师；自余昏庸，何足算也。且吾祖律师、荆溪禅师，竝以恻隐之深，终身不食；岂非解大乘法，修大乘行者乎？故《章服仪》云：囚犊𪭺乳，劫蜂贼蜜；比之屠猎，万计倍之；反复斯言，宜为极诫。故下，引证。彼因猕猴见树中无蜂熟蜜，来取佛钵，盛献于佛；后生忉利，出家成罗汉等。比明无蜂者，佛乃受之；反知有蜂，其过弥甚。
尽形，药体中，《僧祇》。呵梨勒，今时所谓呵子是也。顿受，谓多药得作一时加也。《四分》，上句标；一下，释。以此药体繁多，不可别举；但约六味不任为食，摄无不尽。任，堪也。《善见》，初约义定体。又下，对时简辨，初明交杂。但下，判定。
次科，初示七日。随病为量者，以病七日一转故。复不饥者，非谓酥蜜得用充饥；然虽开病，复须饥空。论有等字，故举油蜜类同。次明终身，是正科意。前引七日，对显不同。客病即是新病；下云饥渴，即为主病。
三中。《十诵》得饮苦酒者。《母论》制断，有酒两故，据是时浆。由无酒气，作非时饮；而在此明，未详何意。
結斥中，初指前所引。隨事，事即是物。同此宗者，此示有不同者，則不引故。今下，斥世非法，初列非。言非鹹苦格口者，顯是甘美利口耳。格合作隔，礙也。竝下，正斥，初句任意。次句倚濫。彼謂湯藥非時開故。不下，舉況。飯無異味，不至貪嗜，故舉質之。(愚者又謂鈔文許噉飯者，謬矣。)引下，顯過。令他毀犯，相㳂不絕，故云長世。陷他既爾，自損可知。今時多作茯苓丸，形如拳大，煎署預湯，稠如糜粥；非時輒噉，妄謂持齋。以事驗心，即因觀果；當知即是吞熱鐵丸，飲洋銅汁；暫時取適，長劫難堪；有智思之，豈宜貪縱。
六味，标中。次二写重，可除一字。《涅槃》云：有六种味：一苦，二酢，三甘，四辛，五咸，六淡
时量中，初对味别简。六味中，缺咸淡二味。甘味中，甘草是尽形，蜜等即七日。酸中，果汁是非时。辛味中，姜椒等皆尽形。苦味不入时食，故唯在终身。次对七日总简。以七日体别，同是可食，故除已外，一切名时。从下，显示时义。若论时及尽形，皆通六味。但时药微通辛苦，尽形少于甘肥，非时多是甘酸，七日唯局甘味，如是求之。
更量者，日中受藥，以五更為限故。日夜各五時者，無論長短，但將一日分為五時，對夜五更。(不可定約寅卯等時；以夜五更，亦不限此時故。若準《僧祇》，晝夜三十須臾，即三須臾為一時，且據相等為言。)至二更者，謂盡一更，交至二更，受法即謝。如是輪轉者，謂第二時受，即盡二更，至三更謝等。若約《四分》，但盡非時。今須依律。此下，簡濫。漬飯漿，即今之漿水也。
大开者，望不制受，故得此名。《四分》下，会异。
转变中，初科。苦酒得饮者，准上无酒气味。
二中，且约四物，余可类准。胡麻同肉者，亦通两转故。是知一物，或通四药，或三或二，转变不定，随举说之。
相和中，不等有三，前明七日，初立义。由下，释所以。如下，举事。次若以下，明终身，即尽形异名。初立义。如下，示相。酥是七日，乳是时药。浸豆麦者，即用豆麦浸去其毒。后若以下，明时药。可解。
次科，唯据尽形为言，初立义。余药分者，即通四药。如下，显相。
次明净地，制意中，初总示，根器不同。若下，别明立教有异。初叙上根从制。分卫即乞食，《经音义》云：正言傧茶波多，此云团堕；言行乞食，团堕在钵中也。次叙中下须开。言情同者，谓心虽慕上，力不及故。因饿死者，药法中云：时有吐下比丘，使舍卫城人煮粥；时有因缘，城门开晚，未及得粥便死；诸比丘白佛，佛言听在僧伽蓝内结净地。
释名中，初正释。若下，反显。准《业疏》中，具四义故，方名为净。一增贪长慢，名污净心；二外俗讥谤，名污净信；三宿煮生罪，名污净戒；四来受苦报，名污净果。此下，遮滥。言从缘者，如上所释，但取离过故；非对秽者，世愚多谓不结地秽故。
列数，标中。列数通四种，作法局后二。
不周中，《四分》，前约篱障二合，以明三相。障即板壁等物。半有者，二方障也。多无者，一方有也。都无，如文释也。非下，示开意。注中厨孤立者，谓寺虽不周，而厨有院者。垣墙下，指略余相。总上六种，各有三相；疏云约文附事，则十八处是也。注中遮疑。恐谓四面俱墙，可为周匝；余物相参，便谓不周，故得或作等。
檀越净三种：初食是他物，处是己有。即施主寄食僧界，随用施僧也。食具即所食之物。二处是他物，食具己有。如文自显。三俱是者。即今俗舍设会供僧也。
結斥中，初結示。今下，斥非。疏云：若道寺是俗有，即云他淨(牒彼所計)；一切僧坊，俱非道有；於中盜損，望俗推繩，乃至佛法咸無福也(難破)。財物無主，隨施成主；何得仍舊為檀越淨。十下，引證。初引《十誦》證屬主者成淨。比丘上場，謂場在僧界，貯米在中。次引《僧祇》證屬僧不成淨。觀斯聖量，足顯非法。
处分中。《四分》、《五分》可解。《僧祇》中。住中，显示部别，令依本宗。疏云以初成故，未曾经宿；壅结未多，随人处分也。
《善见》，初句问起。初下，示法；前明未成。余者亦尔，谓余柱一一三说。后明已成。
白二净中，须结为二，初正明。伽蓝者，简处非他物也。院周匝者，简不周也。不问久近，简处分也。除比丘者，结已不容僧住也。《毘尼》下，引证。准知无净地处，不合进口也。
结法中，初文。疏云：以道寄清修，食缘繁杂；俗中节士，尚远庖厨；况出世人，奄蒙庸仆，诚不可也。制在边鄙，又居幽静，意可知也。文中但云伽蓝，恐谓通于自然，故注简之。
《五分》，初总示两开。若下，别示通法。注中，初明所除；准下，显通相；明下，示护宿。舍下，即僧住等处也。又下，简示非法。彼云机案上重屋上作净犯吉。今时行通结者，不知所以，任意裁之；但由钞中略示缘相，不具出法，遂致乖谬。然《五分》白与羯磨，例竝四句成法；止于第三句中具牒缘本，竝无第四句；祖师意令例准《四分》五句揩式，故但出缘句。余竝略之。何以知然？请寻〈僧网〉灭摈羯磨，足为明准。恐世妄行，故须具出，白云：大德僧听！此住处共住共布萨，若僧时到僧忍听，僧今结净地，除某处，白如是。羯磨云：大德僧听！此住处共住共布萨僧，今结净地，除某处，谁诸长老忍僧于此处共住共布萨，结净地除某处者默然，谁不忍者说？僧已忍于此处共住共布萨结净地除。某处竟，僧忍默然故，是事如是持。共住共布萨，即《四分》二同，语少异耳；彼文又有共得施，别结则牒相局处，故不着二同；通结则遍结别除，必须先着，即是净法所依之本。今人坚欲削之，一公违钞文，二滥于别法，三不晓通结之义。
问：彼引《业疏》云：净地元结，摄食障人，故不称本住；又若称者，恐成相可遍内有宿，不如不结，岂非明据？答：疏因僧衣二界，竝牒二同；净地不牒，故作此通。盖明《四分》别结之法，今此通结，自出《五分》；那得以释本宗别结之文，而为《五分》通结之妨，其谬一也。又弥沙塞师集此羯磨，岂不知有宿煮等患，何待汝辈方复删改，其谬二也。又上云二同，正显通结；下自简除，何有遍内宿煮之过，其谬三也。嗟彼愚僻，卒难示喻；脱临秉御，定判不成；自累累人，法灭由此。律云：不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，能令正法疾灭。又云：如此比丘多人不益，入地狱如箭，岂不畏乎！
《僧祇》。一覆即上通屋覆，下别隔断；通隔即四周通围，各别屋覆；余二句准知。一二三边，约相连处；隔道两边，约相隔处；中间不净，即大界也。
嘱示相中。羯磨明指者，令别别牒相，明示分齐也。注中指律，如〈主客篇〉引。
正加，通簡中，初辨作法有無。前二無法，自他分之；後二須法，僧別有異。懸指結者，謂僧在大果遙加法也。所下，示遙結所以。引古釋之。上句謂將食界望僧以論，是攝食、是障僧。(此句正釋，下句對領。)下句謂以僧界望僧以論，非攝食、非障僧；必有作法，還集一處，不得別眾。即《業疏》云：人食同處，加結之時，相不中便是也。又有解云：必同淨地，復有何苦；法自簡處，豈同不得等。
结法中，初科。古师不立唱相，律云应唱房名，故云律令唱也。不牒人名者，大界羯磨，则牒唱人，但不提名；今净地中都不牒故。
正作中。白文依律而出。疏云：此是結集缺文，或是覺明漏誦，又可竺念遺筆；比諸結法，義有虧緒，可不鏡乎。(疏文)必欲準改，當依羯磨牒之。
三中。流出外者，即净地外大界中；欲冷大界精洁，遮世讥嫌故。彼律因俗诃言，僧住与俗无别，故制不得。䊩，音番，淘米汁也。
解中。有缘者，或欲改转重加，故须先解。
料简中，初科，上明前二净同处无过。若下，明后二净摄处分齐。检校如知事料理也。翻食器者，有食亦须翻之。
次科，《僧祇》。过初夜者，显示故处也。住处破，谓僧房荒毁也。国乱王未立者，未分所属也。住处即僧舍，聚落即僧舍所依处。倚废二年，荒虚洁静，还同新处。彼有四句，二互俱非三句竝不得作，故云俱停废也。若不在聚，但据住处。
问中。前云二净通僧在内检， 故此征之。欲彰宿煮结犯有异。答中。内煮准据大界中煮，不论人之有无。内宿俱随人物共处，不问界是僧食。
第三护净，翻净中，初文为三，初叙益。一方别住，谓众同之处。维持佛法者，即弘赞之人。通僧路者，随处可食故。顺佛怀者，不违圣制故。今下，二斥非，前斥贪噉乖仪。叵犹不可也。俗中所耻者，儒宗君子尚远庖厨，故举以况之。脱下，次斥倚滥开教。因染污者，开宿触也。若缘无者，谓时丰也。初犹都也。此心即触宿之心；妄心无准，以教范之；即佛所谓当为心师而勿师心；彼不信之，故多自任。欲下，三生起。反秽谓曾染污，以法翻之令净。
缘净中。得佐助者，如下《十诵》开恶触也。
体净中。自安水等者，即下《僧祇》开恶触自煮，诸僧器等开触宿。
体不净中，即引《多论》。秽财造佛，持戒人不得礼。供僧不得受，食亦犯提，至死方净。言心恶者，如〈随相〉引；收贩之人，常愿荒俭王路隔塞等。上下，总示。正经即诸律论。初二不须翻，第三不可翻。
缘不净中。须臾者，但取少时。刨音炮，正作铇，去呼，刃治木也。
《十誦》。餘不盡者，謂洗器不淨，污染於物，故令轉易。《業疏》云：隨用少許，於六眾中展轉博之(準此不必盡易)，或可類準轉易，令易穢器。
《善见》，初明易食。若下，明翻器。
《四分》中。注文，点上七杓；若是常用，亦不得触。非常用者，即体净也。
问中。欲彰圣意，故特问之。
答中，初科。但制宿触，则免六过。三圣即三乘。《楞伽》证大乘，彼云寺舍烟不断常作种种食；依实修行者，不应食此食。《十诵》证小乘，彼初听结净已，外道讥言秃居士舍仓库食厨，白衣无别，因令僧坊外作。
引文中，《護淨經》。彼云佛往昔共阿難行，遇值一池，深廣各四十里；池中有蟲，形如蝌蚪；佛語阿難：此池中蟲者，十方世界本是眾僧食不淨食，墮此臭穢糞屎池中，常食不淨等，餘同鈔引。經中墮蟲猪狗蜣蜋，並五百萬世，故云各也。因說知事者，彼云：昔有羅漢，向暗上廁；見一比丘在邊呻吟，羅漢問云：汝本好人，云何墮餓鬼中？答言：我飢渴來久等，餘如鈔。又云：憶念曾作比丘，知僧淨事；觸僧淨食，以不淨食食眾僧故，故致此殃；羅漢為呪願，得免餓鬼，還復人道等。蜣蜋，噉糞蟲也。《智論》：淨信檀越施僧求福，名福田食。下文指廣，須者檢看。《大集．濟龍品》。彼云：時有一盲龍舉聲大哭，作如是言：大聖世尊願救濟我，我今身中受大苦惱，日夜常為諸蟲咂食，居熱水中，無時暫樂。佛言：汝過去世時曾為比丘，毀破禁戒，內懷欺詐，外現善相，廣貪眷屬，弟子眾多，名聲四遠；以是因緣，多得供養，獨受用之。見持戒人，反加惡說；彼人懊惱，如是念言：世世生中食汝身肉；如是惡業，死生龍中。又過去無量劫中，在融赤銅地獄中，常為諸蟲食噉；乃至眾中二十六億諸餓龍等，悉皆雨淚；念過去身，雖得出家，備造惡業，經無量身，在三惡道；以餘報故，猶在龍中受極大苦。佛語諸龍：汝可持水洗如來足，令汝殃罪漸得除滅。諸龍以手掬水，水皆成火，變作大石，滿於手中，如是至七，亦復如是；佛教立大誓願已，焰火皆滅，乃至八過以手捧水洗如來足，至心懺悔，佛記彌勒佛時，當得人身，出家得道等，乃至諸龍得宿命心，自念過去或為俗人親屬因緣，或聽法因緣，入寺食於僧食等，今受龍報云云。《僧護經》。彼因僧護比丘海邊見諸地獄，多是迦葉佛時比丘不修戒行，毀壞三寶，貪用僧物，慳悋眾食，不給客僧，故受諸苦。尋文細讀，適足自勵。通下，總示前後諸文之意。自物犯者，雖是已物，亦從他施；故凡受用，豈容非法。《五百問》。因緣，同前《護淨經》。持戒尚爾，破戒可知矣。挃(陟栗)，撞觸也。
次明护净护恶触中。以文相交参，大分三段。
行食中，初科。注文，以令他益授，非一心与故。
次科。即一人受已，通及余人；准须具戒清净者，如〈释相〉所简。御乘行船，因而连引；或是船乘运载食具，无人故开。
三中，《僧祇》，初明秽手。注中，反显；捉他净器净食，则非不净。若下，次明秽食。若着下，明秽器。抖擞筐器，净秽相混故。《十诵》。下注，通决诸文。
诸器中，初科。难事天雨，并缘净故。
次文为三，初明比丘误触净物。谓未加法者。不得即语，恐知非误，即成触故。不得名字，亦据未离手时，已离不妨。还得七日者，由不成触，加受无过。若令下，次明净人误触七日。亦如上者，即不得名字问答置地等。注失口法，义须再加。若言下，三明比丘错捉净物。应除把者不得还放。
器具中，初總示諸器床等。緻織者，或繩或藤，密穿之者。若食下，別明諸觸。有四，初明坐物。若棧下，次明架閣。即以為器。棧(士板)，棚也。若在下，三明舟船。十七穀，如〈釋相〉引。蘧(巨居)蒢(音除)，蘆蓆也。風波漂岸，即成器故。篙(音高)，進船竿也。大下，四明諸車，初明大車。如船中者，或停止不行，即為不淨；牛繩未離名淨。次明小車。謂比丘身不在車上，但約取物，動即成觸。是以注中不約牛論。若在下，重示大車，對簡小車。
担持中，《十诵》，初明转净。不共要者，本无心故。使下，次明缘开。以沙弥小，力不胜故。若不下，三明简除。同《僧祇》者，前云得扟取中央也。饭下，四明佐助。天下，五明自举。注文，点上净器。
《四分》，初明自捉。注中，点上无净人也。若下，次开回施。若钵下，三明洗钵。若入下，四明借钵。
《善見》。氣噓理須淨洗。噓，呵也。(世有呵手捉經像衣鉢者，轉增穢也。)
《五分》，初是缘净。若下，次明简除。《四分》，恶心不成触。此由本是不净，故须除之
《四分》。種子，雖觸，生菜體轉，移植亦爾。若下，次開佐助，同前《十誦》。坂(音反)，岥也。
《十誦》。負謂抱負。自觸吉者，示制過也。有過藥，即曾犯觸宿者，病故開之。(或云五辛者，非。)
《鼻奈耶》。下，注决所开，义非自畜。
自煮中。初科开者，非自食故。注中，引前沙弥担食例决。
次科，初煮饭法。得洗器等，由体净故。使净人煮，非变生故。须横木者，表身受故。受已自煮，同温食故。与病人者，通余人故；亦得自食，由无过故。次明煮菜。三制姜汤。四开温食。五开指教。抒，谓以箸搅动。
内宿中。二律不犯，皆非意故。本律复开不知不犯，如通塞引。
内煮中。开为他者，即是净人。有余开食，事同自煮。
通塞二门，并约有罪为通，无罪名塞。
初门。时药唯通，文举宿煮，具足四过；余三药并望限中名局，过限名通。又非时七日，限中唯开恶触；尽形方开三罪，则通塞可见矣。
七日指后，即生罪中。
盡形中，初示所開。僧下，決前相違。薑是盡形，不開自煮故。注文，破古。疏云：古師云：七日加法，開內宿煮，此無文也。(非時亦然。)獨盡形藥，律開三罪，故云唯也。觸通三藥，故所不云。下引二律，斥古所執。《十誦》開飲，恐彼妾引，故注決之。《四分》即殘宿食戒，開文唯許外用。然彼但云宿受蘇油，義亦通收加法之者。餘下，次通簡藥體。下指《十誦》，如後受法中第二科引；彼明非時等三藥，故云餘也。
次门明过中，《十诵》为二，初示犯人。比丘即别人，僧即众僧。尼加式又，二众共七人。注中，以式叉过食，非常开故。次明四过。内宿中，但云僧坊，致有计云净地中共宿无过；而文不了，故注点之。内熟自熟，熟即煮也。恶捉多种，且据一相。注中显示，必须决舍，再受无过。
《多论》三种：初受，二捉，三不受不捉。文中共宿经夜吉者，即内宿罪。初不共宿亦吉者，疏云：以心贮畜故犯。《四分》无文，义岂通许。
对显中，内宿，对处。三处有犯。人中三人，唯据大僧；知有犯者，不知不犯。下引文示，可见。狗持风吹，皆谓食在大界。律字误，合作佛言。食中有三，初明离地不论长足。二未离地须简长足。如果菜等，生分未绝，皆无内宿。三简四药。唯除尽形是塞，三药皆犯为通。
内煮中。对处唯大界中犯，故净地并塞；人通七众，此据能造；若论食犯，唯局三人。四药唯开尽形，自煮亦尔。
自煮中。约食，变生成犯。《五百问》被净言通，应是火净生物。
恶触，就人中，初科又二，前明自触具五。决意不食，即失受法；若欲再噉，理须重受。若下，次明他触唯一。
次科。初句注云故食亦尔，谓一心度与净人；虽经两捉，亦不成触，如前所明。误触非作意，故触非好心，故并不成。
三中，初句。《四分》忘者，亦即开误。又前《僧祇》误持七日油等并同。次句。引《四分》不触净者，谓余人得食，触不成故。触者不净，即恶心人独成污故。
就食中。三药加受，通无恶触。
互覆堕者，根依两界，枝覆果堕，则有互也。准下诸文，在树并从根判，堕落皆据知论。大略如此，寻文自见。
《四分》中，初明安食。律因大界有樹生枝覆淨地，諸比丘欲安物著上，佛言根在不淨地，即是不淨；又樹在淨地，枝覆大界，比丘欲安食物，佛言根在淨地得食。故云從根斷也。若樹下，次明互墮。無人觸知者，律云：若不作意欲使墮者淨，故云不成內宿。(又云樹在淨地，果墮不淨地，比丘不知，佛言淨。文中不引。)據墮淨地，本無有過；但根在大界，果熟不收，疑恐成犯，故下須約長足以論。謂下，義判有二；初約未離，須分足與未足。若下，次約已離，則不分之。律文不明長足離處，故注示之。
《五分》，初明净不净地，即人物俱在二界之间。非所为者，谓非作意触等。若下，次明物在不净地，约知不知。初引缘。不下，佛断。
《僧祇》。前明生长，同上从根。谷米准同，亦谓及时入净厨也。注中会同本宗，如上所引。
儉開八事，《四分》，初科，前引儉緣。佛下，列八事。內宿內煮，此二為賊持去，故開。自煮，因淨人盡食，故開。自取，即惡觸；因路見果，求淨人不得，為人持去故開。二食、兩果四事，同開足食。律云：早起食(即僧食也，謂早受眾食故。)，從食處持餘食來(即俗食也，謂乞食食已，持餘殘來故。)；受食已，得胡桃乃至阿婆梨果(即陸果也)；食已得水中可食物(即水果也。此四並因於比丘邊作餘食法；彼或分食，或食都盡，故開。)。此之八事，從緣有八，據事唯五；以後四種同一事故。
定罪中。宿煮触足对上五事。自取兼不受，内宿兼残宿。约文七罪，义加坏生；四提四吉，则为八罪。义加准不受者，既不从人，义无遣净。
还制中。本开俭缘，时丰须制。如法治者，如上八罪，随犯治之。
《十诵》。持残，义开诸罪；语主令知，为防讥过。
净法中，制意有三；初《四分》、《了论》二意：一是遮讥，二为异俗。次引《十诵》，即护法意。下指〈随戒〉。前云若佛不制，国王大臣役使比丘；由佛制故，王臣息心等。
处人中，初标示。一下，列句，初约义出二俱句。注余四众，即尼等也。余下，次引文示二互句。
净法中，初文。上座审问，令众知委所食无疑。维那亦尔者，随得一人，非谓俱问。
次科，《四分》中。委如〈随相〉，今随略点。初五中，不中种者，中字去呼，谓不堪种植故。次五中，皮剥谓自剥者，㓟皮即刀甄也，瘀谓青黑，燥谓萎干。此应等者，《业疏》云：《四分》十种五种，净种净根；谓前五净种，后五净根。若准《尼钞》注云：后五通净生种，又似非局。准《五分》者，疏云《五分》十种，大同《四分》，又加水净是也。
《僧祇》。四法分对六物。下引《四分》以示通别。
《母论》二净，理须去子。
三中，初科，前正簡通別。注云篙草無淨法者，疏云如一盤生菜，相種和雜；縱火觸相，種猶非淨；相種相隔，又不相通；例餘蒿草有隔非淨(理須一一火觸)。若粳米下，次明重淨。注云白皮裹者，則今舂碓白米，無有生義，即不須淨。或如《十誦》者，引事以顯；彼無淨人處開淨，米已七日自作等。火淨刀淨者，若上粳米，止用火淨；蘿蔔通用二淨。
自他中，初明使他。注字指上標下。下明自作。加行，即是作為。疏解中，初彰損。今下，次顯益。一吉羅者，即自煮罪(或云壞相)。準須先從他受。
三中，《十诵》，初示如法。若下，简非法。火焰谓炎上微处；热灰炭火无焰头者，皆不成净。上明法非。比丘下，明人非。注火触者，意明火所不及，得食无过，同上《了论》。刀爪得食者，非自煮故。然是自净，不无坏相。《五分》。根茎火净，意彰兼通，非唯子种。《僧祇》，初明托缘成法。
灰围应带微火，有坏种义所故。若食下，次明相种四句。然下，准第二句以示两通。
四中，初约物同一处，各处不得。此下，示净法所以。沙门净者，谓此作法令僧免过耳。准下，例通米谷。由同米聚，谷亦通净，不名坏生。
分種相中，初問。次答，前示生相。七種者，青黃赤白黑紫縹(青黃之色)。所下，次明生種。離地得生，如柳榴類，其枝可栽者。從緣，即水土也。指律五種，即根枝節子雜種也。
第五，标中，初叙须广之意。略下，列章。
初科，前引《多论》五意。第五即外道见比丘不自取果，发心出家等。次引《五分》，因呵而制。故知立法意为遮讥，即同《多论》第三意也。不与取即盗异名。
口受二意，防法防罪，如文可分。后指如下，即防罪中。
二中，初标问。手下，释通，义分为三，初明手通。次明口局。时药亦有口者，即有缘口加三受也。时药有二局：一手口互局，二并局中前。余三可见。《十诵》中，初示缘开。由非正时，故云时分。非下，简药体。举宿者，语含残内。
三中。所授，即过食者。初科。五义者，指上《多论》。由有五义，故须余众，不许自类。六众，道四俗二也。三趣，更兼非畜也。口受二局，众局比丘，趣唯人道。
次科。作证明者，即上五中第二义也。论中约人有无以明成不；非畜成者，必约知解。
三中。止即不须。手眼现相，口即语示。
四中，叙意为三，初示法。心境者，心即能缘，境谓前食。仰手是色，相领即心。上注引非显正，下注释成相领。一事即食境。除下，明开。眼虽不覩，亦可闻声；有缘置地，彼虽无心，自须起意。不喜即外道相嫌，惊急即火烧马屋，具引如〈释相〉。既下，教通受。谓先须起念是食皆受；后或心差，亦得成法。
受法，标中，初指略时药。此下，次标三药。分位以明，故曰别论。
非时四位，初中。八患，谓八种过。前五染触，通自他犯；后三约受，唯据自论。六是不受，七八即失受。第七且据中后为言，中前无过，如注所简。第八注文，即前转变体中中论所说；谓果浆变为甜醋，即失受法。
二中。须煮沸者，谓生果汁；必是熟者，则不须之。
三中。前浆类别者，如上体中果蜜等浆，有差别故。三记识者，或须不须，故注示之。
四中。諸律無文有事，故須義立。詞中六句。初令專審，恐異緣故。二稱己名，簡非他故；準下科中，病重不堪，得代加之，應稱病者名字。三稱病緣，明非濫託。四云薑湯，別指藥體。五云夜分，期定時限。六於他受，求前對證。(下二法分句同此。)注云無遺不須加者，由加口法，本為延時；必無所留，但直手受七日中，初明八患。改第八者，以酥油等無變動故。犯竟殘藥，異上殘宿；但是受已經夜，非犯竟者。(昔約自他分異，非非。)
能授四法，大同于前。
三中五过，初过分二，初正明，二问答。正明又三，初句标过。若下，示相。僧下，引证。问答中，由未犯长，制受不成，故须问决；答中，前释不成，后简异药。
第二。长染不成，可会。
三中。药味通者，义同共畜故。《僧祇》如此者，若据本宗，理应自成。
四中，初引制法。一日即第八日。谓下，显意。上句示间日，下句明非犯。据本不服，理应成受；制须间日，为抑贪情。又心曾服食，八日成犯，后受相染；今由不服，故得间受。立法有以，故令准用。
五中。正可者，药恰尽也。虽无染犯，不许续加。
结中。决上相续，须约同药。下引《僧祇》，一体转易；可证异味，不妨续受。
自作中。第二然燈塗足，由非服食，義無加受。(古云油以除風，塗足能履水，西竺多用。)下指所出，義須依準。第三記識，用舍不定，故注示之。四中注釋展轉之義。油蜜不轉經煮不失，是以文中唯簡二酥。得自煮者，以生酥先熟，非變生故。二煮即上自他。據本生酥，限滿有觸，味轉失受，事同新物，再受而捉，故不成觸。下引《婆沙》反證，可解。
正加中。注安净地，离内宿也。须自取者，免触失也。古谓七日药开内宿，故持点之。文举风病油药为法；余皆准改，故云类准。
尽形中四，初位指前。
次科。初须火净，且据生者为言。二与余别，必约药分相杂。
三中。體謂正藥，分即餘助。二法者，即手口二受。(有云即體分二藥，屬法所收，故云二法。)別來謂不同時買，別受謂隨得隨加。
第四，总受中。注牒诸药，此约药味未和合者。必是成现丸散，单牒药君；如云黄芪散阿魏丸等。若下，指例。随何药病，准上改牒。指如前者，即指上注别标药目；或可同上须辨体分，或可指相和体文；彼云随以药首标目，余则药分称之是也。
别受中，初叙有缘别来。而下，明别受。又二，初加药体。同上不出。若下，次加药分。注中上八物是时药，下三物即七日药。遇缘谓他事所阻。尽形药头，即药体之君。文中且举一味时药，余可例牒，故注示之。
三中。令净人断价，离贩卖故。得自选者，由非己物不成触故。即觅比丘加者，有则就市，无则还寺；不然，且令净人持还，后从手受，事则容缓。不过限者，时内不过中，非时不过须臾。
斥世中，初叙恣情慢法。希有一二，言其极小；斯时尚尔，于今可知；圣制不行，即是灭法，故云抑挫。抑谓抑遏，挫谓摧挫。高谈下，斥有言无行。高谈谓超世之语。虚论谓言过其实。摄心则动无自任，顺教则专奉律仪。此明好大者，据说则超出世表，捡行即混迹常流。一事行之不彻，则无量法行灭于身矣。此徒满眼，实为寒心；真诚出家，幸无自屈。焉知丁，嗟其愚迷。上句谓迷果，下句即造因。有下，劝其详审。镜，鉴也。
第五门，正明中，初明七日又二，前明口受须说。文列三义，即体力味，三皆强胜，故多贪着。后明手受不须。虽具三义，止齐中前故时少，贪畜心薄故过希；希亦少也。余下，二明三药不须。时药有第三义，非时有初义，尽形有第二义；或复兼二，但不具三，故云反义等。
指法中。药钵二净，词句无别，唯改一衣字耳。
第六手受中。一不对病，二不题名，故通自他。
口法中，初句标同。若下，示义，初约纵夺以明。谓据法虽局，论药则通。注示二通。味通者，资身治病，兼彼此故。手通如上。何下，引文为证。即长药戒文。彼明舍有三别，六日药还主得服，七日如钞引，八日药舍与净人。《义钞》、《戒疏》并见三十。
七中，手受。可解。
口受中，初示得否。不从药势者，释上不作二日也。正从法论，释上更加七日也。下引文证。《僧祇》、《成论》并证六日已去，不得重加。《僧祇》因病比丘日日求净人疲苦，佛问医言比丘几日畜药得安隐？答如钞引。指上误触，即护净中，亦《僧祇》文；此明触失，显有重受。坚病，谓重病也。
第八中，初引论四段，初叙本制缘。若作下，二明遇缘再受。即如上引，更加余药相杂。若药下，三明迷忘重加。若病下，四明重病代受。
防罪中，初科。制加二受，本为离过；欲明所防名相多少，发问示之。
次別論中。罪相交雜，以類收之。手防二罪，四藥並同；不受是提，惡觸得吉。口受四別。時藥口加，但替手受，亦不延時，罪同手受。餘之三藥，過中失受，不受提，惡觸吉；此之二罪，則通三藥。殘宿一提，通後二藥；內宿等三，不開七日，唯局盡形。(《戒疏》盡形五罪無內宿者，文誤。)注文破古，如上護淨罪通塞中。
次生罪中。此明二受，合论防罪，翻防故生。寄论名数，故云因明。注示罪生，还从受法。
列释中。手受二罪，四药并同。皆云恶触，即是二吉；若准《戒疏》，但云过午生恶触，夜尽生残宿，则一吉一提。疑今残宿下多恶触字，详之。
口受中时药，同上手受。非时三罪，二提一吉，通后三药。
七日更加犯舍一提，服用一吉，故有五罪。《戒疏》止生四罪，彼云有人立五，谓服此药今解，不然，服则有罪，不服无过；不同上四不服罪生。故知今钞犹存昔解。
问答中。《戒疏》云：有人复立生于不受。今不标古，直示今义。答中，初明不生之意。非谓无不受罪，但不因口法而生故耳。不同下，举非残对显。
尽形中。口生六罪者，牒古解也。古谓生不受故，同上防罪，名数可知。无病下，显今义。即《戒疏》云：口不生罪，由圣开加，法不失故；纵令被触，亦不失受。律中无病服但吉罗，以有法也；若不加法，还同堕矣。准此但结违教一吉，既不失法，则不生罪也。余下，指证。三戒并云：尽形寿药，无病因缘而服，吉罗。
次问中。七日犯长，与三药别；欲彰制意，故问申之。答中，二义。初是贪畜，二即违教。余无此义，故云反此。
三问，答中，初言七罪。约具为言。此下，示有无不定。