四分律行事钞资持记下一
大宋余杭沙门释元照撰
下卷题号，并同前释。注撰，注宜作着。列篇生起，如释题及序中备释。
释二衣篇
衣资虽众，制听收尽；以教名物，故云二衣。言总别者，即下二门；物相繁细，恐难辨析；故先总条贯，然后别解，即以科目用入题中。然考篇题所立各异，四药从法，钵器从教，对施头陀等即约行，僧像赴请等乃就事，如是求之。
叙意中三，初叙资用以显功。言功有二：一能成仪，即上二句；二能障染，即下二句。识心具缚，色质有待，故云世累。尘染谓身之垢秽，或可形色生人爱着。若下，二明顺违以生起。上明顺法成持，下明违教成犯。方式并训法。咎戾即目罪也。故下，三约二教以分章。
總分中，初示名義。制聽名義，約罪有無。就下，正分，初分制物。即六物中，五種屬衣，如文所出，鉢在本篇。(亡物賞看病法，乃以針筒為六，與此不同。)後列聽物。百一諸長為一，糞掃為二，俗施為三，亡物為四。
制门三衣制意中，文列十段，义节为五；初意，《多论》示希有义。三名即僧伽梨等。尚无北名，况有实乎！《功德论》中，有二意：一对三时；亦下，二为障虫。言三时者，乃是兴制之缘，非谓三时不通互着。人多错会，学者须知。《智论》。圣弟子者，通目凡圣修圣道者。外道裸身，表着空也；白衣重着，表着有也；比丘三事不多不少，表住中道，不着空有二边也。《十诵》中。以外道有着全段白㲲，故截以异之。
次意中，《杂含》四无量者，即慈悲喜舍；心遍生境，故称无量。准下，示名。
三中。《華嚴》三毒，《四分》結使，皆目煩惱。《戒壇圖經》云：五條下衣，斷貪身也；七條中衣，斷瞋口也；大衣上衣，斷癡心也。(即配三毒及三業也。)
四中，《多論》。初意可解。第二應云：一衣不能有慚愧，三衣能有等。餘三亦然。《疏》解云：由常一衣，染淨通著，慚愧不生；以隨三用各有法式，屏露行護，發生善心故。第三反明三衣則中入聚，疏云：由僧伽梨隨聚方服，生物信故。第四具三衣，則道行生善；疏云：若在道行，反披高揲(準下村外得反披，或揲肩上。)；敬護如塔，幽顯懷德故。第五明三衣威儀淨者，疏云：四儀受用，各有所在故。
五中。《僧祇》賢聖，通目大小三乘。𢡠音志，旗之異名(又通熾試二音)，字合作識，即訓記也。鉢是出家人器者，亦謂表異外道俗流；據在後明，相因引耳。當宗為寒者，〈衣犍度〉中，佛因夜寒，初中後夜，次第取三衣重著，因制三衣；佛言：當來善男子不忍寒苦，畜三衣足，不得過。外部即上二論。三世如來並著者，特推極果以顯聖儀，意令服者起勝想故。
釋名中。總名者，上中下衣同一號故。《增一》但有梵名，前後所引經律，多號袈裟；真諦《雜記》云：袈裟是外國三衣都名，名含多義，或名離塵服(斷六塵故)，或名消瘦服(割煩惱故)，或名蓮華服(離染著故)，或名間色服(三如法色成故)。注中，初示梵號。從色名者，即經所謂壞色衣也。下文，即後引云：此翻不正色染是也。袈裟味者，此示非正衣名；疏云：如六味中，有袈裟味，可是衣也。若下，次辨古翻。三十中者，即蠶綿二毛減六年四戒。
别名中，初科，前明制造。应下，列名。欝多罗僧下，脱入众着三字。
次约义翻，引经中。具云《慧上菩萨问大善权经》，有二卷，今引下卷。五条云中著者，最在内故；七条上者，五条上故。问：伽梨最上，何不名者？答：若据二衣，并五条上；但伽梨稀用，从别标名。
次科，初标示。大下，列释三名。杂碎约相。中价约直，在二衣之间。下就着用，最在下故。王宫聚落，生物善故；及说法授戒，亦须着之，示尊相故。入众语通，谓齐讲礼诵诸羯磨事，并着七条。院内即寺中居房室等，道行谓旷路中行，杂作即诸作务，并服下衣。
三约条分。非出本律；世中相传，故云律无等。十九十七，趣举中品，如后细分。
四通相中。文举缦衣为例。即如三衣互为从衣，但是约用加名，不论体相。然虽互通，本制须定；有阙开从，故云非无大分等。
三中，《大悲经》。文出第三。初举破况持，性谓受体。次举无况有，形谓容仪。无破尚尔，况受持耶！弥勒当来人寿八万岁时出世，三会说法，度人无量；释迦遗法弟子，初会先度。纵不得度，乃至千佛最后楼至，释迦弟子无不度尽，故曰无遗也。楼至经作卢遮，此云啼哭，从悲为名。
《悲华》文出第八。如来因地为大悲菩萨时，发此愿也。五中，初与四灭恶力，初是除业，四即息诤。余三生善力，二获来果，三感现乐，五增长威势。四中共相违反者，经云：其有众生不相从顺，多饶怨嫉，共相鬪战；乃至交战之时，能念袈裟，令彼众生得悲心软心无怨心等。五云胜他者，彼云：众生若于鬪战诤讼，为护身故，尊重恭敬供养袈裟，常持自随；令彼众生所在常胜，无能陵者；纵鬪战诤讼，安隐解脱等。谅是惭愧人，衣慈悲之服，忽生思念，即息诤情，故诸比丘深思佛语。或起瞋毒，当自观身；既服袈裟，宁无惭耻。若我下，述诚求证。菩萨说是愿已。宝藏如来伸金色臂，摩菩萨顶，赞言：善哉善哉，大丈夫，汝所言者，是大珍宝，是大贤善；汝成道已，袈裟能成此五圣功德。
《僧祇》。开与禳灾，颇彰胜德。禳，汝阳反，除殃也。
第二作之方法，求财中。如法者，离下诸过，清净财也。谓下，示非法。四邪五邪，如〈僧网〉解。律下，引证。邪命总上四五，激发现相，亦属五邪，别举两相耳。舍堕衣，对上贩卖，更兼犯长乞浣等犯。然邪心难识，略为辨之。如今礼诵讲经，或复世俗杂伎，心希他物，通号邪缘；或私畜长财，箱囊盈溢。于己物则一毛不拔，于他施则多积无厌。滥倚此缘，故从他乞。酌情检事，不净何疑。负识高流，幸宜改迹。
财体中，初科，前示如法。熟致即䌷绢麻苎熟练厚致者。然据律文，犹通䌷绢。若准《章服仪》、《感通传》，皆非如法，今略引之。传中，天人云：佛法东传六七百载，南北律师曾无此意；安用杀生之财，而为慈悲之服，师何独拔此意？祖师答曰：余因读《智度论》，见佛着麁布伽梨，因怀在心，何得乖此？及听律后，便见蚕衣卧具，纵得已成，并斩坏涂埵；由此重增景仰。又云：复见西来梵僧，咸着布㲲，具问，答云：五天竺国，无着蚕衣，由此兴念，着《章服仪》等。义净三藏《内法传》中，反加诽毁；彼学小乘有部，故多偏执；今宗大乘了义，非彼所知。若下，简非法。生疎即今有用生纱生苎蕉葛等物作袈裟，并是非法。文中纱别生熟俱非，䌷即生者不得。绡，古云：生丝缯也；又云：蜀中出细薄绢名绡，引证三段。《四分》证上绫绮。《僧祇》证上生疎；毛发树皮等，并外道服。《五百问》，䌷绢等不现身者，虽生而厚，障形不露，故云如法。
引劝中。彼律明此鸟两翅相去五百五十由旬，以龙为食；欲取龙时，以翅扇开海水，龙宫即现；龙怖此故，求片袈裟着宫门上；鸟见生敬，不敢取食。又时有龙取袈裟戴于头上，寻岸而行，鸟不能害。斯由制造依法，显有殊功，故引诫之。
色如，引文中，初科，上二句简非。言上色者，总五方正间；青黄赤白黑，五方正色也；绯红紫绿磂黄，五方间色也。当下，显如。注中两句。上句对翻。下句指所出，即下《多论》翻染是也。言正翻者，显前卧具等名，皆非正故。《章服仪》云：如经律中，通云坏色，故文云：当以三种青黑木兰，随用一坏，成如法色。又云：不正坏色，唯释门所怀，别邪正也。明知不正即袈裟色等。若下，明开。五纳，即五色碎段，重纳为衣；虽是正间，非纯色故。《涅槃》下，引证。坏色，即不正也。
广辨中，《十诵》，初出非色。即是五正。除纳衣，简所开也。戒下，示如法色。泥即黑色，栈即木兰。
《婆論》三節，初明點淨；袈裟下，次示翻名；真紫下，三簡非色。初中又二，初明五正開作餘衣。三點謂三色點。紺謂青赤色，即木蘭異名。得皂下，二別簡正間得不之相。皂即黑色(準應非正)。及木蘭皆應法。赤白黃亦得者，謂同青碧，作衣裏用。翻名，云染即是正翻；但語通如非，故前注中加不正色三字助之，名義方顯。如結愛者，舉例顯義；結愛煩惱，染污淨心；以色染物，義亦同此。(如墨子見染絲而悲之類。)簡非中。真紫即紫草染者。蘇方，木名，今時蘇木是也。地黃，謂土黃。柰黃，用柰皮染者。花黃，謂紅花槐花等染。甞考大藏，但有青黑木蘭三色如法。今時沙門，多尚紫服。按唐紀，則天朝，薛懷義亂於宮庭；則天寵用，令參朝議；以僧衣色異，因令服紫袈裟，帶金龜袋；後偽撰《大雲經》，結十僧作疏進上，復賜十僧紫衣龜袋。由此弊源一洩，于今不返。無知俗子，濫跡釋門，不務內修，唯誇外飾。矧乃輒預耆年之上，僣稱大聖之名，國家之所未詳，僧門之所不舉。致使貪婪嗇悋之輩，各逞奢華；少欲清淨之風，於茲墜滅。且儒宗人倫之教，則五正為衣；釋門出世之儀，則正間俱離。故《論語》云：紅紫不以為褻服。(褻服，私服也；決云：不為褻服，則公服可知矣。)文中子云：君子非黃白不衣，尚非俗禮所許，豈是出世正儀。況律論明文，判為非法。苟不信受，安則為之；又學律者，畜不淨財，買非法服；及講至此，目矚相違，遂飾己過以誑後生；便云：律中違王制犯吉，我依王制耳。且《多論》明違王制，乃謂比丘不遵國禁。如今國家束約僧徒，二十出家，係名簿藉；出外執憑帶持禁物，似此等事，有違結犯。何甞禁僧不聽著褐。如此說者，豈唯誹謗正法，抑亦不識王制。《涅槃》所謂，如何此人舌不卷縮；諒有生報，故未彰現相耳。
《僧祇》，初示染物如非。欝金樹根，可染黃色。紅藍即紅花。青染即藍澱。花色謂班文。聽用下，次明如法。巨摩即牛糞。西土牛食香草，人所貴之；此方不宜，故不應用。《戒本》下，次明如色名相，初引《戒本》示名。次引廣文顯相。銅青，謂青褐，如舊銅色。(今罯成銅青，乃是正色耳。)雜泥，謂以果汁浸於鐵器，遂成黑色；河底緇泥，亦可染黑。木蘭謂果汁者，頗乖色相，故注以會之。此翻律者，此即本部。姚秦都長安，故云北方。《僧祇》翻在揚都，故云吳地。余下，引親見為證。可驗《僧祇》翻傳失旨。蜀部即川中，準知木蘭乃是華語。指《善見》者，即如次科赤色鮮明是也。
斥濫中，初斥用偽經。彼經分五部衣色，謂僧祇著黃，五分著赤，四分著皂，迦葉遺著木蘭，十誦著絳色。(以《僧祇》入五部，本枝不分；又五部中闕婆麁部。)此雖指斥，《義鈔》復引，未詳何意。又《舍利弗問經》，僧祇、迦葉遺同上，四分著赤，十誦著皂，五分著青。然服飾隨時，未必一定；兩經互說，不足致疑；縱用彼文，止是名濫；如諸部青黑，豈得正色乎！《四分》下，引律論證非。《四分》三色隨壞，《善見》謂為遭賊，明知五大本非如法。注文兩段，前定色相，以名濫故；後準文決，恐妄執故。
结断中，初指诸教。纯色谓五方正间。必下，示成否。〈随相〉即九十新衣戒。
定量中，《四分》有通局二量，初示定量。安陀會長七尺二寸，廣三尺六寸，此謂下衣，道行作務，故不宜大。《業疏》云：諸部極小唯《四分》文，出家貧乏，故是常也。餘二衣長九尺，廣五尺四寸。然下，出通量。但云下衣極小，準餘二衣非小明矣。然恐身量短長不定，是故三衣俱準通量。言度身者，此有二法。一準《多論》。佛身丈六，衣長丈八，廣丈二。常人半之，衣長九尺，廣六尺。(與《四分》小異。)據此以算，人身長一尺，則長邊得一尺一寸二分半，廣邊得七寸五分。如是增之，則八尺之人，可著長九廣六之衣也。更增至佛量亦無差。設或身相長短不稱，減成儉約，過須說淨。二準《業疏》。就身裁度。疏云：從肩下地踝上四指以為衣身，餘分葉相，足可相稱。此謂人身多是長短不定，尠有肥羸；縱有肥羸，不妨服用；是故但出廣量，不明長法。(有云餘分葉相，即是長量；今謂葉相廣長齊有，何獨長邊。)且今時人少至八尺，但取九尺已內，足可相稱；良由袈裟右角，本在左肩；或垂腋下，是故九尺之服，頗宜八尺之身。今則右角前垂，著用乖法；遂使長邊何啻丈二，廣邊不滿五尺。長拕象鼻，動越威儀；習久迷深，何由諫諭。必懷奉法，夫復何言。文中節量等語，本是誡節貪求，令知止足，故云取足而已。今此引用，意顯隨宜，故云準此等。度字入呼，謂裁度也。取字去呼，謂粗略也。
引諸文中，初二字躡上通文。亦下一句，生後引用。然《四分》下衣雖云窄小，而諸部中三衣或等，足可準繩。恐見度身，便即任意廣長無法，故云雖爾等。(今執丈二長衣，便云《律》有通文者，正墮此過。)故下，引示諸文，初指二律。《十誦》。上衣長五肘，廣三肘(同上《四分》)；下衣長四肘，廣二肘半(長同《四分》，廣加九寸，則四尺五寸。)；七條量在上下之間。《僧祇》。三衣各有三品。上者長五肘，廣三肘(亦同《四分》)；中者長五肘一不舒手(謂五中一肘不舒手量，不滿五肘，準彼論肘舒手量之。)，廣三肘一不舒手；下衣長四肘半(八尺一寸)，廣三肘一不舒手。中下二衣亦各三品，並如上。《婆論》中。三事通有三品。長五廣三(中衣同《四分》)；若極大者，長六肘(一丈八寸)，廣三肘半(六尺三寸)；若極小者，長四肘，廣二肘半。上出三品如法。下明過減非法，初判成受。過者可截，減則可續。鉢無此義，故受不成。若過下，判犯。準知今時丈二長衣，既不說淨，皆犯長罪。注出受淨前後，以受持外者，屬長物故。(故知法衣之上，連帶長物；今按《尼鈔》，祖師明斷，若過量外，必須淨施。)
《五分》初緣亦依肘量。但隨人用，不能一準，故云不定。佛令隨身，須依《業疏》肩踝為度。若前諸部，乃據中人八尺揩定；況分三品，適足隨身，故存品量也。上引二量，攝盡機緣；定量則抑彼貪情，通量則被於異報。大論教意從儉為先。故《章服儀》云：減量而作，同儉約之儀；過限妄增，有成犯之法。(或容犯長，或制非法。)又云：頃載下流，驕奢其度；至論儉狹，未見其人。餘如別說。(有云鈔引通文廢其定量者，此順執情妄排聖訓。)問：必準通文，過量得否？答：若準《多論》，量外說淨，非謂不得。但今著者不行說淨，有犯長過；又復著用有所不便耳。問：今服長衣為有何過？答：此有多過。一量外犯長提；二著用犯捨衣吉；三長垂肘外，有象鼻相，步步吉羅。儻懼因果，請從正教。
條數中，初科。條即竪條；五七九至二十五，皆從隻數，故徵所以。如疏、鈔者，《業疏》云：以沙門行慈，仁育為本，同世陽化，故數非偶。(隻是陽數，能發生故；偶是陰數，能肅發故。)兼指鈔者，應是《義鈔》逸文。
多少中，初科。《四分》止十九条，中品之极；《十诵》止十五条，中品之初；皆略上品，故并云若过也。然文非显了，故引《多论》，具列大衣三位九品。《业疏》云：所以极齐二十五条者，欲为二十五有作福田故。
次科，先引律文。〈衣犍度〉云：諸比丘不知當作幾條衣，佛言：應五條，不應六條(下衣)；應七條，不應八條(中衣)；應九條，不應十條；乃至應十九條，不應二十條(大衣)。若能過是條數應畜(略上三品)。準律本無不字，後人不曉，妄注於邊；後有知者，不即削除；於下復注，點出前非；至後鏤板，不能刊正故也。今下，正斥。無正教制開者，謂非教制，復非所開，不足承用。
三中。《聖跡記》有二卷，靈裕法師撰。其文但示條相。《智論》明其衣體，故引以成之。(今有反求細布，有過絹直；放彼拈此，未善教意。)言大準者，謂九品之衣，隨力所辦，從本須作二十五條；力不足者，次第減降，下至九條；以佛但著下品上衣，故知足以為準。
六中。堤谓横堤，如田之堤岸。《章服仪》云：条堤之相，事等田畴，如畦贮水而养嘉苗，譬服此衣生功德也；佛令像此，义不徒然。
示數中，初科。《四分》定量文如前引。長短如上略示，五條十隔(一長一短)，餘二衣準之，應云七條二十一隔(兩長一短)，九條二十七隔等，次第增之。據律定量則出二衣，長短唯據五條；文中通舉，須知兩異。
次科，初明如法。所以長增至四，短唯局一者，疏云：法服敬田，為利諸有；表聖增而凡減，喻長多而短少。若下，簡非法。所以成受著用犯者，疏云：著取儀相，用生物善；長短差違，乖慈梵行；隨步越儀，一一結罪。(今時禪眾多作九條，長短不定；或紗或綾，或絣或碧，自號法衣；體色量相，俱乖正制，何法之有。)
割截意中，初征意。二引释。《四分》不为贼剥者，以无所直故。《十诵》异外道者，彼着全段白㲲故。引律三贱，正取刀贱，人所弃故。已上诸意，皆托外缘，括其所归，为破贪结，善巧之旨，其在兹乎！
第七明多少中，初文。若据诸律重作，或以布通缦，或两衣缝合；今准《感通传》，天人示法，逐相填之。彼叙天人问云：大衣重作，师比行之。然于叶下乃有三重，岂得然耶？即问其所作。便执余衣以示之。此叶相者，表于稻田之塍壃也。以割截衣段，就里刺之，去叶𪍿麦已后。此则条内表田，叶上表渠相，岂不然耶！今则通以布缦，一非割截，二又多重。既非本制，非无着着之失。问：下引《多论》，摘分持行，岂非多衣重沓邪？答：祖师尔前并依论作，垂终感圣，方复改之。故此传文，决了三藏不明之事；如坐具四增安左臂等，世并行之，何独疑此。纵欲通缦，准论应得，但非截多重之难，无以通之。问：大衣单作，加受成否？疏云：得成受持，着用得罪。
相参中，唯大衣可说，余非所论。初引论示数。余下，引律显制。以新衣止得二重，今多一重，故有犯长也。
三中。粪扫弃物，不限多重。
摘分中，初明急缘开许。谓衣厚重，不可持行。摘分，谓拆开也。若下，次明死后所属。论出二解。本界内者，即留寄处分之；赏看病者，索往死处与之。
八中，初科。律中，上二衣，本要割截；若少揲葉(各得一種。)，下衣復得襵葉。(更加此一，為三種。謂作小襵，略分葉相。)
二中，初《僧祇》勸助。恐犯缺衣，故須急竟。續引經示。在聖尚爾，況餘人乎！今時多用女工者。《章服儀》云：今有不肖之夫，倩纏嗜好。自迷針縷，動必資人。但論刺作之纖媚，不計功價之高下。或有雇縫之直，倍於衣財。履歷孀荒，譏過斯負。通觀誠教，衣唯自縫；今則反之，罪由此起。(準此比丘男子為之彌善。)《四分》下，次明結犯。針工是尼本習，故重於僧。此中且約人衣為言。準《鼻奈耶》，七條四日成，五條二日成。
三中。一端，此間謂之一疋。指作謂指擬欲作而未作也。五肘，謂取長五廣三肘體，是法衣量，不須說淨；已外須說。(引此證前，定量彌顯。)
四中，初科，前明转作三衣。若下，次明制作纳衣。
《五分》中，初出非法。前四犯吉，后一结兰。言染作者，谓以别色染为条叶。缝着谓不却刺，故注以斥之。襵叶，准彼三衣，俱为非法；《四分》开下衣，余二亦非襵。半向上下者，谓开叶相俱须顺下，不得逆上。阿难下，次明如法，初教安条叶。靡犹顺也，谓条叶相压，须顺左右。且如七条，两边三条，各顺左右一向，中间一条，两压左右之上，故云两向顺。若下，次明随物裁制，初引文。若得衣者，或衣财，或已成者。不足，谓作二十五条大衣，财犹少也。次第减降，故两云乃至。准下，义决。初决文相，二示受法，三引文证。
《僧祇》，初示非法。彼云：有比丘对头缝，佛言：不应对头缝，应作叶。谓彩画条叶，直尔缝之；边缘相属，故言对头。应下，教如法有六，初制割截。极下，二示条叶大小。《业疏》云：今多广大，浇风扇也。《章服仪》云：如小犷麦，得分畦畔，为世福田；今则过其正度，故非法服。准须依教，不应广阔。不下，三明长短相差。缝下，四明缝刺。宣谓散解。马齿缝，旧云偷针刺，若马齿阔。或作鸟足缝，疏云：押叶丁字有三叉相，是也。衣下，五明施缘。疏云：以周缘故，持无速坏。急时如前，谓麁行急竟，后更刺也。借下，六明安纽。即指离衣戒。彼明比丘有缘至他处留宿，暂借俗被受持，作净安纽等。
第五中，初引律示法。䩙，胡犬反，鉤也。準下，顯示文意。《業疏》云：逼邊緣四指安鉤，擬反向後八指取紐；以覆左肩，故有遠近也。《章服儀》云：良以用衣右角掩覆左肩；前鉤後紐，收束便易；所以西來聖像，東土靈儀，衣在左肩，無垂肘膝等。(今時垂肘象鼻非法。)
六中，初明制刺。却即是倒，谓倒针刺。异俗者，彼唯直缝故。防外道者，有比丘直缝衣，为彼抽线使零脱故。又下，明补衣亦刺。四下，准决本宗。
七中，初明揲角。疏云：相助为力故。又下，次明安纽揲肩。然须揲者，为障垢腻。疏云：数浣本衣，恐速坏故。
八中，初引缘。聚落下，应加犯吉字助释方显。钩栏即条叶。当字去呼。十下，例开贫乏，上句蹑上开文。下二句准例。贫无余服，粪扫五纳安揲分相，入聚无过。
三明受持，對首中，用法分二，前示《四分》缺文，初句立制。若下，明再受。疑謂先受後忘，或復失否未了，並令捨已更受明白。昔下，次明古今用別，初引古。注顯不同之相。彼律約夜分三，內宿初夜成犯；覆罪護夏，約明相犯；離衣犯雖明相，持通夜分。準《戒疏》四句簡之，一明去暗還(日未沒去，夜分還界，諸律不犯。)，二暗去明還(《僧祇》不犯，通夜會故；《四分、十誦》成犯，隔明相故。)，三明去明還(日未沒去，隔明方還，諸部同犯。《僧祇》唯此一句犯。)，四暗去暗還(諸部非犯)。次明今用。注示取意，見上次句。
分品中。初明大衣。正即本位之衣，從謂缺於本衣，用別衣當數。正十八品者，割截揲葉，各有九故。從有六者，七條二品(割揲)，五條三品(割揲襵)，縵衣一品。正從合論，則二十四品；三衣互為正從，各二十四品，總七十二矣。縵通三者，隨用分故；合為一者，據體同故。《義鈔》缺文，《業疏》具顯。
加下衣中，初句示先後。前下，合有加字。《業疏》云：前令持鉢，後乃持衣，儀相非便。(此斥古也。)意以先問內衣，如名加受，便著之也；次受欝多羅，隨上披體；後受伽梨，乍可揲襆。鉢為第二，衣服既被，方可手執。坐具第三，最後加持，疊置肩上。(此約三衣鉢具一時加者，不從著法，以明次第；或不同時，隨緣不定。)此下，示品數。
加正衣中，初正加割截。亦下，例通餘二。前段注中，教揲葉法；上邊須刺，下邊須開，令同割截；餘同者，即指上餘詞出《十誦》故。後注中，遮非。揲葉尚令倣同割截；今時割截，例皆縫合。時開寸許，古記相傳，謂之明孔；或云明相，又號漏塵；舉世傳訛，于今未省。今按《章服儀》云：裁縫見葉，表其截相；今並縫合，無相可分。(如此明文，人猶執諍，愚之甚矣。)是知今時不開葉相，即同下眾服縵衣耳。
從衣中。牒下衣名者，以名是通，隨用分故。牒上衣條數者，由體是定，如實稱故。(有云五條衣受者，非。)注云乃至七條，應云此安陀會七條衣受，兩長一短截割衣持。
缦衣注中，初点前从法。缦下，正标缦法。
上衣注中，初句例通揲叶。以下，点词中若干。
结叹中，初文，上句结前。律下，示数。彼律即《十诵》。恐疑未割以为衣财，故注决之。
次科，前引論文。則下，斥非法，前斥白色。如下，次斥四色。人所喜著，故云多有。白色非孝僧不用，故云無多白者。(近時禪者黲色漸淡，則白者又多矣。)正言即指上論。今下，傷歎。苦受猶言堅執也。一生無衣，乖法制故。死負聖責，違教結犯故。何慮無惡道分，定墮苦趣故。上二句是現業，次一句即來報，下二字歎詞。今時有以布衣為喪服者，且布衣是如來正制，三乘道標，豈意一朝反成凶服；加以素帶長垂，或復麁麻表異(《五杉集》、《釋氏要覽》、《輔教編》並謂僧無服制，但布麁為異)；或緇巾纏項，或白布兜頭；鄙俗之風，盛傳于世；法滅之相，果現於茲矣。
舍法中。注准《僧祇》者，《十诵》缺文故。《注羯磨》云：一说便止。所以前受不取《僧祇》者。以加受为持，持护既别，故须取类。舍是弃背，彼此无乖，随用通得。一时受舍者，谓三衣一并加也。但得小罪，理应法成。
尼法，初科又二，初總示。十下，列法。厥修羅，即《四分》僧祇支，故云國語不同。《經音義》翻為掩腋衣，謂覆左腋著帶繫右腋下，長七尺二，廣四尺五。次加覆肩，文略初二句，例上加之。注中以上二法，並牒肘量，當時製造多乖本式，故須改張，則事法相稱；故《業疏》云：尼受二衣，覆肩肘量，薄有所承；祇支全改，文雖約量，漸訛變也。準《羯磨》改云：大姉一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。(覆肩同此。)問：此是尼衣，僧開畜不？答：準尼戒中，尼離五衣俱提。僧離二衣犯吉，明知得作百一受持。但尼是制物，僧入聽衣。問：僧得著否？答：準《住法圖贊》，阿難容質姝好，女見生愛，故獨聽之。古來僧徒，亦多著者，故《圖贊》斥云：今時僥倖而妄服者濫矣，是也。問：今僧為可著不？答：雖有此斥，而不全廢。然西土袒露為禮，此方服飾成儀。若據方土所尚，不可不著。問：若爾，今學律者，何以不著？答：是人皆著，敦云不著。但世人不識褊衫，即是祇支覆肩二物，故復於其上重更覆耳；當知褊衫右邊，即是覆肩；但順此方，縫合兩袖，截領開裾，猶存本相，豈不然耶。今有堅執重著者。應須問曰：覆肩本為露膞，故令覆之；子今內有衫襖，上有褊衫，有何露處，苦欲更覆。有云著之生善者。若爾，是僧須著，何獨新戒！聽律之人，則須生善。餘宗不著，應生不善。況輕紗紫染，儀相囂浮；人興流俗之譏，教有婬女之責；塵翳釋門，何善之有！又云：律學須著，要分宗途者。且同稱釋氏，稟佛為師；三學齊修，威儀一制。機緣徵薄，不可通弘；是故三藏分宗，三師競化。而云服飾標異，未之前聞。但由不學愚癡，任情妄述。聞義不徙，斯妄何窮。
显部别中，《僧祇》，初明制畜不同。若准今宗，不畜二衣俱提。尼下，示祇支制量。彼律一磔长二尺四，则计九尺六，广四尺八。与前颇异。尼下，总列五衣。同别可见。
心念中，《五分》，初示缘。言独住者，不问村野，但据无人。疏云：但界无人，即开心念；虽有非数，岂得对首。应下，出法，初示舍法。三说者，且依彼文。准《注羯磨》，亦同一说。然下，次出受法。
杂料简，初门，借衣中。不得舍者，非畜积故。
次科。先三衣说净者，后衣法成，前衣自失，即入净故。不舍吉者，违制罪也。
三中《善見》，初示緣開心念。諸下，次辨受法失不。八指內，謂在八指限齊之間；搩手四指亦同。有橫縷者，謂有少絲連綴也。此約穿破明失，下引《多論》據緣斷明失；二論具引，隨意取用；若準《業疏》，唯取後解。疏云：以緣周相在，受持限故。雖中間破，開補治之。若又失受，破非意故，煩累則多。但約緣存，攝緣即足。(此出不取《善見》之意。)
四中，初引《善见》。文列七缘，兼上成八。《四分》，初别举清隔。具下，通示四碍。恒怀守护，不失无罪；忽尔遇缘，失法无罪，先慢不摄失法得罪。三断并见离衣戒，故指如上。《义钞》无文。疏即二疏。
五中，《多論》，初明不受無離(亦復非長)。《善見》離亦犯提，故注顯異。若下，次明加受失淨。
補治中，初科，《十誦》。乃約刺縫以分持犯。二罪者，不說淨提，不點淨吉。《母論》中，初以未淨，縫已淨者。所依有法，攝能依故。若下，次以已淨縫未淨者。能依有法，染所依故。上明衣和合淨，彼論更有色和合淨，故云通二種也。《羯磨》引云：若色非法，縫著如法者，是名色和合淨，更不須別淨(謂不更點淨也)。論文但云縫著，注令準上《十誦》通之。
次科，《善见》中二，初明补治不失。欲破即补者，彼论穿破即失受故。注中，若准《多论》，义须重加；言随情者，任便取用。准前疏意，须从《若论》。若浣下，次约色明不失。增色，谓洗已鲜泽也；脱，退也；上，加也。
《五分》中。复线谓双索者，下云重线亦同。文开直缝，于义非便，故须注显。
《四分》中，初引示。律下，准决，初示律意。言律令者，即蹑上文，但非明显。故令同论，即前所引欲破未穿文也。多下，次定失否，初举论。此下，决判。上句点《多论》，下句存《善见》。
三中。赭音者，赤土也。絣，此萌反，振绳墨也。
四中。幽显俱诃者，乖威仪故。《涅槃》亦云：衣服不净，法灭之相。今时有人故着弊衣，妄称道者；内无惭耻，外失威仪；污辱吾门，何道之有！
大门第三。言受用者，谓服着也。擎举，谓持行也。
敬護中，《十誦》，初通明三衣敬護之心。著下，別示大衣著用方法有四，初制作務；不得脚躡下，次制污觸；若入下，三明入聚；若逢下，四明過避。摙，力展反，謂擔運也。坐具謂床凳坐耨等。(昔人謂或著大衣，不得敷尼師壇，迷名故也。)《壇經》：明阿難結集時，迦葉尊者披僧伽梨，捉尼師壇，至阿難前；敷尼師壇禮阿難等，斯為明據，幸無疑焉。曳謂拕曳。上風避者，恐塵坌故。泥棘謂泥塗棘刺。《治禪病經》，即明大衣不許作務。(此經開懺重苦役，觀像即北教中取相懺也。)
二中，初引诸文。多举鸟羽以喻常随。《四分》行知时等者，谓出处合宜也。翮，胡革反，鸟翼也。诸下，结劝。今时希有护宿，何况常随，多有毕生身无法服。是则末世护宿，犹为胜矣；但内无净信，慢法轻衣。真出家儿，愿遵圣训。问：必不随身，无有何过？答：如上十、祇，并云犯罪，应得吉罗。
三中，初科，前引二文明开。《了论》着一即五条，披一即七条，留一即大衣。《四分》，疑怖者，疑有恐怖故。入聚下，次引三文以明制法。今入聚不着，步步违制。
次科，《僧祇》，初明脫著法；因下，二明帶紐；披下，三明齊整。初文又二，前明著三衣法，後明著內衣。初中上三句總示三衣。彼明比丘畜二副三衣，一副入聚落著(即受持新好者)，一副在寺內著(長衣故者)，是以三衣並有入聚落衣及園中衣。不得下，別示大衣，初明入聚脫舊著新法。園中衣，即寺內所著大衣也。(僧伽藍翻眾園，寺院通號，從本須達買園為名。)自近，自猶在也。從下，次明出聚脫新著舊法。出彼第三十五卷。彼具明大衣已，餘二衣準同，令文略之。注字釋疑，恐將園中衣為五條故。(古記反作五條釋之，或云移注於聚落衣下，或云梨合作藍，釋上園中字；如是妄說，皆由不尋本文。)後內衣中，出入二事，亦同上說；文中，初遮非法。前制出入，先求後脫，後制重著抽挽。應下，示如法。(古無解者，故此曲示。)帶紐行者，準似鈎紐，不綴衣上，未詳西土如何用之。
四中。谓五条身着，七条敷床上，大衣作枕，故云卧七条中。今恐损污，但着五条卧坐具上；七条大衣，襵揲头所。
云中。如是重重者，应云：不着祇支，不得着安陀会等。注云重着，亦观时缘，非谓常尔。
六中，《五分》，前明反着，初缘起。世尊下，立制。若出下，开缘。若衣下，后明倒着。《四分》，大同。故略不引。
七中。引《经》示褊袒通肩之意。律中，佛上座前方袒，可验余时通披。经中未详何经，谓对佛僧不恭敬故。
八中，初明遇难暂开不着。准知无难不暂离身。彼有四事，到彼国不着，如文所列，但略去标数耳。若下，制敬护。
九中。不礼皆据对别，不约对僧。注出所以。敬处尊者，即指大衣。恐彼不知，故须陈意；应云：某甲身着大衣，不得设礼。
十中。初明著時或對佛僧，不得向背；理應側身，要須屏處。口銜手奮，恐污損故。《毘柰耶》中注云象鼻，即犯眾學不齊整戒。文注顯然，今皆垂肘，豈知步步越儀犯吉。今準《感通傳》，天人所示，凡經四制。世多迷執，略為引之。彼云：元佛初度五人，爰及迦葉兄弟，並制袈裟左臂，坐具在袈裟下；西土王臣，皆披白㲲，搭左肩上，故佛制衣角居臂異俗。(此一制也。)後徒侶漸多，年少比丘儀容端美，入城乞食，多為女愛，由是制衣角在肩後；為風飄，聽以尼師壇鎮之。(此二制也。)後有比丘為外道難言，袈裟既為可貴，有大威靈，豈得以所坐之布而居其上；比丘不能答，以事白佛；由此佛制還以衣角居于左臂，坐具還在衣下。(此三制也。)於後比丘著衣不齊整，外道譏言狀如婬女，猶如象鼻；由此始制上安鉤紐，令以衣角達于左臂(達即到也)；置於腋下，不得令垂，如上過也。(今須準此，乍可排著左肩；若垂臂肘，定判非法，步步結罪。舊云：今在左臂為正，但不得垂尖角者。非也。)
十一中，《五百問》三段，初明互著。無中衣者，謂闕七條。大衣本非入眾，闕故開之。小衣即五條淨者，亦開入眾。準此若闕大衣，下二應開入聚；若闕下衣，大衣不許作務，七條應得。注中，以道行中多著下衣，或有見塔而設禮者，論中無衣暫開，故知常途不許。今時入塔禮誦，多不易衣；薰觸靈儀，更增慢業，識者誡之。次明受食。制須法衣。三明借衣。制須在界。下引《十誦》。決上論文，似制三衣重著受食，或局受持。袈裟語通，隨著一事；或復餘長，皆無有過。言得罪者，準犯吉羅。(準此判犯不用前論。)
十二中。《五分、僧祇》，并谓法随人胜；《杂含》显著故得道，《贤愚》明敬故成佛。《杂含》云：此女有七子，六子相续命终，念子发狂；裸形被发至佛所，遂得本心；惭愧蹲坐，佛令阿难取欝多罗僧与着已，为说法生信；后第七子又终，都不悲泣；化夫与己投佛出家，得阿罗汉。《贤愚》云：有一师子名坚誓，躯体金色，不害群生；时猎师剃发着袈裟，内佩弓箭，见彼师子，念言：我今大利，取皮上王。时师子睡，猎师以毒箭射之；师子惊觉，即欲驰害；见着袈裟，念言：此人不久必得解脱，遂忍毒而死；乃至佛言：师子者，我身是，猎师者提婆是。
二摄衣界中。持衣约处以明离护，处虽多种，总归有二。一者依自然护衣，本宗他部共十五相，摄处斯尽；如前三十离衣戒辨。二依作法摄衣，唯有一种，即今所明。古今废立，委在《业疏．诸界篇》中；今此直示正义。指如别疏，《义钞》无文。
次料揀須否中，初總標。若下，別示；前明無藍須結，初示相判定。由本不結，但隨住舍，難護易離；今若結之，遍界通護，故結有益。(《注羯磨》作界寬藍狹，與此事別義同，故知須結，則通兩相。)謂下，出不結之患。僧院即上住舍。勢分內者，一切自然衣界之外，各有十三步勢分。二下，次明餘二不須。藍界等者，尚不須結；況界小乎！借令大界出藍十三步許，結亦徒然。結竟下，示加結之過；二相俱有，院外失衣；界小於藍，院內亦失。
立法中，初科，上二句標古法，上句通示諸家。比由羯磨文牒除村，故生異執。準疏凡有二解。初師云：有村須除，無村不須，何得雷同俱須除也。(此依《曇諦羯磨》，彼注云：有村除村，無村不須唱除村。)第二師云：有村結者，現除懸不結；後村移出，不合攝衣(由本有村牒除，則村處無法；故云不結，彼謂除村體故。)；無村結者，現結懸除；村來不攝，村去還會(本無村結，遍界有法，但村來為礙耳。)。下句別指初解。彼謂除體據現無村，則於羯磨詞中，除去除村等語，故云無村結法。(舊記妄出古解，全乖疏文。)今下，立今義分三，初通立，上二句明結法俱通。下一句明牒除所以。若下，二別顯。現謂即今，懸謂擬後。羯磨緣云結不失衣界，此即結也；除村村外，即是除也。有村即除，故云現除；然其村處雖不攝衣，不妨通結擬後村去，故云懸結(即異古師懸不結也)。無村即遍，故云現結；雖現無村，擬後村至，不得通攝，故云懸除。注釋可見。下注村有二字寫倒。以下，三雙釋，上句明結遍。以雖有村，不礙法故。直下，顯除通。以除緣難，不除體故。
次科，初句結斷。一者理通，如上所述；二者有據，如除所引。不存舊解，故云定義。《五分》下，證有無通結。《十誦、多論》並同，故云等也。《五分》云：若本無村，結不失衣界竟，村後入者，不須更結，先已結故。(謂村去後仍前攝衣。)若本有村，結衣界已，村移出界，即此空處有不失衣界。是非既顯，猶恐執迷，故云任情量取；量謂評量。薩下，證除緣礙，初引《多論》五義。初云聚落不定，謂遷徙散落，不上一處；衣界定者，謂作法自然，分齊不可亂故。次義如《四分》緣起。三除諍者，或入聚會衣，容生忌故。四護梵行，等取第五為除嫌疑，此二可解。次引本制緣。律因比丘置衣在村，脫著時形露；以事白佛，因制除村。
加结中。除村谓村界分齐，村外界即村外势分。
解法。注中，初引本律，次第解者。疏云：法儀倫式，前後有據，不可亂也。以結時先僧次衣後食，解則反之為次。後引《十誦》明隨失者。疏云：衣法假本，本失末亡；而非正則，亂倫獲罪。(倫即次也，亂次犯吉。)
坐具中。梵云尼师坛，此翻随坐衣。
制意中，初顯意。為身者，恐坐地上有所損故；次為衣者，恐無所籍，三衣易壞故；為臥具者，恐身不淨，污僧床榻故。長下，示量。注中，前示正體。應法謂合字書。若準《戒疏》，從石為正，即訓張也。足下，點非。佛一搩長二尺，二搩即四尺，廣搩半即三尺，是本制量。更增者，律因迦留陀夷身大，對佛說之，即聽廣長各增半搩。《戒疏》云：更增者，開緣也；還從本制，限外別開。(謂從本制量限，外增之。)
定搩量中，初指诸部不定。具如〈随相〉无主房中。此但撮略彼文，对之可见。今下，示今所取。周尺一尺二寸，为唐一尺，七寸二分为六寸；所余八分，为唐七分不啻，故云强也。唐令及五六种尺等，并如〈释相〉房戒委辨。
次科，《十诵、伽论》。新故重数，制同三衣。《僧祇》。厌课谓不已而为。钦跋罗，毛毡之类，麁厚故不可复。屈头，谓转尺头也。缩量，谓不预桄张也。水洒，意令退缩也。《鼻柰耶》。乱谓参乱，即《四分》云，为坏色故。不揲则已；已，止也，谓揲不揲两皆得耳。《四分》。叠两重者，谓得过量者，襵而刺之。注意可见。
三中，《十诵》。不得单者，本为籍身，制必厚重。离宿吉者，一物常随，离希非重。《伽论》。非佛制者，谓舍堕中无此戒故。不应但吉，亦不失受。
四中，初科三段；《僧祇》明增量，初示增法。二三重者，并随本物。对头谓两缘相鬪。下制限量，止得一尺。互过减者，长过广减，广过长减，俱过可知，俱减无过。诸下，通指余部增法皆同。
次科三段，初引緣示妄。以佛滅百年，毘舍離國跋闍子比丘擅行十事；有耶舍伽那子比丘，向諸俗眾說為非法；跋闍子言：汝先罵僧，見罪否？伽那答言：我不罵僧；跋闍與眾便與作舉，伽那乃求離婆多為伴；遍閻浮境，集七百羅漢，同會證定，重集法藏，故以為名。畜不截坐具，即十事之一。準下，次約義顯非，上二句牒彼所執。益縷即是增量；《十誦戒本》名為益縷，謂加縷線從邊織增故。彼謂但取增量之相，不須截斷。下三句彰其非理。九十中制過量犯提；今既不截，正犯過量；引彼質此，頗彰非法。注十事者。古記錯引，妄釋非一，今盡依律正文具引示之。一應兩指抄食(謂足食已，捨威儀不作餘食法，得二指抄食。)，二得聚落間(足食已，不作餘食法，兩村中間得食。)，三得寺內(在寺內得別眾羯磨)，四後聽可(界內別眾羯磨已聽可，謂後與欲。)，五常法(彼謂比丘作事，當觀三藏法律；若不觀法律，違反於法，已作未作，皆不應作；若觀法律不違本法，已作未作，應作；如儉開入事，不違法律，亦得常開，故云常法。)，六得和(足食已，捨威儀，以酥曲生酥蜜石蜜酪和一處食。)，七得與鹽共宿(得用其宿鹽著食中食)，八得飲闍樓羅酒(諸果釀酒)，九得畜不割截坐具(即今所引)，十得受金銀(比丘得自受畜，彼謂十事是清淨法，是佛所聽，說以化人，因重結集。)。此下，斥世妄行。彼時已斷，故云久廢。《十誦》下，三據文定犯。《十誦》，不益縷淨者，即跋闍子計為清淨故。下引犯相，決上非法；《伽論》即解《十誦》。注中判犯，並犯九十過量戒故。(今時統絹為底面上裁增，並犯過量，義須截悔。)
正法中三，初句標示。準下，出法；上二句，令先依本制。準初量者，即齊長四廣三之內。(餘衣過量猶通，坐具決數，最須審悉；微過犯戒，作可減小。)截斷者，遮通量之非。施緣，謂刺合邊緣一切成已。(緣謂邊際，非謂四圍揲者，作時不須截揲)。若下，次教增法。先令坐試，意彰須否；必可容身，不須增矣。依上增量，即長五廣四。頭謂長頭，邊即廣邊；各增一尺，應須二緣鬪頭連刺。(《感通傳》，天人令破開一尺，四周增之；今為定式。)且迦留減佛四指，身軀極大，尚止於增量而已。今時報劣，尠過六尺，堅執增廣，反斥初制。不唯愚暗，加復我人。細讀斯文，早希悛革。(又準三十，當須揲故；縱廣二尺，壞其新好。)此下，結告。定教則千聖不易，正文乃三藏所傳；猶恐不遵，復加註勉。大慈深切，愚者寧知。
四中，初引他部別緣。《多論》即解《十誦》。彼律長增一搩，廣則不增；論家欲顯增長之意，故云令臥等，則與《四分》開緣全異。(有執須增者，乃引此文為據，不見下文故。)益即是增，際謂邊際。注中，初辨戒文；準下，次示尺數。《四分》下，次準今宗揀異，上句指本宗。如上所明。其異有二，一者但增半搩，二者長廣各增。下二句揀他部。今宗《四分》，不可依波故云不須用之。然從織邊益縷，可證截斷後裨，故云但用增法。注中恐有欲畜，故復示之。
受舍中，初明受法，《僧祇》，初示名。不下，制受。及下，显用。《善见》制受，理必须法。义下，正加法。文准钵法，故注示之；持用离犯，皆无异故。若下，次明舍法。止用舍字替受持字耳。
持用中，初明用法，《僧祇》初句总示。在下，别显，初明道中用。长叠谓竖为四襵，中叠谓横半摄之。若置下，次明寺中用。本处即常所坐床。令中掩者，未坐恐尘污故。后徐舒者，坐时复展故。凡下，因示坐法。因外道试比丘，床倒形露，故制。《贤愚》下，次明持法。经、律并着肩上，前引《僧祇》亦然。下斥非法，乃据废前。准《感通传》，外道难破，还置左臂，今须依传。
漉袋中，制意为二，初叙意。出家之人，修慈为本。慈名与乐，无杀为先。物类虽微，保命无异。此乃行慈之具，济物之缘。大行由是而生，至道因兹而克；同俦负识，勿以为轻；厥意在比，谓制畜之意，在于慈济。今下，指非。故下，引诫。余多单制，虫水两分，故云偏也。余下，生起，上句指前。下二句示重意。准佛意者，佛制二戒，为重虫命；今钞重明，其意亦尔。
次科，《多论》中，初明求处法。凡下，次明用水法。细㲲，今须密绢。持戒者，即简破戒，轻物命故。审悉者，于持戒中，复简轻躁。故有如前者，即作余井舍去等。《僧祇》。虫太细者，据漉囊所得；若论天眼，所见何由可尽！
三中。杓形者，今多用铜铁竹木作圆卷施柄者是。三角亦然，但形异耳。宏椁者，以木为筐，有同药罗之类。安沙囊中，谓以细沙置于囊底，然后漉之。半由旬，二十里。注中覆字入呼。注上还水，以囊内秽外净，当覆转洗之。
四中，初叙亲行。水尘者，《杂心论》云：七极微成一阿耨尘；彼是细色，唯天眼及菩萨轮王见；七阿耨为铜上尘，七铜上尘为一水上尘，七水上尘为一兔毫尘等。致练即坚密熟绢。故下，次明述意。无益自他者，己成杀业，他遭残害。性戒无忏，业不亡故。
五中，初叙谤。彼谓小事，故特指此薄于律学。然下，责非。愚教故不知所为处深，无慈故不知损物，不思出离故不知妨道。初斥不畜。纵下，次斥不用。虽下，三斥不护。然漉水一法，极为微细。人虽行之，尠能免过。《教诫仪》中，文极详委，寻之。且下，伤叹。律中四事，破戒、破威仪、破正见、破正命。戒相麁显，余三微细。麁者尚破，余三叵言，故云常没其中。
听门中。前之六物，通被三根。此门四科，初对中下。次局上根，若据四依，名为本制；望非定约，用舍由人，故归听摄。受施分物，通三可知。
初门，总分中。百一供身，谓时须要用者，加受忆识二俱通许。异前必受，故云令也。长物局衣，更收钱谷等物，故云及余也。
百一中，初科，初通示名体。若下，别简。似宝不得自畜。除行须之具，即得畜用；如水精伪珠铜铁等物，如〈随相〉三十中具明。
开许中，《僧祇》。通示所开，不唯百一，义通余长。《五分》。三衣，即是本制；同受持故，相从列之。髀，左右股也。踝，足跟旁骨。𨄔，市兖反，亦作腨，脚腨肠也。如下，结示。诸衣即前多种，似衣即后巾囊等。
受法中，初科，前示通名。云下，次出受法。某色即牒衣目。亦合先云：大德一心念！我某甲，是僧祇支；方接余文。后注中。上六字是彼文。下五字，即钞家点示，恐谓五众互相对故。
次科，初明受持。雖穿不失者，三衣有失不失；雨衣已下，一向不失。道名字者，法中別牒也。手下，次簡多少。手巾二者，擬更換故。雜衣似針線囊幞之類。餘衣即雨衣坐具等。《十誦》。七衣，三衣為三，上六不係百一，故以六字結之。《婆論》中。衣鉢制受，違則有過。(坐具亦爾，論中不言。)百一聽受，亦須加法，故云則可；若但憶識，不加亦許，故云無過。(古云不受成上根者，非。)沙彌中，初示制衣。并下，即百一。自下，即餘長。除錢穀者，施俗眾故。
次明长衣，服饰中，初科。彼云：大衣五日成，七条四日成，五条二日成，长衣一日成。若据通论，但使受持之外，俱名为长。今此且对受持，欲明长衣是余小物，故约一日可成，非谓不通大小。
祇支中。注文翻名，即据下律文，从相为名。前翻掩腋，颇得其实。《四分》下，引示，初引三律明制法。后引《僧祇》示制量。注中，上明本相。下示后改。后魏即元魏，今时褊衫，又复变也，疏解其文已亡。
涅槃僧中，初文。注翻内衣。西国本无裩袴，即以此衣衬体着故。《僧祇》中制戒即众学初戒。
《十诵》。作时，即作务时。《三十》中。三绕即约带，准被当上有带字。余法后明，露着泥洹僧，上无僧祇支，不得着袈裟，不得上塔至佛像讲堂三师上座僧前等。《五百问》。得系脚者，谓系裙裾，以闭风故。《四分》。反襵着，谓不用带绕，反襵抄之。二三四条，以小无力，重加助之。条之谓不使乱。玦如环少缺，即同钩类；由恐数系易损，故以玦㺲束勒之。吴即南方，蜀即川界。今时作裙，上施腰带，即同此土俗女方裙，虽乖本制；而便于着用，少有不齐之过。十、五二律。
岐间即两服之中。左掩上者，谓先以左边在内，掩向其右；后以右边于上，掩从其左故也。前云襞头近左，《章服仪》云：如俗所传左袵是也；今多右掩，颇乖此法。当后，当即前也。
三中，《十誦》。俱修羅，《經音義》云：此翻為圖，像其衣形而立名也。(謂如圖障。)若準注文，即周圓縫合，而無兩頭，名俱修羅耳。《五分》，俗呵。則知俱修本同俗服，故並權開。貫頭衣，古云南海人開衫竇著之，穿頭先出，次出兩袖，謂之貫頭。注云類女裙者，今時女裙，亦不縫合。
餘衣中，初科。偏袒謂止存左袖，袒露右邊，即本祇支。𧝡膊亦即覆肩。此二雖是聽衣，但乖本式。方裙，舊云女人上馬裙；諸裙，自餘裙襜等。《業疏》云：且順律文，非俗非外。(準方俗所宜，義應得著。)
《十诵》。初即色非，毛毡，体非。余并制造非。偏袖即偏袒。复谓重夹。两袖衣，谓但施两袖，唯覆肩领，而无襟裾。囊衣如帽袜手衣之类。《四分》中，初示别制。前五相非，并是俗衣；余是体非，并外道衣。褶谓短袴，行縢即行缠。汝等下，引总制。律因六群起过，离随制断。复作余衣，如是烦累；佛因总断，故云避我制等。如法治即吉罗。
开畜中，初科。引经得不两意，随宜方便，无非为道。
列物中，初科，《四分》中，初示僧物。比丘下，明开借。谓有缘故开。处所坏，即借衣处；移余处者，谓暂置他处。若着下，明爱护。《五分》。作务开制同之。
次明贵物，初示开畜。贵价衣，即同比丘三衣；西土国王，此方古者王臣，亦多着之。𣰽毹即毛褥也。若下，制践踏。恐损坏故，诫奢逸故。注文决上得坐。以《五分》制犯，故知寺内不开；即下云：唯白衣舍无余床褥，可坐是也。
三中，初科。给住房者，即制旧住待客比丘法，或彼有缺故。房衣即障幕等。复贮如今时给絮衣也。寄俗须染者，有所别故。《五分》。即比丘以衣借俗。
次科。初简皮敷。谓带毛者。次简染色。三开蚊厨。障咂囓故。四制头帽。五听疮衣。以病缘故。下引《中含》。似决《四分》上染锦衣。或似凡受贵物，皆须有德先着，故注准之。
边方五事，即迦旃延在阿槃提国，为亿耳沙弥受戒；三年方得僧足，故遣亿耳请佛开之。受戒洗浴，并是因引，余三正用。初中注云三年方集，即亿耳之缘。五云得衣入手者，若手未捉，多日不犯。律下，示中边分齐。律言东方，即中梵之东。白木条已内，皆属五天境界。准应四方皆有分齐，文略余方。注引《贡职图》，梁湘东王撰，一卷，号《百国贡职图》。此在彼东者，谓此震旦又在白木条东。故指彼为西蕃也。而下，决开制。初五两开，僧多还制。余三永开。
皮革中，初科為三，初制不畜。狙，都達反；《山海經》云：獸形如狼。又不下，制不坐。除寶床者，縱在俗舍，亦不得故。不得乞下，明乞用開制。戶樞即今之門臼。帳軒，舊云：即車上之屋，一頭低，一頭舉故。(或似今時床帳軒屋。)律因六群作帳軒如王臣，俗呵而制。《三千》中。善助者，用修禪故。熟韋即已熏皮。指餘法者，彼有五相，一廣一尺，二長八尺，三頭有鉤，四當三重，五不得用金鉤；從後轉向前句兩膝過，束令不動。此非常用，故令屏著。寒雪國開襪，即此方所宜。
次科，制造中。𩍓亦作䩺，即靴靿也。靴法，谓俗中靴样。富罗亦靴之类，履谓皮底鞋。
三中，《母论》，明制脱意。《五百问》，示开着。
四中。明净法，抑贪情故。
五中，初明革屣，后明诸屐。初中五段，初明听着。若穿下，明修补。若得下，明入聚开制，前引制文。西土以着履为非礼，故不听入俗，此方反之。后引开文。即〈皮革犍度〉。彼云：在道行，脱革屣取水与师；或失革屣，或毒虫啮；白佛，佛言：不应脱革屣及偏袒。祖师欲随方土令着履入俗，故注准之。又不下，明着带。编边谓以绢布等作革屣缘也。若得下，明杂屣听不。次明屐中。四种宝者，金银瑠璃及宝庄饰也。若木屐开句绝。上下，列示所开二种。
第二淨法，制意中，初科引論，前明開說意，後明十日意。前中又二，初問真假。次問開意。後答中指昔緣者，《分別功德論》云：天須菩提五百世中常上生化應天(即他化自在天)，下生王者家；出家後，佛令麁衣惡食草褥為床；彼聞辭退，阿難曰：君且住一宿；即往王所，借種種坐具；幡華香燈，事事嚴備；此比丘於中上宿，以適本心；乃至後夜，即得羅漢；佛語阿難：夫衣有二種，有可親近，不可親近；著好衣時益道心，此可親近；損道心，不可親近。是故阿難，或從好衣得道，或從納衣得道；所悟在心，不拘形服等。《智論》亦云：昔有比丘一心求涅槃，背捨世間者；欲著聽著價重十萬兩金衣，亦聽食百味食。癡人聞此，便謂佛慈開我受用。然佛開為道，豈但養身。況對別緣，非是常教。汝今著世，多積資生。順己貪情，何甞慕道。倚濫聖教，誑惑無知；《佛藏》所謂盃水縷衣，尚不可銷，那以庸愚濫同高迹；請觀身行，不亦誤哉！
次科《母论》。贪物违教，即是恶心。准知今时不说净者，随得成犯，不待过限矣。
三中。《地持論》云：菩薩先於一切所畜資具，為非淨故，以清淨心，捨與十方諸佛菩薩，如比丘將現衣物捨與和尚闍梨等。《涅槃》云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越是也。今時講學，專務利名；不恥五邪，多畜八穢。但隨浮俗，豈念聖言。自下壇場，經多夏臘；至於淨法，一未沾身。寧知日用所資，無非穢物；箱囊所積，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚。學律者知而故犯，餘宗者固不足言。誰知報逐心成，豈信果由種結！現見袈裟離體，當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮，衣裳垢穢；為畜則墮於不淨，毛羽腥臊。況大小兩乘通明淨法，儻懷深信，豈憚奉行。故荊溪禪師《輔行記》云：有人言：凡諸所有，非己物想，有益便用，說淨何為？今問等非己財，何不任於四海；有益便用，何不直付兩田(悲敬)？而閉之深房，封於囊篋。實懷他想，用必招愆(成盜)；忽謂己財，仍違說淨；說淨而施，於理何妨；任己執心，後生倣傚(已上彼文)。故知不說淨人深乖佛意，兩乘不攝，三根不收；若此出家，豈非虛喪，嗚呼！
次文，衣药钵主中，初科。《僧祇》五众语通，义是展转。《善见》两分，通局可见。不言对沙弥者，必应他师谓同展转而用互对；如后正请，复注显之。
次文，初列相。狎，亲也。非时类，谓新旧不同，或尊卑有隔也。义下，决判。
三中，初明净主。若下，简对首，前引缘。违教故吉，决取应重。自下，明制简。
四中，初简取。除下，次简除。总十六种人。恶邪摄三举，四重即二灭；得戒沙弥，即学悔；五法者，正行二人，行竟二人，及本日治人。为下，示简意。
次明钱宝等主。必施俗人，复是真实，义无展转。
开请中，初科。准《多论》文，道俗二主并须面请。
次科。《五分》文通，似非预请。注中两存，各有所以。今若行时，随用皆得。
请法中，展转法分二，初请本众。衣药钵者，《戒本》五长，并须净施，衣中总收十日月望急施三种。次请余众。但同示告，理无具仪。止须一说。
真实法中。注文遮滥，如上已明。
请俗法中，初出请词。亦止一说。次明合说进否者。欲明此净正教所许，文证可见。《涅槃》已如上引，故指云云。
第四心念中，初引《五分》出法。正说分三。初遥施彼得过制限，故云十一日。复如前下，次复取还；不越常开，故但十日；恐至明相，成犯长故。复如初下，又说与彼，如前得过。所以尔者，疏云：既是别人舍心难尽，且令转换，得延时限；终须对说，方始究竟。次引《僧祇》。或示同开，或遮疑滥，恐谓心念不须言故。初标判。内下，释成。下引本律显别。应是不说净者，疏云：一是长衣，一是受持，更番受净，不得过限；计受持者，不畏犯长，无奈净者将是过限，故限十日内转之。注中谓同《五分》，以律语通，未敢一定，故两存之。
对首中，展转为二；前出法中为三，初财主舍物，恐犯长故。而云展转，简真实故。彼下，受者反问。以言展转，不自专属故。大德下，后明受者遥嘱净主，还付财主为彼守护。疏云：此有三转，财主付净，为一转净也；净者遥嘱，为二转净也；净主不知，还付财主，三转净也。俱净贪着之意。故云净也。外下，次引制缘。三律即五、十、祇，次第三制。初制对面。即净主前执据不还，故生诤竞。因下，次制语知。又下，后制不须。彼谓己物，故恐犯长。
真实中，初引示仪法。若正下，次出词句。注中，通示二法，不用他宗。
次文，初标。成就者，此明作法言相通滥成否之相。善下，引示，初明财主与词。则通二净。言受不成者，语似决施故。真下，次明受者答词。局简实净。以展转法无此答故。言当欲等不成者，似非决受故。一下，后示说数。似斥滥行，故云不须等。
三中，初净长财，文亦为三，初能施舍财。彼应下，受者审主。通指五众，故云漫标。彼即下，彼为转施。言某甲者，任彼受者趣与一人。注言展转，对简真实不通此法故。嘱令记主者，由非别请，恐忽忘故。后明净鞋履法。
錢寶法中，初標舉。律下，示法。守園人，《戒經》所謂僧伽藍民也。文中但云持至，不顯自他。故下約義據文決之。令知是物，謂先須淨語也。餘指三十者，前云：若彼取還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人掌舉(謂不解淨法，反還比丘也。)；若得淨衣鉢，應持貿易受持。
第五标中。进谓成主，否即不成。准文，存通进否，亡一向否。
存亡中。《僧祇》，必在百二十里内。《五分》取知，不定近远。《多论》，须在本国。然国境广远，但约州郡，不可相闻，理须别请。
简德中。论即《多论》，律即《十诵》。泛尔常人，谓无名德者。恐疑同寺不应失法，故注示之。
六中，初科，《僧祇》文为二，初令改名。谓作法时，应云某甲无岁比丘。若下，次明失法，初明死亡失。注中斥非，初出异计。疏引云：真实主亡，则须改人；展转非面，复何劳也。此下，据文斥。正律即指上文。既云若死更说，理通二净，何得专执。且真实法五众不互，上施沙弥，显是展转，故知妄执颇乖正量。若不下，次明不知失。可解。
《多论》：五众边亦约展转。注二宝者，即真似也。上对五众，而云除钱宝等；恐谓不开，故特注之。
《十诵》，初约呵责失。施主下，次约主亡失。注中，初重斥。彼谓实净物属于他，故须更说；展转在己，故不须之。然上《十诵》真实主亡，物不入僧，可验二净并是属己；义无偏判，故再斥之。又下，和会，初示相违。上文即前简人中《十诵》文也。或下，义详《五分》。谓前漫标，非是通指五众。义犹未决，故云或是等。善下，引论转证。显非他属。
次迷忘中，初引《僧祇》，通舍再说。下引律论，随忆重开。不同《祇律》，故注简之。论即《多论》。
三中。贷借后还，相当不说，如注所显。互还须说，反注可知。
四中，初明衣和合。文引縫衣著納，準論若衣未淨，納已淨，縫著亦然。五下，次明色和合有二，初二句明色衣和合。論云：舍利弗得上色納，縫著衣上，佛聽畜之。(今文不引，《注羯磨》引之。)上色錦色白色，雖和不應畜。(文簡錦白，今鈔通除五正；而上文開畜，應非好色。)若下，次明染色和合。先以正不正者，謂先正染；對下餘色，即不正也；先不正染，對下正色。指如〈隨相〉，即新衣戒。
粪扫衣，制意中，初科，上句标。此下，释，初示名。论下，显意。论即《多论》。文有三意，初二灭恶，除自他贪，后一生善。
次科。十利，亦不出上三意，前六即同初意，十即次意，七八九即后意。八中，以初受具时，即说四依法故。九入麁衣数者，即预粪衣头陀也。
衣體中，初科。前三，加注顯。月水、產婦、塚間、往還，皆人所惡故，神廟離處，山澤林野祭神求願而棄擲者，此二並無主故。文欠第九王職衣，傳文之脫，無別所以；謂加官易服，則棄其舊者。(古云此方不行，故略之者非，如牛嚼等，此方豈行耶。)又不下，次示開制。後云不得取神廟衣，前十種中，乃是風吹鳥銜離處之者。
次科，初示非。佛下，显过。佛制即指上科。痴取犯盗者，似约无守护，望非人结兰。必知相恼者，谓知有主管，故盗犯重。神主即今守庙者。
死人衣中，初制不取未坏。《善见》皮未断令俗取者，显知皮断方听自取。十下，示四种粪扫。
畜意中。虽重谓贵重也。准知拾粪扫者，乃通众物，不独在衣；但人所弃，不必麁弊。
檀越施，释名义中，初释时施。则有二局。一月五月，谓时局也；前安居人，谓人局也。非时，反上。时通一年内，人不约安居。准此互论，则时中有非时，即一月五月，不为安居施；非时中有时，如急施是也。
时现前中，初示名相。安居是时，数人即现前。不下，明分法。
次科，初证处定。乃下，证时定。又下，证法定。又下，证人定。夏食，谓所余斋粮。衣有别属，食味是通，故分不分异也。
时僧得中，初文为二，前示名体。安居是时，该通是僧得。此但时定，余三不定。作下，次明分法。《注羯磨》云：如非时僧得施法。
引文中，初科，前明须法。古谓不须羯磨，如疏斥之。未分便行者，即同安居人先出界去。言成分者，由身出界，不妨作法故。又下，次明心念受者，应云此是我物，三说。若时下，次明时定。律因旧住时中不分，意令客去人少物多。佛罚之者，以非时人多，得物反少，故知此施必在时中。既转同非时，则须羯磨，义复明矣。
次科。随意与者，或等或分也。
三中。住日若等，即二处受；以是难缘，不成破故。据此，时现前施，亦应得受。
非时现前中，初示名相。下引律缘。因事而施，显是非时。又下，次引分法。
次科，初明与三众法。本出二种僧得，今欲例同二种现前，故此引之。初明檀越自分。若檀越下，次明比丘为分。后引二律会同。可解。然诸文通泛，故注以决之。四下，后分净人。注指如后。
非时僧得中，初示名相。三时总指一岁，以释非时。不局一界，通摄十方，即明僧得也。将下，次明分法。断字上呼，止也。
次科。白二同下分亡物法，但改缘云，此住处僧大得可分衣，现前僧应分等。
二部，标中。谓檀越通施僧尼，随来者得，故云互正。言四种者，谓二部僧得二部现前，各有时非时故。
二部互中，初別示互正。律云：時有住處二部僧，多得可分衣物，僧多尼少，佛言：分作二分；若無尼，純式叉純沙彌尼，亦分作二；分若無尼三眾，比丘僧應分(此僧為正)。若尼多僧少，若無僧，乃至沙彌亦為二分；俱無二眾，比丘尼應分(此尼為正)。如下，總示分法，初明本部各分。《注羯磨》云：至當部中，皆須作羯磨分。不下，顯互取之意。非謂五眾得同作法。
当部互中，初明受施作相。及在座者，谓就本座而施者。若有下，次明取他遗物。谓比丘受请，在白衣舍，去后遗物；后来比丘，或因俗施；受取进否，故须明之。知来犯堕，由是他物，不合取故；但俗所施，不成盗重。知死犯弃者，纵是他施，亦合僧分。
亡物，敘意中，初科，上二句示財物。利，宜也。然下，敘人根，初明上士慕道。濟遠謂越二死海；濟，度也。經勞，謂歷於苦事。涉樂，謂趣於無為。俗譽，即世間名聞。蕭然，即脫離之貌。上四句敘其志，下二句明其行。次明下士希利；融，通也。然下，明相濟。《論語》云：君子上達(達仁義也)，小人下達(達財利也)；今借彼語，用目二機。謂上士雖輕於利，當行法以利人，故云濟器；下根雖重於財，當依法而稟行，故云隨懷。然上士不可以輕利而棄法，下流不可以重財而任情，故云俱須等。通謂流通。一道淨行，即分衣法；三世同遵，故云一道；離塵遣著，故曰淨行。
次科，初叙诸师处断。指南者，古有作指南车，亦名司南，以示迷方者。但下，示各执所以。六师持律，寻序可见。至下，点古未详。临下，示今要旨。
三中十门。初二及十，各局一门；三下七科，次第行事。
制意中，初意，上二句征问。生下，释通又二，初约义定。以下，出所以。故下，引决。
次意中，初义判。僧下，引示，《僧祇》。具云阿若多，此翻解本际，又云知无，知空无故。憍陈如，此云火器，其先事火故。《十诵》，初引缘起。跋难陀，此云欢喜。刹利种，即诸释种王子。次引佛判，初明不属王亲。僧下，次明唯属于僧。
分法十种，随难释之。
二中。学悔可解。被摈即摈出，非灭摈也。守戒即清净。此三同处，随有死者，存者取之。
三中。云中道死，谓往而未达。
四中。被举即三举，唯本作法者得之。
五中。二部，谓僧尼也。
第六。单就一众。彼论：有一比丘持衣钵向彼寺，未至，在二界中间死；佛言，随所去处僧得，若不知去处，随面向处僧得。
第七初引文。谓下，次释。恐谓一向入和尚故。注中，上文引证。既同比丘，故知入僧。莫下，义决。
第八入俗，僧无分义。
九中引《十诵》，初缘起。有比丘即牟罗比丘，能寄人即牟罗，所寄即阿难本居处，物处是阿难受寄处。下明佛判。
十中，上二句簡前。直爾分者，謂隨於本界據現而分，不作羯磨。下二句正示。即後所明。對前一三五六九，故云一和；對前二四七八，故云清眾。前九竝是直分，故云方入。(舊云前九直爾者，望一期攝入為言；若細推之，約攝歸後，須作法分；公違正言，其謬甚矣。)
同活中，初科，易解。同生，生亦活也。假冐，谓虚诳也。
二中，初叙本契。此下，示分法。任清多少，谓余财也。随身服用，即亡者物也。
三中，初立契。别活返道，谓本立要，预约后事。若下，分法。言准俗者，俗法尔故。已用服器未须分者，各属定故。言依式者，即准俗法。
四中。云能所，能即众主辄断，所谓妄取物者。下指《善生》两断，即夷兰也。上约重轻二物，经中唯就轻物，但望羯磨前后分之。
囑授中，初科四句，初中。順初受者，以受戒時稟四依故。生福即現因。上處期後報，謂善道也。三中。篤猶極也。此身未得無漏聖道，故云空無無漏。勸囑謂他人相勉。增字寫誤，合作憎；或與不與，心不等故。前業謂向前所作福業，或修聖道。佛誠斷者，判歸僧故。四中，初示相。慳施二心起滅不常，故云展轉。後引事證。二緣竝出《五百問論》。彼云：昔有比丘念著銅椀；僧分物時，便來求椀，僧遂還之，舌舐放地，臭不可用等；又有比丘喜樂衣服，因病致死，後化為蛇來纏衣等。銅椀見〈瞻病篇〉，慳衣在〈對施篇〉。而言〈隨相〉者，或即指下〈隨篇〉事相，或是傳寫之謬。(舊云指文誤者，或云後失修者，未必然也。)
差別中，初科，上二句通標。上句貫下第二，是囑即標當科，是授探示第二，如下各結可見；以初諸重物，止可囑與；次是輕小，可以親授故。三中。此總三句，互現有二，謂人現物不現(物在別處)，物現人不現(人在他邦)，人物俱不現(人在他方，物亦別處。)。如上三句，止可囑之。上句面囑所與，下二但囑餘人。四中。指前，即不囑亦善句也。
重单中，初科。重嘱可解。重授，谓先已授人，物未持去，复授余人；属初人定，后授不成。
次科，初正判。注文，前段决犯，后段明后受如法。善下，引证。《善生》证犯。《了论》证不属己。
成否中，正显为二，初明成相。若下，次叙不成相，上以义判。下出所以。生存属己，死后属僧。更有主者，即五德也。
次科，初明嘱授与人。若下，次明嘱他营福。
引文中，初句通标。四下，别引四节，可解。《十诵》六物不应者，佛制赏看病故。《五分》令作法者，恐僧不知故。
负债，义求中，初科，前明互负。有下，示还法，初通示对互。负重还重，负轻还轻，故云相当。重轻互还，名为交络。以下，别释互还。竝收入者，谓判归二僧故。依本者，推本所负故；负轻还重，则以重归轻；负重还轻，则以轻归重，对文可了。轻物十方共分，名共僧法；此入常住，故云不同。
次科，初明负重。若下，次明负轻。无可得者，谓常住匮乏也。
引文中，《十誦》，初科四節，初對三寶互負。應歸即還三寶。入現前僧者，謂索來判處言濫，故特注顯。或可前云常住負重物，不須索取；今準《十誦》以決前義。上通明三寶。乃至下，別舉僧別。竝須索入，故云同上。若下，次明負酒債。注中，決上僧物，應取十方現前物還。必無現前，方聽常住，故云隨緣。遮譏護法，事重故開。若先下，三明互負衣直。言無者，謂衣不在也。又下，四明異處差別。彼律五句，竝因跋難陀為緣。初句，因寄物處死處比丘共爭，佛言，寄物界內現前僧應分。次句，彼云：跋難陀衣鉢物處處出息與人(即負債處)，在異處死，二處共爭，佛判如文。(上二句二處爭，下三句即於第二句上各加一處。)第三加保任處，謂比丘為彼保掌出息也。四加質物處，謂以財物在異處質與人也。五加執券書者，即為財主掌計簿籍也。
次科，初句指破。若下，次显理非。如下，三明别断，上明入僧。若负下，次明在俗，前约直取。若下，后断互争。《十诵》五中，准后三断。人处二寄，即分法中寄人不寄处，寄处不寄人，二断也。
《母论》：生息在外，即俗人处。
《五百問》。借人物者，謂以物借他。言得罪者，彼云：一切不得自取犯吉。白眾，眾還得取，眾不還犯吉(結僧罪也)。若眾不與，強取犯墮。故云自他俱犯也。
《僧祇》索债，谓有比丘死，余人来索；事客同滥，故制观量。
定轻重中，初科为二，初正判；不下，遮非。初中，前明据体。受随相应故。后约随处。现僧同见故。遮非中，初遮其妄情。实下，示其滥用。如下所引，《四分》衣钵等外，多判入重；《十诵》余物多是归轻。今欲多得衣分，乃背受随，辄用《十诵》。由贪等者，推过归心，以判重为轻，皆犯夷重。《轻重仪》云：然以人情忌狭，拥结非无；知事则亲常住，引轻入重；别僧则私自利，引重从轻是也。
次科。豫合作预。总撮六见，不出三阶。
別釋中，第一師，初科。十三章者，一是僧伽藍；二屬僧伽藍園田果樹；三多有別房；四屬別房物；五瓶盆斧鑿燈臺；六多諸重物(即成衣眾具等，如文所列。)；七繩床木床臥具坐褥；八伊梨延陀(此鹿王名謂鹿皮類)，耄羅、耄耄羅(此二皆獸名，儀云：狀如虎兕豹獏之類，皮厚毛軟可坐。)；九守伽藍人；十車輿；十一水瓶澡鑵錫杖扇；十二諸雜作器(竹木等作具)；十三衣鉢等，如文所引。律斷前十二皆重，後一屬輕，故云唯有重輕二別也。
次科，初明轻物。即第十三一章门也。俱夜罗，仪云：此翻随钵器。余下，次明重物。即总前十二门也。若下，别简衣服。
结中。此一家者，即指上判。无与二者，谓与今同也。但彼不用外宗，未为尽善；不可抑之为非，夺之不存，故云也。
次师，初科，三义。据体立宗，故《四分》先准。本宗既阙，取外相成，故取诸部。本异俱无，仍加义决。下之二种，对上本宗，故云旁出；旁即兼也。
略分中，三科各出所以。前二轻重各定，诸部皆同；后一反之，故须列判。简去异说，故云钞者一意。
三位。性重，谓金石等物。
性轻谓布帛等。
从用二句，应具四句，俱重俱轻，举事配之可解。事重，事即物体。用轻谓资身助道，用重谓恣情废业。
广分中，初科，上二句示引用。然下，明科判。注中，取例。《十诵》器物，不从体判，但随事用以分重轻。今此诸门，准彼为例；亦随事判，故云附事广明也。
次科。《十诵》，明持物入众。《母论》明遣差五德。彼广示分法，故指云云。下释重名，义含体用。轻物名义，可以准知。
正判中。丝麻毛绵，从体标名，四种摄尽一切衣物，即十三章中十三第八二章也。古来科节连环合杂，物类不分，重轻混乱。今竝细科，有如指掌；至于记中，略点而已。又复古记多引俗书释物名相，古今朝代裁制不同；过成繁碎，今竝削之。至有难晓，时为略释。
《四分》中，初科。注云表里装治者。仪云：二褥随其大小，皆谓内以毡为骨，绵儭于外，通以布帛缦之。若但一边毡布者入轻。
𣰽毹中，初准律以判。此下，释轻所以，初示衣相。即取量同袈裟，过此入重。故仪文云：予昔以量同三衣故入轻收；毡被之属，列此分量。后因天人告云：𣰽毹体量，乃通三衣；中国不开，被寒土耳。又云：诸寒严国，多用布毡复贮着之；无者，以软草织衣服之；又无者，以树皮槌令软而服之；又无者，可以毛罽如𣰽毹法，割截成三衣，毛在内披之；又无者，可用诸皮作三衣服之；如此次第，渐渐而开；若至中方，自有法衣；则树皮等竝入重也。故下判云：𣰽毹如前三衣相者在轻，异者不问大小厚薄皆重。被下，简滥。从用重故。以下，证成。余准此者，谓余毛也。
三中。被單。儀云：單敷被單之屬，既不同被；相等縵布三衣，可從輕限。(如下自決。)
四中。薄软毡轻者，仪云：厚䩕入重，而薄堪可裁缝，不同𣰽毹；全是俗怀，此毡通于道务也。
五中。儀云：𣰽毹純色入輕，雜者入重。(又云：叢毛編織而出毛頭，兼有文像人獸等狀，名曰𣰽毹。此即雜者。)律下，釋疑。恐謂律聽壞色而著，不當入重；準知染壞理在輕收。
六中，初正判。绫罗轻者。仪云：虽衣体交错，而色相纯同，故律开着细鹅文相衣也。律下，准例，初引律。文下决通。交梭即绫罗纱縠等。仪云：即如纱葛之属，例轻分也。梭，苏禾反。下下，引证。上王大价衣，谓是贵物，用证绫罗。若准仪文，天人所告，乃是袈裟；西土诸王外理国政，则服俗衣；内遵法行，便怀道服，咸着僧伽梨；其价极贵，或出万金，故名大价。
諸部中，初科。二種帶者，彼律：因乞食比丘旋風吹去內衣，佛言，應著腰帶；諸比丘散縷作，紐縷作，空中作，佛言：散縷紐縷，盡不聽；空中者，應當中縫(一也)，若織編作(二也)。
次科，《五分》，初判轻物。劫贝，即木绵衣。单敷，仪云：谓敷床上垂四角者。衬身衣，仪云：即身疮衬三衣者。准此等者，即准单敷类决被单。锦下，次判重物，初判毛𣯊。音牓，毛织布也。准此者，即准毛毡，校上薄软。必依量者，谓纵不过量，而硬厚者，亦入重收。不下，简异。次判㲩𣰆。仪云：谓以经纬班毛，如此锦者，用为地敷壁障等。三判小毡。
三中，三段，初正判。仪云：由体是应法，即堪改转还类法衣，如律受净。若尔，锦衣亦听坏色而畜，理应入轻。答：仪云：不同锦绣㲩𣰆，染则可得如法；未染体是班文绮错，外相五彩分炳；又佛正断在重，无宜抑例通分是也。若下，二斥非。仪云：有人云：真绯正紫大色上染，佛断不服；着得堕罪，故须入重。今不具引，直牒彼计，引类难破。绢布不出黄白二色，同是五大，亦不许着，而判在轻。故知不可但据佛制不着，便谓入重。若尔下，例难。𣰽毹前有两断，彼谓入轻，乃是约量；入重正是约色，故有此难。答中。初明入轻，但离绮错；纵纯上色，亦判入轻。故知但分文之纯杂，不论色之如非。故引《五分》为证，彼云：锦绮毛𣯊等不应分，若纯色者应分。
四中。含，包也。仪云：有虫之茧，着秆之麻。竝谓未成缕者。稭音皆，麻秆也。
五中，初判轻。注约串于肩上，取两头以为齐限，即非大者。准《五分》者，上明数量，即出《五分》。下三入重，竝谓大者。被袋随被判也。连袋，古云：两头缝合，中间开口也。仪云：以绮错所成，同俗被袋，不入分限。
六中，坏色异俗，折破非衣，故竝入轻。犹是下，反上二种故重。仪云：为绝怀俗之心故。襦，短衣也。
七中。綵線靴鞋者，儀云：時有作三臺龍鳳(得頭有三層者)，及錯綵線綺繡刺成者入重。男女衣服，即童男稚女花綵之衣。補方，舊云：即裁五彩畟方補合成者。儀云：繡纈結絡，綺錯綵袋，俱從重收；純色氈袋等，竝入分也。繡綺鉢袋輕者，隨鉢判故。若準儀文云：繡綵裝飾者，可單抽重收，事同繡錦之服故。
第二标中。五体总收五物。石铁二种，总诸金宝。
《四分》，初科，前總列諸物。即十三章門六章之物。瓶盆及下斧鑿燈臺，在第五；二床在第七，水瓶等在十一；車輿等在十，鐵皮等作器在十二；下明染色，針線，即第六成衣眾具(共前為八)。律竝判重，下引諸部，則有科酌。此下，別簡作具。儀云：古德謂不問能所皆重。故此決之。初正示。故下，引證。注簡所造差別，不可一判；則明上云入重，定是能造。儀云：鐵作器者，鑪治鉗碪錯等器，陶作器謂輪繩袋簿鍬钁等具，皮作器謂盆瓮床桄刀剗熨鐵等，竹作器謂刀鋸等，木作器謂斧鋸斤剗等。此皆妨道，不合畜故。
次科。剃刀入轻，从用轻故。
三中。錢通入種(金、銀、銅、鍮、鐵、木皮、胡膠)，寶總真似(金銀真珠摩尼珊瑚車磲碼碯及諸璧玉為真寶，鍮銅鐵錫偽珠等為似寶。)。錢及真寶皆重，不淨物故。似寶若本塊段入重，入百一數者皆輕。下文，即律衣法中，拾糞掃者取之，因開。此證錢寶是不得畜。
诸部中，初科，前通列诸物。皆是小者。半钵，即浅钵；户牌，标户钩者。若下，别简诸器。贝即海虫壳，齿即兽牙。作器谓上四物所作者。如前即指上诸钵。注，姬周半斗，即今一升半许。上明器物。一切下，判染色。仪云：紫草黄蘗栀子干陀等，此皆木类。
次科，《僧祇》三節，初判二寶。次判床器。方曰筐，圓曰筥，皆竹器也。亦爾者，同上重也。三判非法鉢。瓦鐵，色量非；瓷者，更加體非。文標色量俱非，縱令色如，亦乖佛制，故云準此等。(如量白鉢，理應在輕，可熏治故。)
三中。《善见》但判针耳，线见前科。
四中。经开畜刀，四寸为限，大则归重。
五中。送终调度，谓车舆、棺椁，预作坟莹等。
六中，簏即竹箱笼等。户钩相随入重，谓属户门者。
第七。《十诵》轻者，即如上引。不过半斗也。夹纻及铜，皆体非也。仪文：义加漆器，谓俗中盘椀盏合，乃至匙箸食单，无问大小多少，竝入重收；以全是俗有，非道用故。
第八有三，初判香爐，前約量判輕。準《十誦》者，亦半斗也。有下，簡寶飾。捉寶制者，《戒本》云：及寶裝飾具故。若下，簡過量。根本下，簡所屬。如上處分，即約量輕重也。次判佛法供具。竝同兩判。不同香爐可約斗量，故但云輕可隨身者。三判數珠。注別屬者，由是輕小，得自受用，而無改賣不定之義，故偏判輕。(必有市販亦重。)儀云：木槵珠貫雜色偽寶所成之珠，在機正要，勿過數法；投接下根，牽課修業；可準《多論》，似寶雜色，開為百一物者，得如法用，宜斷輕收；餘木竹等，例此分也。
第三田土等，標中。即攝十三章中前四也。(共前十二。)畜生、人民，即是第九一章，離為二科。(對律十三章足。)皮革出十三輕物。四藥出第二屬伽藍物。
《四分》中，初通列四物。若下，别示属房物，初明轻物易重已未。若下，次明已施追取可否。
次科，初示物所属。若下，约分房两判。
他部中，初引彼律。染色在前。正判赭土，是属房物。下准文判。义亦归重，故云同之。
第四中。《四分》诸衣，以同外道服故；寒国虽开，而非常教。
他部中，初科为二，初明囊器。次判诸带。韦即软薄皮。熟韦，未从用者。已外判重，谓非小者。仪云：必有生皮，理从重摄。
二中。平謂頭平，斜即頭尖。且望乖道，故判入重。準儀文云：平尖二靴，律無正判；若準天竺，覆羅形如皮靴，面前決開，行則左右掩繫，必平尖二靴；似此相從，竝準入輕。(以覆羅革屣，竝教聽著故。)餘入輕者，儀云：餘有短𩍓高頭，類例亦宜從履屨同斷(履屨竝從輕故)。又云：依《僧祇、五分》斷，革屣及囊入分。(前靴采帛為者，與此不同。)
三中，初明經法。隨能與者，必擇有德堪能，不可罔濫。次判書畫。俗書如此方儒道典藉古今字書等。儀云：終非久翫，故捨入僧(即當住也)。素畫，儀云：異畫之屬，浮情所忻；終非筌要，宜入常住。(必是聖像，準上經法判之。餘像非例。)三判帋筆等。儀中兩判。謂兼道務者入輕。本意附俗，竝從重例；以莊嚴章句，樂世法故。(須量亡者生乎所業。)
四中。《十诵》断者，即准量也。
第五，《母论》，初判畜类。若下，明随畜之物。园果等物，因而引之，正判养生之具故。下偏释其名。然释名中，犹通人畜，此中正取养畜具耳。
六中，《四分》，初明僧死判奴物。入私已者，謂還彼也。儀云：若能給盡形，隨僧處分(去住由僧)。若所給盡形，前僧既死，後情自改，任意去留；若他遣供給，還送本主；若本是自有，倩俗蔭覆，依本入僧；若暫來非永，隨時將送。律據一向，須依此五簡之。若下，次明奴死判物，初明僧奴。次明私奴。同活取入已者，謂任主僧也。不同活二判，不可攝入已故。注中，決上入親，須約不同利者；必同僧利，一向入僧。
《母論》中，二判。儀云：若本擬盡形供給(謂盡主形。)，手疏分明者，準《母論》放去。不放者，即前五中二種入僧也。注中。準放去者，既取要約分明，反例賜姓未離主者，通無分限，須入常住。故云依律，即上《四分》也。後終謂比丘亡時。即儀文云：本是賤品，賜姓從良，而未離本主；若主身死，可入常住；衣資畜產隨身所屬，不合追奪。
七中，初正判。谷米等是时药，汤九等通余三药，据文竝重。准仪文：尽形药未捣治者入重；若已捣和成丸散，及服残余者，入轻分。虽下，显净。论云：心断清净者，故知食境，本非秽故。
次科。请已命过，属亡者故，此入常住。分衣语通，故注决之。命过后得，非亡者分，故归本处；即食所来处也。衣亦尔者，同上两判。
指略中，初显略。具下，指广。即《轻重仪》，文有一卷，判决精详。不览彼文，何由晓此，故云亦须等也。
第三师，初叙彼所见。四部随引，故云通用。诸部互有废立，但契己见，随引用之。如下，引示。澡罐等物，本律判重。然律，锡杖据本为警虫兽，故判重收；准约今用，正表道仪。若论扇者，亦有讲谭摇风之别。不可一判，义须在轻，更何所惑。文下，指广。亦即仪文。且下，结诰。令依次师。龟辨吉凶，镜分好丑；七门类判，喻有同之。
赏劳中，初科显德。五事立约病者。五中二事，共合为一。不如实语，谓多虚诈。仰，赖也。自犹堪能，而故不为，竝赖他作。
五行不出三业二利。差死谓或差或死，至究竟故。
可不中，初正明。五下，引示，《五分》。与究竟者，由存始终，即行满故。《僧祇》中，初简不合。自乐福者，非益他故。邪命为衣食故。若下，次明合赏。
与物中，初科，前简上下。律不论者，指文漫也。若不知等者，以义定也。且约衣多者为言；若但三事，具缺与之。《十诵》下，次明审悉。先问，谓瞻病问病人也。不信，谓瞻病不可凭也。萨下，三明重衣。不刺不入，非一体故。《四分》下，示物数。漉囊针筒，出没有异，随有皆通。器襆袋等，竝随六物，通入赏劳。
次科，初别简具缺，初句全与。下三句分与。竝须量可，故令商度。然德具物缺，或六物不足，则随有与之；或是全无，则与余物。二俱缺者，或不须与，或与少余衣。德缺物具，事涉进否；故下别标。以人性既殊，行难求备；或减略物件，不可轻微。纵德少缺，而加全赏，理亦无损；故云亦须优及，谓多与也。竝下，总示和与。若德物俱具，须先赏劳；余不具者，或与少物，义应直付；须至分衣法后，方可与之；乞字去呼。敏字训疾，谓无滞碍；或可字误，合作允。
简人中，初科。谓看病通七众，非谓共看也。前明僧病，次明尼病。皆本众合赏，俗众非分。注云劳者，即前二五德也。《伽论》开与余众。沙弥六物，于后有用，故须具与。准下，义决。共看与究竟者，谓前后替看。齐竟屏分，谓赏一首者，令后自分。
次科，初明留付。亦可等者，以身不现，不可羯磨，故令白众直和待还。若下，次简合赏。以舍己修道，远相济故。《伽论》虽非夏制，颇见怀慈。
时节中，初科。共行弟子，或禀戒、或依止，师资相济七种共行，如上卷中。舍利即死尸。
次科，《十诵》尸去后。谓葬讫也。在异处者，离尸边也。《母论》同之。然准上文，即后皆得；而《母论》有序，是可行之。
第九集财中。不胜举谓重大者，不必现前。须历帐者，无论大小现不现物，皆须录示；至僧集时，先令维那打槌披读。
加法中。五人已上，行法整足，故别明之。
处判中，次科。注中。据律合牒六物。上文但云若衣非衣，盖准《多论》，容不集故。彼云：三衣在余处者，索来此赏；若此德不具，则随彼分等。《母论》亦尔。
判物中有三，先問有三，一問負債，二問囑授，三問同活。應令一人答其有無。次判輕重。如上分者，即應對僧逐物提示重輕之意，然後各著一處。三索送喪物。三唱還者，應先告僧若千件數津送亡者，此是看病者物，將替入法，應須還波；唱云：大德僧聽！僧今持此衣還某甲比丘。(三說。)若無，謂不將亡物送喪也。
賞勞中，初科，前標合賞。今下，次辨須否，初斥時對問。以答具不具，二皆不便。俗所恥者，《論語．顏子》云：願無伐善。(謂自稱己德。)與下，顯今不須。律云：即引結說戒堂文，故云結不結也。此明賞給由僧，不必須問。
次科。上座告者，即奖饰之意。看病谦者，不自伐也。僧抑伏者，上座应云：此佛严制，不在辞逊；当受羯磨，便即互跪。
羯磨中。四处牒缘皆不同者，由物不定，意令随故，如前注中。后注从物，名相多少，寻文可知。
次差人中，初科，前標示律文。今下，準用時事。《注羯磨》云：有人存三番作法，此思文未了(一差人，二付衣，三分次；律云持衣與一比丘，令白二分，然律即指付分一法，彼謂有二，故是未了。)；亦有存二番法者(一差人，二付分，古記謂是口差，今家即者，非也。)：今鈔所用，即一番法者；以口差人，但作付分，故不作差法；反上律文，故云違法。知事則本由公選，口差則亦顯眾和，故云通得。間既云違法，何不白二差之？答：律雖明制，不出法故。諸家所立，竝是意裁。今家不行，恐成專擅。(作《行事策》者，亦妄出法；古記相㳂，雷同引用，都迷聖旨。)即《注羯磨》云：今準律文，具含付分二法，餘無故不出是也。若爾，違法即應有過。答：律既不出，非故不行。況知事口差，通和義顯，理應無過。
次科，初总示。持律者即指五德。以瞻病德缺，及沙弥分法，不行赏劳；作分衣羯磨已，直尔处分；故令先知，方可作法。多下，别释，初释具德。注中，上句明彼得分，普该十方故；下句显此分赏，随与少物故。三五肘外应白僧者，由是长物，不合持赏；复连法衣，不可截去；白僧和与，彼此通成。十下，次释沙弥。前引《僧祇》，望入和尚；故是直分，沙弥自物。羯磨同僧，乃据《十诵》；意令准用，故此引之；本部羯磨唯有大僧。
付分法中，初科。注中，示法所出。律中賞勞法，下注云：若僧中羯磨，差一人分亡者衣物羯磨，與此無異；唯益一句：僧與某甲比丘衣，某甲當還與僧，白如是。(已上律注。)彼但例指，故云不具。或可賞法緣中自牒六物，又不云若衣非衣等；用有不便，故準後法。
羯磨中。谁诸长老忍下，多牒缘十五字，僧下又多今字；准诸羯磨比之，定是传讹，义须删去。或当秉御，不须谨诵。
大僧物中，初科。作上法已，限人已定。五德潜数人数，打搥白众已，于筹物上各据字号。先行筹已，然后以筹对物付之。
二中。初与无衣犹善，下令随付实难。注令折破，最为精要，宜准行之。
三中，初劝依教。此下，次显功深。不下，遮余用。纵设谓设斋等。
四中，留物，公私两判。私缘嘱授，亦不开与。
次沙弥中。等兴，同僧分也。四中与一，谓僧一分四破分之。准应白搥，一同僧式。五中与一，准上亦然。净人不可预众，应白僧已，屏处付之。若下，示制。《疏》即《业疏》，《钞》即《义钞》，文逸。
二中。记数，谓知僧多少。品即量也。
三中，初示教所不许。今下，斥世非法，初正斥。颜厚，谓无羞色也。佛下，示意。今下，重责。惟即思惟。始终，谓生死。悛，改也。望下，深勉。
四人法中，初示僧位。衣下，明賞勞。口和者，準《羯磨》云：諸大德憶念！今持此亡比丘某甲衣鉢(坐具等物)與某甲看病比丘。(三說。)餘下，正分衣。準《注羯磨》四句成。白云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分，白如是。(準或合須牒本云僧今分是衣物。)《羯磨》云：大德僧聽！比丘某甲命過所有衣物現前僧應分。(準前牒本。)誰諸長老忍僧分是衣物者默然等；結詞云，僧已忍分是衣物竟等。(此依《母論》出法，改正不妨。)作此下，示改法。未入手者，明入手已，則不須改。更共作法者，改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中，本亦直分；因客比丘數數來分衣疲極，佛言，應差一人令分。今無人故，依論直分；後有人來，類彼須改。有下，證成。
對首有二，初三人法。彼此相語，故云展轉。二人口和，但除諸字。次二人法。不出詞句，應云：大德！此亡比丘衣鉢(坐具等物)，與大德看病賞勞。指分法如上，但除上二字。《四分》下，會同本律。但出對首之法，不論賞勞，故云直明等。文如論者，即同上引。
心念中，初示缘。此下，出法。即须口陈，非谓默然。作下，明重分须不。若三说已，决作己想，或手执捉，即为入己，如注所显。若不尔者，有来须分。《四分》下，引类。律文续云：更有余比丘来，不应分与。同上通之。
问非衣中。《戒疏》云：昔云如幡盖等，有云如革屣钵囊等，此亦非也；又相传云：帽袜之类。古多局解，故问通之。答中，初句通标。文下，引示。今下，正答。通而述者，即上所牒；或未成衣财，或僧尼互望皆可收之，故云彼比俱摄也。
十中，初科，前明有守掌又二，初明有住处。若亡下，次明无住处。家人即俗侍者。不得尼者，显是僧物故。不与近寺者，明有本处故。注云僧法，即众行羯磨。若无下，后明无守掌。
白衣家中，初文可解。
次科，前明本众各取。不同得施二部共分。当下，次明当部不行羯磨。重物随远近者，近有伽蓝，则摄入常住；无则随彼五众摄归本寺。
三中，初明五众取法。必约执捉作意以为得限。纵下，次明俗人不还。盗僧成就，即彼俗人已成盗业故。若彼俗士从劝还僧，即同得施，故注示之。
同界集中，初明持出别受。准似界外受之，但犯越者，即成分衣，但乖法故。注引《四分》例决不成，即盗僧物。若下，次明羯磨限约。在前入界，作法重分；已后入者，不须与分。下引律证。可知。
释疑中，初问。以物属当界，不合出外；教文互见，故问通之。答中，初正答。言难分者，或在本处，多人往还，丛杂难辨。别择静处，故须唱令白僧令知，此即许出界外。《十诵》将僧得施物出界犯吉；亡物准同，故云结犯。注中，和会上科出界别受犯越之文。《十诵》下，明僧尼互索。亦显摄归本界。注中所简，比上诸文。
次问。以物入界，即属此处，意疑外人不可受故。答中，二意。一以不知，知则不许。二以同法，归界同分，非私属故。