其三
第十四分云：如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。按真语、实语、不诳语、不异语，皆易解说。独所谓如语者，不易解说。俗解云：默契真如之语，苟为推美，未合经义。愚谓如语即真语、实语，亦即不诳语、不异语也。如者，如其真、如其实也。如其真、如其实，则不诳矣。真无二真，实无二实，则不异矣。今浅言之，一则曰一，二则曰二，不增不减，所谓如也。一则真一，二则真二，是谓之真。一实有一，二实有二，是谓之实。是故如语即真语、实语也。增一为二，减二为一，是谓之诳。可增为二，即可减为一，可减为一，即可增为二，是谓之异。是故如语即不诳语、不异语也。然则真语、实语、不诳语、不异语，实不外乎如语而已矣。推而言之，如来之名，即由于此。第十七分云：如来者，即诸法如义。所谓如义者，如其义而止，不增不减也。此如来之所以为如也。然则何以言如来第二十九。分云：若有人言：如来若来若去，若坐若卧。是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。以是言之，如来者，实无所有，故来去坐卧，皆不足见如来。欲见如来，当于无来无去见之。无来无去，则无有也。既无有矣，安有如来？所谓如来者，就来者言耳。譬如空室之中，县一明镜，其中无有也，而人之来者见为人，物之来者见为物，各如其来者而已矣。此所谓如来也。虽然，此非独佛理如是，虽儒理亦然。故易？大传曰：仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。昔颜渊从夫子游，出而告人曰：吾有得于夫子矣。宰我、子贡、有若从夫子游，出而告人曰：吾有得于夫子矣。夫子之道一也，而颜渊得之以为颜渊，宰我、子贡、有若得之以为宰我、子贡、有若，而夫子不知也。然则孔子亦如来也。
第十四分说：如来是讲真话的人，是讲实话的人，是讲如实之话的人，是不骗人的人，是不说两样话的人。按：真话、实话、不骗人、不说两样话，这些都容易理解，唯独所谓的“如语”不容易解释。世俗的解释说是“默契真如之语”，这不过是过分的赞美，不符合经文原意。我认为，“如语”就是真话、实话，也就是不骗人、不说两样话。“如”就是如其真实、如其实际。如其真实、如其实际，就不会骗人；真实没有两样，实际没有两样，就不会说两样话。现在用浅显的话说：一就说一，二就说二，不增加不减少，这就是所谓的“如”。一是真一，二是真二，这就叫真；一实实在在有一，二实实在在有二，这就叫实。所以“如语”就是真话、实话。把一增加成二，把二减少成一，这就叫骗人；可以增加成二，就可以减少成一，可以减少成一，就可以增加成二，这就叫两样话。所以“如语”就是不骗人、不说两样话。那么，真话、实话、不骗人、不说两样话，实际上都离不开“如语”罢了。推而广之，如来的名号也由此而来。第十七分说：如来就是诸法的如义。所谓“如义”，就是如其本义而止，不增加不减少。这就是如来之所以为“如”的原因。那么，为什么叫“如来”呢？第二十九分说：如果有人說如来来来去去、坐著躺著，这个人不懂我所说的道理。为什么？如来没有从哪里来，也没有到哪里去，所以叫如来。以此说来，如来实际上什么也没有，所以来去坐卧都不足以见到如来。想见如来，应当在无来无去中见。无来无去，就是什么也没有。既然什么也没有，哪里还有如来？所谓的“如来”，是针对来者而言的。比如空屋子里挂一面明镜，屋子里什么也没有，但来的人看到人影，来什么就映现什么，各如其来者罢了。这就是所谓的“如来”。虽然如此，这不只是佛家的道理，儒家也是如此。所以《易经·系辞传》说：仁者见了称它为仁，智者见了称它为智，百姓天天用它却不知道。从前颜渊跟随孔子游学，出来告诉别人说：我从夫子那里有所得。宰我、子贡、有若跟随孔子游学，出来告诉别人说：我从夫子那里有所得。夫子的道是同一个，但颜渊领悟了就成为颜渊的，宰我、子贡、有若领悟了就成为宰我、子贡、有若的，而孔子自己却不知道。那么，孔子也是如来啊。