阿惟越致相品第八
问曰：
问：
是诸菩萨有二种：一、惟越致，二、阿惟越致。应说其相是惟越致？是阿惟越致？
这些菩萨分成两种：一种是“退转菩萨”，一种是“不退转菩萨”。应该说明它们的特征：哪种是退转菩萨？哪种是不退转菩萨？
答曰：
回答：
等心于众生， 不嫉他利养，
乃至失身命， 不说法师过，
信乐深妙法， 不贪于恭敬，
具足此五法， 是阿惟越致。
平等对待一切众生，不嫉妒别人获得的供养，哪怕丢了性命，也不说讲法师父的过失，坚信并喜爱深奥微妙的佛法，不贪求别人的恭敬礼遇。如果完全具备这五种品德，就是已经达到不退转位的菩萨。
等心众生者：众生六道所摄，于上、中、下，心无差别，是名阿惟越致。
"等心众生"的意思是说：对于一切众生，不管他们属于天道、人道等六道中的哪一道，不管他们的层次是高、中还是低，都能平等对待，心中没有高低贵贱的分别。能做到这样，就叫不退转菩萨。
问曰：
问：
如说：「于诸佛菩萨，应生第一敬心。余则不尔！」又言：「亲近诸佛菩萨，恭敬供养。余亦不尔！」云何言：「于一切众生，等心无二」？
比如说，对佛和菩萨应该生起最深的恭敬心，对其他众生就不一样了。又比如说，要亲近佛和菩萨，恭敬供养他们，对其他众生也不是这样。那为什么说对一切众生要平等对待，没有差别呢？
答曰：
回答
说各有义，不应疑难。于众生等心者，若有众生视菩萨如怨贼，有视如父母，有视如中人，于此三种众生中，等心利益，欲度脱故，无有差别。是故汝不应致难。
“各有各的道理，不必怀疑。对于众生一视同仁，意思是：有的众生把菩萨看作仇人，有的看作父母，有的看作普通人。菩萨对这三种人，都用平等的心去利益他们，想救度他们，没有分别。所以你不应该提出这个疑问。”
不嫉他利养者：若他得衣服、饮食、卧具、医药、房舍、产业、金银、珍宝、村邑、聚落、国城、男女等，于此施中，不生嫉妬，又不怀恨，而心欣悦。
不嫉妒别人得到的好处。如果别人得到了衣服、饮食、床铺、药品、房子、产业、金银财宝、村庄、城镇、国家和城池、男女仆人等等，面对这些布施，心里不产生嫉妒，也不怀恨在心，反而心里感到高兴欢喜。
不说法师过者：若有人说应大乘空、无相、无作法，若六波罗蜜，若四功德处，若菩萨十地等诸大乘法，乃至失命因缘尚不出其过恶，何况加诸恶事！
不说法师的过错：如果有人讲说大乘佛法，比如空、无相、无作的法门，或者六波罗蜜，或者四种功德处，或者菩萨十地等等这些大乘教法，那么就算遇到要丢掉性命的危险，也不该说出这位法师的过错和坏处，更何况是故意去加害他、做各种坏事呢？
信乐深妙法者：「深法」，名空、无相、无愿及诸深经——如般若波罗蜜、菩萨藏等。于此法一心信乐、无所疑惑；于余事中，无如是乐，于深经中得滋味故。
信乐深妙法，就是说对很深的佛法生起欢喜心。深的佛法指的是“空”、“无相”、“无愿”这些道理，还有像《般若波罗蜜经》《菩萨藏》等深奥的经典。对于这些法，一心一意地相信、欢喜，心里没有任何疑惑。对于其他事情，不会有这样的欢喜。因为从这些深经里尝到了真正的法味，所以心里特别欢喜。
不贪恭敬者：通达诸法实相故，于名誉毁辱、利与不利，等无有异。
不贪求别人的恭敬，是因为他已经看透了所有事物的真实本质。所以不管是名声好还是坏，得到好处还是没得到好处，在他眼里都一样，没有任何差别。
具此五法者，如上所说，于阿耨多罗三藐三菩提不退转、不懈废，是名阿惟越致。
具备这五种条件的人，就像前面说的那样，在追求无上正等正觉的道路上不会退步，也不会松懈放弃，这就叫做阿惟越致。
与此相违，名惟越致。
与这些相反的人，就叫阿惟越致。
是惟越致菩萨有二种：或败坏者、或渐渐转进得阿惟越致。
所谓“惟越致菩萨”，其实分两种：一种是会退转、会坏掉的菩萨，另一种是慢慢进步、最终能达到不退转境界的菩萨。
问曰：
所说败坏者，其相云何？
答曰：
若无有志干， 好乐下劣法，
深著名利养， 其心不端直，
悋护于他家， 不信乐空法，
但贵诸言说， 是名败坏相。
无有志干者：颜貌无色，威德浅薄。
问曰：
非以身相、威德是阿惟越致相，而作此说，是何谓耶？
答曰：
斯言有谓，不应致疑。我说「内有功德故，身有威德」，不但说身色、颜貌端正而已。「志干」者，所谓威德势力。若有人能修集善法、除灭恶法，于此事中有力，名为「志干」。虽复身若天王，光如日月，若不能修集善法、除灭恶法者，名为「无志干」也；虽复身色丑陋，形如饿鬼，能修善除恶，乃名为「志干」耳，是故汝难非也。
好乐下劣法者：除佛乘已，余乘比于佛乘，小劣不如故，名为下，非以恶也；其余恶事亦名为下。
二乘所得，于佛为下耳。俱出世间，入无余涅槃故，不名为恶。是故若人远离佛乘，信乐二乘，是为乐下法。是人虽乐上事，以信乐二乘，远离大乘故，亦名乐下法。
复次，「下」，名恶事，所谓五欲。又断常等六十二见，一切外道论议，一切增长生死，是为下法。行此法故，名为乐下法。
深著名利者：于布施财利，供养称赞事中，深心系念，善为方便，不得清净法味故，贪乐此事。
心不端直者：其性谄曲，喜行欺诳。
悋护他家者：是人随所入家，见有余人得利养、恭敬、赞叹，即生嫉妬、忧愁、不悦。心不清净，计我深故，贪着利养，生嫉妬心，嫌恨檀越。
不信乐空法者：诸佛三种说空法，所谓三解脱门。于此空法，不信、不乐、不以为贵，心不通达故。
但贵言说者：但乐言辞，不能如说修行；但有口说，不能信解诸法，得其趣味，是名「败坏相」。
若人发菩提心，有如是相者，当知是败坏菩萨。「败坏」，名不调顺。譬如最弊恶马，名为败坏，但有马名，无有马用。败坏菩萨亦如是，但有空名，无有实行。若人不欲作败坏菩萨者，当除恶法，随法受名。
问曰：
汝说：「在惟越致地中，有二种菩萨：一者、败坏菩萨，二者、渐渐精进后得阿惟越致。」败坏菩萨已解说；渐渐精进后得阿惟越致者，今可解说。
答曰：
菩萨不得我， 亦不得众生，
不分别说法， 亦不得菩提，
不以相见佛。 以此五功德，
得名大菩萨， 成阿惟越致。
菩萨行此五功德，直至阿惟越致。
不得我者，离我着故。是菩萨于内外、五阴、十二入、十八界中，求我不可得。作是念：
若阴是我者， 我即生灭相；
云何当以受， 而即作受者？
若离阴有我， 阴外应可得；
云何当以受， 而异于受者？
若我有五阴， 我即离五阴，
如世间常言， 牛异于牛主；
异物共合故， 此事名为有，
是故我有阴， 我即异于阴。
若阴中有我， 如房中有人、
如床上听者， 我应异于阴。
若我中有阴， 如器中有果、
如乳中有蝇， 阴则异于我。
如可然非然， 不离可然然，
然无有可然， 然可然中无；
我非阴离阴， 我亦无有阴，
五阴中无我， 我中无五阴；
如是染染者， 烦恼烦恼者，
一切瓶衣等， 皆当如是知。
若说我有定， 及诸法异相，
当知如是人， 不得佛法味。
菩萨如是思惟，即离我见；远离我见故，则不得我。
不得众生者：众生名异于菩萨者，离贪、我见故，作是念：「若他人实有我者，彼可为他，因有我故，以彼为他，而实求我不可得。彼亦不可得故，无彼亦无我，是故菩萨亦不得彼。」
不分别说法者：是菩萨信解一切法不二故，无差别故，一相故。
作是念：「一切法皆从邪忆想分别生，虚妄欺诳。」是菩萨灭诸分别，无诸衰恼。即入无上、第一义因缘法，不随他慧。
实性则非有， 亦复非是无，
非亦有亦无， 非非有非无。
亦非有文字， 亦不离文字，
如是实义者， 终不可得说。
言者、可言、言， 是皆寂灭相，
若性寂灭者， 非有亦非无。
为欲说何事， 为以何言说，
云何有智人， 而与言者言。
若诸法性空， 诸法即无生，
随以何法空， 是法不可说。
不得不有言， 假言以说空，
实义亦非空， 亦复非不空，
亦非空不空， 非非空不空，
非虚亦非实， 非说非不说。
而实无所有， 亦非无所有，
是为悉舍离， 诸所有分别。
因及从因生， 如是一切法，
皆是寂灭相， 无取亦无舍。
无灰衣不净， 灰亦还污衣，
非言不宣实， 言说则有过。
菩萨如是观，信解通达；于说法中，无所分别。
不得菩提者：是菩萨信解空法故，如凡夫所得菩提，不如是得。
作是念：
佛不得菩提， 非佛亦不得，
诸果及余法， 皆亦复如是。
有佛有菩提， 佛得即为常，
无佛无菩提， 不得则断灭。
离佛无菩提， 离菩提无佛，
若一异不成， 云何有和合？
凡诸一切法， 以异故有合，
菩提不异佛， 是故二无合。
佛及与菩提， 异共俱不成，
离二更无三， 云何而得成？
是故佛寂灭， 菩提亦寂灭，
是二寂灭故， 一切皆寂灭。
不以相见佛者：是菩萨信解通达无相法。作是念：
一切若无相， 一切即有相，
寂灭是无相， 即为是有相。
若观无相法， 无相即为相，
若言修无相， 即非修无相。
若舍诸贪着， 名之为无相，
取是舍贪相， 则为无解脱。
凡以有取故， 因取而有舍，
谁取取何事， 名之以为舍。
取者所用取， 及以可取法，
共离俱不有， 是皆名寂灭。
若法相因成， 是即为无性，
若无有性者， 此即无有相。
若法无有性， 此即无相者；
云何言无性， 即为是无相。
若用有与无， 亦遮亦应听，
虽言心不着， 是则无有过。
何处先有法， 而后不灭者，
何处先有然， 而后有灭者。
是有相寂灭， 同无相寂灭，
是故寂灭语， 及寂灭语者。
先亦非寂灭， 亦非不寂灭，
亦非寂不寂， 非非寂不寂。
是菩萨如是通达无相慧故，无有疑悔。不以色相见佛，不以受、想、行、识相见佛。
问曰：
云何不以色相见佛？不以受、想、行、识相见佛？
答曰：
非色是佛，非受、想、行、识是佛。
非离色有佛，非离受、想、行、识有佛。
非佛有色，非佛有受、想、行、识。
非色中有佛，非受、想、行、识中有佛。
非佛中有色，非佛中有受、想、行、识。
菩萨于此五种中不取相，得至阿惟越致地。
问曰：
已知得此法是阿惟越致，阿惟越致有何相貌？
答曰：
《般若》已广说， 阿惟越致相。
若菩萨观凡夫地、声闻地、辟支佛地、佛地，不二、不分别、无有疑悔。当知是阿惟越致。
阿惟越致有所言说，皆有利益。
不观他人长短好丑。
不悕望外道沙门有所言说，应知即知，应见便见。
不礼事余天。不以华香、幡盖供养。
不宗事余师。
不堕恶道。
不受女身。
常自修十善道，亦教他令行，常以善法示教利喜。乃至梦中不舍十善道，不行十不善道。
身口意业所种善根，皆为安乐度脱众生。
所得果报与众生共。
若闻深法不生疑悔。
少于语言；利安语、和悦语、柔软语。
少于眠睡，行来进止，心不散乱。威仪庠雅，忆念坚固。
身无诸虫。
衣服卧具，净洁无垢。
身心清净，闲静少事。
心不谄曲，不怀悭嫉。
不贵利养、衣服、饮食、卧具、医药、资生之物。
于深法中，无所诤竞。一心听法，常欲在前。以此福德，具足诸波罗蜜。于世技术，与众殊绝。观一切法，皆顺法性。
乃至恶魔变现八大地狱，化作菩萨而语之言：「汝若不舍菩提心者，当生此中。」见是怖畏，而心不舍。恶魔复言：「摩诃衍经非佛所说。」闻是语时，心无有异，常依法相，不随于他。
于生死苦恼，而无惊畏。闻菩萨于阿僧祇劫修集善根而退转者，其心不没。又闻菩萨退为阿罗汉，得诸禅定，说法度人，心亦不退。
常能觉知一切魔事。若闻「萨波若空，大乘十地亦空，可度众生亦空，诸法无所有亦如虚空」。若闻如是惑乱其心，欲令退转、疲厌、懈废；而是菩萨倍加精进，深行慈悲。
意若欲入初禅、第二、第三、第四禅，而不随禅生，还起欲界法。
除破憍慢，不贵称赞，心无瞋碍。
若在居家，不染着五欲。以厌离心受，如病服药。
不以邪命自活。不以自活因缘，恼乱于他。
但为众生得安乐故，处在居家。
密迹金刚常随侍卫，人及非人不能坏乱。
诸根具足，无所缺少。
不为呪术、恶药、伏人害物。
不好鬪诤。
不自高身，不卑他人。
不占相吉凶。
不乐说众事，所谓帝王、臣民、国土、疆界，战鬪、器仗、衣物、酒食，女人事、古昔事、大海中事。如是等事，悉不乐说。
不往观听歌舞伎乐。
但乐说应诸波罗蜜义。乐说应诸波罗蜜法，令得增益。
离诸鬪讼。
常愿见佛，闻他方现在有佛，愿欲往生。
常生中国。
终不自疑：我是阿惟越致？非阿惟越致？决定自知是阿惟越致。种种魔事，觉而不随。乃至转身不生声闻、辟支佛心。
乃至恶魔现作佛身，语言：「汝应证阿罗汉，我今为汝说法，即于此中成阿罗汉」，亦不信受。
为护法故，不惜身命，常行精进。
若说法时，无有疑难，无有阙失。
如是等事，名阿惟越致相。能成就此相者，当知是阿惟越致。
或有未具足者，何者是？未久入阿惟越致地者。随后诸地，修集善根，随善根转深故，得是阿惟越致相。