十住毘婆沙论卷第七
圣者龙树造
后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译
分别法施品第十三
菩萨于财施，应如是修学，又应修学法施，如说：
菩萨在财物布施方面，应当这样学习修行，同时也要学习修行法布施，正如经中所说：
众施法施最， 智者应修行。
在一切布施中，以法布施最为殊胜，有智慧的人应当修行此法。
一切布施中第一、最上、最妙，所谓法施。是施，智者所应行。
一切布施中最为第一、最为殊胜、最为微妙的，就是法施。这种布施，是真正有智慧的人应当去实践的。
问曰：
问：
何故但言智者应行法施？
为什么只说有智慧的人应当以佛法布施？
答曰：
回答说：
不智者，若行法施，即说异论。说异论故，自失利，亦失他利。
没有智慧的人，若是以佛法布施，却讲些偏离正法的言论。因为讲这些偏离的言论，既让自己失去利益，也让别人失去利益。
问曰：
问：
何谓异论？
**异论的含义**
答曰：
回答说：
佛欲灭度时告阿难：「从今日后，依修多罗，莫依人。」
佛即将圆寂时告诉阿难：“从今以后，要依据经典，不要依从个人的见解。”
阿难云：「何名依修多罗，不依人？」
阿难问：“什么叫依据经典，不依据个人？”
有比丘来作是言：「我现从佛闻，现从佛受，是法是善，是佛所教。」是比丘语，莫受、莫舍，审谛听已，应以经律捡其所说。若不入修多罗，不入毘尼，又复违逆诸法相义，应报是比丘言：「是法或非佛所说，或长老谬受。何以故？是法不入修多罗、不入毘尼，又复违逆诸法相义；是则非法，非善、非佛所教。如是知已，即应除却。」
有比丘前来这样说：“我现在亲耳从佛陀那里听到，亲自从佛陀那里领受，这个法是正确的，是佛陀教导的。”对于这位比丘的话，不要立刻接受，也不要立刻否定，要仔细听完后，用经和律来检验他所说的内容。如果与经典（修多罗）不符，与戒律（毘尼）不符，又违背了事物真实相状的道理，就应当回复这位比丘说：“这个法或许不是佛陀所说的，或许是长老您错误地领受了。为什么呢？因为这个法与经典不符、与戒律不符，又违背了事物真实相状的道理；那么这就不是正法，不正确、不是佛陀的教导。”这样辨明之后，就应当舍弃它。
复有比丘来作是言：「彼住处有大众，有明经上座，善说戒律。我现从彼闻，现从彼受。是法是善，是佛所教。」
又有比丘前来这样说：“那个住处有众多僧众，有精通经典的长老，善于讲解戒律。我现在正从他们那里听闻佛法，正从他们那里领受教导。这些教法是善妙的，是佛陀所教导的。”
是比丘语，莫受、莫舍，审谛听已，应以经律捡其所说。若不入修多罗，不入毘尼，又复违逆诸法相义，应报是比丘言：「长老！彼比丘僧法相、善相，或作非法、非善说；或长老谬受。何以故？是法不入修多罗，不入毘尼，又复违逆诸法相义；是则非法，非善、非佛所教；如是知已，即应除却。」
那位比丘所说的内容，不要轻易接受、也不要轻易否定，要仔细听完之后，用经典和戒律来对照检验他的说法。如果不符合经典，不符合戒律，又与一切事物的真实意义相违背，就应当这样回答那位比丘：“长老！那位比丘所说的法相、善相，或许是非法、不善的说法；或者是长老您误解了。为什么呢？因为这些说法既不符合经典，也不符合戒律，又违背一切事物的真实意义；这便不是正法，不是善法，不是佛陀所教导的；这样明白之后，就应当舍弃它。”
复有比丘来作是言：「彼住处多诸比丘，持修多罗、持毘尼、持摩多罗迦。我现从彼闻、现从彼受，是法是善，是佛所教。」
还有一位比丘前来这样说：“那个住处有许多比丘，他们持诵经典、持守戒律、持学论藏。我现在亲自从他们那里听闻、亲自从他们那里领受，这些教法是善妙的，是佛陀所教导的。”
是比丘语，莫受、莫舍，审谛听已，应以经律捡其所说。若不入修多罗，不入毘尼，又复违逆诸法相义，应报是比丘言：「长老！彼比丘僧法相善相，或作非法、非善说，或长老谬受。何以故？是法不入修多罗，不入毘尼，又复违逆诸法相义；是则非法、非善、非佛所教；如是知已，即应除却。」
这位比丘说的话，不要轻易接受、也不要轻易舍弃，要仔细听完之后，用经和律来对照检验他所说的内容。如果不符合经的义理，不符合律的规范，又违背了事物本来的真实相状，就应当告诉这位比丘：“长老！那位比丘所说的僧团规范与善法相状，或许是错误的、不善的说法，或许是长老您误解了。为什么呢？因为这些说法不符合经的义理，不符合律的规范，又违背了事物本来的真实相状；这就不符合正法、不是善说、不是佛陀的教导；明白了这一点之后，就应当摒弃它。”
复有比丘来作是言：「彼住处中有长老比丘，多知、多识，人所尊重，我现从彼闻，现从彼受，是法是善，是佛所教」。
又有比丘前来这样说：“那住处中有一位年长的比丘，见识广博，受人敬重。我如今正是从他那里听闻、从他那里领受这些教法，认为这法门是正确的，是佛陀所教导的。”
是比丘语，莫受、莫舍，审谛听已，应以经律捡其所说。若不入修多罗，不入毘尼，又复违逆诸法相义，应报是比丘言：「长老，彼诸比丘法相善相，或作非法、非善说，或长老谬受，何以故？是法不入修多罗，不入毘尼，又复违逆诸法相义；是则非法、非善、非佛所教；如是知已，即应除却。」
这位比丘所说的话，不要轻易接受、也不要立刻舍弃，要仔细听完之后，依据经律来对照检验他的言论。如果不符合经典教义，不符合戒律规范，又违背事物表象的真实含义，就应当对这位比丘说：“长老，那些比丘对事物表象的观察与说法，或许是错误的、不正确的见解，或许是长老您理解有偏差。为什么呢？因为这些说法不符合经典教义，不符合戒律规范，又违背事物表象的真实含义；这便不是正法、不是善说、不是佛陀的教导。”这样明白之后，就应当将其排除。
是四名异论，是故言：「智者不依异论，而行清白法施。」
这四种都是不同的理论，因此说：“有智慧的人不会依据不同的理论，而是以清净无染的心来行法布施。”
问曰：
问：
云何知诸施中，法施第一？
怎样知道在各种布施中，以法布施为最殊胜？
答曰：
回答说：
经说有二施：财施、法施。二施之中，法施为上。
经中说有两种布施：财物布施和佛法布施。在这两种布施之中，以佛法布施最为殊胜。
复次——
再者——
《决定王经》中， 赞说法功德，
及说法仪式， 应常修习行。
《决定王经》中， 赞叹说法的功德， 以及说法的仪轨， 应当恒常修习奉行。
若菩萨欲以法施众生者，应如《决定王大乘》经中：称赞法师功德，及说法仪式，随顺修学。
如果菩萨想用佛法来利益众生，就应该依照《决定王大乘经》中所教导的：称扬讲法者的功德，以及讲说佛法的正确方式，并按照这些教导去实践和学习。
谓说法者，应行四法。何等为四？一者、广博多学，能持一切言辞章句。二者、决定善知世间、出世间，诸法生灭相。三者、得禅定慧，于诸经法随顺无诤。四者、不增不损，如所说行。
说法的人，应当实践四种法则。是哪四种呢？ 第一，要广泛学习，能够掌握一切言辞和文句。 第二，要确切明了世间与出世间一切事物的生起与坏灭之相。 第三，获得禅定与智慧，对于各种经法能够随顺其义而不起争论。 第四，不增加也不减少，完全按照所说的去实行。
说法者处师子座，复有四法。何等为四？一者、欲升高座，先应恭敬礼拜大众然后升座。二者、众有女人，应观不净。三者、威仪视瞻，有大人相，敷演法音，颜色和悦，人皆信受，不说外道经书，心无怯畏。四者、于恶言问难，当行忍辱。
说法者登上讲法座时，还应做到四件事。是哪四件呢？第一，要升上高座前，应先恭敬礼拜在场的所有听法者，然后再升座。第二，如果听众中有女性，应当观想不净之相。第三，举止威仪，目光沉静，展现出尊贵的风范；宣讲佛法时，声音要清亮，面容要和悦，使人们都能生起信心并接受教导；不谈论外道的典籍，内心不怯懦畏惧。第四，面对恶意的言语或刁难提问时，应当修习忍辱。
处师子座，复有四法。何等为四？一者、于诸众生，生饶益想。二者、于诸众生，不生我想。三者、于诸文字，不生法想。四者、愿诸众生，从我闻法者，于阿耨多罗三藐三菩提而不退转。
登上讲法的高座时，还应具备四种心念。是哪四种呢？第一，要对一切众生，怀着利益他们的心。第二，对一切众生，不起自我优越的念头。第三，对一切经教文字，不执着为固定不变的法则。第四，祈愿所有从我这里听闻佛法的众生，都能向着无上正等正觉精进，永不退转。
处师子座，复有四法。何等为四？一者、善能安住陀罗尼门，深信乐法。二者、善得般舟三昧，勤行精进，持戒清净。三者、不乐一切生处，不贪利养，不求果报。四者、于三解脱，心无有疑，又能善起诸深三昧，具足威仪。忆念坚固，有念安慧，不调戏，不轻躁，不无羞，不痴乱。言无错谬，守护诸根，不贪美味，善摄手足，所念不忘，乐行头陀，分别世间、出世间法。心无疑悔，言辞章句不可穷尽。为诸听者，求安隐利，不求他过。有如是法，应处师子座。
登上讲法高座，还需要具备四种条件。是哪四种呢？第一、善于安住于总持法门，对佛法深信不疑、心生欢喜。第二、善于修得念佛三昧，勤奋修行、精进不懈，持守戒律、身心清净。第三、不贪恋任何投生之处，不贪图名闻利养，不执着修行果报。第四、对于空、无相、无愿三种解脱法门心中没有疑惑，又能善巧引发各种深妙禅定，具备庄严威仪。忆念坚定，正念分明而智慧安稳，不轻浮嬉戏，不急躁草率，不知羞耻，不愚痴散乱。言语没有错谬，守护六根，不贪求美味，善摄手足举止，所修念处不忘失，乐于奉行头陀苦行，能清楚分别世间法与出世间法。心中没有疑虑后悔，言辞章句义理无穷。为所有听法者寻求安稳利益，不挑剔他人过失。具备这些条件，才应当登上讲法高座。
复有四法？一、不自轻身，二、不轻听者，三、不轻所说，四、不为利养。
还有四种方法？第一、不轻视自己，第二、不轻视听法的人，第三、不轻视所说的法，第四、不为利益供养而说法。
佛告阿难：「说法者，应说何法？阿难！所可说法，不可示，不可说，无相无为。」
世尊告诉阿难：“作为说法者，应当宣说什么样的法呢？阿难啊！那所应当宣说的法，其实是无法指陈、无法言说，不执着于表象、无所造作的。”
「世尊！法若尔者，云何可说？」
世尊！既然法是这样，那怎么能用言语来说清楚呢？
「阿难！是法甚深，如来以四相方便而为演说：一、以音声，二、以名字，三、以语言，四、以义理。
阿难！这法门极为深奥，如来通过四种方式来为众生解说：第一是用音声，第二是用名称，第三是用言辞，第四是用道理。
「又以四因缘而为说法：一者、为度应度众生。二者、但说色受想行识名字。三者、以种种文辞章句利益众生。四者、虽说名字而亦不得，譬如钵油，清净无垢，于中观者，自见面相。」
又以四种因缘来为众生说法：第一、为了救度应当被救度的众生。第二、只是宣说色、受、想、行、识这些名称概念。第三、运用种种文辞章句来利益众生。第四、虽然宣说这些名称概念，却并不执着它们，就像盛在钵中的油，清净无染，观察的人能在其中看见自己的面容。
「阿难！汝若见若闻智慧男子、若持戒女人、若圣弟子能作是说：『我于钵油，见实人不？』」
阿难！不论是你亲眼所见还是亲耳听闻，若有修习智慧的男子、持守戒律的女子，或是圣贤的弟子，他们能这样问：“我在这钵油中，能见到真实的人吗？”
「世尊！我不闻、不见智慧男子、持戒女人、若圣弟子能作是言：『我于钵油，见真实人。』何以故？智者先知钵油非有，何况有人！但以假名，说言钵油而见人相。」
世尊！我从未听闻、也从未见过，有智慧的男子、持戒的女子或圣贤弟子会这样说：“我在钵油中，见到了真实的人。”为什么呢？因为智慧者首先就明白，钵油本身并非实有，更何况其中的人呢！这只是借用假名，说成“钵油”而显现出人的相貌罢了。
「阿难！如来亦复如是，但以名字假有所说。阿难！如来以四因缘而为说法，众生闻者，心得安乐，种涅槃因。
阿难啊！如来也是这样，只是借助名相概念来方便说法。阿难啊！如来依据四种因缘来宣说教法，众生听闻之后，内心获得安宁喜乐，种下趋向涅槃的善因。
「如来说法，音声遍满十方世界，众生闻者，心得欢喜，离诸恶趣生兜术天。如来声中，无男无女，男不取女相，女不取男相。如来音者，不恼众生，不坏诸法，但为示现音声之性。」
如来宣说佛法时，声音传遍十方世界，众生听闻后，心中充满欢喜，得以远离恶道，往生兜率天。如来的声音中，没有男女分别，男性不会执着女性的表象，女性也不会执着男性的表象。如来的音声，不会扰乱众生，不会破坏一切法，只是为了展现音声的本质。
说法者应习行是事，应随所行而为法施。施者、受者所得果报，后当广说。
**说法者应当实践这些事，应依照所修行的去进行法布施。布施者、受施者将获得的果报，后面会详细说明。**