大般涅槃经卷第二
宋代沙门慧严等依泥洹经加之
纯陀品第二
尔时,会中有优婆塞,是拘尸𨚗城工巧之子,名曰纯陀,与其同类十五人俱。为令世间得善果故,舍身威仪,从座而起。偏袒右肩,右膝着地,合掌向佛,悲感流泪,顶礼佛足而白佛言:「唯愿世尊及比丘僧哀受我等最后供养,为度无量诸众生故。世尊!我等从今无主、无亲、无救、无护、无归、无趣,贫穷饥困,欲从如来求将来食。唯愿哀受我等微供,然后涅槃。世尊!譬如刹利,若婆罗门、毘舍、首陀,以贫穷故,远至他国役力农作。得好调牛,良田平正,无诸沙卤、恶草、荒秽,唯悕天雨。言调牛者,喻身、口七;良田平正,喻于智慧;除去沙卤、恶草、荒秽,喻除烦恼。世尊!我今身有调牛、良田、耘除众秽,唯悕如来甘露法雨。贫四姓者,即我身是,贫于无上法之财宝。唯愿哀愍,除断我等贫穷困苦,拯及无量苦恼众生。我今所供虽复微少,冀得充足如来大众。我今无主、无亲、无归,愿垂矜愍如罗睺罗。」
这时,法会中有一位在家居士,是拘尸那城工匠家的孩子,名叫纯陀,和同伴十五人一起。为了让世间获得善果,他放下威仪,从座位上起身。袒露右肩,右膝跪地,双手合十面向佛陀,流着悲痛的泪水,顶礼佛足后说道:"恳请世尊和各位比丘僧慈悲接受我们最后的供养,为了度化无量众生的缘故。世尊!我们从今往后再无依靠、无亲无故、无救无护、无家可归、无处可去,如同贫穷饥困的人,只想向如来求取未来的食粮。恳请您接受我们微薄的供养,然后再入涅槃。世尊!好比那些王族、祭司、商人或农夫,因为贫穷而远赴他乡耕作。若得到驯服的耕牛、肥沃平整的田地,没有沙石盐碱、杂草荒芜,只盼望着天降甘霖。驯服的耕牛比喻身口七业;良田平整比喻智慧;除去沙石杂草比喻消除烦恼。世尊!我现在已有调伏的耕牛、肥沃的田地、除尽了杂草,只盼望如来降下甘露法雨。那个贫穷的农人就是我啊,贫穷于无上法的财宝。恳请您慈悲怜悯,消除我们的贫穷困苦,拯救无量苦恼众生。我现在的供养虽然微薄,但愿能充足供养如来和大众。我如今无依无靠、无亲无故,求您垂怜,如同怜惜罗睺罗一般。"
尔时,世尊——一切种智、无上调御——告纯陀曰:「善哉,善哉!我今为汝除断贫穷,无上法雨雨汝身田,令生法芽。汝今于我欲求寿命、色、力、安乐、无碍辩才,我当施汝常命、色、力、安、无碍辩。何以故?纯陀!施食有二,果报无差。何等为二?一者、受已得阿耨多罗三藐三菩提,二者、受已入于涅槃。我今受汝最后供养,令汝具足檀波罗蜜。」
这时,世尊——具足一切智慧、无上调御者——对纯陀说:“很好,很好!我现在为你消除贫穷,用无上的法雨滋润你的心田,让善法的种子发芽生长。你向我祈求寿命、健康、精力、安乐和无碍辩才,我应当赐予你永恒的寿命、健康、精力、安乐和无碍辩才。为什么呢?纯陀啊,供养食物有两种功德,所得的果报没有差别。是哪两种呢?一种是供养后成就无上正等正觉,另一种是供养后进入涅槃境界。我今日接受你最后的供养,将使你圆满布施的功德。”
尔时,纯陀即白佛言:「如佛所说二施果报无差别者,是义不然。何以故?先受施者,烦恼未尽,未得成就一切种智,亦未能令众生具足檀波罗蜜;后受施者,烦恼已尽,已得成就一切种智,能令众生普得具足檀波罗蜜。先受施者犹是众生;后受施者是天中天。先受施者,是杂食身、烦恼之身、是后边身、是无常身;后受施者,无烦恼身、金刚之身、法身、常身、无边之身。云何而言二施果报等无差别?先受施者,未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,唯得肉眼,未得佛眼乃至慧眼;后受施者,已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别?世尊!先受施者,受已食之,入腹消化,得命、得色、得力、得安、得无碍辩;后受施者,不食、不消,无五事果。云何而言二施果报等无差别?」
这时,纯陀恭敬地对佛陀说:"佛陀您说这两种布施的果报没有差别,这个道理恐怕不对。为什么呢?先前接受布施的人,烦恼还没有断尽,没有成就无上智慧,也不能让众生圆满布施的修行;而后来接受布施的您,烦恼已经断尽,已经成就无上智慧,能让众生都圆满布施的修行。先前接受布施的还是普通众生;后来接受布施的您却是天人中最尊贵者。先前接受布施的是需要饮食的肉身、是烦恼之身、是最后身、是无常变化之身;而您接受布施的是没有烦恼的金刚不坏之身、是法身、是永恒之身、是无量无边之身。怎么能说两种布施的果报完全没有差别呢?先前接受布施的人,还没有圆满布施等六种修行,只得到肉眼,尚未获得佛眼等五种智慧眼;而您接受布施时,已经圆满布施等六种修行,具足佛眼等五种智慧眼。怎么能说两种布施的果报完全相等呢?世尊啊!先前接受布施的人,接受后就会吃下,食物在腹中消化,得到寿命、气色、体力、安乐和辩才;而您接受布施后并不食用,不需要消化,不会得到这五种果报。这怎么能说两种布施的果报没有差别呢?"
佛言:「善男子!如来已于无量无边阿僧祇劫无有食身、烦恼之身,无后边身,常身、法身、金刚之身。善男子!未见佛性者,名烦恼身、杂食之身,是后边身。菩萨尔时受饮食已入金刚三昧,此食消已即见佛性,得阿耨多罗三藐三菩提。是故,我言二施果报等无差别。菩萨尔时破坏四魔,今入涅槃亦破四魔。是故,我言二施果报等无差别。菩萨尔时虽不广说十二部经,先已通达,今入涅槃,广为众生分别演说。是故,我言二施果报等无差别。
佛说:“善男子!如来在无量无边阿僧祇劫之前,就已经脱离了需要饮食的身体、摆脱了烦恼之身,不再有轮回之身,而是获得了永恒之身、真理之身、金刚不坏之身。善男子!还没有见到佛性的人,就还叫做烦恼身、杂食之身,是还要继续轮回的身体。菩萨这时候接受饮食后,进入金刚三昧定境,等食物消化完,就见到了佛性,证得了无上正等正觉。所以我说,这两种布施的果报没有差别。菩萨那时就破除了四魔,如今入涅槃同样破除四魔。所以我说,这两种布施的果报没有差别。菩萨那时虽然没有广泛解说十二部经典,但早已完全通达,如今入涅槃,为众生详细分别解说。所以我说,这两种布施的果报没有差别。”
「善男子!如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食,为诸声闻说言:『先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜,然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。』我实不食。我今普为此会大众,是故受汝最后所奉,实亦不食。」
善男子,如来的身体早在无量无数劫前就不再需要饮食。但为了度化修行声闻乘的弟子们,才方便这样说:“我曾接受了难陀和难陀波罗两位牧牛女供养的乳粥,之后证得了无上正等正觉。”实际上我并未食用。今日为了此次法会中的所有大众,我才接受你最后的供养,但实质上并未真正食用。
尔时,大众闻佛世尊普为大会哀受纯陀最后供养,欢喜踊跃,同声赞言:「善哉,善哉。希有,纯陀!汝今立字,名不虚称。言纯陀者,名解妙义。汝今建立如是大义,是故依实从义立名,故名纯陀。汝今现世得大名利,德愿满足。甚奇,纯陀!生在人中,复得难得无上之利。善哉,纯陀!如优昙花世间希有,佛出于世亦复甚难;值佛生信、闻法,复难;佛临涅槃最后供养,能办此事复难于是。南无纯陀!南无纯陀!汝今已具檀波罗蜜。犹如秋月十五日夜,清净圆满,无诸云翳,一切众生无不瞻仰。汝亦如是,而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养,令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀!是故说汝如月盛满,一切众生无不瞻仰。南无纯陀!虽受人身,心如佛心。汝今纯陀真是佛子,如罗睺罗,等无有异。」
这时,在场众人听闻佛陀慈悲接受纯陀最后的供养,都欢喜雀跃,齐声赞叹道:“太好了,太好了!纯陀啊,你真是人如其名。纯陀这个名字,本就含有通达深妙义理的意思。你今天所做的这一切,正契合这个名字的真实含义。你现世就获得了巨大的福报和利益,圆满达成了心愿。真了不起啊,纯陀!你生而为人,竟能获得如此难得无上的殊胜利益。太好了,纯陀!就像优昙波罗花在世间极为稀有,佛陀出现于世也同样难得;能遇到佛陀并生起信心、听闻佛法,更是难上加难;而在佛陀即将涅槃时,能承办这最后的供养,比所有这些都还要难得。我们礼敬你,纯陀!我们礼敬你,纯陀!你现在已经圆满具足了布施的功德。就像秋月十五的夜晚,明月清净圆满,毫无云遮雾障,一切众生都抬头仰望。你也是这样,成为我们大家敬仰的对象。佛陀已经接受了你这最后的供养,使你圆满成就了布施的究竟功德。我们礼敬你,纯陀!因此说你如同满月,一切众生无不瞻仰。我们礼敬你,纯陀!你虽然显现的是凡人身相,却已怀有与佛无异的心。纯陀啊,你现在真可谓是佛陀的真子,就如同罗睺罗一样,与佛子没有丝毫差别。”
尔时,大众即说偈言:
这时,在场众人都齐声诵出这样的诗偈:
「汝虽生人道, 已超第六天,
我及一切众, 今故稽首请。
人中最胜尊, 今当入涅槃,
汝应愍我等, 唯愿速请佛,
久住于世间, 利益无量众,
演说智所赞, 无上甘露法。
汝若不请佛, 我命将不全,
是故应见为, 稽请调御师。」
你虽生在人道,已超越第六天, 我与一切众生,今特顶礼请求。
人中最胜之尊,今将入涅槃, 你应怜悯我等,唯愿速请佛陀, 久住于世间,利益无量众, 演说智者所赞,无上甘露法。
你若不请佛陀,我命将不保, 故应为此事,顶礼调御师。
尔时,纯陀欢喜踊跃,譬如有人父母卒丧,忽然还活;纯陀欢喜亦复如是。复起礼佛而说偈言:
这时,纯陀欢喜得雀跃不已,就像有人父母突然去世,却又活了过来;纯陀的欢喜也正是这样。他又起身向佛行礼,说出这样的诗句:
「快哉!获己利, 善得于人身,
蠲除贪、恚等, 永离三恶道。
快哉!获己利, 遇得金宝聚,
值遇调御师, 不惧堕畜生。
佛如优昙花, 值遇生信难;
遇已种善根, 永灭饿鬼苦,
亦复能损减, 阿修罗种类。
芥子投针锋, 佛出难于是。
我以具足檀, 度人天生死。
佛不染世法, 如莲花处水,
善断有顶种, 永度生死流。
生世为人难、 值佛世亦难,
犹如大海中, 盲龟遇浮孔。
我今所奉食, 愿得无上报,
一切烦恼结, 摧破无坚固。
我今于此处, 不求天人身;
设使得之者, 心亦不甘乐。
如来受我供, 欢喜无有量,
犹如伊兰花, 出于栴檀香。
我身如伊兰, 如来受我供,
如出栴檀香, 是故我欢喜。
我今得现报, 最胜上妙处,
释、梵、诸天等, 悉来供养我。
一切诸世间, 悉生大苦恼,
以知佛世尊, 今欲入涅槃。
高声唱是言: 『世间无调御。』
不应舍众生, 应视如一子。
如来在僧中, 演说无上法,
如须弥宝山, 安处于大海;
佛智能善断, 我等无明暗,
犹如虚空中, 云起得清凉;
如来能善除, 一切诸烦恼,
犹如日出时, 除云光普照。
是诸众生等, 恋慕增悲恸,
悉皆为生死, 苦水之所漂。
以是故,世尊! 应长众生信,
为断生死苦, 久住于世间。」
多么幸运啊!获得了自身的利益,善得了这宝贵的人身, 消除了贪欲、嗔恨等烦恼,永远脱离了地狱、饿鬼、畜生这三恶道。
多么幸运啊!获得了自身的利益,如同遇到了黄金宝藏, 得遇调御众生的导师,不再惧怕堕入畜生道。
佛陀犹如优昙花,能遇到并生起信心实在难得; 既然遇到并种下善根,就能永远灭除饿鬼的痛苦, 也能逐渐减少阿修罗的种类。
芥子投中针尖的难度,远不及佛陀出现于世的难得。 我以圆满的布施功德,度脱人间与天界的生死轮回。
佛陀不被世间法所染着,就像莲花出于清水而洁净, 善能断除有顶天的种子,永远超越生死的洪流。
投生为人很难,遇到佛陀在世更难, 就像大海中的盲龟,要遇到浮木的孔洞般稀有。
现在我供养的饮食,祈愿能得到无上的果报, 一切烦恼的束缚,都能被彻底摧毁。
我在此刻,不求转生天界或人间; 即便得到这样的福报,内心也不会真正欢喜。
如来接受我的供养,我的欢喜无法衡量, 就像伊兰花中,竟然散发出旃檀的香气。
我的身心虽如伊兰,但如来接受我的供养后, 就像散发出旃檀香,因此我充满欢喜。
我现在就得到现世果报,获得了最殊胜微妙的境地, 帝释天、大梵天等诸天,都来供养我。
一切世间众生,都生起巨大的苦恼, 因为知道世尊,即将进入涅槃。
众人高声说道:“世间再无调御众生的导师。” 您不应舍弃众生,应当视众生如独子。
如来在僧众之中,演说无上妙法, 就像须弥宝山,安处于大海之中; 佛陀的智慧善能断除,我们的无明黑暗, 犹如虚空中云散,获得清凉自在; 如来善能消除,一切烦恼障碍, 犹如太阳升起时,驱散乌云普照光明。
这些众生们,依恋慕念增添悲伤, 都是因为被生死苦水,所漂流淹没。
因此,世尊啊!请增长众生的信心, 为了断除生死之苦,请您长久住于世间。
佛告纯陀:「如是,如是。如汝所说:『佛出世难,如优昙花;值佛生信亦复甚难;佛临涅槃最后施食能具足檀,倍复甚难。』汝今,纯陀!莫大愁苦,应当欢喜,深自庆幸得值最后供养如来,成就具足檀波罗蜜;不应请佛久住于世。汝今当观诸佛境界悉皆无常;诸行性相亦复如是。」
佛陀告诉纯陀:“是的,是的。正如你所说:‘佛陀出现于世实在难得,犹如优昙花绽放;能值遇佛陀生起信心更为难得;在佛陀即将圆寂时奉献最后的供养,圆满布施功德,更是难上加难。’此刻,纯陀啊!不必过度忧伤,你应当心生欢喜,为自己能在最终时刻供养如来、圆满布施波罗蜜而深感庆幸;不应再请求佛陀长久住世。现在你应当谛观:一切诸佛的境界本是无常,所有因缘造作的本质与现象也都是如此。”
即为纯陀而说偈言:
于是世尊便对纯陀说出这样的偈言:
「一切诸世间, 生者皆归死,
寿命虽无量, 要必有终尽。
夫盛必有衰、 合会有别离、
壮年不久停、 盛色病所侵、
命为死所吞, 无有法常住。
诸王得自在, 势力无等双,
一切皆迁灭; 寿命亦如是。
众苦轮无际, 流转无休息,
三界皆无常, 诸有悉非乐,
有道本性相, 一切皆空无。
可坏法流转, 常有忧患等、
恐怖、诸过恶、 老、病、死、衰恼,
是诸无有边, 易坏怨所侵,
烦恼所缠裹, 犹如蚕处茧。
何有智慧者, 而当乐是处?
此身苦所集, 一切皆不净,
扼缚、痈疮等, 根本无义利;
上至诸天身, 皆亦复如是。
诸欲皆无常, 故我不贪着,
离欲善思惟, 而证真实法。
究竟断有者, 今日当涅槃。
我度有彼岸, 出过一切苦,
是故于今者, 惟受上妙乐。」
所有世间众生,有生必有死, 寿命纵然无限,终有尽头时。 兴盛必然衰败,相聚终将别离, 青春难以久留,容颜终被病侵, 生命终归死亡,没有永恒存在。 帝王纵然自在,权势无人能及, 终将归于湮灭;寿命也是如此。 痛苦轮回无尽,流转永不停歇, 三界皆非恒常,诸有并非真乐, 真理本来面目,一切皆属空无。 无常之法流转,常怀忧患苦恼、 恐惧、种种过患、衰老、疾病、死亡、衰败, 这些无边无际,易被怨敌所害, 烦恼重重缠绕,如同春蚕作茧。 具足智慧之人,怎会贪恋此处? 此身众苦汇集,一切皆不清净, 如枷锁、毒疮般,根本毫无实义; 上至诸天身相,同样也是如此。 诸欲皆非恒常,因此我不贪恋, 远离欲望善思,证悟真实法性。 彻底断除有漏,今日当入涅槃。 我已渡过彼岸,超越一切苦难, 所以在此刻起,唯享无上妙乐。
尔时,纯陀白佛言:「世尊!如是如是,诚如圣教。我今所有智慧微浅,犹如蚊蚋,何能思议如来涅槃深奥之义?世尊!我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨——断诸结漏——文殊师利法王子等。世尊!譬如幼年初得出家,虽未具戒即堕僧数。我亦如是,以佛、菩萨神通力故,得在如是大菩萨数。是故,我今欲令如来久住于世,不入涅槃。譬如饥人终无变吐。唯愿世尊亦复如是,常住于世,不入涅槃。」
这时,纯陀对佛陀说:“世尊!确实如此,正如您的圣洁教示。我现在所有的智慧浅薄微弱,就像蚊虫般渺小,怎能思量如来涅槃的深奥意义?世尊!我现在已经和这些断除一切烦恼结缚的大菩萨们——如同文殊师利法王子这样的龙象大士——同在。世尊!好比有人年幼初出家时,虽然还未具足戒律仪轨,就已列入僧众之数。我也是这样,靠着佛与菩萨神通的加持力,得以跻身这些大菩萨的行列。因此,我现在祈愿如来长久住世,不入涅槃。就像饥饿的人绝不会把食物呕吐出来,唯愿世尊也是如此,永远安住世间,不入涅槃。”
尔时,文殊师利法王子告纯陀言:「纯陀!汝今不应发如是言:『欲使如来常住于世,不般涅槃,如彼饥人无有变吐。』汝今当观诸行性相,如是观行具空三昧,欲求正法应如是学。」
这时,文殊师利法王子对纯陀说:“纯陀啊!你现在不应说这样的话:‘希望如来永远住世,不入涅槃,就像饥饿的人不愿吐出食物’。你应当观察一切现象的本质,这样的观照能具足空性智慧,若想求得正法,就应当这样修学。”
纯陀问言:「文殊师利!夫如来者,天上人中最尊、最胜。如是如来岂是行耶?若是行者,为生灭法。譬如水泡,速起、速灭,往来流转犹如车轮;一切诸行亦复如是。我闻诸天寿命极长。云何世尊是天中天,寿命更促,不满百年?如聚落主势得自在,以自在力能制他人。是人福尽,其后贫贱,人所轻蔑,为他策使。所以者何?失势力故。世尊亦尔,同于诸行。同诸行者,则不得称为天中天。何以故?诸行即是生死法故。是故,文殊!勿观如来同于诸行。
纯陀问道:“文殊师利!如来是天人之中最尊贵、最殊胜的。这样的如来难道也是迁流变化的吗?若是迁流变化的,就属于有生有灭的现象。好比水上的泡沫,迅速生起、迅速破灭,如同车轮般循环不息;一切现象也都是如此。我听说诸天众生的寿命极其长久。为何世尊作为天中之天,寿命反而如此短促,不足百年?就像统领村落的长者原本拥有权势,凭这权势能制约他人。一旦福报享尽,后来陷入贫贱,被人轻视蔑视,受他人驱使。为什么呢?因为失去了权势的缘故。世尊也是如此,与一切现象相同。若与现象相同,就不能称为天中之天了。为什么呢?因为现象本身就是生死流转之法。所以,文殊啊!不要将如来看作与现象相同。”
「复次,文殊!为知而说、不知而说,而言:『如来同于诸行』?设使如来同诸行者,则不得言:『于三界中为天中天、自在法王。』譬如人王有大力士,其力当千,更无有能降伏之者,故称此士一人当千。如是力士王所爱念,偏赐爵禄、封赏自然,所以得称当千人者。是人未必力敌于千,但以种种伎艺所能能胜千故,故称当千。如来亦尔,降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔,是故,如来名三界尊。如彼力士一人当千,以是因缘成就具足种种无量真实功德,故称如来、应、正遍知。文殊师利!汝今不应忆想分别,以如来法同于诸行。譬如巨富长者生子,相师占之有短寿相。父母闻已,知其不任绍继家嗣,不复爱重,视之如草。夫短寿者,不为沙门、婆罗门等男女大小之所敬念。若使如来同诸行者,亦复不为一切世间人天众生之所奉敬,如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故,文殊!不应说言:『如来同于一切诸行。』
文殊菩萨,如果有人说“如来和世间种种现象相同”,这到底是真正明白才说的,还是并不明白就说的呢?假如如来真的和世间现象相同,那就不能说如来是三界中至高无上的天人师、自在无碍的佛法之王了。
好比国王有位大力士,他的勇力可抵千人,再没有人能胜过他,所以称这位力士为“一人当千”。这位力士深受国王器重,特别赐予爵位俸禄,封赏丰厚,他之所以被称为可敌千人,未必是真的能同时与一千人对战,而是因为他掌握了各种技艺才能,综合能力胜过千人,所以才得此称号。
如来也是如此,他降伏了烦恼魔、五阴魔、天魔、死魔,因此如来被尊称为三界至尊。就像那位力士“一人当千”的比喻,正因为如来圆满成就了无量真实功德,所以才被称为如来、应供、正等正觉。
文殊师利!你现在不应当用分别思虑的心,认为如来和世间现象是相同的。好比大富长者生了儿子,相师预言这孩子有短命之相。父母听后,知道这孩子不能继承家业,就不再珍爱重视,待他如同草芥。短命的人,不会受到沙门、婆罗门等无论男女老少的敬重。如果如来和世间现象相同,那么也就不会受到一切世间人天众生的恭敬供养,如来所说的永恒不变、真实不虚的佛法也不会有人信受奉行。
所以,文殊菩萨!你不应该说“如来和一切世间现象是相同的”。
「复次,文殊!譬如贫女,无有居家救护之者,加复病苦、饥渴所逼,游行乞匃。止他客舍寄生一子,是客舍主驱逐令去。携抱是儿欲至他国,于其中路遇恶风雨,寒苦并至,多为蚊、虻、蜂螫、毒虫之所唼食。经由恒河,抱儿而渡,其水漂疾而不放舍,于是母子遂共俱没。如是女人慈念功德,命终之后生于梵天。文殊师利!若有善男子欲护正法,勿说:『如来同于诸行、不同诸行。』唯当自责:『我今愚痴、未有慧眼,如来正法不可思议。』是故,不应宣说:『如来定是有为、定是无为。』若正见者,应说:『如来定是无为。』何以故?能为众生生善法故、生怜愍故。如彼贫女在于恒河为爱念子而舍身命。
文殊菩萨,再打个比方:有个贫穷的妇人,无家可归无人依靠,又受着病痛和饥渴的折磨,只能四处乞讨。她寄住在别人客栈时生下一个孩子,客栈主人却把她们赶了出去。这妇人抱着孩子想去别的国家,半路遇到狂风暴雨,饥寒交迫,还被蚊虻蜂蝎毒虫叮咬。在渡恒河时,她紧抱孩子过河,急流汹涌却始终不松手,最终母子双双沉没。这妇人因慈爱的功德,死后转生到了梵天。
文殊师利啊!若有善男子想要护持正法,切莫断言:“如来与现象相同,或与现象不同。”应当反躬自省:“我实在愚昧,尚未具备慧眼,如来的正法本是不可思议的。”所以不该宣称:“如来必定属于现象界,或必定超越现象界。”若具正见者,应当说:“如来必定是超越现象界的。”为什么呢?因为如来能为众生培育善法、生起慈悲。就像那贫妇在恒河中,因对孩子的慈爱而舍却生命。
「善男子!护法菩萨亦应如是,宁舍身命,不说:『如来同于有为。』当言:『如来同于无为。』以说如来同无为故,得阿耨多罗三藐三菩提,如彼女人得生梵天。何以故?以护法故。云何护法?所谓说言:『如来同于无为。』善男子!如是之人,虽不求解脱,解脱自至,如彼贫女不求梵天,梵天自应。
善男子!护法菩萨也应当这样,宁可舍弃生命,也不说:“如来与有为法相同。”而应当说:“如来与无为法相同。”因为说如来同于无为法的缘故,就能证得无上正等正觉,就像那个女子得以往生梵天一样。为什么呢?正是因为护持正法的缘故。什么是护持正法?就是所说的:“如来与无为法相同。”善男子!这样的人,虽然不刻意寻求解脱,但解脱自然就会到来,就像那个贫穷的女子不刻意追求梵天,而梵天自然回应她一样。
「文殊师利!如人远行,中路疲极,寄止他舍。卧寐之中,其室忽然大火卒起。即时惊寤,寻自思惟:『我于今者定死不疑。』具惭愧故,以衣缠身,即便命终生忉利天。从是已后满八十返作大梵王、满百千世生于人中为转轮王,是人不复生三恶趣,展转常生安乐之处。以是缘故,文殊师利!若善男子有惭愧者,不应观佛同于诸行。
文殊师利啊!好比有人远行,半路疲惫不堪,借住在别人家休息。睡梦之中,房屋突然燃起大火。这人惊醒后,立刻想到:“我现在必死无疑。”因为心怀惭愧,他用衣服裹住身体,就此命终后转生到忉利天。从此之后,他连续八十次投生为大梵天王,又历经百千世在人间成为转轮圣王。这个人永远不会再堕入三恶道,始终辗转投生在安乐之处。正是因为这个缘故,文殊师利啊!若有心怀惭愧的善男子,就不该把如来等同于世间无常的现象。
「文殊师利!外道邪见可说如来同于有为,持戒比丘不应如是于如来所生有为想。若言如来是有为者,即是妄语,当知是人死入地狱,如人自处于己舍宅。
文殊师利啊!那些外道邪见之人可能会说如来与有为法相同,但持戒的比丘绝不应该对如来产生这样的有为法之想。如果说如来是有为法,这就是虚妄之语,应当知道这样的人死后将堕入地狱,就像有人自己选择住进本属于自己的房屋一样。
「文殊师利!如来真实是无为法,不应复言是有为也。汝从今日于生死中,应舍无知、求于正智,当知如来即是无为。若能如是观如来者,具足当得三十二相,疾成阿耨多罗三藐三菩提。」
文殊师利!如来的真实境界是无为法,不应再说是有为法。从今以后,你在生死轮回中,应当舍弃无明愚痴、追求正确智慧,要知道如来就是无为法。若能这样观察如来的真实相,必将圆满获得三十二种殊胜相貌,迅速证得无上正等正觉。
尔时,文殊师利法王子赞纯陀言:「善哉,善哉。善男子!汝今已作长寿因缘,能知如来是常住法、不变异法、无为之法。汝今如是善覆如来有为之相。如被火人为惭愧故以衣覆身,以是善心生忉利天,复为梵王、转轮圣王,不至恶趣,常受安乐。汝亦如是,善覆如来有为相故,于未来世必定当得三十二相、八十种好,具足十八不共之法,无量寿命,不在生死,常受安乐,不久得成应正遍知。
这时,文殊师利法王子赞叹纯陀说:“太好了,太好了!善男子啊,你现在已经种下了长寿的因缘,能够明白如来是永恒不变的法、是不生不灭的真理。你如今这样巧妙地遮隐了如来示现的应化之相,就像被火烧伤的人因惭愧而用衣服遮盖身体。凭着这份善心,将来能够转生忉利天,再成为梵王、转轮圣王,永远不会堕入恶道,永远享受安乐。你也一样,因为善巧地遮隐了如来示现的应化之相,在未来世必定会获得三十二相、八十种好,具足十八种不共佛法,拥有无量寿命,超越生死轮回,永远享受安乐,不久之后就能成就无上正等正觉。”
「纯陀!如来次后自当广说,我之与汝,俱亦当覆如来有为。有为、无为且共置之,汝可随时速施饭食,如是施者诸施中最。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷远行疲极,所须之物应当清净,随时给与,如是速施即是具足檀波罗蜜根本种子。纯陀!若有最后施佛及僧——若多、若少,若足、不足——宜速及时,如来正尔当般涅槃。」
纯陀啊!如来随后自然会详细解说,你与我都有责任护持如来度化众生的事业。关于有为法、无为法的深奥道理暂且放下,你现在应当把握时机迅速准备饮食供养,这样的布施是所有布施中最为殊胜的。不论是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若远行疲惫需要资具,都应当以清净心及时供给,这样及时周济的善行,就是圆满布施波罗蜜的根本种子。纯陀啊!若是临终前最后供养佛与僧众的因缘——无论布施多少,无论是否完备——最要紧的是把握时机迅速践行,如来此刻即将示现涅槃。
纯陀答言:「文殊师利!汝今何故贪为此食,而言多、少、足与不足,令我时施?文殊师利!如来昔日苦行六年尚自支持,况于今日须臾间耶?文殊师利!汝今实谓如来正觉受斯食耶?然我定知:如来身者即是法身,非为食身。」
纯陀回答说:“文殊师利!你现在为什么贪着这些饮食,说什么多、少、够不够,催我及时供养?文殊师利!如来过去苦修六年尚且能够支撑,何况现在这片刻之间?文殊师利!难道你真以为如来正觉需要接受这些食物吗?但我确切知道:如来的身体就是法身,并非需要饮食的肉身。”
尔时,佛告文殊师利:「如是如是,如纯陀言。善哉,纯陀!汝已成就微妙大智,善入甚深大乘经典。」
这时,世尊对文殊师利菩萨说:“正是如此,正如纯陀所说的那样。善哉,纯陀!你已经成就了精微广大的智慧,真正透彻地领悟了深奥的大乘经典。”
文殊师利语纯陀言:「汝谓如来是无为者,如来之身即是长寿。若作是知,佛所悦可。」
文殊师利对纯陀说:“你若认为如来是无为的,如来的身体就是永恒的。能这样理解,才是佛所认可的。”
纯陀答言:「如来非独悦可于我,亦复悦可一切众生。」
純陀回答說:「如來不只是對我一個人感到歡喜,而是對一切眾生都同樣歡喜。」
文殊师利言:「如来于汝及以我等一切众生皆悉悦可。」
文殊师利尊者回答:“如来对您以及我们所有众生都感到欣慰满意。”
纯陀答言:「汝不应言:『如来悦可。』夫悦可者,则是倒想;若有倒想则是生死;有生死者,即有为法。是故,文殊!勿谓如来是有为也。若言如来是有为者,我与仁者俱行颠倒。文殊师利!如来无有爱念之想。夫爱念者,如彼乳牛爱念其子,虽复饥渴,行求水草若足、不足,忽然还归。诸佛世尊无有是念,等视一切如罗睺罗,如是念者即是诸佛智慧境界。文殊师利!譬如国王调御驾驷,欲驰驴乘令及之者,无有是处。我与仁者亦复如是,欲尽如来微密深奥亦无是处。文殊师利!如金翅鸟,飞升虚空无量由旬下观大海,悉见水性——鱼、鼈、鼋、鼍、龟、龙之属——及见己影,如于明镜见诸色像,凡夫少智不能筹量如是所见。我与仁者亦复如是,不能筹量如来智慧。」
纯陀回答说:“你不应该说:‘如来感到欢喜。’所谓欢喜,其实是颠倒的想法;如果有颠倒的想法,那就是生死轮回;有生死轮回的,就是有为法。所以,文殊啊!不要认为如来是有为法。如果说如来是有为法,那我和你都在行颠倒之事。文殊师利!如来没有爱念的念头。所谓爱念,就像母牛爱念它的牛犊,虽然饥渴,外出寻找水草,不管找到找不到,都会忽然返回。诸佛世尊没有这样的念头,平等看待一切众生如同看待罗睺罗,这样的平等心才是诸佛的智慧境界。文殊师利!好比国王驾驭着骏马,想要让驴子追上它,这是不可能的事。我和你也是这样,想要穷尽如来微妙深奥的智慧,也是不可能的。文殊师利!就像金翅鸟,飞上高空无量由旬,向下观看大海,能看清所有水族——鱼、鳖、鼋、鼍、龟、龙之类——也能看见自己的影子,如同在明镜中看见各种影像,凡夫智慧浅薄,无法思量这样的境界。我和你也是这样,无法思量如来智慧的深广。”
文殊师利语纯陀言:「如是如是,如汝所说。我于此事非为不达,直欲试汝诸菩萨事。」
文殊师利对纯陀说:“确实如此,正如你所说。我并非不明白这些道理,只是想试探你作为菩萨的修行境界。”
尔时,世尊从其面门出种种光,其光明曜照文殊身。文殊师利遇斯光已,即知是事,寻告纯陀:「如来今者现是瑞相,不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养宜时奉献佛及大众。纯陀当知:如来放是种种光明非无因缘。」纯陀闻已,悲塞默然。
这时,世尊从面容中放出种种光芒,这光明照耀在文殊菩萨身上。文殊师利菩萨遇到这样的光芒后,立即明白其中含义,随即告诉纯陀:“如来此刻显现这样的祥瑞征兆,不久之后必定要进入涅槃。你先前准备的最后供养,应当及时奉献给佛和在场大众。纯陀你要知道:如来放出这样的种种光明,绝不是没有缘由的。”纯陀听闻这话,悲痛哽咽,沉默不语。
佛告纯陀:「汝所奉施佛及大众今正是时,如来正尔当般涅槃。」第二、第三亦复如是。
佛陀告诉纯陀:“你供养如来和僧众的时机现在正好,如来即将进入涅槃。”接着又重复提醒了两次。
尔时,纯陀闻佛语已,举声啼哭,悲咽而言:「苦哉,苦哉。世间虚空。」复白大众:「我等今者一切当共五体投地,同声劝佛莫般涅槃。」
这时,纯陀听完佛陀的话,放声痛哭,悲伤哽咽地说:"太痛苦了,太痛苦了。世间从此空虚了。"又向众人说道:"我们现在所有人都应当五体投地,一起恳请佛陀不要进入涅槃。"
尔时,世尊复告纯陀:「莫大啼哭、自乱其心,当观是身犹如芭蕉、热时之炎、水泡、幻化、乾闼婆城、坏器、电光,亦如画水、临死之囚、熟果、段肉,如织经尽、如碓上下。当观诸行犹杂毒食,有为之法多诸过患。」
这时,世尊又告诉纯陀:“不要大声哭泣,不要扰乱自己的心。应当观察这个身体,就像芭蕉树般中空不实,如同炎热时的阳焰般虚幻,好似水上的泡沫般短暂,又似幻术化现、海市蜃楼般不真实。它如同即将破碎的陶器,如同转瞬即逝的闪电,犹如在水面作画痕迹立消,恰似押赴刑场的死囚,宛若枝头熟透的果实,好比案板上的肉块。就像织机上的线终将用尽,如同春杵起伏不停歇。应当观察一切现象都像掺了毒药的食物,所有因缘和合的事物都充满种种缺陷与过患。”
于是纯陀复白佛言:「如来不欲久住于世,我当云何而不啼泣?苦哉,苦哉。世间虚空。唯愿世尊怜愍我等及诸众生,久住于世,勿般涅槃。」
这时纯陀又对佛陀说:“如来您不愿长久住世,我怎能不悲伤哭泣?痛苦啊,真是痛苦!世间将变得空虚。恳请世尊怜悯我们及一切众生,长久住于世间,不要进入涅槃。”
佛告纯陀:「汝今不应发如是言:『哀愍我故,久住于世。』我以哀愍汝及一切,是故今日欲入涅槃。何以故?诸佛法尔,有为亦然。是故,诸佛而说是偈:
佛陀告诉纯陀:“你现在不应该说这样的话:‘因为怜悯我,请长久住世。’我正是为了怜悯你和一切众生,所以今日才要进入涅槃。为什么呢?诸佛的法度就是这样,世间万物的规律也是如此。因此,诸佛曾说过这样的偈言:
「『有为之法, 其性无常。 生已不住,
寂灭为乐。』
一切因缘和合的事物, 本质都是变化无常的。 生起之后不会常驻不变, 唯有息灭执着才能获得真正的安乐。
「纯陀!汝今当观一切行杂,诸法无我、无常、不住,此身多有无量过患,犹如水泡。是故,汝今不应啼泣。」
纯陀!你现在应当明白,一切行为现象都是杂染不净的,所有事物都没有真实不变的主体,都是无常变迁、不会恒常驻留的。这个身体存在着无数缺陷与祸患,就像水面上瞬间生灭的气泡。所以,你现在不必悲伤哭泣。
尔时,纯陀复白佛言:「如是如是,诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅槃,而我不能不怀忧恼;覆自思惟,复生庆悦。」
这时,纯陀又对佛说:“正是如此,确实如同世尊的教诲。虽然知道如来是顺应众生的因缘,示现进入涅槃的境界,但我内心仍不免充满忧伤苦恼;然而转念深思,却又生出欣慰与欢喜。”
佛赞纯陀:「善哉,善哉。能知如来示同众生方便涅槃。纯陀!汝今当听:如娑罗娑鸟,春阳之月皆共集彼阿耨达池;诸佛亦尔,皆至是处。纯陀!汝今不应思惟诸佛长寿、短寿,一切诸法皆如幻相,如来在中以方便力无所染着。何以故?诸佛法尔。纯陀!我今受汝所献供养,为欲令汝度脱生死诸有漏故。若诸人天于此最后供养我者,悉皆当得不动果报,常受安乐。何以故?我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者,速办所施,不宜久停。」
佛赞叹纯陀说:“太好了,太好了。你能明白如来示现与众生相同,是方便示现涅槃。纯陀啊!你应当知道:就像春天时节,娑罗娑鸟都会聚集在阿耨达池;诸佛也是如此,都会来到这个地方。纯陀啊!你现在不应该去分别思量诸佛是长寿还是短寿,一切现象都如同幻化之相,如来在其中运用善巧方便而不受任何染着。为什么呢?诸佛的境界本来就是如此。纯陀啊!我现在接受你的供养,是为了让你超越生死轮回和种种烦恼。如果有人或天人在此最后时刻供养我,都将获得不退转的果报,永远享受安乐。为什么呢?因为我是众生最好的福田。你若是还想为众生种福田,就赶快准备供养吧,不要再耽搁了。”
尔时,纯陀为诸众生得度脱故,低头饮泪而白佛言:「善哉,世尊!我若堪任为福田时则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻、缘觉,智慧犹如蚊蚋、实不能量如来涅槃及非涅槃。」尔时,纯陀及其眷属愁忧啼泣,围绕如来,烧香散华,尽心敬奉,寻与文殊从座而去,供办食具。
这时,纯陀为了让众生获得解脱,低头强忍泪水向佛陀禀告:"善哉世尊!倘若我具备作为福德的根基时,才能明了如来究竟是入涅槃还是不入涅槃。现今我们这些声闻、缘觉的智慧,实在如同蚊虫般渺小,确实无法测度如来涅槃的真义。"此刻,纯陀与他的眷属们满怀忧愁低声哭泣,恭敬环绕在如来身旁,焚香散花竭诚供养,随即与文殊菩萨一同离座,前去准备供养的饮食器具。