大般涅槃经

纯陀离开后不久，这片土地发生了六种震动，乃至梵天世界也同样震动。地动分为两种：有的叫地动，有的叫大地动。小幅度的震动叫做地动；剧烈的震动叫做大地动。发出轻微声响的叫做地动；发出巨大轰鸣的叫做大地动。只有地面震动的叫做地动；连带山川、森林、江河、海洋都震动的叫做大地动。单向震动的叫做地动；周遍旋转震动的叫做大地动。单纯震动叫做地动；震动时能让众生心识震撼的叫做大地动。菩萨从兜率天降生阎浮提时，叫做大地动；从初生、出家、成就无上正等正觉、转法轮到示现涅槃，这些时刻都叫做大地动。今日如来即将示现涅槃，所以这片土地才会产生如此巨大的震动。

这时，诸天、龙神、乾闥婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等一切人与非人，听闻这些话后，全身汗毛竖起，一同发出悲泣之声，以偈颂说道：

世尊！就像一位国王，生养了许多相貌端正的王子，心里始终疼爱挂念。先教导他们各种技艺，等他们都精通熟练之后，却抛弃他们，交给贱民阶层。世尊！我们现在就像是佛法的王子，承蒙您的教导已经具备了正确的知见，恳请您不要舍弃我们，如果舍弃我们，我们就和那些被抛弃的王子一样了。我们衷心祈愿您能长久住世，不入涅槃。

世尊！又好比有人精通各种学问理论，却对这些理论心生恐惧。如来您也是如此，虽然彻底通达一切法理，却对世间诸法心生警惕。倘若如来能长久住于世间，持续宣说甘露般的美妙教法，让一切众生都能得到满足，那么，这些众生就不会再害怕会堕入地狱了。

世尊！就像有人刚开始学做事，被官府抓去关进监狱。有人问他：‘你犯了什么事？’他回答说：‘我现在承受着巨大的忧苦。’若是他能获释，就能得到安乐。世尊也是如此，为了我们的缘故修行各种苦行，可我们现在还没能摆脱生死的苦恼，为什么如来却能享受安乐呢？

世尊！就像医术高超的医生精通药方，却只把秘方传授给自己的儿子，不教其他外来的学生。如来也是如此，唯独将甚深微妙的法要专门教导文殊菩萨，反而遗弃了我们，不曾眷顾怜惜。如来对于正法本应没有秘密和吝惜。就像那位医生只教导儿子、不教外来学子，医生之所以不能普遍教导，是因存着分别心所以有所保留。如来的心中从来不起分别，为何现在却不教导我们呢？我们恳请您长久住世，不要进入涅槃。

世尊！就像年老、幼弱、患病的人，舍弃平坦大道而走上危险小路，险路上充满艰难，受尽种种苦难。另有善心人看见他们心生怜悯，就指引他们平坦安全的道路。世尊！我们也是如此。这里说的“年少”，比喻尚未增长法身的人；“年老”比喻烦恼深重；“患病”比喻尚未脱离生死轮回；“险道”则比喻二十五种生死境界。恳请如来为我们指示解脱的正道，长久住世，不要进入涅槃。

这时，世尊对比丘们说："诸位比丘，不要像凡夫和天人们那样忧愁哭泣。你们应当精进用功，把心念安住在正念之中。"

这时，诸天、人、阿修罗等众生，听闻佛陀所说的法义，都停止了哭泣。就像有人失去了心爱的孩子，在送葬仪式结束之后，强忍悲痛不再号哭。

这时，世尊为在场大众说出这样的偈颂：

再者，比丘们！如果心中还有任何疑问，现在都应当提出来。无论是关于空与不空、常与无常、苦与不苦、依赖与不依赖、离去与不离去、归依与非归依、永恒与非永恒、断灭与恒常、众生与非众生、存在与不存在、真实与虚妄、真如与幻相、寂灭与生起、隐密与显了、分别与不二——在这些种种法义中若有疑惑之处，现在就该询问。我将顺应你们的根器为你们解惑，并会先为你们宣说甘露法味，之后才会进入涅槃。

诸位比丘！佛陀出现在世间是很难得的，得到人身也是很难得的；能遇到佛陀并生起信心，这件事同样难得；能够忍受难以忍受的苦难，这也非常难得；圆满持守戒律毫无缺失，最终证得阿罗汉果位，这样的成就更是难得，就像在恒河中寻找金沙，或者遇见三千年一现的优昙钵花那样稀有。

诸位比丘！你们已经远离八种难以听闻佛法的处境，获得人身已是难得，如今又值遇我住世，更不应虚度光阴。我在过去世中修行种种苦行，如今才获得这般无上善巧的教法。为了你们，我在无量劫中曾舍施身体、手脚、头颅、眼睛、骨髓、脑髓。因此，你们切不可放纵懈怠。

诸位比丘！应当如何庄严正法宝城？要以戒律、禅定、智慧作为城墙壕沟，具足种种功德珍宝。你们现今遇到这佛法宝城，不该只取这些虚妄不实的东西。就像商队首领遇见真正的珍宝城池，却只捡些瓦砾石块带回家。你们也正是这样，遇到了珍宝城池，却只取得虚妄之物。

你们这些比丘啊，不要因为浅薄的认知就感到满足。你们现在虽然已经出家，但对于这大乘佛法却并未生起向往。你们身上虽然穿着袈裟法衣，内心却还未浸润大乘清净法义。你们虽然四处乞食行经许多地方，却从未寻求大乘法的滋养。你们虽然剃除了须发，却尚未为证悟正法而断除烦恼束缚。

诸位比丘！现在我要真诚地嘱咐你们。此刻我与大众相聚在此，如来的法性真实不虚。因此，你们应当精进修行，收摄心念，勇猛破除种种烦恼。当具足十力的智慧太阳隐没之后，你们将被无明所覆盖。

诸位比丘！就像大地生长出群山和药草，供众生使用。我的教法也是如此，能生出殊妙的甘露法味，成为治疗众生各种烦恼疾病的良药。现在我要让一切众生，以及我的弟子们——四众弟子，都能安住于秘密藏中；我也将安住于此，进入涅槃。

什么叫做秘密藏？就像梵文中的"伊"字，三个点如果并列就成不了"伊"字，纵排也成不了；如同大自在天额上的三只眼睛才能组成"伊"字，三个点若是分开也不能成立。我也是如此，解脱之法不是涅槃，如来之身不是涅槃，无上智慧也不是涅槃，这三法若是各自独立也不能成为涅槃。如今我安住于这三法之中，为了众生的缘故而示现进入涅槃，就像世间"伊"字的譬喻。

这时候，比丘们听闻世尊即将圆寂，全都忧愁悲伤，汗毛直竖，涕泪纵横。他们顶礼佛足，绕行无数圈后向佛禀告：“世尊！您曾开示无常、苦、空、无我的真理。正如一切众生足迹中，象迹最为殊胜；这无常观想在所有观想中也是第一。若能精进修行此法，就能断除欲界贪爱、色界无色界贪执、无明愚痴、骄慢之心乃至对无常的执着。世尊啊！若如来已超越无常想，此刻便不应示现涅槃；若尚未超越，为何说修习无常想就能脱离三界爱欲、无明骄慢和无常执着呢？”

世尊！就像农夫在秋天深耕土地，能够除去杂草。这个无常的观念也是如此，能够消除一切对欲界的贪爱、对色界和无色界的贪爱、无明、骄傲自大，乃至对无常观念本身的执着。世尊！譬如耕田，秋耕最为重要；如同各种足迹中，大象的足迹最为殊胜；在各种观念中，无常观是最为第一的。

世尊！好比帝王知道自己寿命将尽，会大赦天下，把监狱里所有被囚禁束缚的犯人都释放了，然后才安然离世。如来现在也应当这样，度化所有被无知、无明所束缚的众生，让他们都得到解脱，然后才进入涅槃。我们现在都还没有得到度化，为什么如来就要放下我们，进入涅槃呢？

世尊，就像有人被鬼附身，遇到高明的咒术师，凭借咒语的力量就能痊愈。如来也是如此，为声闻弟子除去无明之鬼，使他们安住于广大智慧和解脱等法门，如同世间伊字般圆满无碍。

世尊啊！就像一头强壮香象被人用绳索捆绑，即使有优秀的驯象师在场，也无法将它控制住；它突然挣脱所有束缚，自由自在地离去。而我尚未像这样解脱五十七种烦恼的系缚，为何如来您就要放下我们，进入涅槃呢？

世尊！就像患有疟疾的人遇到良医，所有痛苦都能消除。我也是这样，心中充满种种痛苦煎熬、不正当的生存方式、焦躁烦恼。虽然遇到了如来您，但我的病根尚未痊愈，还未获得无上安稳永恒的安乐。为什么如来现在就要放下我们，进入涅槃呢？

世尊！这就像喝醉的人自己毫无察觉，分不清亲人外人、母亲女儿、姐妹关系，心智迷乱行为放纵，言语荒唐，躺在污秽之中。这时有位良医给他服药，服后立刻呕吐清醒，重新恢复记忆，心中充满惭愧，深刻责备自己：“酒实在是不善的根源，若能戒除就能远离种种罪业。”

世尊！我也是这样，从过去以来一直在生死中轮回，被情欲灌醉，贪恋色声香味触这五种欲望，把不是母亲的当作母亲，不是姐姐的当作姐姐，不是女儿的当作女儿，对原本没有众生实相的存在产生众生执念，因此不断轮回承受生死之苦，就像那个醉汉躺在污秽里。现在如来应当赐我佛法良药，让我吐出烦恼的毒酒。可是我还没有完全清醒觉悟，为何如来就要放下我，进入涅槃呢？

世尊，就像有人赞叹芭蕉树坚实牢固，这是完全不符合事实的。世尊，众生也是如此，如果赞叹自我、他人、众生、寿命、养育、知见、造作者、承受者是真实存在的，也同样不符合真理。我们应当这样修习无我的正见。

世尊！就像酿酒剩下的渣滓毫无用处；这个身体也是如此，没有真实的我、没有主宰者。世尊！好比七叶树的花没有香气；这个身体也是如此，没有真实的我、没有主宰者。我们应当像这样，时常修习无我的观念。正如佛陀所说：“一切事物都没有真实的我、没有我所拥有的事物，你们诸位比丘应当勤加修习。这样修行就能消除自我傲慢，脱离自我傲慢之后便能证入涅槃。”世尊！就像空中出现鸟的足迹，这是不可能的事。如果有人修习无我的观念却还存着各种妄见，这也是绝无可能的。

这时，世尊赞叹诸位比丘说："很好，很好。你们能够很好地修习无我的观念。"

这时比丘们就对佛说：“世尊！我们不仅修习无我的观念，还修习其他各种观念，就是苦的观念、无常等观念。世尊！好比有人喝醉了，心神昏乱，看见山川、城池、宫殿、日月星辰都在旋转。世尊！如果有人不修习苦、无常、无我这些观念，这样的人就不能称为圣者，容易放纵自己，在生死中流转。世尊！正因为这个缘故，我们认真修习这些观念。”

这时，世尊告诉各位比丘：“仔细听好，认真思考！你们刚才引用的醉酒之人的比喻，只是明白了字面意思，还没有领悟其中的深意。什么是深意呢？就像那个醉酒的人，看见天上的日月，实际上日月并没有旋转，他却产生了旋转的错觉。众生也是如此，被各种烦恼和无明所遮蔽，生起了颠倒的心念——把‘我’当作‘无我’，把‘常’当作‘无常’，把‘清净’当作‘不清净’，把‘安乐’当作‘痛苦’。正是被烦恼遮蔽的缘故，虽然产生这些颠倒想法，却不能明白其中真义，就像那个醉汉在本来没有旋转的地方产生旋转的错觉。

所谓‘我’，指的是如来的真实本性； 所谓‘常’，指的是法身的永恒不变； 所谓‘乐’，指的是涅槃的究竟安乐； 所谓‘净’，指的是诸法的本来清净。”

诸位比丘！你们怎能说执着“我存在”的人，会因骄傲自大而在生死中流转？若你们声称：“我们也修习无常、苦、无我这三种观想。”这样的修行并未触及真义。现在我要宣说更殊胜的三种修行法门。

将苦视为乐，将乐视为苦——这是颠倒； 将无常认作恒常，将恒常认作无常——这是颠倒； 将无我执为有我，将有我执为无我——这是颠倒； 将不净妄想为清净，将清净妄想为不净——这是颠倒。 存在这四种颠倒认知的人，终究不能真正通达修行真谛。

诸位比丘啊！你们竟在苦痛中妄生乐见，在无常中执着常存，在无我中固守我执，在不净中贪恋清净！

世间也有常、乐、我、净；出世间也有常、乐、我、净。世间法，只有文字没有真实意义；出世间法，既有文字又有真实意义。为什么呢？因为世间法存在四种错误认知，所以不能明白真实意义。具体来说，有思想上的错误、心念上的错误、见解上的错误。由于这三种错误认知，世间的人在快乐中看到痛苦，在永恒中看到无常，在真我中看到无我，在清净中看到污秽，这就叫作颠倒。因为这种颠倒，世间的人只懂得文字表面，却不明白真实含义。

什么是真正的含义呢？所谓“无我”，指的是生死轮回；所谓“我”，指的是如来的境界。所谓“无常”，指的是声闻、缘觉的修行；所谓“常”，指的是如来的法身。所谓“苦”，指的是所有外道的见解；所谓“乐”，指的正是涅槃境界。所谓“不净”，指的是有为法；所谓“净”，指的是诸佛菩萨所具足的真正教法。这才是正确的认识。因为有了正确认识，才能理解文字背后的真实含义。如果想要远离四种错误认知，就应当明白这样的常、乐、我、净。

这时比丘们向佛禀告：“世尊！正如您所说的：‘远离四种颠倒见解的人，才能真实了知常、乐、我、净的真理。’如来您早已永远断除了四种颠倒，已然彻悟常、乐、我、净的真谛。既然您已证得这般境界，为何不愿驻世一劫或半劫的时间，教导我们脱离颠倒见解，反而要舍下我们进入涅槃？若蒙您垂怜教诲，我们必当诚心领受、精进修行。倘若您真的要入涅槃，我们该如何带着这污浊的肉身继续修行清净梵行？我们也愿追随世尊一同进入涅槃。”

这时，佛陀告诉众比丘："你们不应有这样的顾虑。现在我将所有无上正法，全部托付给摩诃迦叶。这位迦叶尊者，将成为你们的重要依止。就如同如来为众生提供依止之处；摩诃迦叶也同样，将成为你们的依止之处。好比国王治理广大疆土，外出巡行时会把国事托付给重臣。如来也是如此，将所有正法都托付给了摩诃迦叶。"

你们应当明白，先前所修习的无常观、苦观、想观，并非真实究竟的法义。好比春日里，有许多人在大池中沐浴乘船嬉戏，有人不慎将琉璃宝珠失落在深水里。这时众人都潜入水中寻找宝珠，争相抓着瓦石、草木、沙砾，各自以为得到了琉璃珠，欢喜地捧出水面才知道并非真宝。那时宝珠其实仍在水中，因宝珠的威德之力，池水变得清澈透明。于是大众才看见宝珠原来静静躺在水底，宛若仰望空中明月般清晰可见。这时人群中有一位有智慧的人，以善巧的方法从容入水，便取得了真正的宝珠。

诸位比丘啊，你们不应当像这样把修习无常观、苦观、无我观、不净观等当作真实义理，就像那些人错把瓦石草木沙砾当作宝珠。你们应当精勤修学善巧方便，在任何时节因缘中恒常修持：清净我见，恒常观，安乐观，清净观。更须了知，先前所修习的四种法相观想，全都是颠倒认知。若要证得真实义理而修习正观，就当如那位智者善巧获取宝珠，即是指：清净我见，恒常观，安乐观，清净观。

这时，比丘们向佛陀请教：“世尊！您先前开示过：‘一切现象都没有真实自我，你们应当依此修行。通过这样的修行，就能超越对自我的执着；超越自我执着之后，便能断除骄慢之心；断除骄慢之心后，就能证入涅槃境界。’这个教法的深意该如何理解呢？”

佛陀告诉各位比丘：“很好，很好。你们现在能够这样提问，是为了自己断除疑惑。好比有个愚钝缺乏智慧的国王，有位医师性情顽固愚昧，但国王分辨不出，还给他丰厚的俸禄。这位医师治疗所有病症都只用乳药，也不知道疾病产生的根源。虽然知道乳药，却不真正懂得风病、寒病、热病的区别，不管什么病都让人服用乳药。这位国王分辨不出这个医师其实不懂乳药的优劣好坏。

这时有位高明医师，通晓八种医术，善于治疗各种疾病，精通各类方药，从远方而来。那位旧医师非但不向他请教学习，反而生出傲慢轻视之心。这位高明医师便主动接近，拜他为师，请教医方秘法。对旧医师说：‘我现在想拜您为师，恳请您为我讲解传授。’旧医师回答：‘你若能供我差遣四十八年，到时候才能教你医术。’那位高明医师当即接受：‘我一定照办，一定照办，我会尽我所能为您效劳。’”

这时，老医师带着新医师一同觐见国王。新医师便向国王详细解说各种治病良方和其他技艺：“大王应当明白，要善于分辨——这些方法可以用来治理国家，那些方法可以用来医治疾病。”国王听完这番话，才认清老医师愚昧无知，当即下令将他驱逐出境，转而加倍敬重新医师。

新医师暗想：“此刻正是教化国王的时机。”便向国王恳求：“大王若是真心看重我，请答应我一个心愿。”国王立即回应：“从我的右臂到身上任何部位，随你所需，我都愿意施予。”新医师郑重说道：“大王虽允诺以全身相赠，但我岂敢贪求。只愿大王颁令全国：从今往后，任何人不得再服用老医师开的乳药。为何如此？这药含有毒素，多会损伤性命。若有人胆敢违令服用，当处斩首。断绝乳药后，我国将永无横死之人，百姓皆能永享安乐——这便是我的夙愿。”

国王慨然应允：“你所求的实在微不足道。”随即颁布诏令遍传国土：“所有病患严禁以乳为药，违令者斩。”

这时，有位外来的医师调配各种药材——包括辛辣、苦涩、咸重、甘甜、酸冽等滋味——用来治疗各类病症，没有不痊愈的。过了不久，国王又患病了，立即召见这位医师：“我现在病势沉重，该如何医治？”医师诊断后认为应当使用乳药，便禀告国王：“大王目前的病症正该服用乳药。我先前禁止乳药的言论并非真实之语，此刻服用最能祛除病根。大王现在体内燥热，正适合服用乳药。”国王当即对医师说：“你莫非疯癫了？还是自己也害了热病？竟说‘服乳能治此病’。”

「你先前说这药有毒，现在怎么又让我服用？难道是想欺骗我吗？先前那位医生称赞的药，你说是毒药，让我把他赶走。现在你又说这是好药，最能治病。照你的说法，我原来的医生肯定比你高明。」这时外来的医生告诉国王：「大王现在不该这么说。就像虫子啃食木头，偶尔会形成像字的痕迹，但这虫子并不知道这是不是真正的文字。有智慧的人看见这种情形，绝不会说：『这虫子懂得文字。』也不会感到惊奇。大王要知道，原来的医生也是如此，他不能辨别各种病症，统统给病人服用乳药，就像那虫子偶然啃出像字的痕迹。这位旧医生根本不了解乳药的好坏善恶。」国王问道：「怎么叫不了解呢？」外来医生回答：「这种乳药，既可能是毒害，也可能是甘露。为什么同是乳药却称作甘露？若是产乳的母牛不吃酒糟、滑草和麦麸，牛犊性情温顺，放牧的地方既不在高原也不在低湿处，饮用清水，不让它奔跑，不与公牛同群，饮食调配得当，行动作息都有规矩——这样产生的乳汁才能治疗各种疾病，这才称得上甘露妙药。除此之外的其他乳药，都只能称为毒害。」国王听完这番话，赞叹道：「神医啊！说得好，说得好。我从今天起才真正明白乳药的好坏善恶。」于是立即服下乳药，疾病得以痊愈。随即颁布诏令：从今以后，全国百姓都应当服用正确的乳药。

国中百姓听说后都心生愤怒，相互议论说：“大王如今是被鬼魅附体，还是发疯了呢？竟然又欺骗我们再次服用乳汁。”所有民众都怀着愤怒，聚集到国王的处所。国王解释道：“你们不该对我生气，这种乳汁药物无论服用与否都是医生的指示，并非我的过错。”这时，大王和全体民众欢欣鼓舞，更加倍地恭敬供养这位医生。所有病患都服用了乳汁药物，疾病全都得以痊愈。

你们这些比丘们应当明白：如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也是如此，他作为大医王出现在世间，降伏所有外道邪医，在四众弟子中这样宣告：“我是医王。”为了降伏外道而宣说：“没有永恒的我、没有独立的人、没有真实的众生、没有固定的寿命、没有主宰者、没有能知者、没有造作者、没有承受者。”

比丘们应当明白，这些外道所说的"我"，就像虫子啃食木头偶然形成的纹路罢了。因此，如来在佛法中宣说"无我"，这是为了调伏众生、顺应时机而作的善巧开示。但基于特殊因缘，如来也会宣说"有我"的存在。

这就像高明医师能辨明乳汁何时是良药、何时非良药。如来所说的"我"，绝非凡夫所执着的那个"我"。愚痴凡夫所认定的"我"，有的说像拇指般大小，有的说如芥子细微，有的说似微尘渺小。而如来所指的"我"，完全不是这类具象存在，所以说"诸法无我"的深意，其实并非否定真实我的存在。

那么什么才是真实的我？若是真实不虚、永恒常在、能做主宰、堪为依怙，本性永不改变的，这才可称为"我"。如同良医善辨乳药之性，如来也是如此，为度化众生故，在诸法中开示真实我的存在。你们四众弟子，应当依此正见精进修学。