大般涅槃经金刚身品第五
尔时,世尊复告迦叶:「善男子!如来身者,是常住身、不可坏身、金刚之身,非杂食身,即是法身。」
这时,世尊又告诉迦叶:“善男子啊!如来的身体,是永恒不变的身体、不可摧毁的身体、如金刚般坚固的身体,不是依靠食物滋养的血肉之躯,这就是法身。”
迦叶菩萨白佛言:「世尊!如佛所说如是等身我悉不见,唯见无常、破坏、尘土、杂食等身。何以故?如来今当入涅槃故。」
迦叶菩萨向佛禀告说:“世尊!您所说的这些殊胜法身,我实在看不到。我眼中所见,只是无常变迁、终将坏灭、归于尘土、依赖饮食的肉身罢了。为什么呢?因为如来您现在即将进入涅槃了啊。”
佛告迦叶:「汝今莫谓如来之身不坚、可坏、如凡夫身。善男子!汝今当知,如来之身,无量亿劫坚牢难坏,非人天身、非恐怖身、非杂食身。如来之身非身,是身不生、不灭,不习、不修,无量、无边,无有足迹,无知、无形,毕竟清净,无有动摇,无受、无行,不住、不作,无味、无杂,非是有为,非业、非果,非行、非灭,非心、非数,不可思议、常不可议,无识离心亦不离心,其心平等,无有亦有,无有去来而亦去来,不破、不坏,不断、不绝,不出、不灭,非主亦主,非有、非无,非觉、非观,非字、非不字,非定、非不定,不可见、了了见,无处亦处,无宅亦宅,无暗、无明,无有寂静而亦寂静,是无所有,不受、不施,清净无垢,无诤、断诤,住无住处,不取、不堕,非法、非非法,非福田、非非福田,无尽、不尽、离一切尽,是空、离空,虽不常住、非念念灭,无有垢浊,无字、离字,非声、非说,亦非修习,非称、非量,非一、非异,非像、非相,诸相庄严,非勇、非畏,无寂、不寂,无热、不热,不可覩见、无有相貌。
佛陀告诉迦叶:“你现在不要以为如来的身体像凡夫的身体一样不坚固、容易毁坏。善男子!你应当知道,如来的身体经历无量亿劫依然坚固难以毁坏,不是人类天人的身体,不是会恐惧的身体,也不是需要饮食滋养的身体。如来的身体并非实有之身,这个身体不生起、不消亡,不需要修习、不需要整治,无量无边,没有踪迹可寻,没有认知、没有形相,究竟清净,没有动摇,没有感受、没有造作,不停驻、不作为,没有滋味、没有杂染,不是因缘造作,不是业力、不是果报,不是行为、不是寂灭,不是心识、不是概念,不可思议、恒常不可测度,没有意识却又不离于心,其心平等无别,既非存在又存在,没有来去却又有来去,不被破坏、不会毁损,不断绝、不终结,不产生、不消逝,不是主宰又是主宰,不是有、不是无,不是觉知、不是观照,不是文字又不是无文字,不是禅定又不是不定,不可见却又清晰得见,没有处所又有处所,没有居所又有居所,没有黑暗、没有光明,没有寂静却又具足寂静,这是无所有,不承受、不施予,清净无染,没有争论又止息争论,安住于无住之处,不执取、不堕落,不是法也不是非法,不是福田又不是非福田,没有穷尽、不会枯竭、超越一切尽灭,是空性又超越空性,虽不恒常存在却非刹那生灭,没有污浊垢染,没有文字又超越文字,不是音声、不是言说,也不是修习所得,不可称说、不可度量,不是单一、不是差异,没有形象、没有表相,却具足庄严妙相,不是勇猛、不是畏怯,没有寂灭又不是不寂灭,没有热恼又不是不热恼,不可目睹、没有相貌。”
(这段经文通过层层否定来描述如来法身的超越性特征,破除众生对佛身的执着认知。用现代语言呈现时,需要注意保持这种否定式表达的节奏感,同时让每个否定项的含义清晰可辨。)
「如来度脱一切众生,无度脱故;能解众生,无有解故;觉了众生,无觉了故;如实说法,无有二故,不可量、无等等。平如虚空,无有形貌,同无生性,不断、不常。常行一乘,众生见三。不退、不转,断一切结,不战、不触,非性、住性,非合、非散,非长、非短,非圆、非方,非阴入界、亦阴入界,非增、非损,非胜、非负,如来之身成就如是无量功德。
如来救度一切众生,实则没有众生被度脱;能理解众生,实则没有可理解的;觉悟众生,实则没有可觉悟的;如实证说佛法,没有对立分别,不可测量、无与伦比。如虚空般平等,没有固定形态,与无生法性相同,不断灭也不恒常。始终行持一乘法,众生却看见三乘相。不退失不转变,断除所有烦恼束缚,不争斗不触扰,非固定本性又安住自性,不聚合不离散,不增长不缩短,不圆满不方正,非五阴十八界又即五阴十八界,不增加不减少,不胜出不劣退,如来之身具足如此无可计量的功德。
「无有知者、无不知者,无有见者、无不见者,非有为、非无为,非世、非不世,非作、非不作,非依、非不依,非四大、非不四大,非因、非不因,非众生、非不众生,非沙门、非婆罗门,是师子、大师子,非身、非不身,不可宣说,除一法相不可算数,般涅槃时不般涅槃,如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。迦叶!唯有如来乃知是相,非诸声闻、缘觉所知。
没有人能完全了知,也没有什么是如来了知不了的;没有能真正看见如来的,也没有什么是如来看不见的。祂既不是有为法,也不是无为法;既不属于世间,也不脱离世间;既非造作,也非不造作;既无所依靠,也不离依靠;既非地水火风四大组成,也不离四大;既非因果所生,也不离因果;既非凡夫众生,也不离众生;既非沙门修行者,也非婆罗门祭司。
祂是真正的雄狮,是至尊的狮王。既没有固定的形相,也不是没有形相。这些境界无法用言语完全表达,除了那唯一的实相无法用数字衡量。在示现涅槃时其实并未进入涅槃,如来的法身圆满具足如此无量无边的微妙功德。
迦叶啊!只有如来才能如实了知这些境界的真实相貌,这不是声闻弟子和缘觉圣者所能知晓的。
「迦叶!如是功德成如来身,非是杂食所长养身。迦叶!如来真身功德如是,云何复得诸疾患苦,危脆不坚如坏器乎?迦叶!如来所以示病苦者,为欲调伏诸众生故。善男子!汝今当知,如来之身即金刚身。汝从今日常当专心思惟此义,莫念食身,亦当为人说如来身即是法身。」
迦叶啊!这些功德成就了如来的真身,不是依靠人间饮食滋养的肉身。迦叶!如来的真实功德之身本是如此,怎么可能还会遭受疾病痛苦,变得脆弱易损如同陶器呢?迦叶!如来之所以示现病苦相,是为了度化调伏众生的缘故。善男子!你现在应当明白,如来的身体就是金刚不坏之身。从今以后,你要常常专心思维这个真义,不要总是惦念这个需要饮食的肉身,也应当为众人宣说:如来的身体就是永恒的法身。
迦叶菩萨白佛言:「世尊!如来成就如是功德,其身云何当有病苦、无常破坏?我从今日常当思惟如来之身是常、法身、安乐之身,亦当为人如是广说。唯然,世尊!如来法身金刚不坏,而未能知所因云何。」
迦叶菩萨向佛禀告说:“世尊!您已成就如此殊胜的功德,为何身体还会出现病痛、衰败与毁坏?从今以后,我应当常思维如来之身是永恒的法身、安乐的化身,也应当为众生如此宣说。可是世尊啊!如来的法身如同金刚般不可摧毁,我却仍不明白这究竟是何缘由。”
佛告迦叶:「以能护持正法因缘故,得成就是金刚身。迦叶!我于往昔护法因缘,今得成就是金刚身,常住不坏。善男子!护持正法者,不受五戒、不修威仪,应持刀、剑、弓箭、鉾槊守护持戒清净比丘。」
佛陀告诉迦叶菩萨:“因为能够护持正法的因缘,所以成就了这金刚不坏之身。迦叶啊!我正是由于往昔护持正法的因缘,如今才能成就这金刚法身,永恒常住永不毁坏。善男子!真正的护法者,不在于死守五戒形式、不局限于外表威仪。当有人破坏正法时,应当拿起刀剑弓箭长矛,去守护那些持戒清净的比丘。”
迦叶菩萨白佛言:「世尊!若有比丘离于守护,独处空闲冢间树下,当说是人为真比丘。若有随逐守护者行,当知是辈是秃居士。」
迦叶菩萨向佛禀告说:“世尊!若有比丘不需他人护持,独自在荒郊、坟地或树下修行,这样的人可称为真正的比丘。若是总需他人随行守护,这般人只能算作剃发的在家居士。”
佛告迦叶:「莫作是语,言:『秃居士。』若有比丘随所至处供身取足,读诵经典,思惟坐禅,有来问法即为宣说,所谓布施、持戒福德、少欲知足。虽能如是种种说法,然故不能作师子吼、不为师子之所围绕、不能降伏非法恶人。如是比丘不能自利及利众生,当知是辈懈怠懒惰。虽能持戒、守护净行,当知是人无所能为。
佛陀告诉迦叶:“不要这样说话,称他们为‘秃居士’。如果有比丘无论到哪里,只是满足自身基本需求,读诵经典,静坐思维禅法,有人来请教佛法就为他们解说,讲的是布施、持戒的福德,以及少欲知足的道理。虽然能够这样种种说法,却依然不能发出狮子般的吼声、不被狮子般的圣众所围绕、不能降伏那些违背正法的恶人。这样的比丘既不能利益自己,也不能利益众生,应当知道这些人其实是懈怠懒惰的。虽然他们能够持守戒律、保持清净修行,但应当明白这样的人是做不到真正大事的。”
「若有比丘供身之具亦常丰足,复能护持所受禁戒,能师子吼广说妙法,谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毘佛略、阿浮陀达磨,以如是等九部经典为他广说。利益安乐诸众生故,唱如是言:『《涅槃经》中制诸比丘不应畜养奴婢、牛、羊、非法之物,若有比丘畜如是等不净之物应当治之。如来先于异部经中说有比丘畜如是等非法之物,某甲国王如法治之,驱令还俗。』若有比丘能作如是师子吼时,有破戒者闻是语已,咸共瞋恚害是法师。是说法者设复命终,故名持戒自利利他。以是缘故,我听国主、群臣、宰相、诸优婆塞护说法人。若有欲得护正法者,当如是学。迦叶!如是破戒、不护法者,名秃居士;非持戒者得如是名。
如果有位比丘,生活所需都很充足,又能严格遵守所受的戒律,还能像狮子吼般广为宣说妙法——就是讲解修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨这九类经典。为了利益安乐众生,他这样宣说:“《涅槃经》中规定,比丘不应蓄养奴婢、牛羊等不合法的物品,若有比丘收藏这些不净之物,应当予以惩戒。如来曾经在其他经典里记载,有比丘收藏这类非法物品,被某国国王依法处置,勒令还俗。”
当这位比丘作出这般狮子吼时,破戒者听到这些话,都会愤怒地想要伤害这位法师。纵然这位说法者因此丧失性命,他仍然可称为持戒自利利他的修行者。因此,我允许国王、大臣、宰相及各位在家居士护持说法之人。若有人想要护持正法,就应当这样学习。
迦叶啊!像这样破戒又不护持佛法的人,只能称作秃居士——持戒者绝不会得到这样的称呼。
「善男子!过去久远无量无边阿僧祇劫,于此拘尸那城有佛出世,号欢喜增益如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时,世界广博严净,丰乐安隐,人民炽盛,无有饥渴,如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量,化众生已,然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后,遗法住世无量亿岁。余四十年佛法未灭,尔时有一持戒比丘名曰觉德,多有徒众眷属围绕,能师子吼,颁宣广说九部经典,制诸比丘不得畜养奴婢、牛、羊、非法之物。尔时,多有破戒比丘,闻作是说皆生恶心,执持刀杖逼是法师。
善男子!在很久以前,无法计算的无量岁月之前,这座拘尸那城里曾有一位佛陀出现于世,名号为欢喜增益如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。那时世界广阔庄严,富足安乐,人民兴旺,没有饥渴之苦,如同安乐净土的菩萨们一样。这位佛陀在世无量长久,度化众生之后,才在娑罗双树下进入涅槃。佛陀涅槃后,留下的教法住世无量亿年。在佛法还未湮灭的最后四十年里,有一位持守戒律的比丘名叫觉德,他有许多弟子眷属围绕,能像狮子般无畏地演说九类经典,规定比丘们不得蓄养奴婢、牛羊等不合戒律的物品。那时有很多破戒的比丘,听到这样的教导都生出恶意,拿着刀杖逼迫这位法师。
「是时国王名曰有德,闻是事已,为护法故,即便往至说法者所,与是破戒诸恶比丘极共战鬪,令说法者得免危害。王时被枪举身周遍。尔时,觉德寻赞王言:『善哉,善哉。王今真是护正法者,当来之世此身当为无量法器。』王于是时得闻法已心大欢喜,寻即命终生阿閦佛国,而为彼佛作第一弟子。其王将从、人民、眷属——有战鬪者、有随喜者——一切不退菩提之心,命终悉生阿閦佛国。觉德比丘却后寿终,亦得往生阿閦佛国,而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时,应当如是受持拥护。
那时有位名叫有德的国王,听说这件事后,为了护持佛法,立即前往讲法者的地方,与那些破戒的恶比丘激烈搏斗,使讲法的人得以免除危害。国王当时被长矛刺中,全身布满伤口。这时,觉德比丘立刻赞叹国王说:“善哉,善哉!国王您真是护持正法的人,未来世中,这个身体必将成为无量的法器。”国王在此时听闻佛法后心中充满极大欢喜,随即命终往生到阿閦佛国,成为那位佛座下的第一弟子。那些跟随国王的臣民、眷属——无论是参与战斗的,还是心生随喜的——所有人都没有退失觉悟之心,命终后全都往生到阿閦佛国。觉德比丘在寿命终结之后,也得以往生阿閦佛国,成为那位佛声闻弟子中的第二弟子。如果正法将要灭尽之时,我们都应当这样去受持和护持佛法。
「迦叶!尔时王者则我身是;说法比丘,迦叶佛是。迦叶!护正法者得如是等无量果报。以是因缘,我于今日得种种相以自庄严,成就法身、不可坏身。」
迦叶,那时的国王就是现在的我,而那位说法的比丘就是迦叶佛。迦叶啊,守护正法的人能够获得这样无量的果报。正是因为这个缘故,我今天才能具足种种庄严相好,成就永恒不坏的法身。
迦叶菩萨复白佛言:「世尊!如来常身犹如画石。」
迦叶菩萨又对世尊说:“世尊,如来的永恒之身就像刻在石头上的画一样永不磨灭。”
佛告迦叶:「善男子!以是因缘故,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷应当勤加护持正法,护法果报广大无量。善男子!是故,护法优婆塞等应执刀杖拥护如是持法比丘。若有受持五戒具者,不得名为大乘人也。不受五戒,为护正法,乃名大乘。护正法者,应当执持刀、剑、器仗侍卫法师。」
佛陀告诉迦叶:「善男子!正是因为这个原因,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都应当精勤守护正法,护持佛法的果报广大无量。善男子!所以,护持佛法的在家信众应当手持刀杖,护卫这些持守正法的出家人。如果只是受持五戒,还不能称为大乘修行者。唯有不受形式戒律束缚,为护持正法而行事,才配称为大乘行者。护持正法的人,应当拿起刀剑法器,随身护卫弘扬佛法的法师。」
迦叶白佛言:「世尊!若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀杖者共为伴侣,为有师耶?为无师乎?为是持戒?为是破戒?」
迦叶向佛问道:“世尊!如果比丘们和这些手持刀杖的在家居士们结伴同行,这算是依从师长教导吗?还是背离师长?这样算是持守戒律?还是破坏戒律呢?”
佛告迦叶:「莫谓是等为破戒人。善男子!我涅槃后,浊恶之世国土荒乱,互相抄掠,人民饥饿。尔时,多有为饥饿故发心出家,如是之人名为秃人。是秃人辈见有持戒、威仪具足、清净比丘护持正法,驱逐令出,若杀、若害。」
佛陀告诉迦叶:"不要认为这些人是破戒者。善男子!在我圆寂之后,在这浑浊险恶的世代,国土荒芜混乱,人们互相抢夺,百姓遭受饥饿。那时会有许多人因为饥饿而发心出家,这样的人被称为秃人。这些秃人见到持守戒律、威仪具足、身心清净的比丘护持正法,就会把他们驱逐出去,甚至加以杀害。"
迦叶菩萨复白佛言:「世尊!是持戒人、护正法者,云何当得游行村落城邑教化?」
迦叶菩萨再次向佛请教:“世尊,这些持守戒律、护持正法的人,应当如何到村落城邑中去游历教化众生呢?”
「善男子!是故,我今听持戒人依诸白衣持刀杖者以为伴侣。若诸国王、大臣、长者、优婆塞等为护法故虽持刀杖,我说是等名为持戒。虽持刀杖,不应断命。若能如是,即得名为第一持戒。
善男子,正因如此,我现在允许持戒之人,可以同那些手持刀杖的在家居士结为同伴。无论是国王、大臣、长者,还是优婆塞们,如果是为了护持佛法的缘故而手持刀杖,我说这样的人同样是在持戒。虽然手持刀杖,但不应伤害众生的性命。若能做到这样,就可称为第一等的持戒。
「迦叶!夫护法者,谓具正见、能广宣说大乘经典,终不捉持王者宝盖、油瓶、谷米、种种果蓏,不为利养亲近国王、大臣、长者。于诸檀越心无谄曲,具足威仪,摧伏破戒诸恶人等,是名持戒护法之师。能为众生真善知识,其心弘广譬如大海。
迦叶啊!所谓护持正法的人,应当具备正确的见解,能够广泛宣说大乘经典。他们始终不会去拿王公贵族的华盖宝伞,不触碰油瓶、谷米、各种瓜果杂物,也不会为了利益供养去巴结国王、大臣和富豪长者。面对施主时心无谄媚虚伪,言行举止庄严得体,更能降伏那些破戒作恶之徒。这样的人,才称得上是持戒护法的善知识。他们堪作众生真正的良师益友,其胸怀宽广犹如浩瀚大海。
「迦叶!若有比丘以利养故为他说法,是人所有徒众眷属亦效是师贪求利养,是人如是便自坏众。
迦叶啊!如果有比丘为了得到供养而为人说法,这个人的所有徒众和眷属也会效仿这位师父贪求供养,这样的人就是在自己毁坏僧团。
「迦叶!众有三种:一者、犯戒杂僧,二者、愚痴僧,三者、清净僧。破戒杂僧则易可坏;持戒净僧,利养因缘所不能坏。云何破戒杂僧?若有比丘,虽持禁戒,为利养故与破戒者坐起行来,共相亲附同其事业,是名破戒、亦名杂僧。云何愚痴僧?若有比丘在阿兰若处,诸根不利,暗钝𧄼瞢,少欲乞食,于说戒日及自恣时教诸弟子清净忏悔,见非弟子多犯禁戒不能教令清净忏悔,而便与共说戒自恣,是名愚痴僧。云何名清净僧?有比丘僧,百千亿魔所不能坏,是菩萨众本性清净,能调如上二部之众,悉令安住清净众中,是名护法无上大师、善持律者。
迦叶,僧众分为三种:第一种是犯戒杂乱的僧众,第二种是愚痴的僧众,第三种是清净的僧众。破戒杂乱的僧众容易败坏;持戒清净的僧众,不会因利益供养而动摇。
什么是破戒杂乱的僧众?如果有比丘虽然持守戒律,但为了利益供养,与破戒者同坐同行,亲近往来,共同经营事业,这就叫做破戒,也叫做杂僧。
什么是愚痴的僧众?如果有比丘住在清净修行处,但根器不利,愚钝迷糊,虽然少欲乞食,却在说戒日及自恣时,只教导自己的弟子清净忏悔,见到其他非弟子的僧人多次犯戒却不教导他们清净忏悔,反而与他们一同说戒自恣,这就叫做愚痴僧。
什么是清净的僧众?有比丘僧众,即使千百亿魔军也不能破坏,这是菩萨僧众,本性清净,能够调伏上述两种僧众,使他们都能安住在清净僧团中,这就叫做护法的无上大师、善持戒律者。
「为欲调伏利众生故,知诸戒相若轻、若重,非是律者则不证知,若是律者则便证知。云何调众生故?若诸菩萨为化众生常入聚落,不择时节,或至寡妇及婬女舍与同住止经历多年。若是声闻所不应为,是名调伏利益众生。云何知重?若见如来因事制戒,汝从今日慎莫更犯。如四重禁,出家之人所不应作,而故作者非是沙门、非释种子,是名为重。云何为轻?若犯轻事,如是三谏,若能舍者,是名为轻。非律不证者,若有赞说不清净物应受用者,不共同止。是律应证者,善学戒律,不近破戒,见有所行随顺戒律心生欢喜。如是能知佛法所作,善能解说,是名律师。善解一字、善持契经,亦复如是。如是,善男子!佛法无量,不可思议;如来亦尔,不可思议。」
为了调教和利益众生,菩萨能清楚辨别各种戒律的轻重程度。不符合戒律的不去认可,符合戒律的便加以印证。怎样才是为了调教众生呢?比如菩萨为教化众生常进入城镇村落,不挑选时间场合,甚至到寡妇或淫女家中与她们同住多年。这种行为是声闻弟子不应做的,这就叫作调伏利益众生。
什么是重戒呢?若是见到如来因特定因缘制定的根本戒律,例如四重禁戒,出家人绝对不可违犯。若明知故犯,就不配称为修行人,不配作释迦弟子,这就叫作重戒。什么是轻戒呢?若是违犯较轻的戒条,经过三次劝诫后能悔改舍弃,这就叫作轻戒。
所谓"非律不证",是指若有人宣扬可以使用不清净之物,就不应与其共住。所谓"是律应证",是指精研戒律,不亲近破戒之人,见到如法持戒的行为便心生欢喜。能够这样认知佛法规范,善于解说戒律,才配称为律师。同样地,精通经教义理、善于受持经典也是如此。
善男子啊!佛法深广无量,不可思议;如来境界同样不可思议。
迦叶菩萨白佛言:「世尊!如是如是,诚如圣教。佛法无量,不可思议;如来亦尔,不可思议。故知如来常住、不坏、无有变异。我今善学,亦当为人广宣是义。」
迦叶菩萨对佛说:“世尊!确实如此,正如您的教导。佛法深广无量,不可思议;如来也是如此,不可思议。因此知道如来是恒常存在、永不坏灭、没有变化的。我现在要认真学习,也要为众生广泛宣扬这个真理。”
尔时,佛赞迦叶菩萨:「善哉,善哉。如来身者即是金刚不可坏身,菩萨应当如是善学,正见正知。若能如是了了知见,即是见佛金刚之身、不可坏身,如于镜中见诸色像。」
这时,世尊赞叹迦叶菩萨说:“很好,很好。如来的身体就是金刚不坏之身,菩萨应当这样正确学习和认知。如果能这样清楚明白地认识和见解,就是见到了佛的金刚之身、不可毁坏之身,就像在镜中看见各种影像那样清晰。”