弥勒菩萨所问经论

再者，對於一位真正在修行的人來說，修行得清淨圓滿，就是因為他能夠發起各種各樣的清淨修行。這是什麼意思呢？意思是：那些菩薩們若能發起各種各樣的、清淨的十善業道，這種狀態就叫做「菩薩成就修行」。就像《十地經》中說的：這位菩薩又深入思考，如果做十種不善業，這些行為累積起來的因緣，就會讓人墮入地獄、畜生、餓鬼這三惡道；反過來，如果做十種善業，這些善行累積起來的因緣，就能讓人投生到人間，甚至生到天界最高的地方。而且，同樣是修行這十善業道，如果再加上智慧觀想，但心裡狹窄、目光短淺，因為厭惡害怕三界，又缺少大慈悲心，只是聽別人說法而明白道理，聽了聲音就悟到意思——這樣成為聲聞乘。如果修行這清淨十善業道，不是靠聽別人說，而是自己覺悟，雖然能悟到深層的因緣法，但沒有具足大慈悲心和方便方法——這樣就成為辟支佛乘。而如果在這清淨十善業道的基礎上，心量廣大、無邊無際，為了眾生起慈悲心，用善巧方法引導，發大願，不放棄任何一個眾生，看到佛的智慧廣大無邊，這樣修行下來，就能讓菩薩的境地清淨、波羅蜜清淨，進入廣大深遠的修行——這樣就成就了大乘。總結來說：這清淨十善業道，如果能以一切方式都做到清淨，具足佛的十種力量，就能聚集一切佛法，讓它們圓滿成就。所以，我應該平等地修行十善業道，用各種方式讓它清淨圓滿——這樣就叫做「菩薩成就修行」。

能成就修行的人，是因为他想利益一切众生，去修行十种善业。这说明了什么道理呢？因为所有菩萨都不贪图自己的快乐来修行十善业，而是为了帮助众生。当看到自己有能力利益众生时，就会用慈悲心去做。这不只是为自己好，自己在做好事的同时，也能帮助别人安住在十善业中。所以菩萨才能成就修行。

因为这个道理，《十地经》中说："所以我应当先让自己安住在善法中，也要让其他人安住在善法中。"因此才能成就修行。

还有，《十地经》中说："这位菩萨对一切众生，生起了安稳心、柔和心、慈心、悲心、怜悯心、利益心、守护心、把我当成他们的心、平等心、把他们当成老师的心、尊重心。菩萨又这样想：'这些众生迷失在错误的看法中，怀着恶劣的想法和恶意，走在充满苦难的邪路上。我应当引导这些众生走上真实的正道，安住在正确的见解和真实的佛法中。'"像这样的状态，就是成就修行。

又说到「成就修行」这件事，意思是修行善业善道，永远不会终结。这是在说什么呢？因为菩萨们为了让佛法僧三宝不断绝，所以持续地修行，永远不会停止，常常修行善业善道没有尽头，因此叫作「成就修行」。就像《无尽意修多罗》里面说的：「尊敬的舍利弗！各位大菩萨的持戒波罗蜜没有尽头，因为他们一直在修行的缘故。为什么呢？一般人的戒律，根据他们投生的地方，所以有尽头。比如在人道行十善，果报享完之后就有尽头；欲界天人的福报功德享完也有尽头；色界天人靠禅定得到的无量福报，结束后也有尽头；无色界天人进入各种禅定，出来后也有尽头；外道和修行人所有的戒律，一旦神通消失，也会到头；所有声闻乘的有学、无学戒，进入涅槃后也会结束；辟支佛的戒因为没有大悲心，也会有尽头。舍利弗！菩萨的清净戒律永远没有尽头。为什么呢？因为从这戒律中，能生出一切戒律，就像种子没有穷尽，结出的果实也没有穷尽一样。这是觉悟的种子不能穷尽，所以如来的戒律规矩也没有尽头。」

再者，修行成功的人，已经摆脱了执著于身体见解的烦恼污垢。这说的是什么意思？因为修习十种善行的菩萨们，能彻底远离自我执着等心理污染，这时候他们的善行才称得上是清净的。所以菩萨能真正成就修行，就像佛经中所说的："真正的清净戒律，就是指不执著于自我形象，也不落入虚妄的言说争论。"道理就是这样。因此，这种状态才叫做成就修行。

修行能成功的人，是因为他把所有方面都彻底做干净了。这是什么意思呢？就是说，菩萨修行善业时，不只是做好事本身，连同做好事相关的所有方面都干干净净。那时，菩萨就被称为“善业道成就修行”。就像那部经里说的，无尽意菩萨讲：“舍利弗啊！菩萨要守的戒律，总共有六十六条要干净，修行起来也永远做不完。是哪六十六条呢？

第一条， 对别的众生，不起让他们烦恼痛苦的心； 第二条， 对别人的财物，绝不起偷拿的心； 第三条， 对别人的妻子女人，始终不斜眼乱看； 第四条， 对一切众生，没有欺骗糊弄的行为； 第五条， 从来不说挑拨离间的话，对自己家人知道满足； 第六条， 没有粗口骂人的话，能忍受别人的粗暴； 第七条， 没有花言巧语，经常说好话； 第八条， 对别人的好事，不生贪心和嫉妒； 第九条， 从来不发脾气，能忍受别人的坏话； 第十条， 有正确的见解，不走歪路，看不起其他邪道； 第十一条， 深深相信佛，内心不糊涂； 第十二条， 相信并顺从佛法，用善法来规范自己； 第十三条， 相信并尊敬僧人，尊重神圣的众人； 第十四条， 五体投地，一心想着佛； 第十五条， 五体投地，思考佛法； 第十六条， 五体投地，敬重僧人； 第十七条， 牢牢遵守一切戒律，一条不犯，哪怕最小的戒条也不放松； 第十八条， 守戒没有缺口，不依赖别的教派； 第十九条， 守戒没有漏洞，远离会投生到坏地方的行为； 第二十条， 守戒不乱来，不夹杂各种烦恼； 第二十一条， 守戒不玷污，专心做好事； 第二十二条， 守的是深奥的戒律，能按自己的心愿回向，得到自由； 第二十三条， 守的是受称赞的戒律，有智慧的人不会批评； 第二十四条， 守的是纯善的戒律，有正确的念； 第二十五条， 守的是不被指责的戒律，所有戒律都守得不散乱； 第二十六条， 守的是坚固的善戒，能防护好六根； 第二十七条， 守的是名声在外的戒律，被诸佛记在心里； 第二十八条， 守的是知足的戒律，没有不满足的心； 第二十九条， 守的是少欲的戒律，断掉贪心； 第三十条， 守的是本性清净的戒律，身心都安静下来； 第三十一条， 守的是在安静处修行的戒律，远离吵闹； 第三十二条， 守的是圣人的戒律，不追求别人的意思； 第三十三条， 守的是有威仪的戒律，所有善根都能自由发挥； 第三十四条， 守的是说到做到的戒律，人人都喜欢； 第三十五条， 守的是慈心的戒律，保护众生； 第三十六条， 守的是悲心的戒律，能忍受各种痛苦； 第三十七条， 守的是欢喜心的戒律，不懈怠； 第三十八条， 守的是舍心的戒律，远离爱和恨； 第三十九条， 守的是自我反省的戒律，心能分辨好坏； 第四十条， 守的是不找别人缺点的戒律，照顾别人的心； 第四十一条， 守的是善于引导的戒律，善于守护内心； 第四十二条， 守的是用智慧布施的戒律，教化众生； 第四十三条， 守的是忍辱的戒律，心里没有障碍； 第四十四条， 守的是精进的戒律，不后退； 第四十五条， 守的是禅定的戒律，不断增长禅定的素质； 第四十六条， 守的是智慧的戒律，多听善法不满足； 第四十七条， 守的是多闻的戒律，广泛学习，知识牢固； 第四十八条， 守的是亲近好老师的戒律，帮助成就觉悟； 第四十九条， 守的是远离坏朋友的戒律，舍弃远离坏道； 第五十条， 守的是不心疼身体的戒律，看透了身体无常； 第五十一条， 守的是不心疼性命的戒律，勤奋做好事； 第五十二条， 守的是不后悔的戒律，内心清净； 第五十三条， 守的是不走歪道赚钱的戒律，心行都干净； 第五十四条， 守的是不被焦虑烧焦的戒律，彻底清净； 第五十五条， 守的是不被烦恼烧灼的戒律，做好事行业； 第五十六条， 守的是没有傲慢的戒律，心态谦虚不骄； 第五十七条， 守的是不浮躁的戒律，远离各种欲望； 第五十八条， 守的是不自高自大的戒律，心平气和正直； 第五十九条， 守的是温和的戒律，心里不抵触； 第六十条， 守的是调伏的戒律，不带来烦恼伤害； 第六十一条， 守的是寂静的戒律，心里没有污秽； 第六十二条， 守的是顺从好话的戒律，说到做到； 第六十三条， 守的是教化众生的戒律，不离开引导的方法； 第六十四条， 守的是保护正法的戒律，不违背真实； 第六十五条， 守的是像偈颂里那样成就的戒律，对所有众生平等看待； 第六十六条， 守的是亲近佛的戒律，进入佛的安定境界，具备一切佛法。”

所以这就叫做“成就修行”。

修行者之所以能修成，是因为它带来了独一无二的成果。这是什么意思呢？意思是各位菩萨通过修行十善业道，同时把觉悟的心保持住，所以成佛时就能得到别人没有的结果。这就是修行成就的道理，大家要知道。就像《圣者娑伽罗龙王经》里说的："龙王！不杀生的人能得到十种清净的好处。彻底远离杀生，并把所有善根都回向给最高的觉悟，这样的人成佛时，因为心很自在，所以寿命会无量无边。"其他几条戒律也是这个道理。

问：“请讲讲‘业道’的意思，到底什么是‘业道’的含义呢？”

问：接下来请解释一下，为什么说“造作”就叫做业相？同时还把“业”叫做“道”？

答：所谓“业道”，是指这种业能够引导人走向地狱，所以叫这个名字。具体来说，身体和嘴巴所做的七种业（杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语），它们本身就是业的形态，所以被称为“业道”。 另外三种业（贪、嗔、痴）则是跟内心念头相应的东西。再详细一点，那些业本身能形成道路，所以叫“业道”。 这说明了什么道理？其实说到底，只有心才是真正的业。当这颗心做七种身体和嘴巴的业时，一起发生就叫做“道”；剩下的三种与心相应，就叫做“业道”。

问：如果业本身就叫做道，而且都能引导人去地狱等地方，那为什么剩下的三种（贪、嗔、痴）不叫做业道呢？

他回答说："就像前面说的那七种业，这三种不过是那七种业的基础而已，因为它们跟那七种业是一回事儿、脱不了干系，但又不像那七种业那么完整，所以不能叫'业道'。"

有人问："所有好吃的、喝酒、吃肉、打架斗殴、各种嬉戏取乐，像这样的坏行为，以及所有礼拜、供养、恭敬、远离喝酒等等，像这样的好行为，为什么不说它们属于因果报应的行为范畴呢？"

回答说：“远离饮酒等事情，只有内心意念能产生七种业，不是通过身体和语言造作，所以不算在业道里；如果行为和心里念头配合在一起，那才算是业道。”

有人问：“如果只是那种行为本身就能称为‘业道’，按这种理解，那所有事情在人的心里都能叫做‘业道’了。如果真是这样，为什么经文里只说十种业道，而不说无数种业道呢？”

回答说：“因为它的罪过更重。这说的是什么意思呢？因为所有坏的品行和好的品行里头，十个主要的善恶行为分量最重，其他的行为没那么重，所以没说那些数不尽的。”（十个主要行为：指杀生、偷盗、邪淫、说谎、挑拨离间、辱骂、说废话、贪心、愤怒、错误观念）

提问的人说："你说的这个道理不对。为什么呢？因为业的作用不是固定的。这说明了什么道理呢？有时候辅助的业看起来严重、主要的行为反而轻，所以不能只拿十种根本业当作业道的全部，而不说其他无量的业。"

回答说：“不对。为什么呢？因为十种业道有很多重罪，而近恶远善的方便行为大多较轻。另外，世间众生大多害怕十种业道，却不害怕近恶远善的方便行为。再者，十种业道能造成深重难忍的痛苦烦恼，其他的则不能，所以你所说的业不固定的观点，我已经用这个道理回答了。还有，你刚才说一切行为在心念中都应当被称为业道，这个说法不对。为什么呢？因为身、口七种业一向很重，意三种业有轻有重，喝酒等则不是这样。因为这个道理，所以只说那十种称为业道，而不把其他的称为业道。”

问：说到远离杀生，那和杀生有关的事情怎么对应解释呢？

"对方回答说：杀生有八种情况：第一，有故意的想法；第二，杀害的对象是别的众生；第三，是确定还是不确定要杀的众生；第四，心里有怀疑；第五，采取了结束对方生命的手段；第六，实际做出了杀生的行为；第七，没有明确杀生的表现；第八，没有明显的杀生动作。这些就叫作杀生造下的身体行为。身体、嘴巴、心里的行为都叫作杀生。所谓故意的想法是指……"

问：“有人说：‘不是有心去杀，也会犯杀生罪，就像碰到火一样。’这话是什么意思？比如火能烧人，不管是故意去碰，还是不小心碰到，都能把人烧伤。杀生也是一样，不管是故意杀生，还是无意杀生，都应该承受杀生的罪报。”

回答：「不是這樣。為什麼呢？如果說只要沒有心想要殺人就不會得到報應，那麼阿羅漢就不該進入圓寂了。這是什麼道理呢？因為阿羅漢已經斷除了投生世間的因，有些時候不是出於作惡的心而傷害了眾生，照這樣說來，他們也應該重新回到世間才對，而實際上不是這樣的。因此，不是故意要殺害生命，不會得到罪業的報應。另外，有人拿火來比喻，這個比喻也不對。為什麼呢？因為惡業中沒有惡心作為隔絕。這是什麼意思呢？就像那個火，如果有柴火、木炭等東西隔在中間，人碰到火也不會被燒傷；同樣的道理，惡業中如果沒有惡心作隔離，即使殺了生，也不能得到報應。所以，用火來比喻的道理是不對的。」

有人问：如果说死去的人会很痛苦，那为什么杀生的人没有罪过报应呢？

回答说：因为心不会被破坏。再说，这个道理也不成立。为什么这么说呢？远离伤害众生就会有罪过，远离帮助众生就会有福报，就好比断了善根的人、修行慈悲心、不与人争斗、进入灭尽定等，这些行为都会有罪过或福报。

问他：“为什么叫做‘他人’呢？”

这是因为他不是自己给自己起的这个名号。

有人问：为什么自杀的人，不会得到杀生的罪过？

答说："因为既没有被杀的对象，也没有杀人的主体。这是什么意思呢？如果存在别的可以被杀的生命，那么杀人的人就犯下了杀生的罪过。但自己杀死自己，就没有可被杀的对象，也就没有杀人的主体了。因为没有杀人的主体，自己结束自己的生命不会得到恶报。另外，过去的生命现象已经消失，不会再继续产生杀生等行为，所以自杀不会得到杀生的罪过。"

有人问：“自杀的人，他心里起了杀心，断掉了自己的生命，破坏了自己的身体，离开了人这一道，杀生的罪过已经造成了，为什么却不算犯了杀生罪呢？”

回答说：“如果是这样，那阿罗汉断灭自身，也应该算是犯了杀生罪。这话是什么意思呢？因为以死的因缘，阿罗汉自己伤害自己的身体，断掉了自己的性命，那阿罗汉也应该犯下断命的罪。但实际上，阿罗汉并没有罪。为什么呢？因为阿罗汉已经离开了愤怒、仇恨等杂乱的心念。所以说，自杀不算犯杀生罪。”

再者，所謂的「確定和不確定的眾生相」，是指眾生相可分為確定與不確定兩種。至於確定的眾生相，是指有百千人在心中鎖定目標要殺害某人，這種情況就稱為確定。如果他們真的殺了那個人，就得算犯了殺罪；但如果殺的是其他人，就不算犯下這種殺罪。而不確定的情況，是指因為放棄了所有固定的目標，隨意殺人就會被判有罪——因為在那一瞬間，心念沒有離開「眾生」的觀念。

怀疑这事儿吧，心里觉得"我这一刀下去可能是在杀生"，那就算杀生有罪。为什么呢？因为那个东西确实是个活物。可要是心里已经不在意这东西是死是活、不再把对方当生命看待，那就算心里还有点"是不是"的念头，但因为早就没有慈悲心了，所以杀下去还是犯杀生罪。

「起捨命方便」是在說什麼呢？是說如果有人起了害人的心，堅決要結束別人的生命，沒有慈悲、不怕犯罪，完全拋開對眾生的保護，去做殺生的準備，這就叫「起」。

它说的「不作之相」和「无作之相」是这么回事：- 「作」就是做事情的人正在做的事。- 「不作」就是不做事情的人所没做的事。- 当一个人动手做事情时，事情就跟着一起产生了。虽然做完的事会消失，但它带来的好影响和普通影响，会像接力一样一直传下去，不会中断。

有人问："既然没有行动，那为什么还能称为'业'呢？"

回答："是因为它能给做事情提供原因，给做事情的结果提供原因。这说的是什么意思呢？在很多地方，也有在原因里说结果、在结果里说原因的情况。比如如来在经里说过，能看见、能摸到的东西叫做"无作色"，但因为它是从看不见、摸不到的行为中产生的，所以才叫"能看见、能摸到"。实际上，因为那个行为本身不做，才说它是"能看见、能摸到"的。就像这样，如果一个人的身体靠着某些工具（比如刀、棍子）去做杀生的事，那这个行为叫做"作"，但实际上又没有直接做，就叫做"不作"，但这仍然算作身体上的业。

又比如，一个有权势的人命令别人去杀人，或者一个仙人因为生气想杀众生；接受命令的人按照权势人的指令去杀，而信奉仙人的夜叉则因为仙人的愤怒去杀众生。那个有权势的人和仙人虽然没有亲自动手，但他们创造了杀生的原因，当执行任务的人和夜叉完成了杀人的行为时，那个有权势的人和仙人也都算造了"不作"的身体业。

再比如，受戒的人，在受戒的时候身体在动、嘴巴在说；而受戒完后，他安安静静地待着，身体和嘴巴都不动了，但当师父完成了授戒仪式后，那个人就获得了"无作"的身体业。道理和上面是一样的。

再比如说，关于口业的例子：一个人嘴巴不动不说话，只是用点头、转眼珠子、皱眉头、举手等等动作来表示要做什么事，这样也构成了"不作"的口业。

还有，关于身体业：一个人身体不动，只是用嘴巴说各种做事的办法，当那件事情做成的时候，他也造成了"不作"的身体业。"

有人说：嘴巴说和心里想也能完成杀生，这种杀生的行为属于口业和意业，不是身体行为。虽然有人这样说，但道理上并不成立。为什么呢？如果一开口说、一动念想的时候就能构成杀生，那怎么能算是口业？怎么能算是意业？这说明了什么道理？如果嘴巴和心意就是杀生的本质，那么自在人下令杀某个众生，仙人心里想着杀某个众生，应该在他们下令或动念时，那个被杀的众生就该断命了，但实际并非如此。因为只有当使者实际动手杀死众生时，杀生这件事才算完成。如果不是这样，自在人开口下令杀的时候，以及仙人起嗔恨心的时候，就应该立刻造成杀生，而实际上并没有造成。还有另一种过失：自在人下令杀生，使者还没去执行，此时自在人已经证得见道，而受命令的使者后来才去杀生。如果开口下令就算完成了杀生，那么自在人证得见道之后，使者再去杀生就算成了？但道理上说不通，因为已经远离了杀生因缘以及破戒等恶心，所以不能把口业和意业当作杀生的本质。为什么呢？因为业本身没有差别。这说明了什么？因为善业、恶业、无记业等各自的特征不同。如果业没有差别相，那么身业、口业、意业也就没有区别了，但实际表明，远程的方便行为、近处直接动手，以及身口意配合共同完成杀生行为，这种情况并不否定。

有人问：“嘴上说要杀人，这事到底算完成了，还是没完成呢？”

问：「不能成立。为什么呢？因为已经过了时机等原因。这里到底在说什么？说的是什么时间、用什么方法、在什么地方？那人在杀生的时候，如果时间、地点等条件已经错过了自主者所说的限制，那么杀人的人有罪，教唆的人没有罪。至于身体的行为，依靠身体来做的事就叫作身业。这又是什么意思？就是说，根据身体做出来的动作，跟着你的身体做了什么事，这就称为身业。」

有人问："既然说没有生命可以被杀害，为什么杀害生命却会犯下杀生的罪过？"

对方回答说：“虽然不存在真实的生命个体，但截断众缘和合而成的生命体，就叫做杀生。就像砍倒树林、熄灭灯芯之类的情况——虽然树林和灯火没有灵魂，但破坏它们的整体状态，同样称为‘杀生’。如果说存在永恒不变的‘神我’，那就不存在杀生这回事了。”

有人会问：“杀掉的是哪种‘阴’，才叫做杀人呢？是杀过去的、未来的，还是现在的呢？如果杀害的是过去的，它已经消失了；如果杀害的是未来的，它还没到来；如果杀害的是现在的，它每一刹那都停留不住啊。”

有人回答说：“有人说：在现在这一刻去破坏未来的五阴，所以组合成了这些身体部分。也有人说：是破坏未来的和现在的五阴。这说的什么意思呢？因为现在的身体这把刀棍能到达并且造成伤害。又有人说：五阴是自己消失的，不是因为外来的原因消失的。还有人说：现在的五阴里，只能破坏物质的颜色和形状部分，因为刀棍可以割到和碰到，其他的四个部分受想行识没办法割到和碰到。还有人有不同的说法：所谓的杀害五阴，指的那些剩下的四阴虽然不能直接触碰，但因为它们依附在物质的身体上，所以身体坏掉了它们也就跟着坏了，就像瓶子破了里面的水乳也没了。还有人这么说：伤害的只是无善恶记别的身体部分，因为这个部分里刀棍能触及到；而没有能触及的身体部分有两种情况，所有因果行为有三种类型，就像前面所说的一样应当知道。”

有人问：“如来的经典里说，有两种业：一种是‘起业’，另一种是‘作业’。这两种业再详细展开，就变成了三种，分别是身体、嘴巴和念头造的业。这三种业有什么区别呢？是从它们依靠的对象来说，还是从它们的本质来说，还是从它们产生的方式来说？如果从依靠的对象来说，那其实就只是一种业，因为所有业都依靠身体。如果从本质来说，那其实就只是一种业，因为所有业都只是嘴巴的业。如果从产生的方式来说，那也就只是一种业，因为所有业都从心念开始。”

回答说：按照三个顺序，有三种行为。这是在说什么意思呢？因为内心的思考本身就是心理行为，根据这个心理行为才产生身体和语言的行为。由于依靠内心的缘故，才产生身体和语言的行为，这样的顺序应该明白，那些主动做和被动不做的情况也要明白，那些身体和语言行为的差别也要明白。另外，身体行为的活动要靠身体的动作和姿势，依靠着身体做出各种不同的形态和样子，这就叫做身体的行为活动。

提问说：身体的活动、来来去去、转动变化，这叫身体的造作行为。那如果身体不动不来，还能叫做造作行为吗？

回答說：「如果說身體的來去動作就叫『身體的行為』，這話不對。為什麼呢？因為所有能變化的東西，都在一瞬間不停變化，變完就消失。既然當下就滅掉了，還能去哪兒、從哪兒來呢？它根本沒來也沒去。憑什麼說來啊去啊動啊轉啊，就叫身體的行為呢？」

有人问：“这个说法不对。为什么？如果说一切事物都是刹那之间不停变化的，那可以这么说；但我们也能看到有些事物在刹那之间是保持不变、没有变化的，怎么能说没有来去呢？”

有人问：“你这样说不对。为什么呢？因为一切由条件构成的事物，是根本不会停留下来的。”这到底是什么意思呢？一切有条件的事物，并不需要什么原因和条件，它们自己就会消失。这又怎么理解？那些被人制造出来的东西，是因为有原因和条件才会消失的。事物本身其实就是‘空’，不是什么实在的东西。如果它不是实在的东西，那它就不会有什么产生或作用。因为一切有条件的事物，不需要什么条件原因，它们自己就会消灭。如果一件事物一产生就不消失，那之后也不应该消失。如果它不消失，那它就应该是固定不变的现实。假如它是固定不变的现实，它就不该发生变化。真要是这样，它就不会通过什么消亡的原因而消失了。”

问：“我看到有些事物的消失，是因为特定的原因和条件。比如木头被火烧没了——木头消失的原因就是火。在所有证明一件事情的方法里，亲眼看到是最靠谱的。所以我说，一切事物的消失，肯定都来源于特定原因和条件。”

有人问：“凭什么说木柴这类东西是因为火等的原因才会消失不见的呢？”我觉得它们没有任何原因，是自己没了，这个意思得好好想想：到底是因为火的缘故，木柴才不见了呢？还是本来就无缘无故，自己消失了呢？这里的情况是——之前连续起作用的因缘停了下来，后面就不再产生新的东西了，所以才看不见，并不是“因缘真的消失了”，就像是风轻吹灭了灯，手轻按停了铃声。这类事，要拿比较的智慧才能明白。

回答说："已经说过了，是因为事情本身无法被造作出来的缘故。这说的是什么意思呢？如果有一个事物是因为条件而消失的，那么所有事物都应该是因为条件而消失，不应该有事物不是因为条件而消失。就像一切产生出来的事物，都是因为条件而产生，没有哪个事物的产生不是依靠条件。但是像心念、声音、火焰这些东西，却不是由条件而消失的，因为它们不需要等待条件来让它们消失。"

有人问：“你这个说法不对。为什么呢？因为后面的念头生起时，前面的念头就消失了；后面的声音出现时，前面的声音也停止了。这是因为前面的东西要等着后面的东西才能成立，所以我们知道，一切事物都是从各种条件的作用下才消失的。”

回答说：“这个道理说不通。为什么呢？因为心和声音相互不同步。这说明了什么意思？因为存在疑惑认知和确定认知，这两种情况不会同时发生，痛苦、快乐、贪爱、愤怒等也都是这样。而且因为前一个念头和声音很快，后一个念头和声音很慢，为什么慢的念头和声音能伤害快的心和声音呢？所以事物消失并不是由因缘决定的。”

有个人问：“虽然灯光和火焰每一瞬间都在变化消失，但它并不是一直固定存在，只是有‘消灭’这种状态和‘不消灭’这种状态存在。我们要依靠‘消灭’这个现象，来消灭烛光火焰。所以，火焰应该依靠因缘条件才能灭掉。”

回答说：“这种说法不对。为什么呢？因为根本没有一个固定不变的东西，怎么可能产生‘消灭’的原因呢？再说，能产生和能消灭的事物，其实每时每刻都在变化，根本停不下来。一个瞬间的心念，也不可能成为另一个瞬间心念产生或消灭的原因。要知道，一切能够形成的事物，都不是因为有一个‘消灭’的原因而消失的。”

再者有人辩解道:“就像根据火的不同特性，它能变成燃料的消灭因素一样，那么能产生某种事物的因素，也就是能消灭该事物的因素。这到底是什么意思呢？换句话说，根据某种火焰产生了某种颜色的东西，那么同样是这种火焰，它既能让东西成熟，也成为这成熟东西消灭的原因。所以，能产生的原因也就是能消灭的原因，并没有另外不同的原因存在。”

但是这种说法并不正确，怎么能有一种因素，既能让事物产生，又能让事物消灭呢？

再者，在不同的火焰中，之所以会有这种因果关系上的差异，完全是人们虚妄想象出来的分别。举个例子来说，就好像根据灰汁、苦酒、太阳、土地、水、粮食这些因素，能够产生不同的成熟状态和颜色等特性。那么在这些情况里，又怎么能用‘同一个原因既是产生原因又是消灭原因’的说法来分别理解呢？

提问的人说：“你说得不对。为什么呢？因为用火煮水，水会因为火而被煮干，火其实是让水消失的原因。”

回答：「照剛才的解釋，怎麼能知道水是因為火而消失的，不是自己消滅的？」

问：照你这么说，那火能做什么事呢？

回答說：「這是因為火大的力量增強了，憑藉這股火力，水大就慢慢變弱，一直要到後來水相續的整體徹底斷掉、不再生起。斷掉是火的功勞，但不是火本身把水消滅的。所以，一切條件組合而成的事物都是自己消失的，沒有外在原因能讓它們消失。因為這些消失的事物，連一瞬間都停不下來，所以就在那一瞬間直接滅掉了。就這樣，我們明白所有事物都是一瞬間一瞬間地變化，不會停留片刻，因此這個事物也不會跑到別的地方去。」

有人问道：“我明明在其他地方也看到了这个事物，如果这个事物没有离开原来的地方，怎么能同时出现在别处、又被人在别处认出来呢？”

有人问：“就像草燃起的火焰一样，所以说它没有固定的形状。因此，身体的种种动作和姿态，只是身体在活动，并没有一个实在的‘身体’在做出这些动作。这个道理已经说明白了，并不是说除了身体之外，还有一个独立存在的实体。

就好像，我们看到一块地方有青色，称它为‘长的颜色’；接着，在它旁边看到另一种青色，这才叫‘短的顏色’。同样的，因为有了四周的方位，我们才看到‘方’的形状；因为物体是圆的，我们才看到‘圆’的形状。所以说，长、短、方、圆、高、下这些颜色和形状，都是相对产生的。

再比如，点一把火。如果火苗朝一个方向延伸，一连串连续不断，我们看着就叫它‘长的火’；如果火焰向四周一圈延伸不断，就叫‘圆的火’。随着火焰不断变化，我们看到各种不同形状的火。但无论它变成什么样，都不能说离开火本身，还另有一个‘形状’存在。

如果离开火，真的还有形状存在，那它应该能被两种感官同时察觉到——比如眼睛看到‘长’，身体摸到‘短’。可是，一种颜色只能被一种感官察觉到，不能同时被眼睛和身体两种感官感知。就像‘触摸’这种感受，它其实只是一种心理活动，并不是眼睛能直接看到、身体能直接摸到的实物。

比如，我们看到火的颜色，心里就产生‘热’的念头；闻到花的香气，心里就产生‘美’的念头。这一切的道理都是一样的：都是依赖一个现象，联想到另一个现象，但实际上并没有一个独立、实体的‘触’存在。

所以说，身体的各种动作和姿态里，其实并没有一个实在的‘身体’在那里做动作。人们只是基于各种触觉感受，才联想出其他概念。因此，并没有一个真实独立的‘身体威仪’这种法存在。”

有人问道：“这个道理不对。为什么呢？如果在漆黑的夜晚，远远看到土墙之类的东西有长有短，那这些东西应该就是真实存在的呀。”

这人回答道：“我们只看到了具体的物质形态，但不懂得这些长短等分别其实都是虚假的想象。就像蚂蚁看到同类的行走和围绕一样，这其实也是一样的道理。不同的身体动作和行为规矩，并没有一个实在的‘法’在那里。只有身体的动作和行为规矩，才被称为‘做法’，这做法并不脱离身体而另外存在。前面所说的心思考虑，就是指心中分别说‘我要这样这样去做’，由此产生的身体和言语的行为，就叫做心业。如果是身体做出的行为，就叫做身业；如果是嘴里说出的，就叫做口业。除了这三业之外，并没有一个实在的‘法’存在。”

有人问："身体行为、语言行为和内心意念之间，真的存在一种独立的法则吗？为什么这么说呢？因为佛经中提到有三种清净的色法，它们不受业力的束缚，能不断增长善行而无须刻意行动。这段话在说什么道理？根据佛陀的教典，色法被分为三类：第一，有形可见、可被阻挡的色法；第二，无形可见、但可被阻挡的色法；第三，无形可见、也无法被阻挡的色法。'清净的色法'，指的是没有烦恼污染的色法。什么是没有烦恼污染的色法？它是指没有烦恼杂染的境界。什么又是没有烦恼杂染的境界？就是在面对过去的、未来的、现在的种种物质现象时，内心不生起憎恨或贪爱；同样地，在面对感受、想法、行为、意识时，也不产生憎恨或贪爱。因为这个原因，所以称为没有烦恼污染的境界。如果真是这样，那么除了不靠刻意行动产生的法则之外，哪里还存在一种无形可见、无法阻挡、又没有烦恼污染的色法？由此可知，必然存在一种不依赖身体、语言、意念的主动行为，却能自然增长善业的法则。佛陀的教典中也说过：'有信仰的善男子、善女人修行七种善行功德，无论是行走、站立、睡眠、清醒，日夜都能自然生起功德、增长功德。'如果除了身体、语言的实际行为之外，不存在这种不靠刻意行动的法则，那么这种不由心意主导就能增长的功德又从何而来？因此应当明白，确实存在一种独立于身体、语言行为之外的、不靠刻意行动的善业法则。再者，如果自己不去实际行善，只是指使别人去做，若没有这种不靠刻意行动的法则，这种指使他人的善行又怎么可能成立？"

这一段经文是说，佛经讲「业力本身」时，并不是说人造了业就直接叫「成就业道」。

因为业力还没有真正成熟之前，中间还会有其他的变数和后果。

虽然人在造业，但这个业还没有形成固定的实体结果。

就像如来在佛经里说的：「比丘们！外在的十一处，不属于我人所直接感受的范围，它不可见，也不可被阻挡。」

但如来并没有说这就不是「色法」物质现象。

问题是：为什么佛要这样讲？

因为如来在讲到「法处」义理的时候，把那些不可见的、不作为物质的、内在无形的业力作用，也纳入到了「色法」的范畴来解释。

所以如来说是「无作色」：它就是那种看不见摸不着却真实存在的物质性现象。

又有人提出疑问：如果没有一种无形中就能产生作用的方法，那么也应该没有八圣道才对。因为在禅定当中，没有正确的说话、正确的行为和正确的生活方式，所以应该知道确实存在这种无形的方法。又有人提出疑问：如果没有这种无形的方法，那么离开戒律本身也不应该有那种不通过外在行为就能遵守的戒用，因为受戒之后就没有了。比如在睡眠、精神错乱等失去正常心识的情况下，仍然被称为比丘、比丘尼，所以应该知道确实存在这种无形的方法。还有经文中如来曾说：要离开破戒的桥梁。如果没有这种无形的方法，凭什么说离开破戒的桥梁呢？因此应该知道确实存在这种无形的方法。

对方回答说：“这个问题太复杂了。虽然有很多种说法，但它们的实质都不对。为什么呢？你先前虽然引用佛经中关于‘色’的三种说法，但你根本不懂如来佛的本意。这个道理是怎么说的呢？所有圣者靠禅定功夫看到的颜色和形象，都是通过入定的力量显现出来的。这种形象不是肉眼能看到的，因此看不见；其他任何东西都挡不住它，因此没有障碍。”

问道："如果有人说，这东西不是眼睛能看到的范围，也没有任何东西能挡住它，那为什么还把它叫做'色'呢？"

回答說：「你離開了心念，哪來的'沒有造作的物質'？又說：這種物質不是凡夫所理解的物質，而是解脫境界中聖人禪定產生的清淨色，跟世間帶有煩惱的物質完全不同。所謂清淨的物質，是指靠著禪定的力量而形成的特殊色，稱之為'沒有雜染的色'。聖人在解脫的境界中，用它來說明純淨的道理。」

有人说：阿罗汉的身体和外面的物体，因为没有烦恼，所以叫“无漏”。我不认同这个说法。

另外，什么叫“增长功德”呢？这是因为自然规律是这样的：施主拿出的东西，别人一次又一次地用，每一次用的时候，依靠使用者的功德力量，虽然施主可能已经换了念头，但根据最初的发心，这个福德的延续也会一点一点变好。因为越来越好的缘故，在将来就会得到更多福报的果实。根据这个原因，如来才说：这样能生出很多功德、让功德增长，并不是离开心和外面的物质，另外有一个“没有制造出来的法”在起作用。

有人问：“什么是‘不同的身体和心灵，依靠不同的身体和心灵，在这些不同的身体和心灵中不断延续、慢慢增长福报和功德’？”

有人问：“为什么说依靠身体和心，就能在身体和心中产生一种无形的力量？身体和心里怎么会有这种看不见的‘业’呢？” 回答说：你这个问题问得不对。我是说，依靠心和身体所做的事、所说的话，会产生善与恶的功德。这些善恶的种子，是跟随最初的念头而来，不会因为最初的念头消失了就不见了，它会形成一个连续不断、相续不断的潜在力量，即便一个人发了疯、睡着了，这种力量也会一直存在、持续增强。至于“不做”，并不是说没做；而是说，如果自己没做、但指使别人去做，那怎么能说是没有造业呢？这说明了什么？说明因为指使者对别的生命产生了伤害的念头，所以指使者心里那种连续不断的细微力量，会逐渐变得明显、强大起来。正因为这个原因，在未来世中才能生出很多严重的后果。不仅如此，指使别人作恶是这样；自己直接作恶的人，在做完恶事之后，在未来世中也会产生很多严重的后果。因此，未来世的身体中，那个连续不断的力量逐渐变强，最终显现出来，这就是所谓的“业道”。这是从“因”的角度来说“果”的道理。至于说“离开破戒的桥梁”，你是在问：你是不是得了疯癫病，才这样说？如果真是疯了，赶紧找点陈年酥油吃下去治好，不应该这样乱七八糟地乱说。

那问题问道："为什么偏偏给我增加'有'和'无'这样的法呢？而你却自己建立从心念中生起细微的连续身体，有不断增长的法。"

对方回答说：“我并没有在你的说法里增加什么‘有做法’或‘无做法’的内容，但你所说的法并没有这样的意思。这是什么道理呢？因为心里想了，身体和嘴巴才会去做事；事情做完了，因果的道理就实现了。你所讲的法，离开了心、身体和嘴巴，这在佛法里是没有这种说法的。像尼乾子那一派的微尘、世界本性、时间、空间这些说法，都是离开心而独立存在的，没有心的善恶。这样的说法，有智慧的人是不会接受的。所以，我们不认可在身体、心之外，单独存在什么‘有做法’或‘无做法’。”