弥勒菩萨所问经论卷第五
后魏天竺三藏菩提流支译
「远离偷盗者，偷盗有九种：一者、他护；二者、彼想；三者、疑心；四者、知不随；五者、欲夺；六者、知他物起我心；七者、作；八者、不作相；九者、无作相，是等名为偷盗身业。他护者，此明取他护物。彼想者，若不生自想、不言是我物，名为彼想。疑心者，若心有疑，为是我物、为是他物？而彼物他物。知不随者，知他物，生心他随我想。欲夺者，起损害心。知他物起我心者，若不异见若暗地取，若疾疾取若取余物，若取他物取自物想。作不作相无作相者，如前杀生中说。成业道不成业道，随义相应解释应知。
偷盗行为需要远离，它具体包括九种情况：第一，别人守护的财物；第二，明确知道那是别人的；第三，心里怀疑；第四，明知不是自己的却还是想占为己有；第五，动了想抢的心；第六，明知道是别人的东西，却当做自己的东西；第七，实际去做了；第八，表面做出来好像没拿；第九，完全不做任何动作就想据为己有。这些都属于偷盗行为中的身业。
所谓“别人守护的财物”，就是指直接拿别人看护的东西。所谓“明确知道那是别人的”，就是说心里没有当成自己的，不会说“这是我的”。所谓“心里怀疑”，就是心里有疑虑，到底这是自己的还是别人的？可实际上确实是别人的。所谓“明知不是自己的却还是想占为己有”，就是明知那是别人的，却还是生出想占为己有的想法。所谓“动了想抢的心”，就是起了伤害别人的念头。所谓“明知道是别人的东西，却当成自己的”，包括两种情况：一是不把它当成别人的，比如黑暗中偷拿；二是快速拿走、或者偷拿其他物品，又或者拿了别人的东西却当作自己的。
所谓“实际去做”、“表面做出来像没拿”、“完全不做动作”，这几种情况的解释，和前面讲杀生时说的道理一样。至于这些行为到底算不算真正的造业，要根据具体的情形来判断。
「远离邪婬者，邪婬有八种：一者、护女人；二者、彼想；三者、疑心；四者、道非道；五者、不护；六者、非时；七者、作；八者、无作相，是等名为邪婬身业。护女人者，所谓父护母护如是等。彼想者，若知彼女是父母等所护女想，非不护想。疑心者，若生疑心，为自女为他女，为父母护为不护，为我女为他女，而彼女人为父母护，于彼父母所护等女一一邪婬。道非道者，道者所有道、非道者谓非道，彼护女非道非时者亦名邪婬。又非护者，自护女不护女，彼非道邪婬。又非护女者，一切不护女等邪婬。作无作相者，如前杀生中说应知。不作相者，邪婬中无如是不作法，以要自作成故，如病人服药，因服药故远离于病生于无病。病者得差，药师病不差。
远离邪淫的人，邪淫有八种情况：第一，受保护的女性；第二，知道对方是受保护的女性；第三，心里有怀疑；第四，对的地方和不对的地方；第五，不受保护的女性；第六，不合适的时间；第七，实际行动；第八，不做行动的相状。这些就叫邪淫的身体行为。
受保护的女性，是指父亲保护、母亲保护等等这种情况。知道对方是受保护的女性，是指知道那个女性是父母等保护的女性，不是不受保护的女性。心里有怀疑，是指产生怀疑：是自己的女人还是别人的女人？是父母保护的还是没保护的？是我的女人还是别人的女人？而那个女性是父母保护的，对于那个父母保护的女性等，一个个地犯下邪淫。
对的地方和不对的地方：对的地方就是正常的地方，不对的地方是指不正常的地方。那个受保护的女性在不正常的地方、不合适的时间，也叫邪淫。还有不受保护的女性，就是自己保护的女性或者不受保护的女性，在不正常的地方犯邪淫。而不受保护的女性，是指所有不受保护的女性等犯邪淫。
做和不做的相状，就像前面杀生中所说的一样，应该知道。不做相状，是在邪淫中没有这种不做法，因为主要是自己亲自做的缘故。就像病人吃药，因为吃药的缘故，远离了病，产生了没病的状态。病人病好了，医生却没有病好。
「远离妄语者，妄语有七种：一者、见等事；二者、颠倒非颠倒事；三者、疑心；四者、起覆藏想；五者、作；六者、不作相；七者、无作相，是等名为妄语口业。见等事者，谓见闻觉知于颠倒非颠倒事中。又颠倒事者，如闻如彼事。非颠倒者，谓如彼事。疑心者，生疑，为如是、为不如是？为一向如是、为一向不如是？起覆藏想者，覆藏实事，异相事中住异相说。作不作相无作相者，如前杀生中说。
远离妄语。所说的妄语，一共有七种情况：
第一种，是明明看见了、听见了、感觉到了、知道了某件事，却颠倒着说； 第二种，是故意把事情说颠倒，或者不说颠倒； 第三种，是心里有疑惑，不确定事情到底是不是这样； 第四种，是想故意隐瞒真相； 第五种，是已经做了的事，却说没做； 第六种，是明明没做的事，却说做了； 第七种，是根本就没有做的事，却说做了。这些都叫妄语，属于嘴上造下的恶业。
“明明看见了听见了却颠倒说”，就是说，你亲眼看见、亲耳听见、亲身感觉到、清楚知道了一件事，却在真假、虚实的问题上，故意说反话。
“颠倒着说”，就像自己听说那件事是这样的，却偏要说成是相反的。
“不说颠倒”，就是老老实实照实说。
“心里有疑惑”，就是自己也闹不清，这件事到底是对还是不对，是完全这样，还是完全不是这样。
“想故意隐瞒”，就是明明知道真相，却故意藏着不说，还要用一种别的说法，来描述事情的另外一个样子。
“说做了、说没做、或根本没做过的事”，这跟前面讲杀生时提到的几种情况差不多。
「有人言：身相及布萨中默然而住，皆有妄语，不作相成身意业以为妄语。虽有此言而义不如是。何以故？以业异相故。异相者，以身口意业异相故，是故口业非身意业体，而依本口业世间用事，而口业事身业示现，名为不作口业而口业得名，若布萨中比丘不说而成口业。何以故？以依口业立制故，以先受是语：『我于佛法中不作如是法、作如是法。』而彼人先有要心而后时不说默然而住，彼人退本要心所受，是故得成妄语口业。
有人这么说：身体的动作以及参加布萨时保持沉默，都算说谎，不做任何动作来表达身体和意图上的行为也算说谎。虽然有人这样说，但道理并不是这样。为什么呢？因为不同的行为（业）各有不同的性质。不同的性质就是说，身体、语言、意念这三类行为本来就不一样。所以说，语言上的行为不等于身体或意念上的行为。按照世间通常的理解，说话这件事是靠语言来实现的，而身体动作只是用来表示或展示语言所说的事。这样说来，如果一个人没有用嘴巴说话，就不算在语言上做了什么事，但因为语言上的规矩是事先定好的。如果在布萨时，有比丘不开口说话，这也算是一种语言上的过失，算是说谎。为什么呢？因为布萨的规矩是建立在语言表达的基础上的。这个比丘之前已经答应过：「我在佛法中，不能做这样的事，只能做那样的事。」他既然有了这个承诺，后来却不说话，也不表明态度，保持沉默，那就等于违背了自己原先的承诺，因此就构成了语言上过失，也就是说谎。
「远离两舌者，两舌有七种：一者、起不善意：二者、实虚妄：三者、破坏心：四者、先破不和合意：五者、作：六者、不作相：七者、无作相，是等名为两舌口业。不善意者，不善业烦恼心相应。实虚妄者，知他他心坏若实若妄语，坏他心破他心，以先破者无和合心，以起恶意起自身不善法，是名两舌。作不作相无作相者，如前杀生中说。
「不搬弄是非是什麼意思呢？搬弄是非有七種情況：第一、心裡起了壞念頭；第二、說的話不管真假；第三、存心要破壞別人的關係；第四、事先就想讓別人不和；第五、實際去做了；第六、做完了但沒留下明顯跡象；第七、根本沒留下任何痕跡。這些都屬於搬弄是非的口業。『心裡起了壞念頭』：是指和不好的慾望、煩惱的心理狀態結合在一起。『說的話不管真假』：是指明明知道對方的心已經被攪亂，不管是說真的還是假的，都是去破壞別人的心意、擾亂別人的心思。『事先就想讓別人不和』：是指本來已經破裂的雙方，還故意不讓他們和好。因為起了壞念頭，就讓自己身體裡產生了不好的行為，這些都叫做搬弄是非。『做完了但沒留下明顯跡象』和『根本沒留下任何痕跡』的意思，就像之前講殺生時解釋的那樣。」
「有一人言：破坏无作业，两舌中无如为破僧两舌，而说于如来边不能破坏，是则不成破僧恶业。如是不破坏不两舌业远离。
「恶口者，恶口有七种：一者、依不善意；二者、起恼乱心；三者、依乱心；四者、恶言说他；五者、作；六者、不作相；七者、无作相，是等名为恶口口业。依不善意者，口说恶言令他闻者能生苦恼。起恼乱心者，但起恼乱心不起安隐心，若为安隐心，虽恶口说无恼乱罪。依乱心者，起如是心随他闻时乱，以不乱作恶心说。作、不作相、无作相者，如前杀生中说。
「远离绮语者，绮语有七种：一者、依不善意；二者、无义；三者、非时；四者、恶法相应；五者、作；六者、不作相；七者、无作相。遍一切恶口，是等名为绮语口业。依不善意者，依欲界修道烦恼心相应，说名为绮语。无义者，离实义故。非时者，语虽有义而非时说，亦成绮语；又有时说，于大众中为自在人说亦成绮语。恶法相应者，谓一切戏话非法歌舞等，一切不与善法相应者皆是绮语。作、不作相、无作相者，如前杀生中说。
「贪者，为爱心所缠，欲得他人钱财。为爱心贪心之所坚缚求他人自在，是名贪相应知。
「瞋者，于他众生起于恶心，欲打害等，大慈悲心相违是名为瞋。众生者，离非众生事故。他者，离自身事故。言他众生瞋者，于他众生起于恶心。害者，无慈心。打者，无悲心，以欲断命故。又打者，以鞭杖土石等能生苦恼皆名为打。慈悲相违者，欲断他命，慈心相违；打者，悲心相违，如是等是名瞋相应知。
「邪见者，于施等中见无施等。此明何义？于施中见无施，于与中见无与，于舍中见无舍，如是等见名为邪见。」
问曰：「云何如是名为邪见？又施与舍三句有何差别？」
答曰：「施者正心施与福田非福田，与者亦正心施与福田非福田，舍者但正心施与福田。又言：见无施者，见所施不清净故。又言：见无与者，谤无施主功德故。又言：见无舍者，谤无受者功德故。如是不正见皆悭人相，以见富人悭惜贫者能舍，此人起如是心。若实有施者，悭人不应富。何以故？以其先世习悭来久故。复生疑心，此能施主不应贫穷。何以故？以其先世习施来久故。彼人虽生如是邪见，而义不如是。」
问曰：「若尔，此义云何？」
答曰：「彼人过去虽久习悭，而忽值遇清净福田，于彼田中少行布施，是故获得今身富报，以习成性悭犹不舍。贫能施者，此复云何？彼人过去于非福田无信心故、不至心故、为名称故、为求事故、求尊重故，彼人能施，以是义故不得富报，习施来故今犹能舍。无善行恶行者，此依自身见常无常起于过相。无善恶行业果报者，彼人见有行善者受苦、行恶者受乐，是故彼人生如是心，苦乐果报自然而有非从因缘。无此世他世者，彼人心见即此世灭，以不见更生故，此人起心言无后世。彼人复生是心，实无有我；若有我者，世间则无化生众生，以不观察十二因缘故。复生疑心，一切男女为自乐故而行婬欲，不为生我，我依自业于此中生，如湿生众生依湿地生，湿地非是众生父母，我亦如是。又见罗汉求冷求热求饮食等，便谓世间无阿罗汉。何以故？以阿罗汉有爱心故，彼人自无修行等力，是故不能断诸烦恼，便谓世间无阿罗汉。」
问曰：「应说离杀生义。以何义故得名为离？为有可杀事故得名为离、为无可杀事故而名为离？若有可杀事故名为离者，离义不成。何以故？以作习果成故，云何而言离于杀生？若无可杀事故名为离者，则无离杀生福，如无兔角可以割截，则亦无有离割截义。又言离杀生者，名为不杀生事，不舍摄众生事。」
答曰：「以受不杀生法，依本受心有力故，不作彼杀生恶事，以受离杀生法，以起善法，是故离杀生，不离摄取众生。」
问曰：「为于可杀众生边离杀生、为于不可杀众生边离杀生、为于可杀不可杀众生边离杀生？」
答曰：「于可杀不可杀众生边离杀生。何以故？以起恶心不休息故，是故名为离于杀生。此明何义？若于可杀众生边离杀生，不可杀众生边不离杀生者，离义不成。此复何义？以离可杀众生边罪，成不可杀众生边福。以是义故，于可杀众生边、于不可杀众生边成离杀生福。若不如是，不得言离杀生事，不成舍杀生事，不受杀生事，应得离杀生事。若不如是，不受应是离，受应是不离。」
问曰：「要依现在阴界入边得离杀生，非过去未来？」
答曰：「若如向问答者，不成离杀生义。」
问曰：「应说离杀生等有几种离？」
答曰：「有三种离：一者、成；二者、依；三者、起。依者、成者，杀生、恶口依众生以瞋心成，偷盗、邪婬依资生以贪心成，妄语、两舌、绮语依名字以贪心成，邪见依色以痴心成。
「起者，十不善业道一切皆从贪瞋痴起。依贪心故起杀生者，贪心杀生或为皮肉筋骨齿角钱财等故，断众生命。或为自身、为所爱者，一一具足三事。依瞋心故起杀生者，以瞋心故杀害怨家及杀怨所爱人，是名依瞋心故起于杀生。依痴心故起杀生者，如有人言：杀蛇蝎等虽杀无罪。何以故？以生众生诸苦恼故。又有人言：若杀麞鹿水牛羊等，无有罪报。何以故？以是众生业所感故。又波罗斯等言：杀老父母及重病者，则无罪报。如是等名依痴心故起于杀生。
「依贪心故起偷盗者，以须如是如是物故，取如是如是物，或为自身或为他身或为饮食，是名依贪心故起于偷盗。依瞋心故起偷盗者，于瞋人边及瞋人所爱偷盗彼物，是名依瞋心故起于偷盗。依痴心故起偷盗者，如婆罗门言：『一切大地诸所有物唯是我有。何以故？以彼国王先施我故，以我无力故为余姓夺我受用，是故我取即是自物不名偷盗。』而彼痴人生是心故有是偷盗，是名依痴心故起于偷盗。
「依贪心故起邪婬者，谓于众生起贪染心不如实修行，是名依贪心故起于邪婬。依瞋心故起邪婬者，于他守护若自护若他护资生，依瞋心故起不如实修行，如怨家妻边及怨所爱人妻边，是名依瞋心故起于邪婬。依痴心故起邪婬者，如有人言：譬如碓臼、熟华、熟果、饮食河水及道路等女人，如是邪婬无罪。又如波罗斯等邪婬母等，是名依痴心故起于邪婬、妄语。
「贪心生者，依贪心起瞋心生者，依瞋心起痴心生者，依痴心起如是两舌恶口绮语皆亦如是。应知贪依贪心起者，依贪结生次第二心现前，如是名为依贪心起，依瞋结生名为依瞋心起，依痴结生名为依痴心起，如贪瞋与邪见，皆亦如是应知。」
问曰：「何故不说作、不作相、无作相，决定何业中有、何业中无？」
答曰：「唯除邪婬，余六业道中悉皆不定。此义云何？若自作者成就作业及无作业。若使他作，唯有不作、不得有作。于邪婬中决定有作，不得有不作。何以故？以此邪婬毕竟自作，无使他作。是故经言：『颇有非身作业，而得成就杀生罪不？』答言：『有。口使人作成就杀罪。』又问：『颇有非口业作，而得成就妄语罪不？』答言：『有。以身业作，成就口业妄语之罪。』又问：『颇有非身业作非口业作，而得成就身口业不？』答言：『有。以依仙人瞋心故，以唯欲界色身善业道中毕竟有作及以无作，禅无漏戒无无作戒。何以故？以依心故。中间禅不定，若深厚心、毕竟恭敬心作身口业，成就作业及无作业。若深厚结使心起身口业，亦成就作业及无作业。若非深厚心、非毕竟恭敬心造身口业，唯有作业、无无作业。若非深厚结使心发身口业，亦唯有作业、无无作业，而方便作业心还悔者，唯有作业、无无作业。』」
问曰：「于业道中何者是前眷属？何者是后眷属？」
答曰：「若起杀生方便，如屠儿捉羊，或以物买将诣屠所，始下一刀或二三刀，羊命未断，所有恶业名前眷属。随下何刀断其命根，即彼念时所有作业及无作业，是等皆名根本业道。次后所作身行作业，是名杀生后眷属业，乃至绮语皆亦如是应知。自余贪瞋邪见等中无前眷属，以初起心即时成就根本业道故。
「又身口意十不善业道，一切皆有前后眷属。此义云何？如人起心欲断此众生命因，复更断余众生命，如欲祭天杀害众生，即夺他物欲杀彼人复婬其妻，生如是心还使彼妻自杀夫主，复以种种鬪乱言说破彼亲属，无时非实于彼物中生于贪心，即于彼人复生瞋心，为杀彼人故生如是邪见，增长邪见以断彼命。复欲杀其妻男女等，如是次第具足十种不善业道，如是等业名前眷属，一切十不善业道皆亦如是应知。又离善业道非方便修行，善业道是方便，以远离根本故，及远离方便故。言方便者，如彼沙弥欲受大戒，将诣戒场礼众僧足，即请和上受持三衣，始作一白作第二白，如是悉皆名前眷属。从第三白至羯磨竟所起作业，及彼念时起无作业，是等皆名根本业道。次说四依乃至不舍所受善行，身口作业及无作业，如是悉皆名后眷属。」
问曰：「应说不善业道，于五道中何道具足、何道不具足？何道中多、何道中少？」
答曰：「地狱有五不善业道，两舌、绮语、贪、瞋、邪见。此义云何？不杀害他故无杀生，无他护心是故无盗，无护女人故无邪婬，以无正心故无妄语，以常无有正念相故，无破坏心故无恶口，以常破坏故，依苦恼逼故有两舌，有非时说故有绮语。贪瞋邪见以毕竟有故名为有，非是现有。以是义故，一处说有一处说无。如北欝单越无前六种、有后四种，以命定故无有杀生，以无守护故无偷盗，无护女人故无邪婬。彼人欲受婬，欲乐时即捉女人将至树下，若树曲枝覆彼人者则行婬；欲受婬欲乐，若树不覆，彼人惭愧即放而去。无诳他心故无妄语，以常定心故无两舌，常柔软语故无恶口，以有歌舞故有绮语，余意业者以毕竟有非是现有。
「又除欝单越，余三天下受十业道，北欝单越亦离不善业道，畜生饿鬼欲界天中亦离受十业道，欲界中天离无受戒不善业道，虽天不杀天而天亦杀余道众生。又有人言：天中亦有截手足等即时还生，若断其头若中间断绝即死不生，亦有杀他盗他物等不善业道，色无色天中无不善业道。」
问曰：「不善业道于诸道中各有几种？」
答曰：「地狱、北欝单越无贪无瞋亦无邪见，以毕竟有非是现有；余三天下及欲界天离受法有受法。又欲界天有善无漏受法应知，畜生、饿鬼亦无受法，色界天中有受法，现前受善法摄取故。又彼处所有圣人生者，有依无漏善业道，无色界中唯有心业道，以成就业非是现有，色界天中虽复成就非是现有。彼处所有圣人生者一切现有，以依无漏持戒力故。」
问曰：「应说十不善业道果及随顺因。」
答曰：「有三种果：一、果报果；二、习气果；三、增上果。一一业道皆有三种。此义云何？具足十不善业道下中上生地狱中，是名果报果。习气果者，从地狱退生于人中，依杀生故有断命果，依偷盗故无资生果，依邪婬故不能护妻，依妄语故有他谤果，依两舌故眷属破坏，依恶口故不闻好声，依绮语故为人不信，依本贪故贪心增上，依本瞋故瞋心增上，依邪见故痴心增上，如是一切名习气果。增上果者，依彼十种不善业道，一切外物无有气势，所谓土地高下，雀鼠雹棘，尘土臭气多有蛇蝎，少谷细谷少果细果及以苦果，如是一切名增上果。复有相似果，杀者故与所害众生种种诸苦，因彼苦故生地狱中受种种苦，以断他命后生人中，得短命报断他暖触，是故一切外物资生无有气量。如是一切十业道中，随义相应解释应知。劫夺他物、邪婬他妻，虽不生他重逼恼苦而破坏心，是故受罪。虽不破坏不瞋不恶口，而由恶心是故得罪。」
问曰：「故心起作一切恶行，为决定成就不善恶业，决定受彼恶道苦果？为不决定成就恶业，不决定受恶道苦果？若诸恶业决定受者，恶道罪业不可得过。此明何义？以毕竟成就恶道罪业堕恶道等，除五逆业，从无始世来所习作业取恶道罪，毕竟定者一切恶道不可得过。又空修梵行，又与修多罗相违，如如来修多罗中说，有人修习不善业道，所得罪报应地狱受，彼人即于现身中受。如是等若彼五逆罪等果报，毕竟在于地狱中受。何故说言恶道罪业可得回转？云何而言恶道等罪现身中受？又复有过，若地狱等恶道罪业现身中受，若如是者因果杂乱。何以故？以时果轻重悉不定故。」
答曰：「有人言：现身中受地狱罪者，此人见实谛故，于现身中受少罪果。而此义不然。何以故？以业无自在故。此明何义？一切所作罪业福业无自在力，而随何等因缘和合，依彼因缘应现身中受果罪业后身中受，应后身受果报罪业现在身受，而有胜义。若业应受乐果报者则受乐果，应受苦果则受苦果，是以依不定业故如是说。又依不定相似业故，作如是说，亦非依定果。何以故？以无得解脱果故，以阿罗汉受波罗提木叉戒、禅定戒、无漏戒业，乃至命未尽来常有不断波罗提木叉戒等，若有果报则不得解脱，是故现受不定业果。」
问曰：「若如是者，诸业不定，亦与修多罗相违。何以故？以如来修多罗中说，故作习业不受果报，无有是处。而彼习业，若现身中、若后身中，毕竟定受。」
答曰：「此义不然。何以故？以诸因缘未和合故未受果报。此义云何？习作诸业虽实能受现身果报，而现不受？何以故？以诸因缘未和合故，犹如种子。此明何义？犹如种子依于地等因缘和合能生芽等。此亦如是，依于识住因缘和合，业不净识种子能生名色芽等。此明何义？若依如实修行、随顺如实般若，如实知有为行断诸烦恼时，依圣道力故，修集诸功德能生善根芽。彼时虽有受后生业，以其无有烦恼伴侣，是故不能受后生果，以断烦恼故。虽复不受后身果报，而犹依彼不善业道，于现身中少受习果，故不毕竟恶道中受，如修多罗中如来说言：『应如是受。』应如是受者，此明何义？虽少受喜乐、虽少受忧恼，而善不善业即时受尽，乃至少受头痛等苦，此受少罪。彼相似果，向言修多罗相违者，此义不然。何以故？以依不定果报。依未治所治业，修多罗中作如是说：『若毕竟定心作业。不受果报。无有是处。』此明何义？阿罗汉人断生后报罪福等业，于现身中受报因缘不复和合。若如是者，彼阿罗汉依此业道可不入涅槃。以是义故，知汝不解如来所说修多罗意。」
问曰：「应说清净不清净戒。云何清净戒？云何不清净戒？」
答曰：「有同戒清净，声闻、辟支佛、菩萨同修五种清净戒法应知。何等为五？一者、根本清净；二者、眷属清净；三者、觉观不乱；四者、摄取念；五者、回向涅槃。根本清净者，远离根本业道罪故。眷属清净者，远离杀生等方便行故。觉观不乱者，远离欲害瞋恚等觉所有恶行故。摄取念者，摄取念佛念法念僧等诸念故。回向涅槃者，为涅槃护戒、不为世间资生故，此是少分同戒。诸菩萨摩诃萨胜戒者，依初发菩提不损害心所起戒聚，乃至八地无量时修一切戒聚，以利益他心回向萨婆若智，离一切习气得大涅槃，是诸菩萨摩诃萨一切戒善清净应知，自余依师教持戒等皆不清净。」
问曰：「持戒有几种？」
答曰：「略说则有一种持戒，依不损害心不颠倒心起身口业。又有二种：一者、受戒；二者、法戒。又有三种：谓学、无学、非学非无学。又有四种：一者、受波罗提木叉戒；二者、禅定戒；三者、无漏戒；四者、远离烦恼戒。波罗提木叉戒者，所谓受世教戒，如七众所受戒。禅定戒者，谓有漏所转戒、无漏所转戒。无漏戒者，谓学无学戒。远离烦恼戒者，所谓依厌欲事中间道所转，彼戒破戒及彼能起破戒因缘烦恼对治。
「又，言有漏者，依禅定戒说。言无漏者，依无漏定戒说，又有五种：欲界、色界、无色界、作不作、无漏不作。复有六种不贪等作戒三种差别，无作三种差别。复有七种，谓离杀生乃至绮语，即此七种依作无作差别，有十四种。即此七种，依不贪等起，有二十一种。即此七种，依作无作差别有四十种，依刹那展转差别有无量种。」
问曰：「何者是戒果？」
答曰：「有漏定戒、无漏定戒，彼属界、依属界，即是相应果应知。无漏戒者，以离烦恼有二种果，诸菩萨摩诃萨为萨婆若持戒，取佛菩提果，离杀生等十善业道胜果，诸修多罗中如来广说，如彼一切修多罗中应知。如《娑伽罗龙王所问经《中，如来说言：『龙王！离杀善男子善女人，获得十种离烦恼热清凉之法。何等为十？所谓一者、施与一切众生无畏；二者、安住大慈念中；三者、断诸烦恼过患习气；四者、取无病果；五者、种长寿种子；六者、诸非人等常所守护；七者、睡寤安隐；八者、不见恶梦离怨恨心；九者、不畏一切外道；十者、退生天中，是名十种离烦恼热清凉之法。龙王！若不杀善根回向阿耨多罗三藐三菩提者，彼人得菩提时心得自在，是故寿命无量。』乃至正见道中皆应广说，如一切修多罗中应知。」