摩诃般若波罗蜜道行经怛竭优婆夷品第十六
须菩提白佛言：「阿惟越致菩萨极从大功德起，常为菩萨说深法教入深。」
须菩提对世尊说：“那些不退转的菩萨，都是从广大功德中成就的，您总是为他们宣说甚深妙法，引导他们契入深奥的智慧。”
佛言：「善哉，善哉！须菩提！若乃内菩萨使入深，何等为深？空为深，无想、无愿、无识，无所从生灭，泥洹是为限。」
佛陀赞叹道：“太好了，太好了！须菩提啊，你能够引导菩萨契入甚深法义。什么才是深奥的境界呢？空性就是最深奥的——不执着表象、不存妄念、不起分别意识，超越生灭的根源，这涅槃境界就是究竟的归宿。”
须菩提白佛言：「泥洹是限，非是诸法。」
须菩提对世尊说：“涅槃是有限的境界，并非涵盖一切法。”
佛言：「诸法甚深，色痛痒思想生死识甚深。何等为色痛痒思想生死识甚深？如本无，色痛痒思想生死识本无，尔故甚深。」
佛说：“一切事物现象的本质都极为深奥，色、受、想、行、识这五蕴的本质也极为深奥。为什么说五蕴的本质极为深奥呢？因为它们的本质如同原本就不存在——色、受、想、行、识从根本上就是空无自性的，所以说是极为深奥的。”
须菩提言：「难及也，天中天！色痛痒思想生死识，妄消去便为泥洹。」
须菩提尊者回答：“实在难以企及啊，天中天！当色、受、想、行、识这些虚妄执著都消融殆尽时，就是涅槃的境界。”
佛言：「甚深与般若波罗蜜相应，当思惟念，作是住学，如般若波罗蜜教，菩萨随是行，当思惟念，如中教应行一日，是菩萨为却几劫生死。譬如婬泆之人，有所重爱端正女人与共期会，是女人不得自在，失期不到，是人宁有意念之不耶？」
佛说：“当与甚深的般若波罗蜜相应时，应当这样思惟忆念、安住修学：依照般若波罗蜜的教导，菩萨随顺这样的法门修行，应当如是思惟忆念。若能依此教法如理修行一日，这菩萨便能超越多少劫的生死轮回。好比贪恋美色的人，与他深爱倾慕的端庄女子相约见面，而这女子因故不得自由，最终失约未至——这时那人心中，难道不会升起强烈的思念吗？”
须菩提言：「其人有念，思想当到，欲与相见坐起宿止言语。」
须菩提回答说：“如果有人在心里想着，希望能见到如来，想要和如来见面、同坐共处、一起生活、聆听教诲。”
佛言：「其人未到之间，能有几意起念？」
佛说：“在那人还没到达之前，心里会起多少个念头呢？”
须菩提言：「是意甚多，甚多！」
须菩提回答：“这个意义非常深远，非常深远！”
佛言：「菩萨念深般若波罗蜜，如是一日心不转者，却生死若干劫。菩萨学般若波罗蜜，如中教、如中所说思念，随是行一日，为却恶除罪；若有菩萨远离深般若波罗蜜，正使布施如恒中沙劫，不如是菩萨随深般若波罗蜜教一日，其功德出彼上。若复有菩萨寿如恒中沙劫，并持前所布施与须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛，不得深般若波罗蜜；若复有菩萨随深般若波罗蜜中行如中教，其功德出彼上。若复有菩萨寿如恒中沙劫，布施如前，持戒具足；若复有菩萨求深般若波罗蜜，从念起说经，其功德出彼上。若复有菩萨持经布施，其功德转上，得阿耨多罗三耶三菩，是菩萨持经布施，以来深入是中随是教，其功德出彼上；若复有菩萨以经布施，不深入是中，转不及也。若复有菩萨持经布施，复深入是中，未常有离时，为般若波罗蜜所护，其功德甚多甚多。」
佛说：“菩萨若能忆念甚深般若波罗蜜，如此保持一日心念不退转，便能超越无数劫的生死轮回。菩萨修学般若波罗蜜，依照其中教导、遵循其中法义思惟实践，随此法门修行一日，即可消除罪业、断除恶缘。若有菩萨远离甚深般若波罗蜜，纵使布施功德多如恒河沙数劫，也比不上依循甚深般若波罗蜜教导修行一日的功德。
假使又有菩萨寿命长达恒河沙数劫，并将此前所有布施功德回向须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛乃至诸佛，但未契入甚深般若波罗蜜；而另有菩萨依循甚深般若波罗蜜法义实践，如教奉行，其功德远超前者。
若再有菩萨寿命如恒河沙劫，广行布施且严持戒律；但另有菩萨追求甚深般若波罗蜜，从正念中演说经法，其功德更为殊胜。若菩萨以经法布施，功德辗转增上，终证无上正等正觉——这样的菩萨以经法布施，并深入般若法义随顺修行，其功德超越一切。倘若菩萨虽行经法布施却未深入实相，功德反而减损。若菩萨既行经法布施，又能恒常安住般若深义，时刻受般若波罗蜜加持护念，其所获功德不可称量。”
须菩提白佛言：「所识、有著者，此二何所功德为多？」
须菩提问佛说：“有所认知和有所执着，这两者哪一种功德更多？”
佛言：「菩萨所识，若求深般若波罗蜜，乐于空，乐无所有，乐尽，乐无常，念是为不离般若波罗蜜，如是菩萨得功德不可计阿僧祇。」
佛说：“菩萨应当明白：若追求甚深的般若智慧，乐于体悟空性，乐于无所有的境界，乐于寂灭，乐于无常，能这样忆念修行就是不偏离般若智慧。如此修行的菩萨，将获得无量无边不可计算的功德。”
须菩提白佛言：「不可计复言阿僧祇，有何等异？」
须菩提向佛陀请教：“无法计算又说是无量无边，这两者有什么不同呢？”
佛言：「阿僧祇者，其数不可尽极也；不可计者，为不可量计之，了不可得边崖。尔故为不可计阿僧祇。」
佛说：“所谓‘阿僧祇’，是指数量多到无法穷尽；所谓‘不可计算’，是指无法用计量去测算，根本找不到它的边际。因此才称为不可计算的阿僧祇。”
须菩提言：「佛说不可计，色痛痒思想生死识亦不可计。」
须菩提答道：“世尊所说的不可计量，同样地，色、受、想、行、识也都是不可计量的。”
佛语须菩提：「汝所问者，有何因使色痛痒思想生死识不可计、不可量？」
佛陀告诉须菩提：“你刚才问的问题，是什么原因让色、受、想、行、识这些存在无法计算、无法衡量？”
须菩提问佛：「何等为不可量？」
须菩提问佛陀：“什么是不可估量的？”
佛言：「于空中计之，为不可量，无想、无愿计之，如是不可量。」
佛说：“从空性的角度来思量，它是不可测量的；从不执着于任何念想、不起任何欲望的角度来思量，同样也是不可测量的。”
须菩提言：「空计是，法不可计。」
须菩提回答：“所谓空性本身也是不可执着的概念，一切事物本质都无法用概念来衡量。”
佛言：「云何我常不言诸法空？」
佛说："为什么我常说一切事物本性皆空呢？"
须菩提言：「如怛萨阿竭所说法悉空。」
须菩提回答：“正如如来所教导的，一切法都是空无自性的。”
佛言：「诸法悉空，不可尽、不可计。经无有各各慧，无有各各异，怛萨阿竭但分别说耳。空不可尽、不可量，是想、是愿、是识、是生、是欲、是灭、是泥洹，随所喜，作是为说，作是现示，作是为教，怛萨阿竭所说如是。」
佛说：“一切事物本质都是空的，没有穷尽、无法计量。经文中并没有各种分别的智慧，也没有各种不同的差异，如来只是根据众生的理解程度来分别解说罢了。空性没有尽头、不可测量，无论是思想、愿望、意识、生命、欲望、寂灭还是涅槃，如来都随顺众生的根机喜好，这样来解说，这样来示现，这样来教导。如来的教法就是如此。”
须菩提言：「难及也，天中天！经本空耳。云何复于空中说经，是经不可逮。如我了佛语，诸法不可逮。」
须菩提尊者回应道：“实在深奥难测啊，天中之天！佛经的根本就是空性。为何还要在空性中演说经教？这部经典的真义难以把握。据我理解佛陀的教导，一切法门都是不可执着的。”
佛言：「如是！诸法不可逮。」
佛说：“正是如此！一切现象的本质都是无法真正把握的。”
佛言：「如是！诸法不可逮空耳，是为不可逮。」
佛说：“正是如此！一切事物本是不可执取的，因为其本质是空无自性的，这就是所谓的不可得。”
须菩提言：「如佛说本无不可逮，愿解不可逮慧有增有减。」
须菩提问道：“正如世尊所说，本无（空性）是无法通过努力获得的，请您为我解说：为何领悟无法获得的智慧，还会有增减的变化呢？”
佛言：「不也。」
佛说：“不是这样。”
须菩提言：「若有不可逮慧有增有减，檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，不增不减。若不增波罗蜜者，菩萨何因近阿耨多罗三耶三菩？何缘得阿惟三佛？设不减波罗蜜者，菩萨何因近阿耨多罗三耶三菩？何缘近阿惟三佛坐？」
须菩提问：“如果究竟的智慧有增有减的话，那么布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧度这六度，也应该有增有减才对。但如果六度没有增减，菩萨又凭什么能够接近无上正等正觉？又怎样能够成就佛果呢？假如六度真的没有减少，菩萨又为何需要去接近无上正等正觉？又为何要趋近成佛的境界呢？”
佛言：「是不可逮慧不增不减，菩萨求深般若波罗蜜若守者，如是沤惒拘舍罗菩萨不念檀波罗蜜增，亦不念减，复作是念，但名檀波罗蜜所布施念，持是功德施与，作阿耨多罗三耶三菩。施如是，尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，菩萨求般若波罗蜜若守者，得沤惒拘舍罗，不念般若波罗蜜有增有减，是但名为般若波罗蜜，求之若守者，发心念，持是功德施与，作阿耨多罗三耶三菩。」
佛说：“这种不可企及的智慧既不增加也不减少。菩萨若追求并持守深妙的般若波罗蜜，便通达善巧方便。他们不执着布施波罗蜜的增减，只将那名之为‘布施波罗蜜’的功德回向，成就无上正等正觉。持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜也是如此——菩萨追求并持守般若波罗蜜时，获得善巧方便，不执着般若波罗蜜的增减，明白这只是名为‘般若波罗蜜’。以此发心持守的功德回向，终将成就无上正等正觉。”
须菩提白佛言：「何等为阿耨多罗三耶三菩？」
须菩提向世尊请教：“什么是无上正等正觉？”
佛言：「本无是也。是本无不增不减，常随是念不远离，是即为近阿耨多罗三耶三菩，坐不可逮法、不可逮慧。若般若波罗蜜皆不增不减，菩萨念是不远离，为近阿耨多罗三耶三菩。」
佛说：“根本的实相就是如此。这个根本实相既不增加也不减少，若能时刻保持这样的正念而不偏离，就是在接近无上正等正觉。安住于不可企及的真理与智慧之中——若明白般若波罗蜜本身也是不增不减的，菩萨能这样持续忆念而不偏离，便是在趋近无上正等正觉。”
须菩提白佛言：「菩萨持初头意，近阿耨多罗三耶三菩，若持后头意近之。」
须菩提向世尊问道：“菩萨是以最初发心之时接近无上正等正觉，还是以最终成就之时接近无上正等正觉？”
佛言：「初头意、后来意，是两意无有对。」
佛说：最初的念头和后来的念头，这两个念头其实互不对立。
须菩提言：「后来意、初头意无有对，何等功德出生长大？」
须菩提尊者回答：“后来的心念与最初的心念本无对立分别，那么怎样的功德才能从中产生并增长呢？”
佛言：「譬如然灯炷，用初出明然炷？用后来明然炷？」
佛说：“譬如点燃灯烛，是用最初发出的光明来点燃烛芯？还是用后来持续的光明来点燃烛芯？”
须菩提言：「非初头明然炷，亦不离初头明然炷，亦非后明然炷，亦不离后明然炷。」
须菩提回答：“这既不是最初点燃灯芯时的光明，但也不离开最初点燃时的光明；既不是最后熄灭时的光明，但也不离开最后熄灭时的光明。”
佛问须菩提：「云何，如是不？」
佛问须菩提："你是这样认为的吗？"
须菩提言：「如是，天中天！」
须菩提回应道：“确实如此，天中天！”
佛言：「菩萨不用初意得阿耨多罗三耶三菩，亦不离初意得，亦不用后意得，亦不离后意得也。」
佛说：“菩萨并非依靠最初的意念获得无上正等正觉，但也不脱离最初意念而获得；并非依靠最后的意念获得，但也不脱离最后意念而获得。”
佛言：「云何是为得阿惟三佛不？」
佛说："怎样才算是证得无上正等正觉呢？"
须菩提言：「阿惟三佛甚深是因缘，菩萨不用初意得阿耨多罗三耶三菩，亦不离初意得，亦不用后意得，亦不离后意得也。」
须菩提回答：“阿惟三佛的深奥道理就在这里——菩萨不是依靠最初发心获得无上正等正觉，但也不离开最初发心；不是依靠最后成就获得无上正等正觉，但也不离开最后成就。”
佛言：「云何，心前灭后复生耶？」
佛说："那么，心是前念熄灭后念又生起吗？"
须菩提言：「不也。」
须菩提回答：“不是这样的。”
佛言：「心初生可灭不？」
佛问：「最初生起的心念，可以消灭吗？」
须菩提言：「可灭。」
须菩提回答：「可以断除。」
佛言：「当所灭者，宁可使不灭不？」
佛说："应当消失的事物，难道能不让它消失吗？"
须菩提言：「不也。」
须菩提回答：“不是这样的。”
佛言：「本无，宁可使住不？」
佛说：“原本就是空无的，又怎么能让它安住呢？”
须菩提言：「欲住本无，当如本无住。」
须菩提回答：“想要安住于本无的境界，就应当像本无所教导的那样去安住。”
佛言：「设令在本无中住，宁可使发坚固不？本无宁有心无心？不离本无宁有心不？见本无不？作是求为深求不？」
佛说：“假设安住于本无之中，是否可能生起坚定的信心？在本无之中，究竟存在心念还是不存在心念？不离本无的状态下，是否还有心念生起？能否真正见到本无？这样的探寻，算得上是深刻的求索吗？”
须菩提言：「天中天！作是求为无所求。何以故？是法了不可得，亦不可见。」
须菩提回答：“天中天啊！这样的寻求其实等于没有寻求。为什么呢？因为这个法门根本无从获得，也无法看见。”
佛言：「菩萨求般若波罗蜜，为求何等？」
佛说："菩萨追求般若波罗蜜，究竟在追求什么？"
须菩提言：「为求空。」
须菩提回答说：“是为了寻求空性。”
佛言：「设不空，为求何等？」
佛陀说：「如果并非空无，那你又在追求什么呢？」
须菩提言：「为求想。」
须菩提回答：“是在追求念头。”
佛言：「云何去想不？不也，是菩萨为不去想。」
佛说：“你认为有‘去’这个想法吗？没有，这位菩萨并不存有‘去’的念头。”
须菩提言：「不作是求忘想。何以故？求想尽者，设想灭者，即可灭也，便得阿罗汉，是为菩萨沤惒拘舍罗不灭想得证，向无想随是教。」
须菩提回答：“不应以这样的方式去追求断除妄想。为什么呢？若是以为有个‘想’可以断尽，假设认为‘想’可以被灭除，这样就能证得阿罗汉果。但菩萨运用善巧智慧时，并不通过灭除念头来证悟，而是依循无想的教法修行。”
舍利弗谓须菩提：「若有菩萨有三种事，向三昧门，守三昧门：一者空，二者无相，三者无愿。是三者有益于般若波罗蜜，不但昼日益，夜梦中亦当复益。何以故？佛说昼夜梦中等无异。」
舍利弗问须菩提：“如果有菩萨修行三种法门，深入禅定境界，守护禅定境界：第一是空性观，第二是不执着表象，第三是无愿求。这三种修行都能增长般若智慧，不仅白天修行能获益，连夜晚梦中也会持续受益。为什么呢？因为佛陀开示过，白天清醒时与夜晚梦境中的修行本质没有差别。”
须菩提言：「若有菩萨昼日有益于般若波罗蜜，夜梦中亦复有益。」
须菩提尊者回答：“如果有修行菩萨道的人，白天精进修习般若波罗蜜多智慧，连睡梦之中也能持续获得智慧的滋养。”
舍利弗言：「云何若梦中有所作，宁有所得不？佛所说经，如梦中所有。」
舍利弗问道：“如果像在梦里做事一样，难道真能得到什么吗？世尊所说的佛法，就如同梦中的景象一般。”
须菩提言：「梦中所作善，觉大喜为益，梦中所作恶，觉不喜为减。」
须菩提回答说：“在梦中做的善事，醒来时心中欢喜，这善业就会增长；在梦中做的恶事，醒来时心中不喜，这恶业就会消减。”
舍利弗言：「设于梦中杀人其心喜，觉以言：『我杀是人快乎？』如是云何？」
舍利弗问道：“假如有人在梦中杀了人，心中感到欢喜，醒来后说：‘我杀了这个人真是痛快啊！’这样的情况该怎么看待呢？”
须菩提言：「不𭮆，尔皆有所因缘，心不空，尔会有所因缘，若见若闻若念为因缘，尔故知耳。从是中令人心有所着，令人心无所着，是为不忘，尔皆有所因缘故。」舍利弗言：「所作皆空耳，何因心有所因缘？」须菩提言：「想因缘，是故心因缘从是起。」
须菩提回答：“不是这样的，这些都是有原因的。心不是真空，必然会有所依据——无论是看到的、听到的、还是想到的，都会成为心念的缘起。正因如此我们才能产生认知。但这些缘起既可能让人心生执着，也可能让人心无挂碍。关键在于不忘记‘这一切都是因缘和合’这个真相。”舍利弗追问：“既然一切现象本质是空，为什么心还会被因缘影响？”须菩提说：“因为存在概念分别的缘起，所以心念的缘起便由此产生。”
舍利弗言：「菩萨梦中布施，持是施与作阿耨多罗三耶三菩，如是有施与无？」
舍利弗问道：“菩萨在梦中行布施，将这样的布施回向无上正等正觉，这样的布施究竟算数吗？”
须菩提言：「弥勒菩萨近前在，旦暮当补佛处，是故知当从问。」
须菩提回答：“弥勒菩萨就在近前，他早晚将继承佛位，所以应当向他请教。”
舍利弗白弥勒菩萨：「我所问，须菩提言：『弥勒菩萨能解之。』」
舍利弗对弥勒菩萨说："我刚才请教须菩提的问题，他说：'弥勒菩萨能够解答。'"
弥勒言：「如我字弥勒当解乎？当以色痛痒思想生死识解慧乎？持是身解耶？若空若色痛痒思想生死识解慧，色痛痒思想生死识空，无力当所解，是法了不见也，亦不见当所解者，是法了不见当得阿耨多罗三耶三菩者。」
弥勒菩萨说：“就像我的名字‘弥勒’，难道能用这个名字去理解吗？能用色、受、想、行、识这些现象去理解智慧吗？是依靠这个身体去理解吗？如果说色、受、想、行、识这些现象都是空的，那么所谓的理解也毫无实义。这个法门根本看不见任何可被理解的对象，也看不见正在理解的人。这个法门中根本看不见将来会证得无上正等正觉的那个存在。”
舍利弗言：「弥勒菩萨所说为得证？」
舍利弗问道："弥勒菩萨所说的见解是否已经得到了印证？"
弥勒言：「不也，我所说法不得证。」
弥勒菩萨回答："不是这样的，我所说的法门并非为了求得果位。"
舍利弗便作是念：「弥勒菩萨所入慧甚深。何以故？常行般若波罗蜜以来大久远矣。」
舍利弗心中想道：「弥勒菩萨所领悟的智慧实在深不可测。这是因为他修习般若波罗蜜已经经历了极其漫长的岁月啊。」
佛问舍利弗：「云何，若自见作阿罗汉时不？」
佛问舍利弗："你觉得自己证得阿罗汉果位的时候，能看见这个成就吗？"
舍利弗言：「不见也。」
舍利弗回答：“没有见到。”
佛言：「如是菩萨不作是念：『我受决是法，当于中得阿惟三佛，亦无有得阿惟三佛者。』菩萨作是行，为求般若波罗蜜，终不恐我不得阿惟三佛，随是法中教，求般若波罗蜜，用是故我无所畏。菩萨至大剧难虎狼中时终不畏怖，心念言：『设有啖食我者，为当布施行檀波罗蜜，近阿耨多罗三耶三菩。愿我后作佛时，令我刹中无有禽兽道。』菩萨至贼中时终不怖惧，设我于中死，心念言：『我身会当弃捐，正令我为贼所杀，我不当有瞋恚，为具忍辱行羼提波罗蜜，当近阿惟三佛。愿我后得佛时，令我刹中无有盗贼。』菩萨至无水浆中时心不畏怖，自念言：『人无德，使是间无水浆。愿我后得阿惟三佛时，使我刹中皆有水浆，令我刹中人悉得萨芸若八味水。』菩萨至谷贵中时心不恐怖，自念言：『我当精进得阿惟三佛，使我刹中终无谷贵，令我刹中人在所愿所索饮食悉在前，如忉利天上食饮。』菩萨在疾疫中时，心念言：『我终无恐惧，正使我身死是中，会当行精进得阿惟三佛，令我刹中无有恶岁疾疫者，必当降伏魔官属。』」
佛说：“这样的菩萨不会这样想：‘我领受此法必定成佛，也不会认为有能证得无上正等正觉者。’菩萨如此修行，为求智慧到彼岸，始终不担心自己不能成就佛果。遵循此法教导修习般若波罗蜜，因此无所畏惧。当菩萨身处猛兽虎狼聚集的险境时，始终不生恐惧，心中默念：‘即便被吞噬，这也是布施修行檀波罗蜜，更接近无上正等正觉。愿我未来成佛时，我的佛土没有畜生道。’当菩萨遭遇盗贼时绝不惊慌，心想：‘此身终将舍弃，纵然被盗贼所害，也不应起嗔恨心，应当实践忍辱修行羼提波罗蜜，以此趋近佛果。愿我未来成佛时，我的佛土没有盗贼。’当菩萨困于无水之地时心无畏惧，暗自思量：‘众生福德薄故致此地干旱。愿我证得佛果时，我的佛土皆有甘泉，让国土众生皆能饮到般若智慧的八味法水。’当菩萨遭遇饥荒时心不恐慌，自省：‘我当精进修行成就佛果，使我的佛土永无荒年，让国土众生所需饮食自然现前，犹如忉利天宫的美食。’当菩萨身处瘟疫时，心念坚定：‘我绝不恐惧，即便命丧于此，也当精进修行证得佛果，令我的佛土没有灾疫疾苦，必定降伏魔众眷属。’”
佛言：「菩萨闻是阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，却后大久远乃得佛者心不恐怖，从本际起意学以来用不为久也。譬如人意一转顷耳。何以故？无有本际故。」
佛陀说：“菩萨听闻成就无上正等正觉的佛果需要经历极其久远的时间，心中不会恐惧退缩，因为从最初发心修行以来，并不觉得时间漫长。这就像常人动个念头的片刻而已。为什么呢？因为时间的本质没有起始的边界啊。”
佛说是时，有优婆夷从坐起，前至佛所，为佛作礼，长跪白佛言：「我闻是不恐不怖，必降恐怖之处，索阿耨多罗三耶三菩，得阿惟三佛已当说经。」
世尊说法的当下，有位在家修行的女居士从座位起身，走到佛陀面前，向佛恭敬行礼，长跪合掌禀告：「我听闻这般教法心无恐惧，将来必定能度脱一切恐怖境地，求证无上正等正觉，成就佛果后定将广宣经法。」
佛笑，口中金色光出，优婆夷即持金华散佛上，持佛威神，华皆不堕地。阿难从坐起，更斐袈裟，前为佛作礼，长跪问佛言：「佛不妄笑，既笑当有所说。」
佛陀微笑，口中放出金色光芒。这时，一位在家修行的女居士立即捧起金色鲜花撒向佛陀，借着佛陀的威德神力，这些鲜花都悬浮在空中不曾坠落。阿难尊者从座位上起身，整理好僧袍，上前向佛陀顶礼，恭敬地长跪合掌问道：“佛陀从不随意微笑，既然微笑，必定有重要的开示。”
佛言：「是怛竭优婆夷却后当来世名星宿劫，是中有佛名金华佛，是优婆夷后当弃女人身，更受男子形。却后当生阿閦佛刹，从阿閦佛刹去复到一佛刹，从一佛刹复生一佛刹，如是无终极。譬如遮迦越王从一观复游一观，从生至终足不蹈地。是优婆夷从一佛刹复到一佛刹，未尝不见佛。」
佛说："这位恒竭优婆夷，在未来星宿劫时，将会成佛名为金华佛。这位优婆夷今后将舍弃女人身，转受男子形相。将来会往生阿閦佛国土，从阿閦佛国又去到另一个佛国，从一个佛国又往生另一个佛国，像这样永无止境地辗转修行。就像转轮圣王从一座宫殿又游历另一座宫殿，从出生到生命终结双脚都不曾沾触尘土。这位优婆夷也是如此，从一个佛国又到另一个佛国，始终不曾远离诸佛。"
阿难心念：「如阿閦佛刹诸菩萨会者，是为佛会耳。」
阿难心中想道：“像阿阇佛国中诸位菩萨的聚会，这才是真正的佛门盛会啊。”
佛知阿难心所念，佛言：「是诸菩萨会者，悉度生死已。是优婆夷后当作金华佛，度不可计阿罗汉令般泥洹。是时佛刹中无有禽兽盗贼，无有断水浆，若谷贵、病疫者，其余恶事悉无有。」
佛知道阿难心中所想，便说道："这次法会中的所有菩萨，都已超脱生死轮回。这位优婆夷将来会成佛，名号为金华佛，将度化无量无数的阿罗汉证得涅槃。那时她所教化的佛国里，没有禽兽盗贼之患，不会遭遇断水缺粮，也不会出现粮价飞涨、瘟疫流行之事，所有灾祸苦难都不会存在。"
阿难问佛：「是优婆夷从何佛已来作功德？」
阿难向世尊请教：“这位在家修行的女居士，是从哪位佛开始积累功德的呢？”
佛言：「乃昔提和竭罗佛所作功德，初发意求佛。提和竭罗佛时，亦复持金华散佛上，愿言：『持是功德施与，作阿耨多罗三耶三菩者。』」
佛说："这是往昔提和竭罗佛所修的功德，最初发心求佛道时结下的因缘。在提和竭罗佛住世的时代，那位菩萨也曾以金色莲花散于佛前，虔诚发愿说：'愿将这份功德回向给一切众生，帮助成就无上正等正觉。'"
佛言：「如我持五华散提和竭罗佛上，即逮得无所从生法乐于中立，授我决言：『却后无数劫，若当为释迦文佛。』是优婆夷，尔时见我从佛授决，其心亦念：『我亦当授决得阿耨多罗三耶三菩，如是菩萨受决。』」
佛陀说：“就像我曾经手持五朵花撒在提和竭罗佛身上，当下就证得了无生法乐的境界，那时佛为我授记说：‘经过无数劫之后，你将成为释迦文佛。’这位优婆夷，当时看见我得到佛的授记，她心中也发愿：‘我也应当获得授记，证得无上正等正觉，像这样的菩萨就是得到了授记。’”
佛语阿难：「是怛竭优婆夷于提和竭罗佛所，初发起本阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。」
佛告诉阿难："这位恒竭优婆夷，曾在提和竭罗佛的座下，初次发起了追求无上正等正觉、成就佛陀智慧的根本愿心。"
阿难白佛言：「是怛竭优婆夷所求已度？」
阿难向佛陀问道：“这位名叫怛竭的在家女信徒，她所追求的已经圆满了么？”
佛言：「已度。」
世尊说："已经度过去了。"