楞严经圆通疏

那时，观世音菩萨从座位上站起来，向佛的脚顶礼，对佛说：世尊！回想我在过去无数恒河沙那么久远的劫数里，那时有一位佛出现在世间，名叫观世音。我在那位佛面前发起了觉悟的心，那位佛教导我从听闻、思考、修行进入三摩地。

温陵法师说：观音这个名号，意思是观察世间一切声音，是圆满觉悟、圆满应化的称号。对于声音用“观”字，是指用观照的智慧去照见，不是用耳朵的听觉去听。他所师从的佛，也叫观音，这是因果相符，古今道理一致。通过耳朵听到叫“闻”，用心去体会叫“思”，对治习气叫“修”，这三者都圆满明彻，就叫“三慧”。

孤山法师说：这里和《法华经》的说法有所不同。《法华经》说：只要一心称念菩萨名号，菩萨立刻就能观察到他的音声，使他得到解脱。那声音是来自他人的机缘。这里说：由于我观听十方世界，达到圆满明彻，所以观音的名号遍满十方世界。那声音是属于自己修行的。要知道，在因地是自己修行，在果地是教化他人，这两层意思都必须具备。两部经所说的，是各举了一边。

吴兴法师说：根据下文说：由于我不去观听外在的声音，而是用观照去观那个能观的本体，使得十方苦恼众生，观照他们自己的音声，就能得到解脱。这也和《法华经》解释名号的意思相同。但《法华经》是为了流通本经，所以偏重讲他人的机缘。现在这里是为了陈述过去证得的境界，所以主要讲自己的修行。“教”指的是世间的音声，“闻”指的是耳根，这都是所观照的对象。“思”和“修”，都是能观照的观智。然而，观照是从对象进入的，对象其实是普遍通达的，而特别选取声音和听闻，是为了契合众生根机的关键。

长水法师在《释要》里解释说：如果按照顺序，这一章应该排在阿那律后面。现在放在最后说，主要有三个原因：

第一，因为圆通法门意义深广，正是这部经要讲的修行方法，所以详细说明修证的门径，广泛展示教化的方式。

第二，因为庆贺赞叹的话要紧接着说。意思是让观世音菩萨说完之后，立刻就庆贺赞叹，这样既能突出主要赞叹观世音菩萨，也能顺便兼顾其他圣者。如果放在阿那律后面说，要是不庆贺赞叹，就显不出观世音菩萨的境界最殊胜；要是立刻庆贺赞叹，后面其他圣者还没说，就不合适了。所以留在最后说，这样庆贺赞叹的主次关系，自然就清楚了。

第三，为了让佛的敕命和文殊菩萨的拣选连贯起来。观世音菩萨说完，佛就敕命文殊菩萨来拣选圆通，这样前后衔接，事情就不会中断了。

(二、按照教导修行)一开始，在听声音的过程中，进入一种状态，不再执着于听到的对象，能听和所听都安静下来，动和静两种现象都清清楚楚地不再生起。这样逐渐深入，能听的功能和所听的对象都穷尽了，穷尽之后也不停留，能觉知的功能和所觉知的对象都空了，空和觉知都达到圆满，连“空”这个观念也消失了。

三、修行成就，进入证悟，分为两部分：第一部分是简要说明。

生灭的念头一旦止息，寂静的涅槃境界就会显现。

吴兴解释说：过去是按照三种智慧的次序来逐步消除的，但现在不是这样。我把这段文字分成四部分来解释：第一，消除外界干扰。就是从“初于闻中”到“了然不生”这一段。“入流亡所”的意思是，“流”指的是法性，“所”指的是声音等外界事物。“入”和“亡”这两个动作，贯穿了从观察修行到接近觉悟的各个阶段。所进入的法性，其本体本来就是寂静的，所以外界事物本来就没有动过，现在也谈不上静，所以说“动、静这两种对立的现象都清清楚楚地不再产生”。第二，消除内在感官。就是“如是渐增，闻所闻尽”这一段。外界事物容易消除，内在感官却很难消除。因为消除的智慧有深有浅，所以说是“逐渐增长”。“闻所闻尽”的意思是，能听的耳朵和所听的声音这种根与尘的对立关系也不再产生。这是通过消除“所”来显示“能”也被消除。下面“觉所觉空”和“空所空灭”的道理，也和这个一样。第三，消除观察的智慧本身。就是“尽闻不住，觉所觉空”这一段。上一句是抛开前面“消除”的概念，下一句是真正让观察的智慧也空掉。“觉”指的是觉照，也就是智慧的本体。第四，达到寂灭的真理。就是“空觉极圆，空所空灭”这一段。上一句显示了让“空”本身也空掉的更深智慧，下一句正是达到让“重空”也寂灭的真理。有人问：真理本来就是寂灭的，还有什么可灭的呢？回答是：如果你心里还想着“寂灭”这个概念，这个念头就还在产生。所以要破除的是对概念的执着，而不是真理本身。就像《大智度论》里说的：不破除圣人心中已经证得的涅槃境界，但为了那些还没证得的人，防止他们把涅槃当成一种理论来执着，所以必须破除这种执着。以上这四部分，如果按照三种智慧来说，从最初的“入流”开始，道理上就已经完全具备了，不能认为没有思维和修行的功夫。如果死板地执着于先后次序，恐怕会损害对经文义理的理解。“生灭既灭”这句话，是总结前面所说的：当理智、感官、外境、生灭这些对立概念都消除之后，就能达到初住菩萨的果位，部分地证得寂灭的境界现前。

天台说：第五，解释耳根圆通分为两部分：一开始，说明境界的通和别。这个耳根所分辨的境界相状很难把握，往外推就混同于声音这种外在的尘境，往内收就混同于耳识，正确的做法是特别选取一种既不往外也不往内的状态，把那个能听的功能本身作为观察的对象。因为一旦陷入攀缘外尘，就成了耳识，再加上五意识一起抓取尘境，这样回忆过去就堕为意识，那就不是这个圆通法门所要观察的境界了。第二，说明观法的详略。最初遵从佛陀的教导，解释他所悟到的，他所师从的佛，也叫观世音，温陵法师说这是因果相符，古今道理一致。那位佛教导我，从听闻、思维、修习进入三摩地，这是说秉持教法的开始，是入道的法门。闻、思、修这三种智慧，都是入道的关键，这个法门与普通法门不同的地方，在于它不落入概念思辨，是当下直接照破的圆满修法。那位佛教导我，已经是“闻”和“思”了，所以这里说的三慧，只就“修”来辨析，温陵法师说通达于耳叫做“闻”，着意于心叫做“思”，对治习气叫做“修”，这三者圆满明了，就叫做三慧。经文“初于闻中，入流亡所”到“寂灭现前”这一段，正是说明这三慧能实践观照的智慧，以及其中的深浅层次差别。解释这段分为两步：一、分段解释文义；二、根据义理判定修行位次。第一步又分两小步：先分段落，再解释。经文“初于闻中，入流亡所”两句，是总纲；“所入既寂”以下八句，是分别解释；“生灭”以下两句，是总结。总纲的第一句，只标出入门的起点；“入流亡所”这一句分开看，正是标明圆通法门的功用。这一句的义理意趣涵盖很深，所以把它分科为总纲。第二，在分别解释中，应该依照吴兴法师的段落分为四节：一、亡前尘，就是“所入既寂，动静二相，了然不生”。“所入”，就是上面所说的“入流”。“既寂”，是说直接顺着闻根，进入法性的流中，到达“性觉妙明，本觉明妙，真阿练若，寂灭道场，正修行处”，叫做“既寂”，也就是所谓的“寂然不动”。这虽然是最初一步功夫，但要和下面“寂灭”的“灭”这个妙理相等同，才能叫做因果名目相应。“动静二相”就是声尘，动就有声音，静就无声，交光法师把这解释为两种结缚的相状，哪里知道这是事物的法相呢？“了然不生”的意思有浅有深，浅的来说，声音的性质有动有静，在听闻中表现为有和无，没有声音就叫做听不见，但并非真实的闻性没有了。所以最初在听闻中，一旦能够“入流”，得以遵循那恒常的闻性，不跟随声尘生起分别，这就叫“了然不生”。深的来说，上等根器、锐利智慧的人，既然能够“入流”，一入就永远入，得到深层的禅定，忘掉自我和属于我的东西，不见有欲界的声尘等相状，这叫“了然不生”。二、尽内根，就是“如是渐增，闻所闻尽”。由外尘引发知觉，因为有根才有相，这两法是相对的，存留一个都不行。前面根因为尘而有，虽然已经把它亡掉了，但如果根不亡掉，终究不是彻底了手，所以必须连根也一起除尽。说“如是渐增”，“如是”是指上面“既寂”这个词，因为“寂”有观照理解的层次，真实和相似、分证和究竟都不同，现在暂且讨论观照理解，要用观照的智慧，使先前所得到的“既寂”之性，渐渐增长，扩大它，这样“闻”才能穷尽，所以说“如是渐增，闻所闻尽”，意思是能闻和所闻也都穷尽了。三、空观智，就是“尽闻不住，觉所觉空”。“尽闻”是承接上面内根已尽的相状，“不住”正是说明应该把观照的智慧也空掉。观智是能空掉的工具，根尘是被空掉的对象，针对病症来设药，病好了药就应该停掉，如果病好了还吃药，就会执着药反而变成病，所以能空的观智，也必须空掉它，必须把能觉知所觉知的观智也空掉，才能叫做病去药亡，恢复元气。四、灭谛理，就是“空觉极圆，空所空灭”。“空觉”就是上面空掉观智的那个“觉”，这个“觉”就是所证得的真理，有分证和究竟的不同，如果还没有达到极致的圆满，那么“空”这个道理本身还没忘掉，必须把这个“空”也空掉，那极致的圆满之理才能得到，所以说“空所空灭”。这四节文字，第一节重点在“既寂”二字，第二节重点在“渐增”二字，第三节重点在“不住”二字，第四节重点在“极圆”二字，其余的文字都是解释和辅助说明而已。三、总结中的“生灭既灭，寂灭现前”，上面总纲中的“入流亡所”一句，已经包含了下面四节，意思是：最初入闻根之流，亡掉声尘这个“所”；其次入观智之流，亡掉闻根这个“所”；第三，入重空之流，亡掉观智这个“所”；第四，入寂灭之流，亡掉真理这个“所”。这里的总结也一样，最初亡前尘，是声尘灭了而闻根生起，这还是生灭，不是无生；其次尽内根，是观智生起而闻根灭了，这也是生灭，不是无生；第三，空观智，是重空生起而观智灭了，这也是生灭，不是无生；第四，灭谛理，是说上面的重空虽然属于真理，但还有微细的生灭相存在，也必须灭掉，这样粗细的生灭都灭了，才能“寂灭现前”。所以前面第四卷用因缘、自然等四句话来遣除，意思就在这里。二、根据义理判定位次，大致判断如下：一、亡前尘；二、尽内根，对应前面经文说的“此根初解，先得人空”，属于圆教初信位，破除了见惑；三、空观智，对应前面经文说的“空性圆明，得法解脱”，属于圆教七信位，破除了思惑；四、灭谛理，对应前面经文说的“解脱法已，俱空不生”，属于圆教初住位，破除了无明，所以说“是名菩萨从三摩地入无生忍”。再进一步说，根据这里的总结文字，说“生灭既灭”，生相如果灭了，应该证得无生法忍，但又说“寂灭现前”，应该证得寂灭忍。那么现在到底属于哪一种忍呢？因此我私下理解说：从五忍的角度来说，“寂灭现前”正对应妙觉果位。现在大致判定为“入无生忍”，是因为初住菩萨先破除了灭相的烦恼，所以说“寂灭现前”。第二，简单解释一下名相。言语涉及很多方面，修行如果只跟着言语解释走就无法穷究；道理归于最恰当的境地，观照随着道理进入就容易明白。我私下推究《楞严经》这一部经，文字义理虽然很多，探究它的宗旨归宿，无非是为阿难尊者殷勤启请楞严大定而设立的。但是修行随着理解而进步，而理解又借助修行来成就，理解和修行互相资助，才能证入果位。所以经中有见道然后修道，修道然后证果的次序。虽然有三分：一、以修行法门作为主旨。修行虽然有二十五种法门，又以观世音所修的法门作为主旨。这样看来，“入、流、亡、所”这四个字，就是整部经的纲领关键，十卷经文的深层脉络。从开启理解来说，那么“流”这一个字全部收摄；从建立修行来说，那么“入”这一个字全部概括；从证果来说，那么“亡、所”这两个字全部包含。所以可以依据两个义理来融会贯通：一、见道分，二、修道分。见道分一开始，当机者阿难首先用三种法来请问。过去孤山法师曾经依据天台宗的三种止观来解释，很符合佛陀的旨意。但这部经所说的三种止所止的三种真理的境界，义理上虽然有次第，但文字上实在是连贯不分。如果依据《圆觉经》的三种法来分，就井然有序，已经像前面文章分别解释的那样。现在只根据义理来融会贯通，而经文有两番酬答：第一番，约不按次第，而实际上按次第来回答阿难。最初总的指示，比如常住真心，菩提涅槃，原本清净的本体，就是耳根所要观察的境界。“流”这个字在分别指示中，比如盲人看黑暗，是心不是眼等等，一开始屈指飞光，验证见性不动；最后“见见之时，见非是见”。十项深入地指示见性，都是奢摩他体真止所止的真谛境界，就是《圆觉经》所说的“悟净圆觉，以净觉心取静为行”。修行的人正当他“入流”的时候，应当体认这个闻性，就像见性那样不动，没有变迁，乃至于“见见非见”。这样观察，能够亡前尘，尽内根，空观智，灭谛理，这就是体真而止。取静作为修行，止于真谛，就是僧肇大师所说的“触事而真，体之即神”。又比如两种分别，见妄去除后明了，五阴、六入、十二处、十八界，本来是如来藏。约四性分别，推究检查不是因缘，也不是自然，都是三摩，才修随缘止。止于俗谛的境界，就是《圆觉经》所说的“悟净圆觉，以净觉心，知觉心性，及以根尘，皆因幻化，即起诸幻，以除幻者”。修行的人正当他“入流”的时候，应当知道觉知耳性，以及根和尘，都是因为幻化，就生起种种幻化，来除掉那个幻化者。比如在声尘中，推究检查是声音来到耳边，还是耳朵去到声音那里。又耳识为缘，生起耳识的时候，应该一一推究检查，这个识到底是因耳朵而生，以耳朵为界限，还是因声音而生，以声音为界限。又应当像在耳入中，一一推究检查，应当知道这个闻性，不是从动或静来，不是从耳根出来，也不是从虚空中生出。这样推究，能够亡前尘尽，内根空观，智灭谛理，这就是方便随缘而止，即起诸幻以除幻者。又比如阐明七大，“性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量”等等，不变随缘、随缘不变的宗旨，都是禅那息灭二边、分别止所止的中谛境界，就是《圆觉经》所说的“悟净圆觉，以净觉心，不取幻化，及诸静相，了知身心，皆为罣碍，无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境。受用世界，及与身心，相在尘域，如器中锽，声出于外”。修行的人正当他“入流”的时候，应当以净觉心，不取幻化的俗谛一边，也不取静相的真谛一边，了知身心都是障碍等等，永远超越有障碍和无障碍这二边的境界。比如一个闻根，听闻周遍法界，十方击鼓，十处都能听到，微妙的德性晶莹透彻，周遍法界，圆满十方，哪里有固定的方位处所呢？这真可以说是“相在尘域，如器中锽，声出于外”。能够这样观察，亡前尘尽，内根空观，智灭谛理，这就是息灭二边分别而止不取，作为修行止于中道第一义谛。第二番，约按次第而又不按次第的三谛，来回答满慈“清净本然，云何忽生”的疑问，正是阐明上面不变随缘、随缘不变的宗旨。最初总的指示“真阿练若正修行处，性觉妙明，本觉明妙”，也是现在耳根所要观察的境界。“流”这个字，分别指示如“我以不灭不生合如来藏”，十法界俱非，十法界俱即，十法界俱离，即、离、非是，即、非、即正，圆融三种止所观察。举一个就包含三个，说三个就是一个，这样看来“流”这一个字，圆满具足三谛以及十法界。然而特别说“流”，是借比喻来显法。意思是众生无始以来迷失真性而追逐妄念，就像从源头流出；现在返回妄念归于真性，就像从流回溯源头。从源头流出，那么根就被尘黏住，向外奔驰，形成千流万派；入流就是脱开黏着向内伏住，从流回溯源头，而是一条平坦大道。要知道“性觉必明”是源头的根本，“妄为明觉”是流出的开始。因为想要明而建立了所明的对象，所明的对象既然虚妄地建立，就产生了你能妄觉的功能，于是有了三种细相，进而有了六种粗相，那么六根的相状就完备了，成为流出的末端。现在说“入流”，就是逆着那无始以来交织的妄业之流，返回穷究流的根源，到达不生不灭。现在说“入流”，就是逆着那无始以来交织的虚妄业力之流，返回到这流水的源头，到达那不生不灭的本性。简单来说，就是前面说的那两种根本——觉悟和涅槃，那个本来的清净本体，也就是你当下这个能识别、能了知、本来光明的“识精”。它能生出各种因缘，而因缘所遗漏的那个，就是智慧断除烦恼后显现的本来清净体，也就是“性觉”必定会显现光明的那个东西。这个“能生诸缘”的，就是现在你耳朵的“精”，也就是八识中的“见分”。如果随着声音去分别，那就是“能生诸缘”，却把本有的光明遗忘了，变成了虚妄的明了；如果“入流”而返回来闻自己的闻性，就能降伏妄心，回归到本真、不生不灭的自性。这样不断地返回来，就能逐渐消亡前尘，内根也空了，观照的智慧灭了，谛理显现，生灭的念头既然灭了，那寂灭的境界就现前了。这一个“流”字，包含的意义难道不广大吗？二、修道部分。这段文字的宗旨没有别的，不过是为了阐明一个决定性的道理。把之前所见的道，依照本性去观照明了，这就叫做修道。比如第一个决定性的审察：要观察因地的发心，和果地的觉悟，是相同还是不同？如果在因地用生灭的心作为根本的修行依据，却想求得佛乘的不生不灭，那是绝对不可能的。又说：你现在想让你的见闻觉知，远远地契合如来常、乐、我、净的境界，就应当先认清生死的根本，依靠那不生不灭、圆满澄澈的自性来修行。用这澄澈的自性，去旋转、平息虚妄的生灭现象，降伏妄心，回归本觉，得到这本来光明的觉性作为因地心，然后才能圆满地成就果地的修行，证得果地的觉悟。就像下面阿难举出七种名目来问如来，怀疑因地的自性会断灭，与此道理不同。如来就让罗睺罗尊者敲钟来验证闻性的恒常，以显示闻性是不灭的。又用“如人睡梦，虽然颠倒，但闻性不昏”来比喻，这就是“入流”这个字中所包含的本来恒常的自性。第二个决定性的审察，是详细观察烦恼的根本。这无始以来的发动业力、滋润生死的，是谁在造作？谁在承受？就是你现前的眼、耳、鼻、舌、身、心这六根，它们就像贼人的媒介，自己劫夺自家的珍宝，直到“见所”的范畴。结论归结到“结元”就是指“结心”。在知见上再建立一个知见，就是无明的根本；知见上没有知见可立，这就是涅槃。也就是这个“流”字所包含的意思。因为依据这个耳根的“识精”能生出各种因缘，从源头流出，就成了烦恼，成了生死。如果依据这个耳根本来光明的“闻闻非闻”（能闻的闻性本身），从流水中逆流而上追溯源头，就成了觉悟，成了涅槃。所以说：结缚和解脱，原因相同；圣人和凡夫，道路没有两样。也就是偈颂中所指的真性，无论是有为法还是无为法，束缚和解脱都一起放下，最终也归结到这个“流”字，显示选择法门必须精要。“陀那微细识，种子成瀑流，真非真恐迷，我常不敷演。”也指的是这个“流”字。“若不取无非幻，非幻尚不生”，正是说上面那个“入”字。所以经中阐明这个“流”字，展开演说得极长；而“入”这个字，显露说明得极少。比如“吾不见时，若能转物”，“见见之时，觉缘非眚”，“四性惟检，不灭不生，合如来藏”。“汝但不随分别，狂心若歇，当于结心，解即分散”，不过就这几处而已。因为这圆融的道理，是大定的根本，修行要依靠正确的理解而进步，说的就是这个意思吧。三、判教相的部分。论到菩萨所修的教法，是极其圆融、顿超的，不需要参照其他教派来判定。但这个“入流”的说法，其意义也是相通的。比如藏教的须陀洹，名叫“入流”，不入色声香味触法，这难道不是“入流亡所”吗？又，这个“入流”，名叫“闻闻”。而阿那律陀尊者，“旋见循元”（旋转能见，回归本源），名叫“见见”。“见见”和“闻闻”，都是六根圆通，而尊者只证得四果阿罗汉，难道这意义不属于通教（通前藏教，通后别圆）吗？如果有菩萨，依据这个而修，只见到“但中”，不能即于空、有二边，难道意义不通于别教吗？所以，现在这个圆通法门，意义归于圆教，必须依据圆融的道理和修行来论。如果不是这样，岂不是迷失了意义，堕入“但空”或“但中”的见解了吗？因此，现在观察，应该依据前后经文关于因果的道理来修行，才能见到确切的宗旨。前面的文字阐明所观之境，就是圆融的三谛（空、假、中）。在次第修行中，不明白其意的人，只认为十番显见是显示见性常住，只是空掉六凡的虚妄情执，以为是真谛。必须知道这个“空”，是十法界全都空。就像如来在彰显自己观照、自证境界中所说的，一切俱非，不只是六凡皆空，二乘（声闻、缘觉）也空；不只是九界（六凡加三圣：声闻、缘觉、菩萨）俱空，连佛界也空。这样来观照，才是圆通真谛的境界。不明白其意的人，只认为五阴、六入、十二处、十八界，一一辨明，非因缘、非自然，只是建立六凡四科即是如来藏性，以为是俗谛。必须知道这个“俗”，是十法界全都“即”，不只是六凡俱即，四圣（声闻、缘觉、菩萨、佛）也即。这样来观照，才是圆通俗谛的境界。不明白其意的人，只认为七大阐明不变随缘、随缘不变，只是双非空有二边，为中道无戏论法。必须知道这个“中”，十法界虽然双非，但也双是，所以说“离即离非，是即非即”。这样来观照，才是圆通中谛的境界。因为十种法界无非是本性所具足，从远离虚妄情执的角度说，“非”就全都非；从每一法都圆满恒常的角度说，“即”就全都即；从统御一切、称为法王的角度说，遮就全都遮，照就全都照。正因为如此，所以菩萨依照本性修此圆通法门。当“生灭既灭，寂灭现前”的时候，忽然超越世间和出世间，获得两种殊胜：第一，向上契合十方诸佛同一慈悲之力；第二，向下契合十方六道众生同一悲苦仰望之心。如果不是在修行时，观十法界俱非（空），怎么能在果位上超越世间和出世间？如果不是在修行时，观一切俱即（假），怎么能在果位上向上契合诸佛，向下契合众生？又因为同具慈悲力的缘故，使我的身体能成就三十二种应化身，进入一切国土，而十法界的身形都能显现；因为同具悲仰心的缘故，使一切众生在我的身心上，获得十四种无所畏惧的功德，乃至善巧获得四大不可思议的妙用。这都是由于在名字位明白一性圆具一切，在观行位一性通照一切，所以在果位上能一时圆满证得。如果不是这样，怎么能称为无作妙力，自在成就呢？四、会归圆顿的部分。像上面所阐明的，可以说是最圆融、最顿超的了，何必再啰嗦地会归呢？只是因为圆顿的意义宽广，就像鸟儿一起飞，或许会争论谁飞得高；而精要的道理是统一的，就像驾船，掌握了单一的要领才能擅长技艺。所以应当再确立两个意义来加以表扬，更进一步搜寻深奥的道理来引发。第一，约四句来料简；第二，阐明直指的精要。四句料简是这样的：在二十五种圆通法门中，诸位大菩萨所修的法门，在圆顿的程度上是相等的，只是对于此方世界的初学修行者来说，入道有快慢不同，所以用四句来料简。第一句：是圆顿法门，但不适合此方初机。比如依据七大入道的法门，以及普贤等诸位大菩萨的法门就是。第二句：适合此方初机，但不是圆顿法门。比如前面判教中说到的，有依据耳根法门，虽然“入流亡所”，但只证得偏真，属于“但中”的，就有这种情况。第三句：既不适合此方初机，也不是圆顿法门。比如诸位小乘罗汉所修的法门就是。第四句：既适合此方初机，又是圆顿法门。这就是观世音菩萨所修的耳根圆通三昧。还有一种法门是圆顿，也适合此方初机，那就是眼根圆通。经文用十科极力称扬，对“见大”最为赞许，就是文殊菩萨奉佛敕命简选时，也先自己认可，说“见性虽洞然”，但等到斥责其不足时，只说“四维亏一半，云何获圆通？”如果取前面经文的意思稍加扶植，那么用这个“见性周遍圆满整个娑婆世界”的道理来使其圆满，你难道能把见性拉得和太阳表面一样齐，穿成一个小孔，难道没有接续痕迹而使其通达吗？用“屈指飞光，验见不动”，“观河之见，童耄无迁”来显示其恒常。这样看来，眼根见性的法门，只是在初发心入门下手的工夫上，输给了耳根闻性的法门。如果有人修习，登上了欲界定，在未到地定时，身心和床座忽然都空了，那么和相互较量，恐怕不肯在先后次序上相让，因此得以用观世音菩萨陈述的悟入门径作为标准，类比“见见”法门，为阿那律陀尊者来陈述。这样说：最初在见性中“入流亡所”，所入的境界既然寂静，明、暗两种相状了然不生，这样渐渐增进，“见”与“所见”都尽了，尽了之后也不住着，“觉”与“所觉”都空了，空与觉都达到极致的圆融，“空”与“所空”都灭了，生灭既灭，寂灭现前。如果当时把这个向普门法王陈述，想必他也会点头同意，伸出手臂，与之共同进步吧。第二，阐明直指的精要。诸佛如来为了一件大事因缘的缘故，出现在世间，所谓想让众生开、示、悟、入佛的知见，以证得三德秘藏（法身、般若、解脱）。所以《涅槃经》说：把诸子安置在秘密藏中，我不久也要自己进入其中。所以知道自利利人，无非都是为了这一个秘藏。详细考察这部《楞严经》，言说虽然很多，但究竟的指归，无非就是为了这一件事。所以第一卷开示阿难时就说：那么你的法身，就同于断灭了，还有谁来修证无生法忍呢？所以一经所说的圆融道理，无非都是发挥我们每个人法身方面的事。但这个法身，随着意义不同，建立的名字也不同。从它不生不灭的角度来说，就叫做“常住真心，性净明体”；从它本来没有烦恼生死的角度来说，就叫做“菩提涅槃，元清净体”；从它没有虚妄相的角度来说，就叫做“清净实相”；从它本体具足万法，自性没有污染的角度来说，就叫做“本如来藏，妙真如性”；从它不变随缘、随缘不变的角度来说，就叫做“中道了义，无戏论法”。所以阿难尊者听闻这妙理，随闻就获得证悟，而说：销除我亿劫的颠倒妄想，不经历僧祇劫就获得了法身。说“获得法身”，只是信解此心本来常住，明明了了地在心目之间，就叫做“获得”。不必把它高推为圣境，依据深位来判定。如果不是这样，那么楞严大定，初发心的人就绝对没有份了。但这个法身，不是孤立的法身，一法必定具足三法（德）。虽然具足三法，但这是性德中的三法，叫做三谛（空、假、中）。所以归纳这三谛，只属于法身德。如果依据这个来修行，属于修行中的三法，叫做三止（体真止、方便随缘止、息二边分别止）。归纳这三止，叫做般若德。破除迷惑、证得真理，属于果位中的三法，叫做三德（法身德、般若德、解脱德）。归纳这三德，只属于解脱德。所以阿难赞佛说：“妙湛总持不动尊。”“妙湛”是赞叹般若德，“总持”是赞叹解脱德，“不动”是赞叹法身德。而这三法，在因果、迷悟的不同阶段，建立的名称虽然有不同，但其本体恒常如果从横向来说，闻性有三种流布：第一种，闻性广大无边，空荡荡没有任何一物，清净不染，就像千百个澄清的大海，风平浪静，这叫“妙湛”，就是真谛的道理，对应般若的功德。第二种，闻性圆满融通，一个就是一切，可以用闻性去听、去看、去尝、去知、去嗅，就像一间屋子里有千盏灯，点亮一盏就照亮全部，这叫“总持”，就是俗谛的道理，对应解脱的功德。第三种，闻性凝然常住，遍一切处而又寂灭不动，永远超越有障碍和无障碍的境界，就像乐器中的钟，声音传扬于外，这叫“不动”，就是中谛的道理，对应法身的功德。这三种，是法身中的三种功德。圆满融通地观照明白这三种，就形成了三种止观，这是般若中的三种功德。所观的境界与能观的智慧相合，智慧与道理相融，能够破除三种迷惑，能够成就三种功德，这是解脱中的三种功德。虽然有三组三法，其实只是一组三法。说九种也不多，说三种也不少，本性中具足的法则，本来就是如此。第五卷中的偈颂赞叹说：这叫作妙莲华、金刚王宝觉、如幻三摩提，弹指之间就能超越无学的境界。下文中文殊菩萨的偈颂说：我承佛的威神力，宣说金刚王、如幻不思议、佛母真三昧。这些都是赞叹这三种法门。法门的精要，其奥妙就是这样，听到的人、见到的人，怎么能不尊崇它呢？

二、广泛说明，分为两部分：第一部分，超越九法界。

忽然超越了世间和出世间的一切。

(二、获得两种特殊能力) 四面八方都变得圆满光明，获得了两种特殊能力： 第一种，向上能够契合十方所有佛的根本觉悟之心，与佛如来有着同样的慈悲力量； 第二种，向下能够契合十方一切六道众生，与所有众生有着同样的悲苦和仰望之心。

吴兴解释说：前面提到“慈力”，慈悲既然能给予快乐，必定也能拔除痛苦，所以“力”字应该包含悲悯的含义。后面说的“悲仰”，悲是指悲苦，仰是指仰望快乐，这并不是指菩萨的回应，而是描述众生的状态。因此，厌恶苦难，就以悲苦为出发点；向往快乐的结果，就以仰望为感召。菩萨所证悟的圆融通达的道理，普遍存在于众生的悲苦与仰望之中，所以说“与”和“同”。要知道，众生因为悲苦，所以能感召拔除痛苦的力量；菩萨因为慈悲，所以能回应仰望快乐的机缘。感召与回应常常暗中契合，给予与拔除常常明显显现。如果明白这个道理，那么下文所说的三十二种应化身，乃至四种不可思议的神通，都不会忘记这个根本吧？

天台宗说：忽然之间超越了世间和出世间，超越就是脱离的意思。脱离是融合的对立面，脱离就能破除凡情执着，融合就能契合真理实相。凡情执着没有不被破除的，所以文殊菩萨起了佛见（执着于佛的见解）就被贬斥到铁围山；真理实相没有不彰显的，所以观音菩萨以真理的“毒”（指破除执着的作用）显现面然而开启教化。然而，没有微细的脱离就不能真正融合，没有微细的融合就不能真正脱离，脱离和融合是同时发生的，只是说法上不是一下子都彰显出来罢了。至于说超越世间和出世间，那就是十法界的凡情执着全都脱离了，那么向上融合、向下融合，哪里会缺少三圣（文殊、普贤、观音）呢！实在是因为菩萨法界既然是能够融合的主体，所以把自己放在一边而不提。像声闻乘的人，就像獐子一样独自跳跃，曾经是离开群体也不回头；缘觉乘的人，就像鹿一样眷恋群体，白白地为自己的小圈子而悲伤。这两种兽类，尚且自顾不暇，又哪里有什么慈悲的力量呢！至于那些停留在果位上不再前进的，既然没有快乐可以仰望；早早跳出牢笼的，也没有痛苦可以悲伤。不说他们能融合，大概就可以知道了。下面说明由证悟真理而起妙用。大概是有这样的本体，然后才有这样的妙用，就像前面说的修行成就、进入证悟境界中，获得两种殊胜：向上融合，与诸佛同一慈力，慈能给予众生快乐，所以显现三十二应化身，无非都是给予众生快乐的事；向下融合，与众生同一悲仰，悲能拔除众生痛苦，所以有十四种无畏、四种不思议，无非都是拔除众生痛苦的事。只是痛苦和快乐，它们的趋势不能并存，所以给予快乐必定要拔除痛苦，拔除痛苦必定要给予快乐。又因为同类相聚，所以给予快乐和拔除痛苦分开来说明，道理并不矛盾，必定是悲心和仰慕同一条道路。

世尊！因为我供养观世音如来，承蒙那位如来传授我如幻闻熏闻修金刚三昧，又因为我和佛如来具有同样的慈悲愿力，所以让我能够变化出三十二种应化身，进入一切国土。

觧：李长者说：幻比喻三种智慧的实体不可得，金刚比喻能摧毁坚固事物的能力。温陵说：三十二应化身，是显现十法界的身形，圆满地适应各种根机的众生。展开来说有三十二种，合起来只有四圣道和六凡夫，涵盖了所有众生类别。

天台大师解释说：经文里提到的两个“闻”字，就是指我们观察的对象，也就是上文所说的“初于闻中”。而“熏修”这两个字，就是指能观察的功夫，对应上文“入流”中的“入”字。至于“若亡前尘”等四节内容，则是修习三昧的先后步骤。“如幻金刚”这个比喻，是用来形容耳根法门的力量和作用的。

在“能观”中说到“熏修”，“熏”的意思是熏染、影响，“修”的意思是修治、调整。这个法门，是本性完全地发起修行，而修行又完全地回归本性。本性完全地发起修行，就是用我们本有的觉悟本性，去熏染、影响我们开始觉悟的修行；修行完全地回归本性，就是用开始觉悟的修行，去修治、调整我们本有的觉悟。熏染的同时就在修治，修治的同时就在熏染，整个过程都没有离开“闻”这个根本，所以合起来称为“闻熏闻修”。

这样去修行，就是无为法，能放下情执、断绝妄解，一切烦恼束缚，一接触到它就会消融，所以被称为“如幻闻熏闻修金刚三昧”。前文用“妙莲华”来比喻中道，下文则换成“佛母”来比喻。这里没有再用比喻，是因为本性完全就是始觉，始觉也完全在本性之中，这个“闻熏修”的法门，本身就已经包含了中道的全部意义了。

世尊！如果有菩萨进入禅定状态，在修行无漏法门、殊胜的见解即将圆满的时候，我就显现佛的身相来为他们说法，帮助他们获得解脱。

孤山法师解释说：菩萨有各种不同的根基和修行阶段。如果菩萨进入了相似的三摩地，继续修行中道的无漏法，那么部分真实的殊胜见解就会显现圆满。更进一步，如果修行金刚无漏法，那么究竟圆满的殊胜见解就会显现圆满。这些大菩萨都能显现佛的身相，为众生宣说顿悟的法门，使他们获得部分真实乃至究竟圆满的解脱。

有人问：菩萨怎么能显现佛的身相呢？

回答：一切众生的心性，从真理本体上显现，是没有高低贵贱之分的。就像一面镜子已经擦得很明亮，有什么形体对着它，就会显现什么影像。大臣家里的镜子，如果国王走到面前，难道会显现不出国王的影像吗？国王家里的镜子，如果大臣走到面前，难道会显现不出大臣的影像吗？要知道，人有地位高低的差别，但镜子本身并没有贵贱之分。当然，镜子明亮的程度也确实有优劣的不同。

有人又问：等觉菩萨，难道还需要初住菩萨显现佛身来为他说法吗？

回答：听闻佛法获得理解，何必在乎说法的人是谁呢？再者，借助殊胜的身相来显现说法，更能增长内在的智慧。况且，天魔都能变化显现为佛像，优波鞠多尊者尚且向他礼拜，何况是初住菩萨，由微妙真理所显现的佛身呢？等觉菩萨虽然尊贵，谁敢不敬仰呢？更何况观世音菩萨本来就是古佛，难道还不能做到这样的事吗？

天如法师补充注释说：观世音菩萨是古佛这一点，暂且放下不论。只根据现在这部《楞严经》的经文，既然说观世音菩萨的境界超越世间和出世间，又说他能向上契合诸佛，具有同等的慈悲愿力。从“超越”和“合同”这四个字去推求，他所证得的果位绝非浅薄。既然如此，那么他能显现佛身说法，在道理上本来就是应该的，又怎么能局限于初住菩萨只是部分证得真如这一点，并以此为难，认为他做不到呢？

(第二种：独觉)如果有修行者，内心已经非常寂静，智慧光明，殊胜美妙的境界显现圆满，我就在他面前，显现为独觉的身形，为他讲解佛法，使他获得解脱。

(三缘觉)如果有修行人，通过断除十二因缘的链条，达到超越的境界，让殊胜美妙的境界显现圆满。我就会在他们面前，显现为缘觉的身形，为他们讲解佛法，帮助他们获得解脱。

温陵解释说：独觉，是在没有佛出世的时代，通过观察万物变化，自己觉悟到无生的道理，所以称为独觉。他们喜欢独处、安于寂静，追求自然而然的智慧，所以叫做寂静妙明。缘觉，是禀承佛陀的教导，通过观察因缘而悟道。他们认识到迷惑胜过本性，是由于十二因缘，于是断除它，从无明灭尽直到忧悲苦恼灭尽，那么因缘断除，殊胜的本性就显现了。本性因为因缘断除而显现，所以叫做缘断胜性。携李说：胜妙现圆，是各自根据自己修行法门的理智，即将显现于眼前，所以得到这个名称。

对于那四种修行者来说，如果他们还在学习阶段，已经理解了苦、集、灭、道这四圣谛的空性，通过修行进入了寂灭的境界，殊胜的本性显现圆满。我就在他们面前，显现为声闻弟子的形象，为他们说法，让他们获得解脱。

解释一下：

携李说：在证得阿罗汉果位之前，无论是贤位还是圣位，都属于“有学”阶段。在见道位时，通过十六刹那心，断除了对四谛道理的疑惑，证悟了“人我空”的道理，所以叫做“得四谛空”。从初果之后继续修行，断除三界八十一品俱生的烦恼，每断一品，就证得一分择灭无为的境界，所以叫做“修道入灭”。

孤山补充说：这里说的二乘，是指藏教和通教的根机。虽然其中也有菩萨，但藏教的菩萨和普通人、天人一样，没有断除烦恼；通教的菩萨则和二乘人一样，所证悟的境界是相同的。

天台宗有人问：之前解释“二合”时说，声闻缘觉二乘人没有给予快乐的慈悲心，也没有悲悯众生苦的仰求心，所以菩萨不与他们合。现在说明菩萨从证悟中起用，为什么也垂示应化给二乘人呢？

回答说：这里说明二乘人的根机，仍然包含在六道之中。他们悲悯阴苦而断除烦恼，仰求寂灭之乐而修习道法，所以菩萨以应化身来说法，拔除他们的痛苦并给予他们快乐，终究不是与他们合一的道。

如果有些众生，心里想要明白事理，不沾染欲望的污浊，保持身体的清净，我就在他们面前，显现梵天王的形象，为他们讲解佛法，帮助他们得到解脱。

如果有些众生，想要成为天界之主，统领所有的天神，我就在他们面前，显现帝释天的形象，为他们讲解佛法，帮助他们实现愿望。

如果有些众生，想要身体自由自在，能够游走十方世界，我就在他们面前，显现自在天的形象，为他们讲解佛法，帮助他们实现愿望。

如果有些众生，想要身体自由自在，能够在虚空中飞行，我就在他们面前，显现大自在天的形象，为他们讲解佛法，帮助他们实现愿望。

孤山法师解释说：梵王，就是色界天的天主，名字叫尸弃，翻译过来叫顶髻璎珞，这说明四禅天都有天王。现在说的梵王，应该是初禅天的最高处，因为那里还有觉观和语言的现象，所以能成为一千个世界的主宰。他说法的情况，就像《金光明经》里说的大梵天王，他讲说“出欲论”来帮助众生解脱，就是让众生远离欲望的尘垢。

帝释，就是欲界的第二天主。那个天界横向分布着三十三天，由帝释统一统领。他说法，主要讲的是十善业道。《金光明经》里说的“释提桓因种种善论”指的就是这个。

自在天，是欲界最高的天，全名叫婆舍跋提，翻译过来叫他化自在天，意思是借用其他众生所造作的成果来成就自己的快乐，这就是魔王。也有说法认为，在第六天之上另有一个魔王的居所，也属于自在天的范围。

大自在天，就是色界最高的摩醯首罗天。《大智度论》里描述他有三只眼睛、八条手臂，骑着白牛，手里拿着白拂尘。

温陵法师说：开头先举出梵王，接着从欲界天一直超越到色界的最高处，意思里也包含了无色界，用来说明佛的化身没有哪个刹土不显现。

天台大师说：有人问：三十二种应化身里，前面四种是为出世间众生示现的，说他们通过修行得到解脱，这还说得通；可是梵天王虽然统领三界，却还没超出世间，怎么也说他得到解脱呢？这是为什么呢？

回答说：淫欲是生死轮回的深重根源，是让人沉沦的恶业。这部《楞严经》是因为阿难尊者被邪淫诱惑的因缘，才引发佛陀宣说这部大法，根本原因就在这里。所以整部经里所有的告诫和劝勉，没有不是以远离欲望、脱离欲染作为核心内容的。

而梵天王，是清净上升的诸天之首，是出离欲界的先行者。他虽然还没超出三界世间，却能从根本上远离世间的根源——欲望。所以经文里说到他，言辞恳切而明白：说“欲心明悟”，说“不犯欲尘”，说“欲身清净”。

这是因为，身体是欲望的配对对象，尘境是欲望的对境，而心又是欲望发动的机关。所以，想要求得解脱欲望的人，没有比先解开这个欲望机关更重要的了。欲望之心明白了、觉悟了，那就已经达到了色界初禅的境界。心一觉悟，欲望的机关就消失了；欲望机关一消失，对于外尘就不会再执着贪取。如果真的能做到无所取着，那么身体就像木头做的鸡一样寂静不动，欲望和外尘也就没有配对的对象了。

所以，观世音菩萨现梵天王身来说法，就是为了让他解脱欲界的身体和心念。初禅境界是这样，后面二禅、三禅、四禅的境界，一层比一层超胜。经文没有一一说菩萨应现那些身，是举一个例子就概括了其余。

至于无色界的天人，他们没有身体形相，所以菩萨不说应现那种身。而欲界的天人情况不同，所以只说菩萨帮助他们“成就”善根。

（这属于第二类，为天道众生说法。） 如果有些众生，喜欢统领鬼神，保护国家疆土，我就在他们面前，显现为天大将军的形象，为他们说法，帮助他们达成心愿。 如果有些众生，喜欢统领世界，保护所有众生，我就在他们面前，显现为四大天王的形象，为他们说法，帮助他们达成心愿。 如果有些众生，喜欢住在天宫，能够驱使鬼神，我就在他们面前，显现为四大天王太子的形象，为他们说法，帮助他们达成心愿。

温陵解释说：前面说的是正统的传承，这里说的是辅佐的臣子。天将军，是帝释天上的大将，统领鬼神。四天王，是帝释天的臣子，统领世界。四天太子，就是像哪吒那一类的，能够驱使鬼神。

二、人身三：第一，尊贵清净的修行。

如果有众生喜欢当人间的国王，我就在他们面前显现国王的样子，为他们讲法，帮助他们达成愿望。

如果有众生看重家族门第，讲究世间的礼让，我就在他们面前显现长者的样子，为他们讲法，帮助他们达成愿望。

如果有众生喜欢谈论高雅的言论，以清净自居，我就在他们面前显现居士的样子，为他们讲法，帮助他们达成愿望。

如果有众生喜欢治理国家，管理城镇，我就在他们面前显现官员的样子，为他们讲法，帮助他们达成愿望。

如果有众生喜欢各种术数，注重养生，我就在他们面前显现婆罗门的样子，为他们讲法，帮助他们达成愿望。

温陵法师解释说：从金轮王到粟散王，都是人间帝王。粟散王就是小国国王，散布在天下各地，多得像小米一样数不清。长者具备十种品德：出身高贵、地位尊崇、非常富有、威严勇猛、智慧深远、年纪老迈、行为清净、礼仪周全。上面的人赞叹他，下面的人归附他，所以成为家族姓氏的领袖，世间人都推崇礼让他。隐居起来追求自己的志向，实践道义而通达大道，这样的人叫做居士。喜欢谈论名言，就是典雅有深意的话语。三台辅相，州牧县长，都称为宰官。婆罗门，意思是清净修行者，是印度四种姓之一。喜欢各种数术，就是和合占卜、观察面相、推算命运吉凶这些方法。

注释：二、熏法四众 如果有男子，喜欢学习佛法，出家为僧，持守各种戒律。我就在他面前，显现为比丘的形象，为他讲解佛法，使他修行成功。如果有女子，喜欢学习佛法，出家为尼，持守各种禁戒。我就在她面前，显现为比丘尼的形象，为她讲解佛法，使她修行成功。如果有男子，乐于持守五戒。我就在他面前，显现为优婆塞的形象，为他讲解佛法，使他修行成功。如果有女子，自己安住于五戒之中。我就在她面前，显现为优婆夷的形象，为她讲解佛法，使她修行成功。

孤山法师解释说：优婆塞叫做近事男，优婆夷叫做近事女，因为他们持守五戒，能够胜任亲近侍奉出家僧众的职责。

(三、女主与童真)

如果有女人，在家里能管理好自己，又能治理好家庭和国家，我就在她面前，化身为女主人、国君夫人、有封号的妇人，或者有德望的妇女，为她们说法，让她们能够成就。

如果有众生，保持男身清净不坏，我就在他面前，化身为童男，为他说法，让他能够成就。

如果有处女，喜爱并乐于保持处女之身，不追求男女之事，我就在她面前，化身为童女，为她说教，让她能够成就。

孤山法师解释说：女主，指的是天子的皇后。按照周礼的规定：天子的皇后之下，设立六宫、三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻。国夫人，就像《论语》里说的，国君的妻子称为君夫人。命妇，指的是妻子因为丈夫显贵而获得封号的妇人。大家，例如后汉扶风人曹世叔的妻子，她是同郡班彪的女儿，名叫昭，字惠姬。汉和帝多次召她进宫，让皇后、贵人们以老师的礼节侍奉她，尊称她为“大家”。

三、八部眾；三、初明四部 如果有天界众生，他们想要脱离天道的身份，我就显现天人的样子，为他们讲说佛法，帮助他们达成愿望。 如果有龙族众生，他们想要脱离龙族的身份，我就显现龙的样子，为他们讲说佛法，帮助他们达成愿望。 如果有夜叉众生，他们想要脱离夜叉的身份，我就显现夜叉的样子，为他们讲说佛法，帮助他们达成愿望。 如果有乾闥婆众生，他们想要脱离乾闥婆的身份，我就显现乾闥婆的样子，为他们讲说佛法，帮助他们达成愿望。

(二、说明三种众生) 如果阿修罗想要脱离他们的种类，我就在他们面前显现阿修罗的身形，为他们说法，帮助他们达成愿望。 如果紧那罗想要脱离他们的种类，我就在他们面前显现紧那罗的身形，为他们说法，帮助他们达成愿望。 如果摩呼罗伽想要脱离他们的种类，我就在他们面前显现摩呼罗伽的身形，为他们说法，帮助他们达成愿望。

(三明後部)如果有些众生，喜欢做人、想修成人身，我就显现人的样子，为他们说法，帮助他们达成愿望。如果有些不是人的众生，无论是有形体的还是无形体的，有思想的还是没思想的，只要他们想要超越自己的种类，我就在他们面前，显现他们相应的样子，为他们说法，帮助他们达成愿望。

孤山法师说：药叉，翻译过来是轻捷的意思。乾闥婆，翻译过来是香阴，新译叫寻香行，是天帝释的乐神。阿修罗，翻译过来是无端正，因为女性美丽而男性丑陋，所以从男性方面取名。新译叫非天，因为他们谄媚欺诈，没有天人的德行。对照《普门品》里的八部，这里缺少迦楼罗，就是金翅鸟。紧那罗，形状像人但头上有角，所以被称为疑神。天帝的丝竹乐神。比乾闥婆稍差一些，新译叫歌神。摩呼罗伽，鸠摩罗什法师说是地龙，僧肇法师说是大蟒，属于腹行类。长水法师说：有形的像休咎精明这类，无形的像空散销沉这类，有想的像神鬼精灵这类，无想的像精神化为土木金石这类，都不是人类。

天台大师说：这部经里讲的观音菩萨三十二种应化身，和《法华经·普门品》里说的是一样的，但两部经讲法的侧重点不同。《普门品》是为了推广《法华经》，专门讲佛法的道理，所以经文里说：应该用什么身份去度化众生，观音菩萨就用什么身份去为他说法。而这部《楞严经》是为了显示从微妙的法身本体生起微妙的妙用，没有一个地方不显现，没有一种法门不说。从广泛应化众生的角度来说，《楞严经》里讲的方便善巧的妙用更广；从根本的智慧本体来说，《法华经》讲的真实智慧这个根本更大。一个侧重于讲方便权宜之法，一个侧重于显示真实究竟之理，事情的重点不一样；一个讲的是修行的因，一个讲的是证得的果，但道理的根本并非截然不同。

(二、总结指示) 这就是所说的奇妙清净的三十二种应化身，能够进入各种国土。这些都是通过禅定修行，由听闻熏习、听闻修持所生起，凭借无造作的奇妙力量，自然而然地成就的。

温陵法师解释说：菩萨外在的行为看起来和普通人一样，但他的内心已经完全超越了贪爱和偏执，这叫做“妙净”。他依据无作无作的智慧，生起广大的神通妙用，这叫做“妙力”。他无所造作、无所作为，却能随着众生的因缘普遍地回应，这叫做“自在成就”。

吴兴法师说：这里讲的“三十二应”，和《普门品》里讲的相比，虽然有些出入，但大体上是相同的。总的来说，都没有超出十法界。在这十法界中，两部经里都没有提到菩萨身和地狱身。有人说：这是佛经里简略的说法。也有人说：观世音菩萨自己已经是菩萨了，何必再显现菩萨身呢？地狱的苦难太重，难以度化。

智者大师依据《正法华经》，认为菩萨具足显现了菩萨法界的身形。又根据《大智度论》的说法，菩萨也会化现到地狱中去度化众生。所以应该知道，十法界的身形都是具备的，没有缺少。

天台大师说：三十二种应化身，对应十法界的众生身相。国土、实报、庄严、方便、有余，这些都是凡圣共同居住的地方。如果十法界的众生机缘横向存在于同一国土，那么菩萨就以三十二种身相进入这个凡圣同居的国土；如果机缘纵向分布在三种国土，那么菩萨就以佛的身相进入实报土，以缘觉和声闻的身相进入有余土，以六道众生的身相进入同居土。那个常寂光土，是菩萨分证三德后自己所居住的国土。三昧闻熏闻修，这显示了修行过程中的无作妙用。妙力，显示了果报运用时的无作妙用。如果概括前面的文字来说，圆通常十界三谛，是本觉的无作妙用；入流亡所，是始觉的无作妙用；忽然超越世间和出世间，向上契合诸佛，向下契合六道众生，这是果证性具妙体的无作妙用。三十二种应化身，顺应本性契合机缘，就像太阳在天上，影子却照临万水，这是妙用的无作。从因到果，依体起用，菩萨的功德，事情就是这样，自在成就，难道还不能相信吗！

(二十四种无畏的第二部分：首先，总说由于证悟而生起妙用。) 世尊！ 我再用这听闻熏习、修持得来的金刚三昧无作妙力， 和十方三世六道一切众生怀着同样的悲悯仰望之心， 让所有众生， 从我的身心之中， 获得十四种无畏的功德。

温陵法师解释说：因为我并不执着于用眼睛去看声音，所以众生才能从痛苦中解脱出来。因为我将向外攀缘的知见扭转回来，所以他们才能不被烦恼之火所烧。所以说：从我的身心之中，众生获得了无所畏惧的功德。

天台大师说，《法华玄义》里讲到众生与佛菩萨的感应，有四种情况：一种是明显的祈求得到明显的回应，一种是明显的祈求得到隐秘的回应，一种是隐秘的祈求得到明显的回应，一种是隐秘的祈求得到隐秘的回应。

前面讲的三十二应身，就是众生有明显的祈求，佛菩萨也明显地回应，这是第一种情况。接下来要讲的十四种无畏，是众生有明显的祈求，佛菩萨用隐秘的方式回应，这是第二种情况。

第三种情况，是隐秘的祈求得到明显的回应。就是说，有些众生这辈子看起来并没有直接向佛菩萨祈求，但他们过去世种下的善根种子，藏在第八识里，现在快要成熟了。菩萨观察到他们可以度化，就明显地现身来帮助他们。

第四种情况，是隐秘的祈求得到隐秘的回应。比如现在有些修行人，虽然没有遇到明师教导，却能努力行善；没有听过深奥的佛法，却能领悟其中的道理。这都是因为他们内心有隐秘的善根种子在起作用，同时也有菩萨在暗中

第一、因为我不把自己当作观世音，而是用观照的心去观照，让十方世界那些受苦受难的众生，听到他们的声音，就能得到解脱。

温陵法师说：不自观音，意思是不跟着声音的干扰去产生主观的看法。以观观者，说的是扭转向外听的惯性，反过来观察自己的本性。不起主观看法，就没有虚妄的念头。反过来观察自己的本性，那么一切都会回归真实寂静，再没有什么苦恼可以生起。这就是真实的观察、清净的观察、大智慧的观察，能够破除愚痴黑暗，能够平息灾难。所以能让受苦的众生，蒙受这种真实的观察，立刻就能得到解脱。吴兴法师说：圣人没有私心，一心只为利益众生。所以用观音菩萨的智慧，去加持那些众生观察声音的机缘，让他们从痛苦中解脱，是立刻就能办到的事。至于那些只知道念诵名号，却不明白熏习听闻的道理，善妙的感应还没到来，就责怪圣人的话不灵验的人，这就像洒一杯水，想去扑灭堆积木柴的大火。火没熄灭，就说水不能灭火，这种迷惑也太深了。天如法师补充注释说：环师的解释，重点在观音菩萨的应化。岳师的解释，重点在众生的机缘。两种说法都不能偏废，所以都保留在这里。应当知道，前面经文的意思和这里是相同的。

天台大师解释说：如果我不通过观察观音菩萨来观察观察者，那么这种观察声音的方式就属于菩萨的回应；而让众生去观察他们自己的声音，这就属于众生的机缘。正因为下文的意思和这里没有差别，所以这个章节的标题就概括说明了观察的智慧，通过加持众生的观察机缘，使他们能够摆脱各种苦难，无所畏惧。

二、具体说明观世音菩萨的智慧和加持。观察众生根机，获得十三种救苦无畏：第一，知见能够回转恢复，火灾中无所畏惧。

第二，知见能够回转恢复，让所有众生即使陷入大火之中，火也不能烧到他们。

二、观察声音的旋转往复，水灾无所畏惧。

三、观察声音的旋转往复，能让所有众生即使被大水冲走，水也不能淹没他们。

温陵解释说：身体内外的地、水、火、风这四大元素，经常互相影响、互相作用。视觉和感觉属于火，听觉属于水。所以，当视觉造作的业力相互作用时，就会看到猛烈的火；当听觉造作的业力相互作用时，就会听到波涛的声音。现在知道，如果能把向外攀缘的见觉收回来，恢复到本来的清净状态，就不会有视觉造作的业力；如果能把向外攀缘的听闻收回来，恢复到本来的清净状态，就不会有听觉造作的业力。这样，水和火就不能烧到你、淹到你了。这里说的“观听”，就是指观察听闻，大水漂流，也包含了风灾的意思。

携李补充说：按照天台宗的解释，火难有三种：第一种是果报火，从最下面的地狱，往上一直到初禅天都存在；第二种是恶业火，遍及欲界、色界、无色界这三界；第三种是烦恼火，通于声

(第三，内心没有伤害众生的念头，在鬼神国度也不害怕。)第四，断除妄想，内心没有伤害的念头，让众生进入鬼神国度，鬼神也不能伤害他们。

(四、六根销复，刀兵无畏)第五种功德是：通过持续熏习听闻的修行，让听闻的功能变得纯净。当眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感官的功能都消除、恢复清净，统一于听闻的觉性时，就能让众生在即将被杀害的危急关头，使砍向他们的刀刃一段段地损坏。那些兵器伤害他们，就像用刀去割水一样，水不会被割断；又像用嘴去吹光一样，光不会被吹动。他们的本性是如如不动、不受伤害的。

孤山法师说：在虚妄的听闻上熏习，就能成就真正的听闻本性。

温陵法师说：一根既然已经圆满，那么六根就消除恢复，与声音听闻相同，不再有运行的障碍，所以就像割水吹光一样。

天台说：凡是鬼要害人，一定会等人有可以被伤害的机会才下手。而菩萨断除了妄想，伤害的机会就消失了。人如果也学菩萨那样观察声音，菩萨就会用观察声音的智慧来帮助人。这样，别说鬼来害人，就算进入鬼的国度，也不能伤害了。

众生因为听到声音就产生分别心，眼耳鼻舌身意这六根就变得有所依赖，所以刀可以砍断，戈可以割伤。菩萨却反过来，用听觉去观照自己的本性，把听到的习气转变成真正的觉知。真正的觉知，哪里有什么固定的样子呢？时间久了，六根的作用逐渐消融恢复，就像声音一样，听得到却没有形状。这样不仅刀不能伤害，而且会变得像金刚一样坚固不坏。

从现象上看，这就像用刀割水；从道理上讲，就像用嘴吹光。因为本性没有动摇，这是可以确信的啊！

五、恢复法界光明，鬼魅黑暗不再可怕。

六、听闻熏染，智慧光明遍布法界，一切幽暗本性就无法完全存在。能让众生，即使药叉、罗刹、鸠槃茶鬼，以及毗舍遮、富单那等鬼怪靠近身边，眼睛也看不见他们。

(六、观听返入，枷锁无畏。)第七种是：声音的特性完全消融，观照和听闻都向内返照，脱离一切尘境的虚妄，能使众生不被任何束缚枷锁所困住。

(七、慈悲遍及一切众生，连强盗都生不起伤害之心。)八、灭除了分别心，能圆满听闻一切声音，慈悲的力量遍及一切众生，能让众生经过危险的道路时，强盗都不敢来抢劫。

孤山法师说：药叉鬼前面已经解释过了。肇法师说：药叉鬼有三种：一种住在地上，一种住在虚空，一种住在天上。罗刹鬼，就是令人畏惧的鬼；鸠槃茶，是迷惑人的鬼；毗舍遮，是吸食精气的鬼；富单那，是带来热病的鬼。温陵法师说：听闻佛法，熏习精纯光明，就能照破内心的黑暗，所以那些鬼就不能看见他了。声音的特性完全消除，内心就没有了束缚；观察和听闻都向内返照，对外就没有了牵累，所以枷锁自然就脱落了。如果声音和听闻对立，那么外物和自我就成了敌人；现在消灭了对声音的执着，圆满地听闻自性，内心和外界就没有了对立，所以能够普遍生起慈悲的力量，不再有怨敌了。

(第八种：声音的干扰不会影响他，贪欲无法动摇他。) 第九种：通过闻性修行脱离尘染，声音的干扰不会影响他，能够使所有欲望强烈的众生远离贪欲。

(九、感官与境界圆满融合，愤怒与怨恨不再存在。) 十、纯净的声音没有尘垢，感官与境界圆满融合，没有对立与所对立，能让一切愤怒怨恨的众生远离各种嗔恨心。

(十、消除尘垢，恢复光明，使愚痴黑暗不再可怕) 第十一种能力：消除尘垢，恢复光明，让整个法界和众生的身心，都像琉璃一样清澈透明，没有任何障碍。这种能力，能让所有昏沉迟钝、有各种障碍的、极其愚痴的众生，永远脱离愚痴和黑暗。

温陵法师解释说：众生因为欲望习气与尘世结合，所以被色欲所困。如果能用金刚三昧的力量，熏习听闻而成就清净本性，就能脱离尘世。成就本性，欲望和爱恋就会干枯；脱离尘世，感官和境界就不会相遇。所以，即使有妖艳的美色，也不能动摇他了。

嗔恨是因为违背心意而产生，对着境界而发作。音声的本性是纯净的，不再有虚妄的尘垢，所以圆融无碍，没有违背，也没有能对和所对的对象。没有违背，没有对立，就不会生起嗔恨了。

愚痴是因为虚妄的尘垢形成遮蔽，被无明所覆盖。消除尘垢就没有遮蔽，回转光明就没有覆盖。这样，外面的法界，里面的身心，都变得晶莹透明，朗然透彻，就脱离了愚痴和黑暗。“性障”就是指愚痴。“阿颠迦”的意思是“没有善心”。

内心的业障有十种，但能毁坏法身的，只有淫欲、愤怒和愚痴最严重，所以举出这三种来兼带其余。吴兴法师说：按照天台宗的解释，贪、嗔、痴这三种根本烦恼，通于界内和界外。界内指的是思惑，界外指的是无明。二乘人因为欣求涅槃而成为贪，厌恶生死而成为嗔，迷失中道就是痴。菩萨广泛求取佛法，呵斥恶法，二乘人没有明了佛性，这些都是三毒的体现。

天台说：纯粹的声音没有尘垢，声音是导致虚妄的根源，而音韵则是袅袅不绝的余响，导致虚妄的含义就淡了。就像唐代人的诗句“潭影空”，人心因为潭水的空明澄澈而映现出影像，对于色法来说，不也已经很疏远了吗！而人俯身临照其间，不知不觉间情思妄想顿时空寂。评论者说这首诗接近禅意，确实很接近。好比菩萨不听闻那声音，而独自追寻音韵；不听闻那音韵，而独自观照那音韵，那么业识就失去了它本来的作用，无法达到那种境界，纯粹的音韵遗忘了听闻，这难道是欺骗我吗！所以菩萨的名号，在观照方面不说色相，在音韵方面不说听闻，这难道不是把众生的根与尘换个位置来安置吗！我对于六根互用的法门，不是先相信它的果报，而是先相信菩萨发心的原因，就是因为这个。况且反观听闻自性，圆满洞彻十方虚空，音声回响发挥功用，完全是我本性分内的事，只有听闻、只有音韵，法界的真理才显现出来。所以枣柏大士有观世音菩萨的教法，金刚经有“眼听”的说法，都和大悲心一样，声音遵循同一法则。

(十一、福慧具足，求男无惧。)十二、化身自在。还能听到，在如如不动的道场中，能够进入世间，却不破坏世界的本来样貌，可以遍及十方世界，供养像微尘一样多的诸佛如来。在每一位佛的身边，都能成为继承佛法的法王子。能让法界中没有儿子的众生，如果想要男孩，就能生下福德和智慧都具足的男孩。

十二、领受佛法，具足智慧，求女无畏惧。

十三、六根清净圆满，智慧光明普照，没有分别，包含十方世界，建立起大圆镜般的空性如来藏，承接顺从十方如微尘般众多的如来秘密法门，接受领受没有遗漏，能让法界中没有子女的众生，如果想求女儿，就能生下相貌端正、福报深厚、性情温柔和顺、受到众人喜爱敬重的女儿。

温陵解释说：身体形态消融了，障碍也就消除了；听觉功能恢复了，本性就显现真实了。所以能够进入世间，却不会动摇、不会损坏，能够遍及十方世界，供养像微尘一样多的佛，接受并遵循他们的教法，各自成为佛法的弟子。供养佛积累了足够的福德，接受教法获得了足够的智慧，这样就能继承法王的事业，具备男子的特质，所以能满足求子的愿望。

“六根圆通”以下说的是：因为圆融所以没有分别，因为通达所以包含一切境界。光明照耀就是大圆镜智的本质，包含一切境界就是空如来藏的体性。具备了这些，就能顺应法门，接受领会而不遗漏。顺应就是像大地一样柔顺的品德，接受领会就是如同女子持家的能力，具备女子的特质，所以能满足求女的愿望。

吴兴解释说：智者引用《阿含经》，说明从地狱以上，直到欲界天，都有没有子女的痛苦。让祈求的人，都能满愿，这也是拔除他们的痛苦。

携李解释说：进入世间，却不破坏世界，这就是方便智。方便属于权巧，权巧能够办事，所以能生男孩。建立大圆镜智，空如来藏，就属于实智。实智契入真理，真理能够含容养育，所以能生女孩。就像《维摩诘经》说的：“智慧是菩萨的母亲，方便是菩萨的父亲。”就是这个意思。

天台大师说：男性属阳性，有主导和行动的能力；女性属阴性，具备包容和孕育的特性。然而，如果没有本体，作用就无法显现；如果没有方便法门，实相就无法证得。融合身形、恢复听闻，在不动道场中，这是先得到了本体；进入世间，却不破坏世间，这是后来彰显了作用。拥有男性的阳刚特质，再加上福德智慧都圆满，这又是从方便法门中体现实相，所以能回应众生的祈求。六根完全通达，智慧光明没有分别，这是先得到了方便法门；包含十方世界，建立大圆镜智，智慧空性如如来藏，这是后来证得了实相。再加上能够承顺接受，这又是从实相中展现方便法门，所以能回应众生的祈求。

(十三、以一敌多，称名无畏。)

第十四种力量是：在这个三千大千世界里，有上百亿个太阳和月亮，现在住在这个世间的各位法王子，他们的数量像六十二条恒河的沙子那么多。他们修行佛法，树立榜样，教化众生，根据众生的不同情况，用各自不同的善巧方法和智慧来引导。

由于我修行获得了圆满通达的根本，开发了微妙的耳根法门，然后我的身心就能微妙地包容一切，遍及整个法界。因此，能让众生持诵我的名号，与那些持诵六十二恒河沙数那么多法王子名号的人相比，两个人所获得的福德，是完全相等、没有差别的。

世尊！我观世音一个名号，和那众多法王子的名号，效果是一样的。这都是因为我修行，得到了真正圆满通达的缘故。这就叫做第十四种布施无畏的力量，福德能遍及一切众生。

孤山法师说：法华经里也有这样的比较，现在看这部经，才明白其中的意思。这是因为这里的众生，耳朵的根器比较敏锐，所以能接受佛法的人多，所以观音菩萨的教化作用更突出；其他根器比较迟钝，所以能接受佛法的人少，所以其他圣贤的教化作用就相对弱一些。这说明虽然修行和果位是平等的，但对应众生的根机却有不同。把其他所有圣贤加起来，像恒河沙那么多，也只能和观音菩萨一人相当，所以持诵观音名号和持诵其他圣贤名号，所得的福报是相等的。根据这里所说的，已经暗中指出了耳根圆通法门的殊胜。为了那些还不明白的人，后面再等文殊菩萨来详细抉择。所谓“百亿日月”，就是指百亿个佛国世界。从“是名下”开始，是总结部分。

(三、四不思議二：初、總明由證起用。) 世尊！我因为证得了这个圆通法门，修成了无上大道，所以又能够自然地获得四种不可思议、不假造作的奇妙功德。

温陵解释说：菩萨显现出众多形象，念诵每一种咒语，都是为了度化众生，圆满地回应众生的祈求。这其中的道理，来自于无为的境界，神妙的感应，深不可测，所以叫做“不可思议、无作妙德”。虽然前面也提到菩萨显现身形回应祈求，但唯独这里称为“不可思议”，是因为前面的说明比较简略，而这里则深入阐明。比如，从一尊身体上，显现出八万四千个头和手臂，这本身就让人无法想象、难以理解了。

(第二、分别说明根据不同情况显现利益，分为四部分：第一部分，让众生获得自在。) 第一，因为我最初获得了极其微妙的听闻能力，我的心专注于听闻，超越了听闻本身，使得看、听、感觉、认知这些功能不再彼此分割，融合成了一个圆满、融通、清净的宝贵觉悟。所以，我能够显现出众多美妙的容貌，能够宣说无穷无尽的秘密神咒。在这些显现中，有时显现一个头、三个头、五个头、七个头、九个头、十一个头，像这样一直多到一百零八个头、一千个头、一万个头、八万四千个坚固不坏的头；有时显现两条手臂、四条手臂、六条手臂、八条手臂、十条手臂、十二条手臂、十四条、十六条、十八条、二十条直到二十四条手臂，像这样一直多到一百零八条手臂、一千条手臂、一万条手臂、八万四千条表示手印的手臂；有时显现两只眼睛、三只眼睛、四只眼睛、九只眼睛，像这样一直多到一百零八只眼睛、一千只眼睛、一万只眼睛、八万四千只清净宝贵的眼睛。这些显现，有时是慈悲的，有时是威严的，有时是安定的，有时是智慧的，都是为了救护众生，让他们获得极大的自在。

温陵解释说：说“初获”指的是最初的修行因缘。头部是六种感官作用的总代表，手臂象征救度众生的慈悲，眼睛象征洞察一切的智慧，各自按照根本的数量扩展。达到八万四千这个数目，是表示依据根本的六种作用、根本的智慧与慈悲，而广泛地应对世间一切烦恼，获得极大的自在。这是第十一地，即等觉菩萨的微妙修行境界。在《华严经》讲的十地之前，菩萨还依靠根本智慧，来长养大悲心。到了第十一地，长养的功夫圆满，纯粹是大悲心，成为法界的本体，与智慧圆满显现。所以观世音菩萨的手和眼，遍布全身乃至整个法身，而以“大悲”著称。在这一体之中，包含了一切烦恼和万法，慈悲、威严、禅定、智慧，无所不备。而接着前面二十四位圣者示现之后，是为了说明他们所显现的，虽然各自侧重一个方面，但如果圆融地领会，都完全归于这里。使修行悟入的人，不仅仅局限于这二十五种法门，而是能顿时了悟八万四千种烦恼。法界的事相和理体，从来不曾离开我们这一个圆融清净觉悟的本体。能相同也能相异，既是一也是多。无边的世界海洋，功德作用普遍周遍。十方的佛身与国土，境界与事相互相含入。邪正吉凶的法术，养生安物的方法。每一法都圆融通达，每一微尘都具足圆满。有人问：八万四千，只是象征性地表示法门罢了，一个身体哪里放得下呢？这只是用有分别思虑的心，去猜测度量菩萨的圆通境界罢了。要知道，法身能含容十方虚空，一根毫毛的尖端能显现佛国世界。那虚空与世界，又不止像头和手臂而已。那八万四千个头和手臂，就像人的八万四千个毛孔一样，并不值得奇怪。圣人的话，既是讲事相也是讲理体。既然说是不可思议的功德，就不能用有限的心思去思量议论它。“爍迦罗”意思是金刚，坚固不坏。“母陀罗”意思是印，各有微妙的印契。“清净宝目”，是远离尘垢、契合觉悟。慈悲用来摄受教化，威严用来折服降伏，禅定用来恢复澄湛，智慧用来开启觉悟，这是总体指众多微妙的容貌。

天台说：这个“妙妙闻心”是什么意思呢？第一个“妙”指的是圆满顿悟的真理，第二个“妙”指的是圆融通达的根本。这个“圆顿”是契合众生根机的，是玄妙中的玄妙，精妙中的精妙，所以叠加起来称为“妙妙”。另外，“妙妙”的意思是：耳根本身就具备圆满、通达、恒常这三种功德，这本来就够妙了。而菩萨能用不可思议的微妙智慧，去听闻这个能闻的本性，这才真正得到了其中的妙处，所以叫“妙妙闻心”。这个“妙妙闻心”，达到了忘却外尘、穷尽根性的地步，连空性的智慧和寂灭的理体也都消亡了，可以说是精纯专一、独一无二。这样一来，一根既然回归了本源，六根就都获得了解脱。所以，眼见的、耳闻的、感觉的、知道的，这些功能不再互相分隔，融合成了一个圆融无碍、清净光明的宝觉本体，从而生起无边无际、随缘应化的大作用。显现众多美妙的容貌，这是形象上的利益；宣说众多神奇的咒语，这是声音上的利益。为什么头、手、眼各有八万四千呢？这是因为，清净的宝觉本体，以圆满恒常为体性，以融会贯通为相貌。就像有千只眼睛的灯笼，每一面都透亮；也像无边无际的宝藏，每一法都真实不虚。既然已经将八万四千种烦恼的入口，转变成了八万四千种解脱的入口，所以就能用八万四千种禅定法门，来应对八万四千种烦恼。对于众生的每一种烦恼，菩萨就显现出一只手、一只眼，去救拔他们，去照亮他们，直到引导他们归于像金刚一样坚固不坏的境界才罢休。这就是菩萨的大作用：用慈悲来摄受教化，用威德来折服降伏，用禅定来恢复澄净，用智慧来听闻觉悟。

(二、让众生获得无畏)

第二，因为我通过听闻和思考，已经超越了色、声、香、味、触、法这六种尘境的束缚，就像声音能穿过墙壁一样，这些尘境再也不能成为我的障碍。所以，我拥有奇妙的才能，能够变化出任何一种形象，念诵任何一种咒语。我所变化的形象和所念的咒语，都能把无畏布施给一切众生。因为这个缘故，十方世界像微尘一样多的国土，都称我为“施无畏者”。

三、让人放下吝啬贪吃 第三，因为我修习了原本就奇妙圆满、清净的根本法门，我所游历的世界，都能让众生舍弃自己宝贵的身体和财物，来祈求我的怜悯。

温陵解释说：如果一个人的根本心性是清净的，那么他对一切事物都不会执着，所以能引导众生舍弃各种吝啬和贪着。当众生请求我慈悲怜悯时，我就怀着慈悲心接受他们的请求，并以此为基础，为他们做利益众生的佛事。

天台大师说：如果跟着声音去分别，就会被声音黏住；如果反过来听自己的本性，就能摆脱黏着，向内降伏。一个尘境都不接受了，那么色、声、香、味、触这五种尘境就都能解脱。执着尘境，就会有根的束缚；脱离尘境，就没有根的束缚。只有没有了虚妄的根，那么根就像声音一样，没有固定的形体。古代那些有神通的圣人，能够直接穿过墙壁，就是因为修习这个本自奇妙、圆满通达、清净的根本，所以一尘不染。正因为他不接受任何尘境，所以能让众生舍弃自己宝贵的身体和财物，恳求我慈悲地接受。这就是菩萨以不接受作为他的接受，众生应当以不布施作为他们的布施。这样，才能成就真正的法供养。

第四，满足愿望。 第四，我获得了佛的心境，达到了究竟的觉悟境界，能够用各种珍宝供养十方的如来，同时也惠及法界中的六道众生。他们求妻子就能得到妻子，求儿子就能得到儿子，求禅定就能得到禅定，求长寿就能得到长寿，像这样，乃至求大涅槃就能得到大涅槃。

温陵解释说：得到了佛的心印，这是智慧圆满。用珍宝供养，这是福德圆满。福德和智慧都圆满了，所以能惠及众生，让他们所求的愿望都能实现。吴兴解释说：这四种不可思议，前两种属于应化，后两种对应众生的根机。应化中充分显示了身形和声音两种利益，第一段虽然说的是说咒，但主要展示的是身形利益，这就是应化身的功用。第二段虽然又显现身形，但主要展示的是声音利益，这就是名号普遍听闻。对应根机中，详细说明了因果两种相状，先说明修行的因，就在六度之中，简略举出布施，是为了让人求福。后说明感得的果，那么世间和出世间的愿望，没有不成就的，是为了让人得到安乐。

天台大师说：我领悟了佛的心意，证得了最彻底的觉悟，所以没有哪一条道理不圆满，没有哪一种法门不具备。就像有人得到了如意宝珠，把它放在高高的旗杆上，根据每个人的需要，都能得到满足——向上足够奉养父母，向下足够供给妻儿，中间还能惠及众人。在佛法上也是这样，所以说能够用各种珍宝供养十方如来，并且遍及法界中的六道众生等等。

(二、用经文印证并总结回答，分为两部分：第一部分，总结回答所问的问题。)

世尊问哪个法门最圆通： 我是从耳朵这个门路入手，修习“圆照三昧”，让我的心能自由自在地攀缘外境。通过修习“入流”这个法相，我证得了“三摩地”，成就了无上觉悟。这个法门对我来说，是第一的。

(二、叙述赞叹得名) 世尊！那位佛如来，称赞我很好地掌握了圆通法门，在盛大的法会上，授记我为观世音的名号。因为我观察听闻十方世界，圆融明彻，所以观世音的名号传遍了十方世界。

温陵法师说：一开始从听声音入手，进入专注状态，不再被外界声音干扰，这是通过耳朵这个门路，达到了圆满观照的境界。因为获得了圆满观照的能力，所以能随着各种缘分去帮助众生，获得极大的自由自在。

吴兴法师说：根据《观音三昧经》和《大悲经》的记载，都说这位菩萨在过去很久以前就已经成佛了，佛号叫正法明如来。另外，《悲华经》里说：过去宝藏如来曾为不瞬太子授记，称他为观世音。这样看来，《悲华经》和这部经里提到的，都是指他隐藏了原本的佛身，示现为菩萨身份的名字。现在他获得圆通法门，就是那位不瞬太子的转世。

天台大师说：无论是关注外界事物，还是关注内心，都是一种注意力。关注外界事物，就会牵扯到千差万别的现象，所以这种关注很劳累；关注内心，则是回归到统一的道理上，所以这种关注很轻松。更何况，通过耳根修行的禅定方法，比其他方法更殊胜。智慧观照外境，外境也观照智慧；智慧观照智慧本身，外境也观照外境本身。就在这种观照中，既运用了注意力，又超越了注意力，没有对立，没有分别，所以被称为圆满观照的禅定。这样，通过关注内心，就能完全获得自在，等到修行成就，所以观世音菩萨的名号能够遍及十方世界。

四、放光现瑞印证十方：第一，佛光灌顶。

那时，世尊在狮子座上，从全身同时放出珍宝般的光芒，远远地灌入十方世界像微尘一样多的如来以及法王子、各位菩萨的头顶。那些如来也从全身同时放出光芒，从像微尘一样多的方向来灌入世尊的头顶。

(二、并灌众会)同时为在场的所有大菩萨和阿罗汉们灌顶。

三、没有情感的事物也在说法 树林、池塘，都在宣讲佛法的声音。

四、宝光互相辉映

光芒交织在一起，像用珍宝编织的网一样。

(五类修行者都获得利益) 在场所有大众都得到了前所未有的体验，每个人都获得了金刚三昧的境界。

那时，天上降下百宝莲花，青色、黄色、红色、白色，各种颜色交织在一起，纷纷扬扬。

十方虚空都变成了七种珍宝的颜色。

(八、山河不現)这时候，我们住的这个娑婆世界，所有的大地、高山、河流，一下子全都看不见了。

(九国合一)只看见十方微尘国土，合成一个世界。

十、用梵呗来演唱 梵呗的咏唱，自然地演奏出来。

孤山法师说：宝光互相照耀，表示自己和他人的道理相互融合。树木流水发出法音，显示依报和正报的本性没有分别。印证前面所证得的境界，完全契合佛的心意。

温陵法师说：前面讲了圆通的法门，这里显现圆通的祥瑞来呼应。诸佛的五体同时放出宝光，表示证悟本性达到极致光明，那么宝贵的觉悟圆满融通，全体显现出来。互相灌顶，头顶是圆满极致的象征，表示诸佛证悟本性圆满到极点。像法会中的菩萨、罗汉，也就是二十四位圣贤这一类，佛光也灌到他们头顶，是印证他们的修行证悟，平等没有优劣之分。树木、池塘都发出讲法的声音，光芒交织遍布，圆通境界既然显现眼前，那么一切声音都是佛的声音，一切景象都是佛的景象，没有不是悟入的地方，没有不是圆通的道理。大众普遍获得金刚三昧，因此都能破除迷惑障碍，悟入圆通。天上落下宝花，空中显现宝色，大地隐去山河，世界包含微尘佛刹，表示证得圆通本性，那么无造作的微妙修行自然展现，宝贵的明觉空性自然发现，有为之习气烦恼应当不再生起，种种尘障全部消除，不再有阻隔分离。梵呗赞歌，从大众中自然发出，能使法界永远脱离种种痛苦，恒常得到微妙快乐。圣人所演说的圆通法门，深奥的旨意和微妙的利益，详细明白到这种程度，所以众多祥瑞详细地来呼应。

天台宗说：显现祥瑞来印证认可，这景象有十种表现：第一、光芒灌入佛顶的祥瑞；第二、同时灌入大众法会的祥瑞。先从佛的五体放出光芒，这就是六根的光明，没有一处不照耀。远远灌入十方如来菩萨的头顶，表示这耳根法门，无非是佛的知见，是无上的顶法。那些如来，也像这样放出光芒，来灌入佛顶，并灌入大众法会，表示诸佛的道是相同的，果位与因行完全契合。说到菩萨并非没有这种光，正是要显示圆通法门，乃是究竟果位所尊崇的。这是自他交互的对应。第三、无情说法祥瑞，就是林木池沼，都演说法音，所谓圆通境界既然现前，一切色相都是佛的色相，一切声音都是佛的声音。第四、宝光交互祥瑞，表示众生与佛的理体本来相同，自他的智慧没有隔阂。就像一室中的千盏灯，帝释天网的千颗宝珠，彼此互相融摄，重重无尽。这是依报与正报圆融的对应。第五、大众法会获得利益祥瑞，说一切大众普遍获得金刚三昧，显示无情物尚且能说法，清净大众随闻法音，岂能不获得证悟？第六、天降宝华祥瑞，表示在会中获得利益的人，都得以证入四十个阶位的真实因行，无不因行超越果海，果德透彻因源。这是法位相应的对应。第七、虚空变成宝色祥瑞，表示证得圆通之后，十方虚空全部消殒，化为宝觉真空。第八、山河不现祥瑞，表示诸根圆满解脱，内心晶莹发光，浮尘世间的种种变化相，如同热汤消融冰块，应念之间化成无上知觉。这是空界俱销的对应。第九、国土合而为一祥瑞，表示发露真性、回归本元之后，染污的情识与空界既然无非是本性具足，而身与国土更加显现，十方微尘国土合成一个世界，那就只有唯一真实的报身庄严净土了。第十、梵呗演奏祥瑞，梵呗歌咏，都是乐器。乐，就是快乐，使人听闻音乐而快乐。表示发露真性、回归本元之时，圆满证得涅槃的微妙快乐。这是身土相称的对应。第一对表示能诠释的妙，第二对表示所诠释的妙，接着第三对表示因行的妙，再接着两对表示果证的妙。空界表示真空，身土表示妙有，这一段时期显现的祥瑞表示果报，足以概括全部经文了。

这时，如来告诉文殊师利法王子：“你现在看这二十五位已证无学果位的大菩萨和阿罗汉，他们各自都说了自己最初成就佛道的修行方法，都说自己修习的是真实圆满通达的法门。

(第二、说明他们的修行境界是平等的)他们这些人的修行，实际上并没有谁高谁低、谁先谁后的区别。

吴兴解释说：如来的本性，原本没有不同的教法，只是因为众生的根器有敏锐和迟钝的差别，所以教法才分为大乘和小乘。从真谛、俗谛、中谛这三谛的角度来说，小乘教法所讲的是真谛；大乘教法所讲的是中谛。而这真谛和中谛，普遍存在于一切俗谛之上，也就是前面所领悟的十八界和七大。要知道，三谛都具备，就叫做如来藏。俗谛不空，真谛和中谛都是空的。所以在二十五位圣者中，凡是声闻所证悟的，有的是通过分析俗谛而见到真谛，有的是通过体悟俗谛而见到真谛，都属于部分进入空性如来藏；菩萨所证悟的，有的是离开俗谛而显现中谛，有的是就在俗谛中显现中谛，都属于完全进入空性如来藏。现在用如来藏的本性来融会贯通，全部没有差别，这就如同《法华经》开启方便之门，显示真实的相貌，明确说明了声闻法也是诸经之王。

天台宗说：他们的修行，实际上没有好坏先后的差别，吴兴法师的解释非常恰当，只是把这部经判定为与《法华经》相同是错误的。就像我判定它与方等类经典相同，也是用藏性来融会贯通，整体上并没有差别。藏性就像厅堂的深处，但也有浅有深，难道因为深浅不同，厅堂深处就变了吗？只是厅堂深处的深浅虽然相同，但进门的人总有快有慢，下面用快慢的标准让文殊菩萨来挑选，既然时间相差像一天和一劫那么远，又不能不进行挑选啊。

(第三部分，说明用意，让选择变得简单，分为两步：第一步，看现在适合的根基。)我现在想让阿难开悟，这里有二十五种修行法门，哪一种最适合他的根基呢？

(二、未来众生容易领悟)还有，在我圆寂之后，这个世界上的众生，如果有人发心进入菩萨道，追求无上正等正觉，有什么方便法门，能让他们更容易成就呢？

吴兴法师解释说：前面是从证悟本性的角度，说明各种法门最终都归于圆通。现在是为了适应不同众生的根器，让他们选择最适合自己的方便法门。

本性就像一座华丽的宫殿，众生的根器就像进入宫殿的不同门路。只有找到适合你的那扇门，才能真正得到佛法的利益。

世间有些人把理解当作证悟，请想一想：最初入道的方便法门，与二十五位圣者所证得的境界，怎么能相提并论呢？

(二、受命简辩二：初、叙敬仪。)文殊师利法王子，遵照佛陀慈悲的旨意，立刻从座位上站起来，向佛足顶礼。他凭借佛陀的威德神力，用偈颂回答佛陀说：

吴兴解释说：接下来要辨别圆通法门，先要明白觉悟的本性，然后分辨迷惑和虚妄，最后指出回归本源的途径。在回归本源的方法中，选择耳根是最容易的。文殊菩萨既然和观音菩萨同样证悟，所以他奉佛的慈悲旨意，是有缘由的。

(二、正说偈第二部分：首先，颂扬真如不变的本体，以标示真实的源头。) 觉悟的海洋，本性清澈圆满。这圆满清澈的觉悟，原本就玄妙无比。

温陵说：这里的“人人”，指的是每个人本来就圆满通达的。吴兴说：真正的觉悟本性，就像大海一样，清澈平静、圆满融合，这些比喻都是在形容它寂静而能恒常观照。接着又用“圆澄”这个比喻来指代觉悟，说明它本来就观照而能恒常寂静，所以称为“元妙”。这和前面文章里说的“性觉妙明，本觉明妙”是同一类意思，只是这里用了比喻和道理相互参照来说明罢了。

天台宗解释说，解释这首偈颂分为两部分：

第一部分，颂扬真如不变的本体，用来标示真实的源头。

第二部分，颂扬真如随顺因缘的能力，用来阐明染污与清净的道理。

第一部分中的“觉”字，标示出整部经所阐述的那个永恒常住、真实不虚的心，也就是觉悟和涅槃原本清净的本体。这就是四卷中所说的“性觉”、“本觉”。这是一真法界的源头，所以用大海来比喻它。

四条大河的水，以阿耨达池为源头，而阿耨达池又以四海为源头。所以说大海有“次德”，意思是它是万条河流的起源，也是万条河流的归宿。大海有三种德性：一是水非常清澈，二是容量广大周遍圆满，三是能映照出各种颜色和形象。

现在主要是阐明本体，所以简略地提一下它的作用，用来比喻“性觉”。觉性朗照万物却恒常寂静，所以叫“澄圆”；它恒常寂静却能朗照万物，所以叫“圆澄”。这就是所谓的“性觉”本来就玄妙，而“本觉”必然明了这种玄妙。这也就是三卷中所说的“性色即是真空，性空即是真色”，它清净本然，周遍整个法界，称之为真如不变的本体。

文殊菩萨深刻领会了佛陀的旨意，首先标示出在“见道分”中所阐明的理体，作为下文“修道分”中阐述“不变随缘”道理的基础。染污的事物如果抓住了这个根本，就可以在染污中显现清净；清净的事物如果抓住了这个根本，就可以随顺因缘而建立种种方便法门。

二、用诗颂说明真如能随缘变化，从而显明染污与清净两种状态：第一部分，颂扬真如随染污之缘，从源头流向世间。

原本光明的智慧照出了对象，对象一确立，照的本性就隐没了。 因迷惑妄想而有了虚空，依靠虚空建立了世界。 妄想沉淀凝结成国土，感知觉知就形成了众生。

孤山法师说：元明照，就是前面说的本明之性。真际法师说：在那个本来的明性上，错误地产生了照的作用，从而形成了各种相状。有了相状，就有了分别心；没有相状，本性就隐藏了，所以照性就丧失了。吴兴法师说：这两种说法中，节公的说法更胜一筹。因为“照”这个字的意思，既可以指真实的照，也可以指虚妄的照。温陵法师说：真实的本性既然隐藏了，空性和觉性就分开了，根和器这两种世界，就随着迷惑、顽固的妄想而建立起来。所以，妄想凝结起来，就形成了没有情识的国土；虚妄的识别和知觉，就形成了有情的众生。这样一来，那个原本澄澈微妙的真性，就无法圆满，也无法通达了。

天台大师说：这两段偈颂讲的是真如能够随顺因缘变化，来说明染污和清净两种情况，分为两部分：第一段偈颂讲真如随顺染污的因缘，从源头流向染污；第二段偈颂讲真如随顺清净的因缘，从染污返回源头。第一段里说的“元明照”，就是前面经文里“性觉必然有明”的意思。如果这个本有的光明觉照，是照而常寂的，那怎么会生出什么东西来呢？只因为无始以来，只有本性具足的功德，没有修行成就的功夫，在这个本有光明的体性上，错误地生起了觉照的作用，所以这里说的“照”字，就是前面说的“错误地以为有觉照”。因为有了能照的觉照，去照所照的境界，那么这里所说的“所照”，就是前面说的“因为觉照而建立了所对境界”。所对的境界既然已经成了执着对象，能照的觉照也就跟着隐藏了，于是堕入了无记的状态，所以说“照性亡”，就是前面说的“晦暗不明”的意思。从这以后，就在没有同异的境界中，猛烈地显现出差异，区分出不同的对象，又因为差异而建立了相同，所以说“迷惑妄想产生了虚空，依靠虚空建立了世界”。同和异的分别显现，因此又建立了没有同也没有异的境界，所以说“妄想凝结形成了国土，知觉感受就成了众生”。吴兴的《熏闻记》里说：“想澄成国土，知觉乃众生。”意思是说，有情众生和无情的世界，都是妄想所形成的。就像天亲菩萨说的：有分别的和无分别的，都叫做识。有分别的叫做识识，无分别的叫做似尘识。现在说的“想澄成国土”，就是似尘识。“知觉乃众生”，就是识识。那些只承认唯识的宗派，认为这个识和真如不是同一个心作为源头，所以说真如没有觉知，凝固不变，不允许它随顺因缘，只谈八识生起一切法，因此和法性宗的观点水火不容。如果明白我们天台宗破除了四种自性之后，根据情况方便说法，情理通达，巧妙契合，那么一切争论和执着就都消失了。

(文)这一科叫做“随染缘从源以出流”，这个源头有两个：一个是真，一个是妄。“元明”就是真，“照”就是妄。古德所说的“单真不立，独妄难成”。必须要真如和无明，不生灭的和生灭的，两法相结合，才能生起一切法。也就是前面经文说的“识精元明，能生诸缘”。真如这个不变的体性，就像君子不局限于一种器用，善的恶的都能做。现在随顺染污的因缘，就是它能做恶的一面。正因为什么都能做，才是不变而能随缘。所以后面从染污返回源头，从妄回归真，叫做“了达随缘而不变”。教门阐明全凭本性来起修，全部的修行都在本性之中，就是把握了这个道理。这是修行大定的人的关键要点，实在是不能不知道的，所以根据经文的含义这样来分科。

空生大觉中，如海一漚發。 在广大无边的觉悟境界中，虚空就像大海里的一个水泡那样生起。

有漏微塵國，皆依空所生。 一切有烦恼的微尘世界，都依靠这个虚空而产生。

(这两句诗讲的是通过修行证得果位)水泡破灭后，空性本来就没有，更何况三界中的一切存在呢。

温陵解释说： 承接上文，说明迷失澄明圆满的本性，就形成了各种感官和器官；如果消融这些感官器官，就能回归澄明圆满的境界。

在圆满觉悟的大海中，本来没有“空”和“有”的对立。 由于迷失的妄念之风鼓动，才虚妄地产生了像水泡一样的“空”的假象，于是各种“有”的现象就产生了。 一旦迷失的妄念之风停息，那么“空”的水泡也就破灭了，它所依托的各种“有”的现象，也就找不到了。 这时，“空”与“觉悟”圆融一体，就回归到原本的玄妙境界了。

这里说的“诸三有”，指的是微尘和国土世界中的三种存在形态。

吴兴解释说： “有漏”包括了有情的众生，“三有”包含了有情众生和物质世界。

长水解释说： “水泡破灭”之后的情况，就像《楞严

天台说：这两段偈颂是顺着清净的因缘，从下游回溯源头，分为两部分：第一段偈颂是回应总的请求，说明先见道后修道；第二段偈颂是回应特别的请求，说明先见道后修道。

第一段中，前四句偈颂讲见道而开启理解，后两句偈颂讲修道而证得果位。因为众生没有见道的时候，不仅不明白万法本来就是空的，而且还搞不清外物大、自己小。这两种迷惑是相互影响而产生的。正因为不明白万法本空，所以才认为有天有地，有依报有正报。一旦陷入“有”的观念，就会认为依报大、正报小，身体大、心灵小。这就是所谓的：一旦迷惑了心，就错误地认为心只在色身之内。

能够见道的人，就明白觉悟的海洋本性清澈圆满，圆满清澈的觉悟本体极其微妙。从大觉悟中生出虚空，依靠虚空而建立大地，依靠大地而安立众生。这就是所谓的：不知道色身，以及外面的山河、虚空、大地，全都是妙明真心中的东西。就好比千百个清澈的大海，你丢掉不要，却只认一个水泡，把它当成整个大海，以为这就是全部海洋。所以说：虚空在大觉悟中产生，就像大海里冒出一个水泡；所有有漏的微尘世界，都依靠虚空而生。这里先破除“外物大、自己小”的迷惑。如果要破除“万法都是实有”的观念，那就在下面两句了。

后两句偈颂讲修道证果。“水泡灭了，虚空本来就没有，更何况三界中的一切存在呢？”前文说：现在你的六根如果彻底拔除，内在就会发出光明，这样，一切浮尘以及物质世界的种种变化现象，就会像热水融化冰一样，随着你的念头化成无上的知觉。后文说：一个人发心回归真如本源，十方虚空都会全部消失，更何况虚空中所有的国土呢！水泡灭了才算是修道，水泡灭尽正是证果的体现。这两句正是破除“有”的观念。“有”被破除，万法的本体就是空的；本体空了，大小分别的计较也就忘了，这时就回归到唯一宝贵的觉悟真心、本元的自性了。

回归本源的特性没有差别。

二、说明能够归入佛门的途径有所不同。 归入佛门的方法有很多种。

(二、说明为什么要这样简别，分两部分：第一部分，从诸圣本质上没有差别的角度来说。)圣者的本性是相通的，无论顺境逆境都是修行的助缘。

(第二点说明，根据修行者的根机不同，修行效果也有优劣之分。) 刚开始修行，想要进入禅定状态，有的人快，有的人慢，情况各不相同。

温陵法师说：这二十五位圣者，都达到了同一种圆满通达的境界，这就是所谓的“没有差别”，也就是所谓的“多种法门”。对于圣者的本性来说，无论顺着修还是逆着修，都能通达，根本不需要去分别挑选。但是，对于初发心修行的人来说，因为根器不同，进步快慢也不一样，所以就需要选择适合自己的法门。 孤山法师说：观世音菩萨的耳根圆通法门是顺着修，其他圣者的根性法门是逆着修。这是针对我们这个世界众生的根机而说的。

天台大师说：第二部分，用偈颂来回应特别的请求，说明要先见道再修道，分为两个部分：第一部分是排除不对的方法，第二部分是指出正确的方法。第一部分“排除不对的方法”又分为两个小部分：先总说大意，再分别辨析。总说大意又分两点：第一点说明追求真理本身没有差别，第二点说明为什么需要辨别。第一点“追求真理没有差别”再分两点：第一，颂扬所回归的本性没有不同，就是说回归本源、本性没有两样。第二，颂扬能回归的门径各有差异，就是说方便法门有很多种。回归本源属于“理”的层面，真理的本性有什么不同呢？方便法门是随顺众生的根机，而众生的根机和适宜的法门却各不相同。然而，“理”是永恒不变的本性，“门”是所随顺的因缘。明白了本性不变却能随顺因缘，那么真理就体现在各种法门中，看似不同；明白了随顺因缘而本性不变，那么各种法门都归于真理，看似不同实则不二。能这样理解，才可以开始修道。第二点“说明为什么需要辨别”也分两点：第一，从诸位圣者的实相来看，本来没有差别。第二，但针对不同根机的众生，法门就有优劣之分。第一点有两层含义：一是因为每个人的根机和所修的法门不同，所以不能一概而论，这是从“有差别”的角度来说的；二是因为佛是根据众生过去的善根，随顺他们适宜的喜好来教导，这是从“无差别”的角度来说。所以说：圣者的本性没有不通达的，顺境逆境都是方便法门。第二点也有两层含义：一是因为末法时代的修行人自己不会选择适合的根机法门；二是因为佛所教导的法门适应面很广，一切众生都可以进入。所以说：初发心的人进入禅定，快慢程度各不相同。接下来说明第二部分“分别辨析”，分为四个方面：第一，辨析观察六尘；第二，辨析观察五根；第三，辨析观察六识；第四，辨析观察七大。必须知道，诸位圣者圆满通达的根本，有这种情况：法门本身很殊胜，但证得的果位却相对较低。比如阿那律尊者，他开悟见性，洞然明白，这是如来在经典中极力赞叹显示的，但他只证得了阿罗汉四果，这不是证果相对较低吗？也有法门看起来一般，但证得的果位却很高。比如药王菩萨从味尘悟入等，比起见性法门似乎差很多，但他已经深入了圆教的果位，这不是证果很高吗？所以说，如果法门本身殊胜，那么凡夫和圣者也可以走同一条路；好比科举考试名次很高，那么少年和老人也可以一同登榜。像文殊菩萨所拣选的法门，是只凭一个最正确的法门来概括性地排除其他不合适的法门，即使是修行多年的老前辈，也只能拱手听从了。偈颂共有四句，前两句是用“不对”来排除“不对”，第三句是用“对”来排除“不对”。学习的人应该忽略那些不对的，记住那个对的，要知道耳根法门不仅仅具备圆通常三种功德而已，更重要的是，

(二、分别辨别四种情况：第一，辨别观察六种感官对象。)

颜色和形象组合成视觉对象，精细分析也无法彻底明了，既然不能彻底明了，怎么能通过它获得圆满通达呢？

声音夹杂着语言，但它只是名称、句子和含义，一个声音不能包含一切，怎么能通过它获得圆满通达呢？

香味要靠接触才能感知，离开了接触原本就没有，感知不是恒常不变的，怎么能通过它获得圆满通达呢？

味道的本性不是本来就有的，要尝的时候才出现，感觉也不是恒常一致的，怎么能通过它获得圆满通达呢？

触觉要靠接触才能明确，没有接触就没有触觉，接触和分离的性质并不确定，怎么能通过它获得圆满通达呢？

意识的对象称为内在的感官对象，依靠对象必然有能感知的主体，主体和对象不能普遍涉及一切，怎么能通过它获得圆满通达呢？

温陵法师说：憍陈那、大迦叶等人，各自都是通过六尘（色、声、香、味、触、法）而觉悟圆满的。但这里却把六尘都排除掉了，那是因为他们所说的“圣性无不通”的境界，与这里所说的“初心不同伦”的情况不一样。凡是这里不选取的，都是因为不适合初发心的人去执着。只有耳根，才最适合初发心的人去修持。

现在来逐一排除六尘： 色尘，因为它能引发人的想象和执着，使清净的本性不能透彻显现。 声尘，它只局限于名相和语句的层面。 味尘，它的意味不够周全，不够普遍。这里的“味”，指的是意味。 “伊”，在这里是“只是”的意思。 香尘、味尘、触尘，意思如字面所说。 法尘没有具体的形象，只有意识能够攀缘它。它潜藏在意识深处，所以称为“内尘”。

孤山法师说：有人问：憍陈那通过声尘觉悟，和观音菩萨通过耳根觉悟，道理似乎很相似，为什么文殊菩萨在简择时却认为声尘不对呢？ 回答是：声尘是佛的语言，而耳根是自己的心。如果执着于声尘，就是执着于他人的语言；而观察

王安石说：名字是用来解释事物本性的，就像说“火”这个词只能解释火，不能解释水、风等其他东西，并且还要说明是什么样的火，比如炭火、艾火等。句子是用来解释事物之间的差别的。文字就是字，是名字和句子所依赖的基础。古人把文字比作味道，因为字能显示名字和句子的含义，就像味道能显示食物中的咸淡一样。

法尘是意识所认识的对象，意识是能认识的主体。但人的心不能同时思考所有事情，比如当心专注于善的念头时，就不能同时关注恶的念头，所以说意识不是普遍涉及一切的。既然不是普遍涉及一切，对于凡夫来说，怎么能获得圆满通达呢？

但如果是在迦叶尊者那样的圆满通达境界里，就会说妙法开显明了，怎么能批评说能认识的主体和所认识的对象不是普遍涉及一切呢？

(二、简单观察五种感官。)

视觉虽然能清楚看见，但只能看到前面，看不到后面，四周有一半都看不见，这样怎么能达到圆满通达呢？

呼吸有进有出，但吸气和呼气不能同时存在，两者是分开的，不能互相融合，这样怎么能达到圆满通达呢？

舌头本身没有味道，要靠外来的味道才能产生感觉，味道没了感觉也就没了，这样怎么能达到圆满通达呢？

身体和所接触的东西是分开的，各自都不是圆满的觉知，界限分明无法融为一体，这样怎么能达到圆满通达呢？

意识里充满了杂乱的念头，即使想保持清醒也终究看不清楚，摆脱不了各种胡思乱想，这样怎么能达到圆满通达呢？

温陵法师说：鼻子中间是空的，所以说是支离破碎的。舌头不依靠味道就能感知，这叫做没有来由。吴兴法师说：舌根是意识所依靠的地方，也叫做舌入。现在的经文语序颠倒，但说的就是舌入，并不是没有来由。身体内部和外部事物，能感知的和被感知的相互接触，经文说有觉有观，离开了中间就没有，所以说各不相干。如果认为在结合中才存在，那就好比事物本身没有知觉，成了对立的两边，所以说界限分明等等。清澈明了终究看不见，就像再精细也看不透一样。用杂乱的思绪，去观察那清澈的本性，终究是看不见的。

天台大师说：虽然能清楚看见本性，但还是要遵循佛陀的显发教导，并深深认可这一点。

如果只明白前面的道理，不明白后面的道理，那就像四边缺了一边，只明白了一半。遵循佛陀所说的法，前方完全明白，后方却完全不明白，左右两边也只明白三分之二，还差一些。

这样看来，文殊菩萨的简略开示，都是针对初学的人。如果稍微得到一点禅定功夫，就能十方通达无碍，更何况是圣者的本性呢！

无论是顺着说还是逆着说，都是度众生的方便法门，这话说得真有深意啊。

(三、简略观察六种识)

眼睛看东西，是眼根、色尘和眼识三种条件凑合产生的，追究它的根本，其实没有固定的实体。它本身的性质就不确定，怎么能靠它达到圆融通达的境界呢？

用“心”去听，能透彻十方世界，这是由强大的修行力量产生的。但初学的人根本做不到这一点，怎么能靠它达到圆融通达的境界呢？

观想鼻息的方法，原本是权宜方便的法门，只是为了让人收摄心神。但如果执着于这种“安住”的状态，心反而被束缚住了，怎么能靠它达到圆融通达的境界呢？

讲经说法，摆弄声音和文字，只能让那些已经具备条件的人开悟。名词、句子这些概念本身，并不是清净无漏的智慧，怎么能靠它们达到圆融通达的境界呢？

持戒和犯戒，只是约束身体的行为。如果没有身体，也就没什么可约束的了。这本来就不是普遍适用于一切的法门，怎么能靠它

解说：携李说，论里讲“二和生识”，意思是根和境和合，识就在中间生出来。现在说“三和”，是把能缘和所缘合起来说的。温陵说，三样和合，追究它的根本，本来就没有自体，所以叫“非相”。普贤用心去听，所以能知道其他世界、恒河沙数世界之外的事情。这是修法界行、大因所生出来的，不是初发心的人能进入的。孙陀罗难陀心散乱，佛想收住他的心，让他观鼻端，这只是临时权巧的机宜罢了。因为真心没有停留之处，有停留就是妄了。吴兴说，舌识开悟，是本来曾经成就音文的人，比如富楼那，从很久远劫以来辩才无碍，佛让他说法，他成就阿罗汉，难道不是开悟在先已经成就的人吗？可是他所说的名句之体，并不是出世无漏的法，这也是一种不含摄一切，所以简除它。问：波离执持身，其次执持心，都得到通利，现在为什么只说束身而已？答：声闻执持心，也防六聚七支的过失，何况现在说身识，识就在其中了。目连的神通，是由宿世习气所得，虽说旋湛心光发宣，并不是关于法的分别而显现；而且小乘神通都是作意缘物才有，离开物就没有。

天台大师说：各位圣者修行圆满通达，有的境界太高让人仰望却难以企及，比如心能听闻十方世界的声音，这是源于他们巨大的修行因缘和力量；有的方法又太过低下不适合我们，比如其他一些修行法门。只有观世音菩萨的修行法门，正好处在不需要仰望太高、也不需要俯就太低的位置，往上修行可以达到等觉菩萨的果位，往下也能被初发心学佛的人所接受，可以长期修学，这真可以说是无论根基深浅都能从中受益的法门啊。

四、简单观察七大元素

如果从地大的特性来观察，坚硬障碍，不贯通，是有为法，不是圣者的本性，怎么能获得圆通呢？

如果从水大的特性来观察，想念不是真实的，真如不是靠感觉和思虑能认识的，怎么能获得圆通呢？

如果从火大的特性来观察，厌恶“有”并非真正的超脱，不是初发心者的方便法门，怎么能获得圆通呢？

如果从风大的特性来观察，动和静并非没有对立，有对立就不是无上觉悟，怎么能获得圆通呢？

如果从空大的特性来观察，昏沉迟钝本来就不是觉悟，没有觉悟就与菩提不同，怎么能获得圆通呢？

如果从识大的特性来观察，观察这个识，它也不是永恒不变的，存心去观察它本身就是虚妄的，怎么能获得圆通呢？

一切行为现象都是无常的，能念的心性本来也是生灭的，因和果现在感受不同，怎么能获得圆通呢？

温陵法师说：持地菩萨平整大地的修行，还属于有造作的修行，不是真正的圣者本性。月光童子观想水性的修行，还没离开念头想象，难以契合如如不动的真实境界。因为如如不动的真理，不是靠感觉和思维能得到的。

乌刍瑟摩听到佛陀说法，对欲望之火产生厌离，但厌离本身也是一种执着。

琉璃光菩萨观想风的本性，有动就有静相对立，有对立就不是真正的觉悟。

把昏暗无知当作空性，所以说是昏昧迟钝。

弥勒菩萨修唯识观，他所观的识心，念头生灭不停，存心去观它已经是虚妄，何况能获得圆通呢？

吴兴法师说：大势至菩萨念佛，收摄六根，所念的佛境，必然通于法身、报身、应身三身。但他用母子相忆的比喻，大多是从应身角度来说，所以被指为属于无常生灭，怎么能用这生灭的因，去感得不生不灭的常住果呢？

以上二十四位圣者，都是因为他们所证的圆通根本，不适合我们这个世界众生的根器，所以被简择出来。要知道简择圣者全是简择根机，哪里是文殊菩萨有傲慢心，诸圣者有惭愧德呢？古人说这等于是鲤鱼跳龙门碰了额头，怎能不令人长叹？这种看法，真是浅陋啊！

天台大师说：那二十四位圣者，就好比久病成医的人，当然不能用一种药方来治疗所有的病。而观世音菩萨呢，就像是用仙丹来治别人的病也治自己的病，一副药就能治好各种病症。不过，观音法门固然神奇奥妙，在修行上独树一帜，但其他圣者的圆通法门，也不是没有对治烦恼的帮助。文殊菩萨所做的拣择，是用观音法门的完全正确，来概括性地否定其他法门的种种不足；又用其他圣者法门的某一点不足，来概括性地掩盖了他们众多的优点。这就像药方虽然精炼，但忌讳很多，难道不正是因为各位圣者的法门各自存在一点缺陷，反而成了修习观音耳根法门的种种禁忌吗？后来修行圆通法门的人，当然应该保留正确的，去掉错误的。不仅要专注于自己根器的精明，就是其他圣者的法门，也都应该准备在我的药箱里，作为不时之需，用来对治相应的毛病。前面详细解释那二十四种法门，用意就在这里。所以说，观音法门，不仅仅是圆融、普遍、恒常而已。如果执着色相和念头，这是耳根法门所忌讳的，那么精神不能透彻明了，就不是圆通；如果执着声音，这是耳根法门所忌讳的，那么一点错误就包含了所有问题，就不是圆通；如果执着香气，这是耳根法门所忌讳的，那么感觉不能恒常稳定，就不是圆通；如果执着味道，这是耳根法门所忌讳的，那么感觉不能始终如一，就不是圆通；如果执着触觉，这是耳根法门所忌讳的，那么接触与分离的性质不固定，就不是圆通；如果执着法尘，这是耳根法门所忌讳的，那么能感知的主体和所感知的客体不能普遍涉及，就不是圆通；如果执着视觉的本性，这是耳根法门所忌讳的，那么四方上下就缺了一半，就不是圆通；如果执着鼻子的呼吸，这是耳根法门所忌讳的，那么支离破碎不能融会贯通，就不是圆通。如果执着舌根，这是耳根法门所忌讳的，那么味道消失了就什么都没有了，就不是圆通；如果执着身体，这是耳根法门所忌讳的，那么有边界限制不能冥冥中契合，就不是圆通；如果执着知觉的根，这是耳根法门所忌讳的，那么思想念头无法摆脱，就不是圆通；如果执着眼识，这是耳根法门所忌讳的，那么它的本体本身就不固定，就不是圆通；如果执着耳识，这是耳根法门所忌讳的，那么初发心就无法契入，就不是圆通；如果执着鼻识，这是耳根法门所忌讳的，那么安住就变成了心的执着处，就不是圆通；如果执着舌识，这是耳根法门所忌讳的，那么名相语句就不是无漏的，就不是圆通；如果执着身识，这是耳根法门所忌讳的，那么它原本就不能遍及一切，就不是圆通；如果执着意识，这是耳根法门所忌讳的，那么心念攀缘外物无法脱离，就不是圆通。如果执着地大之性，这是耳根法门所忌讳的，那么有造作就不是圣者的本性，就不是圆通；如果执着水大之性，这是耳根法门所忌讳的，那么思想念头就不是真实的，就不是圆通；如果执着火大之性，这是耳根法门所忌讳的，那么厌恶“有”并非真正的脱离，就不是圆通；如果执着风大之性，这是耳根法门所忌讳的，那么动与静并非没有对立，就不是圆通；如果执着空大之性，这是耳根法门所忌讳的，那么昏沉迟钝本来就不是觉悟，就不是圆通；如果执着识大之性，这是耳根法门所忌讳的，那么观察这个识发现它不是恒常的，就不是圆通；如果执着根性，这是耳根法门所忌讳的，那么因果现在感受不同，就不是圆通。所以，学道的人应当去除那些应当忌讳的，而选取那些不应当忌讳的。这样一来，不仅耳根法门这味药的药性精纯，能消除百病；就连我们本性觉悟、玄妙光明的那个根本元神，也会具备一切功德，没有欠缺了。

二、说明这七点：首先，大致说明这个世界的修行者适合的修行环境，分为三点：第一点，说明修行者应当投生的国土。

我现在向世尊禀告，佛陀出现在这个娑婆世界。

(二、说明适合此方的教化方式)我们这个世界最适合的教化方式，是通过清净的听闻声音来领悟。

三、说明修行的入门方法 想要获得禅定，其实要从听闻佛法开始。

吴兴法师解释说：佛陀教法的载体，应当包括声音、名称、句子和文字。这里只说“音闻”，是因为声音是实际存在的东西，其他三种都是依托声音而建立的假名。把假名归结到实际的声音上，所以只说“音”。音就是耳朵听到的对象，闻就是能听的耳朵功能。通过指出所听的对象，来显示能听的本性，所以说“欲取”等等。

温陵法师说：圣人设立教法，随不同地方而有差异。有的佛国，用佛的光明来做佛事。有的佛国，用佛的菩提树来做佛事。甚至有的用园林楼台，有的用虚空，有的用寂静无言来示现。比如香积佛国，没有文字言说，只用各种香气，让天人们自然进入清净修行。而我们这个世界的教法载体，必须依靠声音和听闻。想要获得真正的禅定，必须从听闻进入，这是因为众生各自的机缘不同。那些佛国的众生，都是智慧利根。所以机缘自然契合，不需要言语形象。而我们这个堪忍世界的众生，迷失了本性，追逐声音，愚昧迷惑，障碍深重。必须借助听闻熏习、听闻修行，来消除尘劳障碍，然后才能悟入。然而，以听闻作为入门，只是找到了门路而已。一定要达到舍弃对外在声音的执着，返回来觉照能闻的本性，那才算真正到家。一旦达到了舍弃外闻、返闻自性的境界，那么佛的光明、菩提树，乃至寂静无言的境地，就都可以悟入了。像曹溪的六祖慧能、少林的达摩祖师，他们就是以这个“返闻自性”作为佛事的。

天台大师解释说，正式说明这部分内容，总共有七个要点。现在先一般性地说明在这个世界修行入道的适宜方法，分为三点：第一，说明所对应的国土环境，就是开头两句偈颂；第二，说明适宜的教法载体，就是中间两句偈颂；第三，说明入道的门径，就是最后两句偈颂。文殊菩萨想要说明选择圣贤法门的理由，所以向佛禀告说“佛出娑婆界”等等，意思是说佛降临世间说法，必定随顺众生的适宜条件。如今既然出现在娑婆世界，那么众生最有利的根器是耳根，最适宜的教法是声音教导，而对于教法载体，又有真假的不同。如果以声音、名称、句子、文字作为教法载体，这是出于通常情况，属于假的教体。之所以说是假的，是因为它还涉及思维，落入分别，不够清净。现在则正式说明真正的教体，是借助声音来显发听闻，通过听闻来进入道法。这样的教体，能够直接显明本性，顿时契合寂灭境界，不涉及思辨理路，不落入言语解释。所以说：此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入。文中说明入道的门径，逐步拣择排除，其用意有四点：第一，借助假的来显示真的。就这段文字来说，文殊菩萨所宣说的是假的教体；依照教法去奉行，借助声音来显发听闻，才是真的教体。“欲取三摩提，实以闻中入”，就是舍弃声音而独取听闻，等到功夫到了极点，连听闻也要舍弃，才能称为真正的三摩提，这就是得到鱼就忘了捕鱼的工具啊。

(第二、具体说明离苦得乐的人与法，分四部分：第一，说明自利修行的殊胜。) 能够远离痛苦、得到解脱，观世音菩萨真是了不起啊！

二、说明利益他人的修行很奇妙。

在像恒河沙那么多劫的时间里，进入像微尘那么多佛国，获得了大自在的力量，用无所畏惧的心布施给众生。

(三约法赞叹人的妙处) 妙音啊，观世音， 梵音啊，海潮音。

(四种结使，自利利他都很殊妙)救度世间众生，全都得到安宁，出离世间，获得永恒常住。

温陵解释说：开头两句总体赞叹观世音菩萨，说的是他能用声音帮众生脱离痛苦、带来快乐。经历像恒河沙那么多劫难，进入微尘一样多的国家，这是赞叹三十二种应化身。获得自在，施予无畏，这是赞叹四种不可思议和十四种无畏功德。妙音、观音，是赞叹根据功德而起的名称。梵音、潮音，是赞叹这些名称所代表的实际内涵。因为说法流畅无碍称为妙音，寻声救苦称为观音，声音本质清净无染称为梵音，感应救度从不失时称为潮音。最后两句总体赞叹所有功德，能救度世间的苦难，能给予出世的安乐。

天台宗说：第二点，明确说明脱离痛苦、获得快乐的人和方法，分为四个部分：

第一部分，是“离苦得解脱”这两句，这是赞叹耳根法门的人和法，说明自我修行的奥妙。这是承接上一章的内容。既然这里的教法，其本质和入道的途径，都集中在声音听闻上，那么想要脱离生死的痛苦，获得解脱的快乐，就没有比耳根圆通更好的方法了，所以说“良哉观世音”啊。讨论二十四圆通法门，难道不能让人离苦得解脱吗？但真正进入涅槃境界不容易，而脱离痛苦的过程也往往曲折。只有这个耳根法门，道理圆满、方法奥妙，契合真理又适合众生根机，能够依照这个修行，就能直接超越、立刻进入，所以因为法门的殊胜而赞叹修行的人。要明白这两句，包含了观世音菩萨所陈述的法门。就像经文所说，当所入的境界已经寂静，动和静两种现象，都清清楚楚不再生起，那么就解脱了外在尘境的束缚，脱离了被外境黏着捆绑的痛苦。这样逐渐增进，能闻和所闻都穷尽了，那么就解脱了内在根身的束缚，脱离了能缘攀附的根本大患的痛苦。穷尽了听闻而不停留，能觉和所觉都空寂了，那么就解脱了观照智慧的束缚，脱离了分别争斗之心的痛苦。空和觉都达到极致圆满，能空和所空都灭除了，那么就解脱了真理谛理的束缚，脱离了重空境界中细微生灭变化的痛苦。这样一层层地解脱，脱去了对人我执和法我执的执着，生灭现象既然灭除了，那么寂灭的境界就显现出来，成就了真正的解脱，所以能够超越世间和出世间，获得两种殊胜的功德。

接下来四句，说明利益他人的修行奥妙。“于恒沙劫中”，说明成道以来，利益众生的时间极其长久。“入微尘佛国”，说明应化身所在之处遍及一切。这是说，自己依据恒常不变的心来修持恒常的修行，以恒常的修行而证得恒常的果位，从法身生起应化身，引导利益一切众生，那么尽未来际都不会穷尽，遍及微尘数国土而没有限制。或者以三十二应身，或者以十四种无畏，或者以四种不思议，无不是获得大自在的力量，以无畏布施给众生。

“妙音观世音，梵音海潮音”，这是就法门来赞叹人的奥妙。前面两个音，说明自我修行的奥妙。开始时借助声音来显发听闻，不堕入尘境的虚妄，回转这个声音而成就妙音。在这个时候，能闻和所闻圆融无碍，有和无都通畅无阻，照见穷尽本性和现象，洞察其根本和枝末，成就观世音。就像《法华经》里说明妙音菩萨，用十万伎乐供养云雷音王佛，这不是由因而成就果吗？这部经里说明观世音菩萨入流亡所，难道不也是由因而成就果吗？所以这两个音，成就了自我修行的奥妙。

后面两句，说明果位上利益他人的奥妙。说法的音声，没有停滞执着，叫做梵音。应机不失时机，圆满遍及十法界，叫做海潮音。这是说普门示现的音声，是妙音，是观世音，是梵音，是海潮音。正因为如此，所以能够救度世间，让众生都获得安宁；出离世间，让自己顿时获得常住。这是总结说明自利利他两种修行都达到奥妙。

三、正式说明观音菩萨所修的法门，分三部分：第一部分，从众生的角度总体说明。

我现在向如来请教，就像观音菩萨所说的那样。

二、从德行角度分别说明，分为三点：第一，阐明圆满的德行。 就好比一个人安静地坐着，四面八方同时敲起鼓来，十个地方的声音他一下子都能听到，这就是圆满的真实境界。

二、说明五种感官功能不协调的现象：一、说明五根不协调的表现。

眼睛不能看到障碍物之外的东西， 嘴巴和鼻子也是这样。 身体要接触到才能感知， 心里的念头杂乱没有头绪。

二、说明耳根通达的真实境界。 隔着墙壁能听到声音， 无论远近都能听见。 其他五根都达不到这种能力， 这就是耳根通达的真实体现。

孤山法师说：口、鼻、身这三根，都是在接触事物时才能产生知觉。如果把“身根通过接触才知”这句话，放在“口根”和“鼻根”的说明之前，文义才通顺。这里只是语序倒置了。

吴兴法师说：这段经文是为了阐明圆通法门，暂且借用耳根的功用，来显示“闻性”与其他五根（眼、鼻、舌、身、意）不同。其他五根的功用，有时间、方位、远近等局限，恐怕不明白的人会误以为“闻性”也和它们一样是无常的。所以，下面经文接着说明“闻性”是真实、恒常的。

天台大师说：从这往下的八段半偈颂，是正式说明观世音菩萨所修的法门。

开头两句，是从人的角度来总说；接下来“譬如”这段，是从功德的角度来分别说明，分为三部分：第一，说明圆满的功德；第二，说明通达的功德；第三，说明恒常的功德。

在说明通达功德的部分，又分为两点：第一，说明眼、耳、鼻、舌、身这五根功能不均衡的情况；第二，说明耳根具有通达能力的真实状况。

在说明恒常功德的部分，也分为两点：第一，借用声音来显示恒常；第二，借用梦境来显示恒常。

开头“譬如”这两个字，就是比喻和比较的意思。就像虚空本身没有尺寸，但用尺寸却能显示出虚空的存在；佛性也是这样。其他的根、尘等法，不容易用比较来显示其功德的广大，文殊菩萨就用耳根这个容易说明的例子来作比喻。佛性是圆满周遍的，寄托在耳根上，但这是凡夫凭直接的感知能知道的吗？所以，要等到安居静处、心无边际的时候，用“动与静，无论远近，十方同时敲鼓，十处都能同时听到”这个现象来显示，那么圆满的真实性就显现出来了。

不仅如此，要显示通达的真实性，就用“隔着墙听声音，远近都能听到”来显示；要显示恒常的真实性，就用“声音的性质有动有静，但在能闻的觉性中，声音的有无只是现象；没有声音时叫‘无闻’，但并非能闻的觉性本身消失了”来显示。所以“譬如”这两个字，一直贯穿到下面三点，就像摇动树木来说明有风，而不是举起扇子来比喻月亮，所以说这是比喻和比较。

至于佛性的真实、圆满、通达，就像虚空本身并没有固定的形状或大小。不是因为十方敲鼓才显得圆满，也不是因为隔墙有声音才显得通达，更不是因为声音有生灭才显得恒常。它明明白白地存在于我们的心与眼之间，坦坦荡荡地显现在嗅与闻之际。圆满，就没有来去；通达，就没有阻塞；恒常，就没有生灭。这个常住不灭的真心，本性清净光明的本体，无处不在，无处不遍。

然而，圆满就是通达，通达就是恒常。举出一个，就包含了三个；说到三个，其实就是一体。就像摩尼宝珠：就这个本体而言，其性质是圆满周遍的；就这个本体而言，其状态是晶莹透彻、融会贯通的；就这个本体而言，其本质是坚固而具足一切珍宝的。以具足珍宝为它的本性，以恒常、周遍、晶莹透彻为它的功德。

因为恒常、周遍、晶莹透彻，所以真如有不变的本体；因为具足一切珍宝，所以真如有随缘而现的作用。现在经文里说的这三种功德，正是讲它不变的一面。如果随顺污染的缘，那么众生在日常中就会追逐声音、产生分别；如果随顺清净的缘，那么观世音菩萨在成就果位后，就会寻声救苦。经文中阐明的三十二应身、十四种无畏、四种不思议，无不是这随缘妙用的体现。

至于“不变而能随缘，随缘而体不变”的道理，在观世音菩萨的清净妙用上，自然不必多说。就连众生追逐声音、产生分别的这种染污作用，又何尝不是圆满、通达、恒常这三种功德的另一种表现呢？领会事相就是契入真理，顺着作用就能回归本体，将污染的缘转变为清净的缘，这就在于善于体悟大道的人，能够革除凡夫习气而成就圣果。

(第三部分，说明永恒不变的特性，分为两点：第一点，通过声音来显示永恒。)

声音的特性有动有静，在我们的听觉中，表现为有声音和没声音。没有声音的时候，我们称之为听不见，但这并不是说听觉的本性就不存在了。声音消失了，听觉并没有跟着消失；声音出现了，听觉也不是刚刚才生出来的。听觉的本性，既不是从“生”来的，也不是从“灭”去的，完全超越了生灭这两种状态。这个超越生灭的本性，才是真正永恒、真实不虚的。

二、借梦境显示恒常 即使在梦境里，也不是没有念头。 觉悟超越了思虑，身心都无法企及。

温陵法师解释说：声音的动静、有无，都属于声音的范畴。如果耳根能圆满地脱离对声音的执着，不随着声音的生灭而起分别，那才是常住不动的真实本性。所谓“没有声音就叫听不见”，这是指阿难听到钟声那件事。接下来“纵令”以下的部分，是在赞叹和显发这个常住的本性。眼、耳、鼻、舌、身这五根，都需要意识的参与，它们对“有”或“无”的感知都是不恒常的。唯独耳朵，在睡梦中也能听到捣杵的声音，这说明它不依赖思维也能感知。这种觉知观察的能力，是超越思维意识的，比其他根要殊胜。

三、从功德与过失的角度总结三点：第一，从国土方面说明教法。

现在这个娑婆世界，通过声音的论述能够使教法清楚明白地传达。

二、通过对比显示功德：第一部分，用众生来普遍说明。

众生迷失了本有的听闻能力，追逐声音，所以轮回流转。

(第二部分 通过当机者显示)阿难虽然记忆力超强，但免不了还是陷入了错误的念头。

(第三，以德行超越烦恼的束缚) 难道不是随着沉沦之处，在轮回的漩涡中就能获得真实不虚的境界吗？

温陵解释说：所谓“声论”，就是通过声音来探讨本来的听闻本性，指出人们因为迷失了本性而追逐声音，执着于虚妄，从而沉沦堕落。像阿难那样，只是拼命强记，结果误入邪思，这不正是被声音牵着鼻子走吗？如果能够扭转这种追逐，返回来观照自己的听闻本性，就不会陷入虚妄沉沦了。娑婆世界的学人，大多只知道强记，落入邪见和虚妄，不懂得返回根本，所以借阿难的例子来警示大家。

天如补充注释说：佛陀让文殊菩萨从二十五种修行法门中，选择最适合阿难根器的法门，使他开悟。文殊菩萨用偈颂回答佛陀。到这里，选择法门已经完毕，接下来就告诉阿难和所有在场大众，阐明如何扭转颠倒的听闻机制，返回来体认自己本性的方法。这也是暗中遵从如来想让大众开悟的慈悲旨意。后面从“诚如佛世尊”开始，又回到对佛陀说话的结语，来结束这首偈颂。

天台大师说：第三点，是从功过两方面来总结，分为三部分：开头两句是从国土角度说明教法，中间四句是通过过失来显示功德，最后两句是用功德和过失来总结。

声音的论述和宣扬，不只是指佛陀所说的法和耳根法门，凡是世间的一切道理，一切意识心念，大多都是通过声音来论述和宣扬的。正因为这样，所以可以因为它而被束缚，也可以因为它而得到解脱。

就像说的：众生迷失了本有的听闻能力，追逐声音所以流转生死，这不是因为它而被束缚吗？回转心流获得真实不虚，这不是因为它而得到解脱吗？

邪思，就是思惑，也就是下文说的欲漏。思惑分为三界九地，每一地有九品，上二界各有四地七十二品，欲界一地有九品。断除这一地的烦恼，才能断绝欲望的根本，证得斯陀含果。

阿难才证得初果，欲望的根本还没断除，所以不能避免被摩伽的邪思所牵引。特别说是邪思，是相对于正思来说的。

须陀洹的人，邪的三毒已经除尽，只有正的三毒还在。登伽是凡夫俗子，所以是邪思，这就是所说的心虽然清净，但力量还不能自主。

这是说用思惑去迎合思惑，用欲望去迎合欲望，如果不去迎合，那也拿我没办法。

就像说的：众生迷失了本有的听闻能力，追逐声音所以流转生死，这不是因为去迎合的缘故吗？文字中“落”这个字，就像禽鸟想飞、鱼儿想潜，却一下子落入四面张开的网里，如果能时时返回来听闻自性，那么邪咒的法术也就找不到机会，这就是所说的回转心流获得真实不虚。

四、教导当机者仔细听，学习修行分两部分：首先，令其生起闻慧，分两部分：第一，敕令仔细听。 阿难，你仔细听，我凭借佛陀的威神力，宣说金刚王，如同幻化般不可思议，佛母真正的三昧。

(二、破除错误的听闻方式) 你听过无数佛所说的各种深奥法门。 但如果贪欲烦恼不先断除， 只是堆积听闻的知识反而会变成过错。 用耳朵去听佛说的法， 为什么不用心去听自己内心的声音呢？

温陵法师解释说：金刚如幻三昧，就是观音如来所传授的、通过闻熏闻修而证得的金刚三昧。过去、现在、未来一切佛，都是从这个法门成就的，所以称为佛母。

孤山法师解释说：“将闻持佛佛”这句话的意思是：你既然能用耳朵去听声音、去记忆佛的言教，为什么不反过来，向内观照能听的自性，来求得解脱呢？上面这个“闻”，指的是能闻的智慧；下面这个“闻”，指的是所观照的真理。

天台说：第四部分，教诲告诫当机众，让他们仔细听、认真学、照着做，分为两段：第一段，让他们生起听闻的智慧，又分两小段：第一小段，命令他们仔细听。“金刚王”以下三句，和第五卷赞叹佛法的部分，道理相同但用意不同。道理相同的地方，只是用“佛母”替换了“妙莲华”，都是在赞叹中道的微妙止观。用意不同的地方，前面是赞叹通请的三种止观，现在是赞叹别请的三种止观，如果把通请和别请合起来用，这又是不同之中有相同。“谛听”这句话，是告诫他们要听前面偈颂已经宣说的法，也是告诫他们要听后面偈颂将要宣说的法。赞叹的部分也是这样，比如前面说的三德，后面说的“令入流亡所”，真正证得幻灭的境界，就是如此。第二小段，破除他们的虚妄听闻。经文有六句，似乎也是对照呼应第一卷当机众请法的言辞而说的，意思是说：你之前不是遗憾自己无始以来一直只是多闻吗？难道你没有听闻过微尘数佛的一切秘密法门吗？之所以没有完全成就道力，正是因为你没有先除掉欲望的烦恼，只是积累听闻反而成了过错。你殷切地恳请十方如来成就菩提的楞严大定，难道还有别的什么方法吗？只不过是要把你的虚妄听闻转变成真正的听闻，这就是圆融的三种止观。第二段，说到“佛”字，上面说的是人，下面说的是法，意思是佛所说的秘密法门，都是自己觉悟了，再用来觉悟他人，这是佛的佛，不是你自己的佛。如果自己能听闻自己的闻性，那才是你自己的佛，所以说“将闻持佛佛，何不自闻闻？”上面的“闻”是开始觉悟，下面的“闻”是本有的觉悟，开始觉悟和本有觉悟相互契合，所以叫“闻闻”。这里又明确指出，闻性就是本有的佛性，入流就是开始觉悟的佛性。

(二、让人生起修行的智慧，分为两部分：第一部分，让人进入修行之流，忘记所执着的对象。) 听到声音并不是自然而然产生的，是因为有声音才有了“听”这个名字。当你能反过来观察“听”这个动作，与声音脱离开来，那么，那个能脱离的“你”，又该叫什么名字呢？

第二、说明真正的证悟是超越幻象的，分三部分：首先，从道理上说明，分三部分：第一、说明只要一根回归本源，六根就都得到解脱。 一根既然回归了本源，六根就都解脱了。

吴兴法师解释说：前面已经提醒了大家不要执着于自己听到的，现在要稍微说明一下修行的具体样子。先指出，这种虚妄的听闻，并不是无缘无故产生的。它的产生必然要借助原因，这个原因就是声音的教导。应当用闻慧、思慧、修慧这三种智慧，来扭转这个耳根和声尘的境界，让它们都脱离那种黏着、纠缠的状态。所脱离的虚妄境界既然已经消除了，那么能用来脱离的智慧，又该用什么言语来形容呢？

天台大师说：第二点，是要让人生起修行智慧。这又分为两部分：首先，是让人进入法流，忘掉所执取的对象。先要明白能表达佛法的教体是什么，也就是“清净在于听闻声音”这个道理。但这只是能表达的工具而已，如果又执着于工具本身，以为工具就是鱼，那不但得不到鱼，连工具也忘不掉。为什么呢？因为能听闻的这个功能，并不是自然就有的，它是随着声音才有了名字和概念。所以，修行圆通法门的人，开始时要借助声音来显发能闻的功能，接着就要让能闻的功能和声音都脱落，连那个能脱落的主体也要忘掉。这段文字是文殊菩萨为观世音菩萨再次阐明“入流亡所”的四个修行步骤。“旋闻与声脱”，就是忘掉前面的声尘，穷尽内在的耳根。“能脱欲谁名？”就是用空观的智慧，证入灭谛的真理。一根既然返回到本源去了，第二点，就是显示真实的证入寂灭。这里用幻有的法、比喻、结合来说明。在“法”的部分，先说明一旦一个解脱了，六个也就消亡了。这“六”指的是六根。它们原本是依着一个精纯的觉性，分成了六个和合的功能，所以一个解脱了，六个也就解脱了。但是，六个虽然解脱了，那个精纯的觉性“一”还在，必须要达到“六解一亦亡”的地步，这才算是真正达到了深奥的境界。

二、说明感觉是虚幻的，道理是真实的，分两部分：先说感觉是虚幻的。 眼睛看见、耳朵听见的，都像幻觉一样不真实，整个世界就像空中虚幻的花朵。

二、说明道理的真实性 听到声音后，遮蔽的根源消除，尘垢消散，觉悟圆满清净。

三、展示破除执着、显发功能，分为两部分：第一部分，说明解脱的作用。

清净到极点，智慧光明就能通达无碍，寂静的观照能包含整个虚空。

(二、说明消除痛苦的作用。) 回过头来看世间， 一切都像梦里的事。 摩登伽女在梦里， 谁能困住你的身形？

温陵法师解释说：我们眼睛看见、耳朵听到的，都是虚幻不实的假象，这指的是我们虚妄的感官。三界（欲界、色界、无色界）里的一切，都像空中幻化的花朵，这指的是我们虚妄的感知对象。因为这些都是虚妄的，所以当我们的听闻恢复到本来的清净，幻象就消除了；当外界的尘相消散，觉悟的本性就清净了。所以，一旦回归到本来的源头，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）就都得到解脱了。清净到了极点，智慧的光明就会通达，在寂静中观照，包容一切虚空，这就是六根解脱的境界。这时再回头看世间的一切，都像梦里的事情一样，这就是对感知对象的解脱。那么，摩登伽女正是这梦境中的一部分，根本就是虚幻不实在的，谁又能把你困住，让你得不到解脱

天台法师说：第二点，是说明感受是虚妄的，而真理是实在的。

前面关于色阴的经文里说：好比有一个人，用清淨的眼睛，看晴朗明亮的天空，只见一片晴朗的虚空，远远望去什么都没有。这个人无缘无故地，眼睛一动不动，使劲盯着看，结果看得眼睛疲劳了……等等。

这正好是用虚幻的眼病，来比喻众生的六根；用空中的幻花，来比喻三界里的色阴。

因为眼病是虚幻的，所以由此产生的看和听等感受，本质上是空的；因为空花是空的，所以三界里的一切现象，都不是真实的。

正因为是这样，所以眼病容易去除，尘劳也容易消除。

大概来说，有了看和听等感受，尘劳就生起了；看和听等感受恢复了正常，尘劳也就消除了。成功得很快，快得就像敲鼓立刻听到响声一样。

然而，感受虽然是虚妄的，但真理却并不虚妄。所以虚妄的感受消除了，实在的真理就显现出来了。

所以说：听闻的本性恢复了，眼病的根子就除了；尘劳消除了，觉悟就圆满清净了。

等到清净到了极点，那么恒常的光明就会出现在眼前，四面八方通达无碍，都是我们本有的、寂静而能照见的觉悟。

就连虚空那么大，也都能包含在里面，更何况是虚空里的所有东西呢？

这说明了解脱的功夫和力量，有如此殊胜的功德。

用这种解脱的境界，来应对世间的一切，就叫做“却来”。“却来”的意思，就是退回来，再进入。

修行的人是逆着生死流向前进，菩萨则是顺着生死流退回来。

已经解脱了三界束缚的人，退回到三界之中，观察那些还没有解脱的人，这就是所谓的“他们在尘劳里面，我在妙觉之中”。

就好像醒着的人看做梦的人，不仅登伽女不能留住你的形体，而且还将唤醒她，让她和你一起醒来。

比如有一个淫女，起初看到阿难，恋恋不舍；接着看到如来，也恋恋不舍。

佛知道她的机缘成熟，可以度化了，就变化成一个奇特的男子，形貌颜色非常美好，胜过前面的人。

女人对这个变化出来的男子，生起恋恋不舍之情，比之前更厉害。

佛用多种方法的力量来度化她，使她对贪欲生起极大的厌离心，求佛度脱她。

佛为她说法，她得以证得道果。

这就是自己觉悟，又让他人觉悟的明证。

这就像世间的魔术师，用幻术变出各种男女。虽然看到他们有眼耳鼻舌在动，其实都是靠一根机关在操控。

(用两个比喻说明：放下妄想，回归真实，幻象自然失去其本性)停止一切造作，回归寂静，所有幻象都会失去它们的本性。

吴兴解释说：幻术师比喻真如本性，幻术变化比喻随缘而生。真实与虚妄结合，形成了眼耳鼻舌身意这六种感官，就像那些男女同在一台织机上，比喻的就是耳根。应当通过旋转听闻声音来解脱，这就像从织机上抽丝一样。

天台法师说：这两个比喻分为两部分来说明。

前面四句比喻的是：依靠真实本性，却生起了虚妄的念头，这些念头就像幻术变化出来的一样，并不真实。

后面两句比喻的是：反过来，从虚妄回归真实本性，那么这些幻象就失去了它们存在的根基。

既然说是“巧妙的幻术师所幻化出来的”，那就不是那种用机关控制的木偶，像傀儡那样，真的有一个东西、一个机关在拉动它。这里主要取的是西域幻术师的例子，他们能无中生有，变出男人或女人，形态百出。但这些变出来的男女，本身并没有机关，机关在于幻术师的法术。法术施展，各种幻象就出现；法术停止，各种幻象就消失。

幻术师比喻众生。 幻术的机关比喻与生俱来的无明迷惑。 这是比喻众生的眼耳鼻舌身意（根）、色声香味触法（尘）以及由此产生的情感和虚妄分别，这些东西没有实体，可以生起，也可以消失。

就像我们本有的、清净光明的识性，能够产生各种因缘现象，这就是各种幻象可以生起的原因。 当我们能“看见”却知道所见的并非真实，“听见”却知道所闻的并非真实，这就是各种幻象可以消失的原因。

前面经文说“狂乱的心如果停歇，停歇处就是觉悟”，正是和这个意思相同。

吴兴法师认为“一机”就是指耳根，这样解释和比喻就不相称了。比喻中的“一机”，指的是那个关键的枢纽机关。用这个来比喻佛法，应该是指“心”，就是所说的“原本依据一个精纯明了的心识，分化成了眼耳鼻舌身意六种和合的功能”。经文说“一处恢复安宁”，也是指心。

经文的意思正是要特别说明，从耳根这个门径入手，回归本元，从而止息那个总摄六根的“一心”。然后才能说“止息了机关的运作，回归寂静”，各种幻象

(第三部分，解释经文含义，分为两段：第一段，解释依真心生起妄心。) 六根也是这样。原本都是从一个清净的知觉作用来的，后来才分成了眼、耳、鼻、舌、身、意这六种不同的功能。

(二、合起来讲从妄想回归真实，分两部分：第一部分，正面说明。) 只要在一个地方停下来、回归本来，眼耳鼻舌身意这六种作用就都停止了。 那些像灰尘污垢一样的妄念，随着这个念头就消散了，成就了圆满、光明、清净、微妙的境界。

(二、辯位) 还有烦恼没断尽，就是还在学习修行； 智慧达到圆满境界，就是如来。

吴兴说：这一个精明的本体，与前面幻术师妄为能依、真为所依的比喻结合起来看，分成几个层次，对照原文就能明白。

温陵说：妄想、尘境、分别识这些污垢，随着念头一起消失，就得到了微妙圆满的通达。细微的迷惑还没有完全除尽，叫做“余尘”。分步证悟还没有圆满，叫做“诸学”。迷惑除尽、智慧圆满，就是如来了。

孤山说：“尘垢等二句”指的是证入圆教初住位。“余尘等二句”指的是从分证位到究竟圆满位的过程。

天台法师说：第三部分，用比喻来说明法义，分为两个层次。

第一层，比喻说明依靠真心生起妄念。 吴兴法师认为，“一精明”这个比喻，对应前面比喻中的“幻术师”。妄念是能依靠的，真心是所依靠的。现在为了解释清楚，应该用“幻术师”来比喻真心，用“幻术法”来比喻妄念。这就是所谓的“单单一个真心无法成立，只有妄念也难以形成”。那么这里说的“精明”，指的就是“识精元明”，也就是那个本然光明的根本识。

第二层，比喻说明回归真心、舍弃妄念。这又分为两个小点。 第一小点，正面说明只要在一处修行成功。 “休复”这个词，意思是只要依靠六根中的任何一根，去回归真心、舍弃妄念。正是因为六种根性，它们之间是和谐统一的，就像声音和回响相应，气息相求，前面有人唱“于”，后面就有人跟着唱“喁”，如同兄弟之间那样默契。如果在一处修行成功，达到了“休复”的境界，那么其他五根的功用就都不会再起作用了，就能回归本来的真心，显现出本有的光明。所以说，尘世的污垢随着

大家和阿难， 把你们颠倒听声音的注意力转过来， 向内去听自己的本性。 当本性显现时， 就能成就无上佛道。 圆通法门确实就是这样修的。

(二、赞叹佛法，寄托劝勉) 这是无数佛走过的路，是通向涅槃的门径。 过去的各位如来，都通过这个法门成就了。 现在的各位菩萨，如今各自进入了圆满光明的境界。 未来修行学习的人，也应当依照这样的方法。 我也是通过这个法门证悟的，不只是观世音菩萨。

温陵禅师说：要扭转颠倒的妄想，回归到自己的本性，必须依靠这个本性，才能成就无上佛道，这就是圆通法门的实际效果。

天台宗解释说：第五部分，赞叹佛法殊胜，借此劝人修行，分为两部分：第一部分，指出方法，正面劝导。“旋转你颠倒的听闻机能”，这里的“机”字和前面说的“机”字意思不同。前面的“机”泛指无明妄识之心，这里的“机”特指耳根能听闻的功能。如果原本依据一个精纯灵明的心性，却分成了眼耳鼻舌身意六种和合的功能，这又是不同之中有相同之处。“倒”，就是颠倒。反过来听闻自己的本性，这个机能就是正确的；随着声音去分别好坏，这个机能就是颠倒的。颠倒，本性就迷失在烦恼里；正确，本性就能成就无上佛道。圆通法门的奥妙，难道还有其他方法吗？所以说“确实是这样”。第二部分，赞叹佛法，寄托劝勉。“这是无数佛，同一条通往涅槃的门径。”这两句是总说，后面“过去”等八句是分别说明。前面六句，拿过去、现在、未来三世的如来佛为例，劝人修行。过去修这个法门的，已经证得了佛果；现在修这个法门的，也成就了真实的修行基础。那么未来修学的人，如果能依照这个法门，难道不能成就觉悟吗？后面两句，拿其他菩萨和我自己为例，劝人修行。意思是说：而我文殊菩萨，具备一切微妙功德，就是修这个法门成就的；观世音菩萨成就大慈大悲，也是修这个法门证得的。后来学佛的人，想要彻底圆满慈悲和智慧，能不依照这个法门来修行吗？另外，“这是无数佛”，这里暂且就我们这个世界来说，这是舍弃了普遍的说法，采用了特殊的说法。如果从特殊回到普遍，那么十方世界、过去现在未来所有的佛，没有不是从这一条路超越、这一扇门进入的。“同一条通往涅槃的门径”的意思是：如来佛证得涅槃，就像回到了家；众生陷入生死轮回，就像在外的旅客。在生死中流浪，那么门和路都没有；现在要扭转虚妄回归真实，已经得到了回家的捷径。用比喻来说，不只是门和路的意义不同，而且也是路在前面，门在后面；现在从佛法本身来说，则是门在前面，路在后面。比如把耳根作为进入佛道的门，最初在听闻中，让心念流入自性，忘却所闻的声音，功夫有四个阶段，从浅到深，生灭的念头都消失了，寂静的境界就显现出来，这不是门在前面，路在后面吗？等到玄妙的境界契合了，不只是门和路的意义相同了，而且家和客也没有分别了。如果不是这样，那么从门进去的，就不是自己家里的珍宝，因果相应的道理，意义就在这里。

(六、说明成佛的用意，总结并选择三种方法：第一部分，说明用意。) 确实就像世尊您所问的，我有哪些方便法门，可以用来拯救末法时代的众生，帮助他们追求脱离世间烦恼的境界。

二、显示正确的修行方法。 成就涅槃境界的心，观世音菩萨是最殊胜的。

(三种简别法)除了这些方法之外，其他各种方便法门，都是依靠佛的威神力量。遇到事情当下就能放下烦恼，不是需要长期修学才能做到的。无论根基深浅的人，都能同样听闻说法。

温陵法师说：想要达到不生不灭的涅槃妙心境界，耳根是最直接、最有效的途径。至于其他根性，那是靠佛的威神力量加持，让他们通过自己的具体经历而舍弃烦恼，并不是一个从头到尾长期修行、深浅程度都适用的普遍方法。要让所有人都能长期修行、普遍适用，没有比观音法门的耳根圆通法更好的了。就像那律尊者失明后又恢复了视觉，毕陵伽婆蹉被刺伤而忘却了身体，乌刍瑟摩厌恶欲望而觉悟，持地菩萨等待佛陀而消除了尘劳，这些都是通过他们自己的具体经历而成就的。

吴兴法师说：这是指在我们这个世界，通过各种方便法门而觉悟的人，都是依靠佛的力量。如果其他国土的人，以其他根性为便利，而耳根反而迟钝的话，那么反过来也可以推知，他们那里最适合的修行法门也会不同。

天台大师说：涅槃心就是三种功德的秘密宝藏，整部经所讲的内容，都离不开这个。现在从耳根这一个法门就能全部包含，就像进入水流、忘掉所在之处。进入就是智慧，水流就是法身，忘掉所在就是解脱。举出一个就包含三个，说到三个就是一个，不分先后，也不是同时，这样去领悟，才能谈得上修行。这是从肯定的方面来说明它。下面辨别否定之处，是从否定的方面来显示肯定。因为圆满修行的法门，它的妙处有两点：第一，必须因果的名称和实际相符合，就像第四卷开头所说的决定那样；第二，必须深浅程度都可以长期修行。因为其他的法门，有的浅显的层次可以修，深奥的层次就不行，比如优波尼沙陀修不净观等；有的深奥的层次可以修，浅显的层次就不行，比如普贤菩萨的心闻通达十方，生于大因力等。现在耳根三昧具备圆满、通达、恒常的特性，初发心的人修这个，尚且和最终果位的名称相符合，何况深奥的层次呢！

(第七部分：顶礼请求明确告诫，实际有四层意思：第一层，顶礼一体三宝。) 向如来藏顶礼，它清净无染，不可思议。

(二、请为未来众生增加信心) 愿您加持未来的众生，让他们对这个法门没有疑惑。

(三、赞叹法门的殊胜) 这个方法既简便又容易成就，完全可以用来教导阿难。即使是末法时代沉沦的众生，只要用这个根性来修行，它的圆融通达也胜过其他方法。

四、总结：心要真实，不要胡思乱想 真实的心就是这样。

长水法师说：如来藏，就是一体三宝，因为它具备清净无漏的功德。真实心，就是文殊菩萨所指的、已经选出的圆通之心。 温陵法师说：真实心，关键就是这样而已。

天台大师说：顶礼如来藏，这是文殊菩萨特别向观音菩萨所证悟的法宝致敬。证悟了法就叫做佛，还没圆满证悟就叫做僧，这说的是自性本具的佛、法、僧三宝，是从已经显现的角度来说的。如果从众生烦恼缠缚的角度来说，那么：根性空寂的如来藏是佛宝，不空的如来藏是法宝，空与不空不二的如来藏是僧宝。这两种三宝，都是清净坚固、常住不坏、不纵不横、微妙深奥的，叫做无漏不思议。如果是已经出离缠缚的三宝，我们就请求他们明显加持；如果是还在缠缚中的三宝，我们就请求他们暗中加持。另外，在缠缚中时，只有暗中加持而没有明显加持；出离缠缚后，则暗中或明显加持都能随缘运用。现在修行的人，听到这个法门，能够没有怀疑、欢喜修行、精进不懈，这都是自性一体三宝的暗中加持，也是文殊菩萨和观音菩萨的默默护佑。

三、当时听众获得的好处，分为四部分：第一部分，阿难明白了自己的归宿。

这时，阿难和所有在场的大众，身心都彻底明白了，得到了极大的开导，能够观察佛的觉悟境界和伟大的涅槃境界。就像有个人因为有事出远门，还没能回家，但已经清楚地知道了回家的路。

长水法师说：阿难等人刚刚领悟到圆通法门，是从耳根入手的，但还没有真正证得，所以说“明白了回家的道路”。吴兴法师说：不对。你看第三卷阿难说的偈子里有：“消除了我亿劫以来的颠倒妄想，不经历僧祇劫就获得了法身。”到了第四卷，请求进入华屋之前又说：“听了佛的开示教诲，疑惑都消除了，心中领悟了实相。”到第五卷如来说偈之后又说：“心和眼都打开了，赞叹从未有过。”等到请求圆通法门时还说：“我们今天，身心都清净皎洁，畅快得没有障碍。”从前面这些，加上这里，总共五次都明白显示他已经领悟了，怎么能一概否定说没有证得呢？圆师判定这里是阿难道行增长，道理上必然是这样的。要知道，经文中把妙觉、菩提、涅槃比作“家”，把真修、耳根、圆通比作“路”。如果不是这样理解，那么庆喜的悟性，岂不是几乎被埋没了吗？

天台大师说：观察佛的觉悟和究竟圆满的境界等等，如来在经书第一卷就指出了两种根本，来说明修行圆满的人应该舍弃什么、追求什么；在应该追求的部分中，就是第二种根本——觉悟与涅槃原本清净的本体。所以，整部经所要阐明的，修行法门所要实践的，佛果所要证得的，都只是这个道理而已。现在，见道和修道这两个部分已经讲完了，所以呼应总结，来说明阿难和大众听经后获得利益的景象。说到觉悟涅槃原本清净的本体，就是你现在的识精本来光明，能够生出各种因缘；被因缘所遗漏的，就是你平常的所见所闻，无不是这个道理。道理并不遥远，回归的玄妙，在于当事人自己把握时机，怎么可以迟钝地搁置，才说弄明白了自己的归宿和道路呢？只是本性虽然相近，但习气实在相差很远。像广额屠夫那样，放下屠刀，就能预入未来千佛的行列，而阿难尊者，难道还比不上他吗！只因为他发起这个教法，为后世树立典范，理解、修行、证悟这三方面，循序渐进，所以经典记载是这样。这从修行事迹来说，长水大师的说法是恰当的；如果从根本来说，确实像吴兴大师说的，以真正的因地为道路，以妙觉为归宿。

二、普会入位

当时在场的所有人，包括天、龙等八部护法，还有那些还在学习阶段的声闻、缘觉二乘修行者，以及所有刚刚发心修行的菩萨们，加起来多得数不清，像十条恒河里的沙子那么多。他们都在这个场合下，明白了自己本来的真心，远离了烦恼污垢，获得了清净的智慧眼。

性比丘尼听完偈颂后，证得了阿罗汉果。

无数众生都发起了无与伦比的无上正等正觉之心。

资中法师说：庄严论里讲的“法眼净”，是指初地菩萨的见道境界。如果按照圆教来说，就是十住位的初心。

孤山法师说：阿罗汉这个名号，虽然听起来是小乘的果位，但所证得的境界却是圆满的。根据《涅槃经》四依品的说法，第四种依止的圣人，就叫阿罗汉。

吴兴法师说：第四卷里提到，登伽女证得了三果。如果按圆教的位次来归类，相当于七信位以前。这里如果用四依的判位标准，恐怕把她的位置定得太高了。因为第四依的人，是住在十地的大菩萨。这里只是示现为声闻，共同断除了四住地的烦恼，证得阿罗汉果。就像《涅槃经》里说的，听闻常住之理而取证果位的情况一样。

根据天台宗解释《法华经》分别功德品，“发菩提心”是指最初进入十信位。所以《仁王般若经》说：修十善的菩萨发起大心，就永远告别了三界的苦海。

温陵法师说：“无等等”的意思，是说没有任何事物能与他相等，而他却能与一切事物平等。这体现了妙圆通、上与诸佛同、下与众生合的功德。

无量的众生都发这样的心，是因为听闻了这个无上之道，而生起仰慕、向往和欢喜的心。

天台大师说：看当时听法的大众获得的好处，他们的进步是有层次的。

首先是阿难，他清楚明白了自己回家的道路。虽然他的根器圆满直接，但他的修行阶段还在理解与实践的层次，这是很明显的。

接着是全体法会大众，他们远离了烦恼污垢，获得了清净的法眼。虽然他们领悟了本心，但证得的果位属于小乘，这也是很明显的。

再接着是摩登伽女，她彻底断除了思想上的迷惑，成就了阿罗汉果。虽然她听到了圆满的偈颂，但她的果位是进入了四果罗汉的层次，这也很明显。

然后是无量的众生，他们都发起了追求无上正等正觉的心。这正是因为听闻了这部经法，而产生了向往、仰慕和欢喜的愿望，这也很明显。

如果按照其他一些法师的判定，认为这部经是在《法华经》之后讲的，那么大众获得的益处，为什么会有这样参差不齐的层次呢？

正因为这部经是在方等时（佛陀讲法的中期）所说的，所以听闻了常住不灭的真理，却证得了小乘的果位，这样的例子非常多。

如果有人不相信我判定这部经属于方等时，希望他能仔细思考这段文字，以此来消除他的疑惑

阿难整理好衣服，在众人当中合掌行礼，内心清净明亮，悲喜交加。为了帮助未来的众生，他向佛陀恭敬叩首，说道：

大慈大悲的世尊！我现在已经明白了成佛的法门，在这里修行，是不是就不会再有疑惑了呢？

(二、请利他分两部分：第一部分，向佛学习修心。)我经常听到如来佛这样说：自己还没得度，就先想着度化别人，这是菩萨的发心。自己觉悟已经圆满，还能帮助别人觉悟，这是如来佛来到世间。我虽然自己还没得度，但发愿要度化末法时代的一切众生。

世尊！现在这些众生离佛的时代越来越远了，外面邪门歪道的说法多得像恒河里的沙子一样。我们想要引导他们的心进入正定，该怎么让他们建立修行的道场，远离各种魔障的干扰，在追求觉悟的道路上不会退缩放弃呢？

吴兴解释说：悲欣这两个字，悲是感叹过去没有听闻佛法，欣是欢喜如今能够觉悟。又想到未来的众生还没有觉悟，所以感到悲伤；看到眼前的大众得到利益，所以感到欢喜。菩萨的四弘誓愿，以度化众生为首要；如来的十种名号，以应化世间为根本。要知道，五种烦恼彻底断尽，两种生死永远消亡，才算是真正得度。现在阿难虽然深刻破除了无明烦恼，但还处在分段生死之中，所以说他还没有完全得度。温陵解释说：阿难要用这个法门去度化众生，但担心末法时代灾难很多，邪魔胡乱作祟，人们容易退失觉悟的心，难以进入正定，所以请求世尊教导收摄心念、远离魔障的方法，建立修行的道场，制定清净的规则。

天台大师说：从第四卷阿难请佛进入华屋开始，属于第二部分，就是依据常住真心来修行圆满的法门。这部分又分为两段：第一段，是为当机者阿难阐明最初方便法门，到这里已经讲完了。从这里开始，是为末法时代的修行人安立道场，又分为三部分：第一，持守根本大戒来稳固基础；第二，诵持楞严神咒来对治习气；第三，说明建立道场的方法来激励修行。在最初陈述请求的部分，经文叙述了心与迹都已圆满明了。心，指的是涅槃的微妙真心。迹，指的是所阐明的修行道路。也就是下文所说的“我现在已经悟到了成佛的法门”。其余的解释和以往的说法一样。所谓邪师说法多如恒河沙，这里讨论安立道场，必须先依据这部经来开启圆满的知见，那又有什么邪师值得害怕呢？要知道，这里担心的不是没有知见，而是担心见解和戒律都被破坏。看下面讲的四种戒律道理，多次说到即使有很多智慧、禅定功夫现前，如果不断除淫欲等，必定会落入魔道，这哪里是担心没有知见才成为邪的呢？

(二、宣說三：初、讚德誡聽。)那时，世尊在众人当中称赞阿难说：很好！很好！就像你所问的，如何建立修行道场，来救度、保护末法时代沉沦受苦的众生。你现在仔细听好，我这就为你解说。

(二、大众接受佛陀的教导) 阿难和在场的大众，都恭敬地回答：“是的，我们一定遵照您的教导去做。”

(第三部分，正式讲解，分为两段：第一段，通过三学，说明戒律是基础。) 佛告诉阿难：你常常听我在戒律中，讲解修行的三个根本原则。这就是：收摄心念就是戒，由戒产生定力，由定力开发智慧，这就叫做三无漏学。

温陵法师解释说：三藏之中，毗奈耶就是律藏，这是大小乘戒律的通称。小乘依据具体法规来持戒，是粗略地治理行为的末端；大乘以收摄内心为戒，是精细地断绝烦恼的根本。依法持戒，只是做到不违犯行为而已；以心持戒，则是连违犯的念头都不生起。能够收摄内心，那么禅定就会由此产生，智慧就会由此开发。戒、定、慧三者圆满明澈，那么一切烦恼就会永远断尽，所以叫做“三无漏学”。下面分别说明四重戒，这是十戒的开端，即淫、杀、盗、妄四种波罗夷罪，是根本的重罪。经文中所说的“其心不淫”、“其心不偷”等等，都是要使修行者连违犯的念头都没有。收摄心念、持守戒律的准则，没有比这更高明的了。

天台法师说：决定这个词，按照前面的解释也有两个意思。如来已经仔细考量，确定了成佛的法门，就是戒、定、慧这三项无漏的学问，缺一不可。学佛的人必须坚定地持守这三样，所以叫做三决定义。

因此，想要证得觉悟，必须从收摄内心、持守戒律开始。也就是说，要依靠止息妄想的修行来持守清净的戒律。就像经文后面说的：如果心连色、声、香、味、触这些外境都不去攀缘，一切魔障又从哪里产生呢？像这样持戒，是最殊胜的。

就像经上说的：依靠这个戒，才能生出各种禅定，以及灭除烦恼的智慧。所以说，由戒产生定，由定开发慧，这就叫做三无漏学。

好比一座三层的高楼，要从下面一层一层往上爬。站在高处，凭虚远望，当然是最高一层视野最好。但是，没有人会只羡慕顶层，却不先建造下面两层。学道也是这样，戒、定、慧这三层阶梯，不能跳级。有些人只推崇智慧之学，却不修持戒律和禅定，这是多么糊涂啊！

温陵法师说：这下面分别指示四条重戒，它们是十戒中的前四条，也就是四种波罗夷罪，是最根本的重罪。他的意思是，这部经属于大乘圆顿法门，所持的戒律应该和《梵网经》的十重戒相同，所以说这是十戒的开端。

但他不知道，这部经虽然是圆顿法门，但它所针对的修行者是声闻众。所以把淫戒放在第一条，正是这个原因。如果是菩萨的十重戒，那是以杀戒为第一条。因为菩萨以慈悲心对待万物为首要，杀生会伤害慈悲，所以先制定这条；而声闻众以出离尘世、自我解脱为首要，淫欲会妨碍解脱，所以先制定这条。各有各的针对目的，不能一概而论。

(第二、从四个层面解释持戒与犯戒的得失：第一部分，提出问题。)阿难！为什么我说收摄心念就叫做持戒呢？

如果所有世界、六道里的众生，心里没有淫欲，就不会跟着生死轮回，一直转个不停。

二、犯了淫戒必定堕入魔道。

你修习禅定，本是为了脱离烦恼。如果淫欲之心不除，烦恼就无法摆脱。即使拥有很多智慧，禅定境界现前，只要不断除淫欲，必定会堕入魔道。上等的成为魔王，中等的成为魔民，下等的成为魔女。那些魔类，也各有自己的徒众，他们都自认为已经成就了无上正道。

温陵法师说：所有众生都是因为淫欲才有了生命，所以被生死缠缚。如果欲望和爱欲都枯竭了，那么剩下的身体就无法延续了。魔也有智慧，也修习禅定，但因为不断绝淫欲，所以不能成就圣道。带着淫欲修禅，必定会落入魔道。

孤山法师说：如果犯了杀、盗、淫、妄这四种根本重戒，罪业会堕入地狱。现在因为修习禅定的功德，暂且落入魔鬼等道。如果从未来轮回的角度来看，那么最终还是要经历地狱、饿鬼、畜生这三恶道的痛苦。

天台说：为什么说收摄内心，我就称之为戒呢？这是先提出疑问。确实，制定戒律有轻重之分，关键在于根本和枝节。如果是普通人天乘和小乘的戒律，它们注重的是枝节，所以制定的戒条比较轻。不是戒律本身轻，而是因为持守这些戒律，只论身口行为，不谈内心。现在制定的戒律，不只是约束内心不犯错，而且强调收摄内心。这正是以定为戒，进入清净之流，忘却外缘，回归本源。能做到这样，内心就不会攀缘色、声、香、味、触等外境，所以说收摄内心。戒的意义在于防止过错、制止恶行，以收摄内心为戒，防止恶行的作用最大。如果没有这个戒，怎么能生出定力呢？戒、定、慧三无漏学的说法，是有道理的。所以在解释四种戒律时，必定要说内心不淫、不杀等，这样才不会随着生死轮回相续不断。正因为投胎受生，始于一个念头，所以必须做到一念不生，截断前后，才能不随生死相续。比如不断淫欲，必定堕入魔道，因为淫欲是欲界的根本，即便是人天善道，也很少不由此而生。现在犯淫戒，为什么会堕落得如此严重呢？要知道这是由于两种因缘，反而导致堕落：一是因为福报大，有很高的智慧和禅定功夫；二是因为邪见坚固，广行贪淫，还自认为是善知识。因为福报大，本应生天享福；因为邪见坚固，却被牵入魔道。这又是见解和戒律都破的一类人。分为三品，是因为邪见虽然相同，但福报有差别。自称成就无上道果，是因为有很高的智慧和禅定境界显现。这又是因为听闻道理不真切，见解不真实，未得谓得，成了增上慢的过失。另外，关于见解和戒律的持守与违犯，有四种情况：一、破戒但不破见；二、破见但不破戒；三、见和戒都不破；四、见和戒都破。比如有人破了戒，但害怕将来的罪过，能生起惭愧心，忏悔改过，这是破戒不破见。有人虽然不破戒，但不信因果，不知罪福，把天堂地狱一概否定，这是破见不破戒。有人坚持禁戒，像保护明珠一样，又不昧因果，深知罪福，这是见戒俱不破。还有一种人，放纵情欲吃喝，肆意淫杀，却说圆顿大乘，有什么持戒犯戒？表面上不怕贤达，暗地里不惧鬼神，这是见戒俱破。破戒不破见，虽然堕落罪中，还有可以挽救的道理；破见不破戒，虽然没有罪过，却永远没有得道的可能。像现在一些自称大乘的人，见解和戒律都破，本来就是地狱的常住种子，饿鬼道的坚固之物，为什么佛法大海里，竟然藏着这样的死尸呢？

在我圆寂之后，末法时期里，会有很多这类魔子魔孙，在世间大肆活动。他们假装是善知识，实际上却大肆贪图淫欲，引诱众生掉进情欲和偏见的深坑，迷失了觉悟的正道。

二、你教导世人坚持修行

你教导世人修习禅定，首先要断除心中的淫欲，这就是如来和过去诸佛世尊所教导的第一条最根本、最清净、最明确的教诲。

温陵法师解释说：许多佛经都把戒杀放在首位，这是为了教化众生，因为慈悲是修行的根本。这部《楞严经》却把戒淫放在首位，这是为了真正的修行，因为远离欲望是修行的根本。为什么呢？因为欲望之气粗重污浊，会染污我们本自清净光明的真心；欲望的习气让人疯狂迷乱，很容易失去正定的功夫。它最能让人不断陷入生死轮回，丧失本有的真常自性，没有什么比这更严重的了。所以必须首先戒除，这是清净修行的第一条明确教诲。

你看，阿难尊者发起请法，是因为遭遇了邪术的染污。而他最初发心修行，也是首先厌离欲望的污浊。在经文所说的三种渐次修行的步骤中，每一条都是首先惩戒欲望，然后身心才能达到微妙圆满，获得极大的安稳。在十信位的初发心阶段，由于欲望和爱恋干枯了，智慧的本性才能圆满明现，从而逐步达到等觉、妙觉的果位。那些世间的人，因为心念不放逸于欲望，内心澄澈清明，就能逐渐上升到欲界六天。

因此，真正的

天台说：末法时期，有很多这样的魔民，正是因为正法已经隐没，邪风才如此猖獗。魔民分三类：第一类，是魔王派遣自己的眷属来人间，作为魔的种子；第二类，是这些人互相影响、传习邪法，成为魔的民众；第三类，是那些戒律和正见都破了的人，自己主动充当魔的眷属。他们在世间势力强盛，广泛地行贪欲淫乱之事，却装作善知识的样子，这难道不是清楚地预示着未来，魔力将非常强盛吗？正法和邪法是相反的，觉悟的道路和贪爱邪见的深坑是相违背的。如果正法盛行，那么觉悟的道路就能吸干贪爱欲望的祸水；如果邪法猖獗，那么贪爱邪见的深坑就会阻断觉悟的道路。

所以，阿难啊！如果不断除淫欲，却想修习禅定，那就好比用沙子石头来蒸饭，就算蒸上成百上千年，也只能得到一堆热沙子。为什么呢？因为沙子石头根本不是做饭的材料。你用充满淫欲的身体，去追求佛的圆满境界，就算得到一点奇妙的领悟，那也都是从淫欲的根子里生出来的。根基就是淫欲，结果就会在畜生、饿鬼、地狱这三条恶道里不断轮回，肯定没法解脱。这样下去，通往如来涅槃的道路，你从哪里去修行证得呢？

(二、获得觉悟) 必须让淫欲的念头在身体和心灵上都彻底断除，连“断除”这个念头本身也要放下，对于佛的觉悟，这才有希望达到。

二、总结说明什么是邪说，什么是正说。 像我这样说的，才是佛说的法。 不这样说的，那就是魔王波旬说的。

温陵解释说：淫欲的念头，是人心自己生出来的。这种念头虽然能断除，但它的本性并没有完全消失，一遇到机会就会冒出来。波旬，是魔王的名字。

天台宗说：修习禅定就像要煮成一锅饭，带着淫欲之心去修禅，就像用沙子和石头当米来煮饭一样。

因为凡是想要成佛，都必须抓住根本。根本如果清净了，那么枝叶和支流自然也就清净了。四种律仪之所以都被称作清净明确的教诲，原因就在这里。

就像米是煮饭的根本，如果用沙石来代替，那就失去根本了；成佛以持戒为根本，带着淫欲之身去求佛，也就失去根本了。

淫欲的机关在内心。身体的行为停止了，但心里的念头没断，就像木偶人一样，虽然暂时让各种感官停歇下来，但那个机关还在运转，这还不能算是真正的停息；然而，就算那个机关暂时停息了，但心里还存着“我要断除它”的这个想法，这也还不能算是真正的断除。

只有连“要断除”的这个念头和“淫欲”的机关都一起忘掉、放下，对于佛的觉悟境界，这才有希望达到。

阿难，还有一点：所有世界里的六道众生，如果他们心里没有杀念，就不会跟着生死轮回一直转下去。

(二、犯戒就一定会堕入鬼神道。) 你修习禅定，本来是为了脱离烦恼。如果杀心不除，烦恼就出不去。就算你有很高的智慧，禅定功夫也显现出来，但只要不断除杀心，就一定会堕入鬼神道。上品的人会成为大力鬼，中品的人会成为飞行夜叉、各种鬼帅等等，下品的人就会成为地行罗刹。那些鬼神也有他们的徒众，都各自认为自己成就了无上大道。

二、嘱咐告诫佛法灭后分为两部分：第一部分是鬼神扰乱世间，又分两部分：第一是鬼神欺骗世人。

在我圆寂之后，末法时代里，会有很多这样的鬼神，在世间非常猖狂。他们自己声称：吃肉也能走上觉悟的道路。

(二、如来简略开示两种道理：第一部分，开示正确的道理。)阿难！我让比丘们吃五种清净的肉，这些肉都是我以神通力变化出来的，本来就没有真实的生命。你们婆罗门居住的地方，土地大多湿热，加上沙石很多，蔬菜和谷物都难以生长。我出于大悲心，用神通力加持，因为慈悲的缘故，假借一个“肉”的名称，让你们能尝到味道。

孤山法师说：有人问：各种戒律都说鱼肉是按时可以吃的食物，只有《楞伽经》、《涅槃经》和现在这部经，都提倡断除肉食，这是为什么呢？回答：说法要根据众生的根机，事情有顿悟和渐修的区别，修行定力和智慧是这样，戒律也是如此。所以《梵网经》是顿然制定的，针对别教和圆教的根机，很早就断除了肉食。但从鹿野苑初转法轮以来，戒律是逐渐制定的，针对藏教和通教的根机，所以允许吃三净肉。教化众生的法门将要结束时，就把渐修收归到顿悟，于是这三部经都提倡断除肉食。《楞伽经》暂且是制约藏教和通教的菩萨，这部经则同时制约三乘的修行者，所以下文说：清净的比丘和各位菩萨，不践踏有生命的青草等等。等到《涅槃经》时，更是专门制约声闻弟子，反复告诫说明了。有人问：《梵网经》的戒律中，菩萨原本就规定不能吃肉，为什么在《楞伽经》和方等部的经典里，才说从此以后菩萨不得吃肉呢？回答：藏教和通教的菩萨，没有另外的戒律，他们同样禀受声闻、缘觉二乘的戒律条文而已。所以在《楞伽经》以及现在这部经里，都按照惯例提倡断除肉食。所谓五净肉，戒律中说明的是三净肉：没有看见是为我而杀的，没有听见是为我而杀的，不怀疑是为我而杀的。现在说五净肉，是在这三条之外，加上自然死亡的、被鸟兽吃剩的这两种。《涅槃经》说的九种净肉，就是在三净肉的基础上，各自开许了正罪以及前后的方便。𭬥李法师说：净肉，还要排除人肉、蛇肉、象肉、马肉、驴肉、狗肉、狮子肉、狐狸肉、猪肉、猕猴肉这十种之外，因为这十种肉，即使没有看见、没有听见是为你而杀的，也不可以吃。温陵法师说：没有看见、没有听见等等情况下的肉，是五种神通力所变化的，本来就没有真实的生命，所以叫做净肉。这只是小乘佛法权宜的说法，如果是真正的大慈悲心、真正的解脱道，这些都在应当断除的范围。婆罗门，是清净修行者的通称。印度有四种姓，以婆罗门为最高贵，所以那五印度地区，都称为婆罗门，那里的僧人也称为婆罗门。

天台大师说：杀生的关键在内心，身体和语言只是辅助条件。内心动了杀念，然后身体和语言才会去行动。所以，要断除杀生，首先要管住自己的心。所以说，如果心里没有杀念，就不会跟着生死轮回不断流转。

不过，虽然杀念的根源在心，但实际动手去做的却是身体和语言。光在心里想，对身体和语言有什么好处呢？心这个“君主”造下的罪过，真是太严重了！没有比杀生更大的罪业了。所以会招来报应，需要偿还。先前的罪过会导致身体被宰割，身心遭受煎熬，一起毁坏。这就是所谓“没得到好处，反而遭受巨大损失”啊。学佛的人，能不警惕吗！

如果不断除杀生，死后必定堕入鬼神道。人死后，伸展开的成为神，蜷曲的成为鬼。如果合起来说，神也就是鬼，都属于同一类，所以总称为“神道”，细分品类时才说“鬼”。这四条根本戒律，虽然都是根本大戒，但从堕落的角度来说，轻重还是有差别的。比如淫欲堕入魔道，杀生堕入鬼道，偷盗堕入妖魅道。这难道不是罪业逐渐变得卑劣，而果报也相应变得轻微些了吗？至于妄语，则会永远毁坏善根，不再有正知正见，沉沦在三种苦海里。这就不只是失去了成佛的种子，而且三恶道将成为永久的居所。

《孤山谷响钞》阐明《涅槃经》中说的九种净肉，是从见、闻、疑三个方面各说了三种情况。先说“见”中的三种：看见牲畜被牵走，一直到看见别人拿着刀要杀它的时候，这叫“前方便”；看见正在杀的时候，这就是根本正罪；看见杀完了心里欢喜，这叫“后方便”。没见到这三种情况，才算是净肉。“闻”也是这样。

“疑”中的三种：最初一瞬间心里起疑，叫“前方便”；经过分别思惟，怀疑是为自己杀的，叫“根本正罪”；怀疑是为自己杀的而感到欢喜，叫“后方便”。没有这三种怀疑，才算是净肉。

这样还说是“净肉”，就像婆罗门到了肮脏的国家，吃了发霉的饼，把不干净当成干净。后来知道了，捶胸呕吐，后悔也来不及了。

(二、辨别邪见)为什么如来圆寂之后，那些吃众生肉的人，还自称是佛门弟子？你们应当知道，这些吃肉的人，就算偶尔得到一点禅定的境界，其实都是罗刹的果报，最终必定沉沦在生死苦海之中，根本不是佛的弟子。这样的人互相杀害、互相吞食、互相残害，没完没了，他们怎么可能脱离三界轮回呢？

(二、你要教导世人坚持)你要教导世人修行三摩地，接下来要断除杀生，这就是如来以及过去诸佛世尊所确定的第二条清净明白的教诲。

所以，阿难啊！如果不断除杀生，却想修行禅定，那就好比有人自己塞住耳朵，然后大声喊叫，却希望别人听不见。这种人，叫做越想隐藏，反而暴露得越明显。

二、指出持戒的过失 清净的比丘和各位菩萨，走在岔路上时，连路边的青草都不忍心踩踏，更何况用手去拔呢？为什么自称有大悲心的人，却要取众生的血肉来当作食物呢？

温陵解释说：修行禅定是为了避免罪业，反而去杀害生命；捂住耳朵想避开人，反而大声喊叫——这是想隐藏却更加暴露了。不是故意去踩踏，不是故意去拔除，这是仁慈到了极点，连草木都顾及到了，何况是吃众生的肉呢？

天台大师说：花草树木虽然没有情感，但它们也有蓬勃生长的生命力。学佛的人尚且怀着慈悲心对待它们，不随意踩踏攀折，更何况那些有知觉、有灵性的动物呢？它们都具有佛性，有着生生不息的生命活力，这种凛然不可侵犯的生命力，难道我们非要杀害它们不可吗！

(二、持獲解脫) 如果比丘们不穿用东方产的丝绸绢帛，也不穿用这里的皮靴、皮衣、毛料，不吃乳酪和醍醐。这样的比丘，在世间才是真正的解脱，偿还了过去的业债，不再流转于欲界、色界、无色界这三界之中。为什么呢？因为穿用、食用这些动物的身体部分，就和它们结下了缘分。就像人吃了地里长出的五谷杂粮，双脚就离不开大地一样。必须让身心都与众生脱离关系。无论是众生的身体、身体的部分，还是身心两方面，都不去穿用、不去食用，我说这样的人才是真正的解脱者。

二、总结说明什么是邪说，什么是正说。 像我这样说的，才是佛说的法。 不这样说的，那就是魔王波旬说的。

温陵解释说：东方不是没有皮衣，西方不是没有丝绸，这是按照各地盛产的东西来说的。偿还过去欠下的债，不再在三界中轮回——这句话应该放在后面，是翻译的人把语序弄颠倒了。脚不离开地面，是指劫初时期的人，身体能发出飞行的光芒，脚好像驾着云一样。但因为吃了地肥，吃了香稻，所以身体变得沉重坚固，脚就离不开地面了。身，指的是血肉骨髓。身分，指的是皮衣、毛织品、乳酪这些身体所需的东西。身体享受饮食，心里贪求不止，所以说这两条路都必须一起断除。

天台说：物理论这本书里讲到：粱，是黍和稷这一类粮食的总称；稻，是粳米和糯米这一类粮食的总称；菽，是各种豆类的总称。这三类粮食，每类各有二十个品种，加起来是六十种；蔬菜和水果的果实，也各有二十个品种，加起来总共就是一百种谷物。

阿难！还有，世界上六道里的众生，如果他们的心不偷盗，就不会跟着生死轮回，一直没完没了。

(一旦犯下偷盗的念头，就必然会堕入邪道。) 你修习禅定，本来是为了脱离烦恼尘世，但如果偷盗的念头不消除，烦恼尘世就脱离不了。即使你有很多智慧，禅定功夫也显现出来了，如果不戒除偷盗的念头，就必然会堕入邪道。上等的会变成精怪，中等的会变成妖魅，下等的会变成邪人，这些都是被各种妖魅附体的。那些众多的邪魔外道，也都有他们的徒众，他们各自都宣称自己已经成就了无上正道。

温陵法师解释说：不经过同意就拿走东西，都属于偷盗。就算只是多拿了本该属于别人的一点点，都算是偷，更何况是明目张胆地偷窃呢？这种行为怎么可能不带来恶报？这就是为什么人会不断在生死中轮回受苦。偷盗的人走的都是邪门歪道，用奸诈欺骗的手段，所以死后必定会投生到那些同样喜欢偷盗、欺诈的恶道中去。

二、嘱咐告诫灭度后的情况，分为两部分：第一部分讲邪徒扰乱正法，又分为两部分：第一小部分讲妖邪欺骗世人。

我圆寂以后，到了末法时代，会有很多这样的妖邪之人，在世间非常猖狂。他们隐藏起来，用奸诈的手段欺骗人，自称是善知识，各自吹嘘自己已经得到了高深的佛法。他们迷惑那些没有见识的人，用恐吓的手段让人失去理智。凡是他们经过的地方，那户人家的钱财就会耗散一空。

二、如来简要说明正邪：首先，说明正法，批评邪见。先说正法。

我教导比丘们，按照规矩去乞食，是为了让他们放下贪心，成就觉悟之道。这些比丘们，不自己做饭，只是借着这残余的生命，暂时寄居在三界之中，以此表明人生只有一次来回，走了就不再返回。

(二、斥邪) 为什么有些像贼一样的人，穿上我的僧衣，却利用如来的名声做买卖，干各种坏事，还都说是佛法。他们反而指责那些真正出家、持守戒律的比丘，说他们是小乘道。因为这些人的行为，误导了无数众生，使这些众生堕入无间地狱。

温陵法师解释说：方，就是方法。僧祇律里说：乞食叫做分卫，意思是把食物分给众僧，以此护持修道的愿力。肇法师说：乞食大致有四个用意：一是为了利益众生，二是为了降伏傲慢心，三是为了知道身体是苦的，四是为了去除贪着。现在这部经里，让修行人舍弃贪心，不自己煮饭吃，就是为了去除贪着。成就菩提道，就是护持修道的愿力，利益众生。知道身体只是暂时寄托的，知道世间只是旅途中的暂住，所以不积蓄储藏财物，没有牵挂留恋，这些都是所谓的遵循正确方法。不能遵循正确方法，反而贪吃造业，这就是败坏法度、毁坏规则，所以叫做贼人。虽然穿着佛门的衣服，却用不清净的方式谋生，这只是假借佛门的外衣，依附佛法，来贪图贩卖利养罢了。

疏熏闻说，暗中藏着奸诈欺骗，就是怀着偷盗的心；自称善知识，就是盗取圣贤的名号。如果各自说自己得到了上人法，这已经是犯了大妄语，现在暂且把它当作骗取财物的手段罢了。证真引用十诵律说有六种盗心：一是苦切取，就是装出可怜相；二是轻慢取，就是摆出威势吓人的样子；三是以他各字取，就是说我是善知识；四是觝突取，就是用傲慢骂人使人屈服；五是受寄取，就是蒙骗别人寄放的东西；六是出息取，就是放钱收别人的利息。五分律有四种：谄心、曲心、瞋心、恐怖心。四分律有十种：黑暗心，就是不懂因果；邪心，就是不认识正理；曲泪心，就是谄媚依附；恐怖心，就是只怕失去；常有盗他物心，既然说常有，那就不管多少，一定要偷；决定取，就是用强力硬取，不管行不行；寄物取，就是恐怖取，用话来吓唬人，比如讲别人下地狱受报应这类动摇人心的事来骗取财物；见便取，就是找机会下手偷；倚托取，就是假借权势。经上说恐令失心，就是恐怖取，失心就是让前面的人失去自己的正念，一起堕入邪见。现在说这部经里潜匿奸欺等话，言语虽然简略，却足以概括各种情况，而特别指出称善知识这一条，恐怕是如来预先看到末世这种人实在太多吧。持这部经的人应当以此自我反省。

二、说明消除罪业的方法，分为两部分：第一部分，劝人修行并显示利益。

如果在我圆寂之后，有出家人发下坚定的决心，要修习正定，能够在如来的形象面前，用身体点燃一盏灯，烧掉一个指节，或者在身上点燃一支香，我说这个人从无始以来积累的宿债，就会在那一刻全部偿还完毕。从此告别世间烦恼，永远脱离各种烦恼的束缚。虽然这个人还没有立刻明白无上觉悟的道路，但他对于佛法已经生起了坚定不移的信心。

(二、不执着于表象)如果连这样舍弃身体的小小善因都不去做，即使修成了无为的境界，将来也一定会再投生为人，偿还过去欠下的债。就像我过去吃马麦的果报一样，道理完全相同。

孤山法师说：所谓盗，就是拿别人赖以生存的东西，来养活自己。现在，这个人损害自己的身体，来供养圣贤，所以能够翻转破除无始以来的偷盗恶业。温陵法师说：一切难以舍弃的东西，没有超过自己身体的。连最难舍的身体都能舍，那么其他贪爱的东西，就一定能舍弃了。所以说：这个人对于佛法，已经有了坚定的决心。如果只是舍了身体，但内心并没有坚定地舍去贪爱，那就白白增加业力痛苦，对修行没有益处。所以下面说：必须让身体和内心两者都舍弃才行。佛过去世曾骂比丘只配吃喂马的麦子，所以成佛后，在毗兰邑这个地方，就吃了三个月的马麦，这是为了显示：过去欠的债，必定要偿还。

孤山法师说：盗，就是拿别人拥有的东西，来满足自己。现在损害自己的身体，来供养圣贤，这就是烧身，是大乘教法所允许的。《释要》里说：有人问：戒律规定，烧身犯兰罪，烧指犯吉罪。但这里却赞叹烧身，这是怎么回事呢？现在来回答：大乘和小乘的教法，允许和禁止的规矩不同。小乘戒律判定这是过错，大乘教法则允许烧身。所以《梵网经》中说，如果不烧身，就不是出家菩萨，难道只规定在家人而不规定出家人吗？由此可知，顺从容易实行的小乘戒律，不烧身有什么难的？遵从难行的大乘教法，烧身才是不容易的。世人如果以不持戒为大，那么大乘小乘的根基都会倾覆。手放在胸前行礼叫“揖”。酈食其初次见沛公时，沛公正让两个女子给他洗脚，酈生只是深深作揖而不跪拜。长揖，意思是好像作个揖就要离开。现在说“长揖”，世间也用来表示谢绝的意思。马麦的因缘，出自《本起经》。舍卫国随兰郡，有个婆罗门，名叫阿耆达多，请佛陀和五百比丘接受三个月的供养。当时这个婆罗门被天魔迷惑，沉溺于五欲之乐，退到后宫去了。那个郡又正闹饥荒，人们不喜好佛法，佛陀和比丘们只好各自去乞食，三天都空手而归。当时有个马师，减少自己的马麦来供养佛陀和比丘们。舍利弗问佛陀吃马麦的因缘，佛陀告诉比丘们：我过去在迦叶佛的时代，是个婆罗门，博通经典，教授五百个童子。因为国王设斋会，请佛和僧众。有一位比丘生病了，不能去。佛和大众吃完后，回来时为生病的比丘请了食物。经过梵志山时，那个婆罗门闻到食物的香味很鲜美，就生起嫉妒心说：这些光头沙门，只配吃马麦，不配吃这样美味的供养。那些童子也随着老师说：这些人的老师，也只配吃马麦。佛陀告诉舍利弗：那时的婆罗门，就是我的前身。那五百个童子，就是现在的五百罗汉。生病的比丘，就是弥勒菩萨。因为这个因缘，我和你们在地狱里经历了无数千年。现在我虽然成道了，但那时留下的残余业缘，所以在毗兰邑吃了九十天的马麦。然而这只是因为口业，招致的果报尚且如此不忘，何况是偷窃盛大的供养，怎么会没有过去的业报呢？

(二、你的教导要坚守)你教导世人修行三摩地之后，要断除偷盗行为，这就是如来以及过去诸佛世尊所确定的第三条清净明确的教诲。

(二、重新说明两点：第一，犯戒会障碍真正的禅定。)

所以，阿难啊！如果不断除偷盗的念头，却想修习禅定，就好比有个人，拿水去灌一个漏底的杯子，还想把它灌满。就算经过像微尘那么多劫的时间，也永远不可能把它装满。

(二、获得三昧) 如果比丘们，除了衣服和钵盂之外，一分一寸的东西都不积蓄。 乞讨来的食物如果有剩余，就布施给饥饿的众生。 在大型集会中，合掌向大众行礼。 有人殴打辱骂自己，也如同听到称赞一样对待。 一定要让身体和心念两者都舍弃掉，自己的血肉骨肉，都与众生共有。 不把如来那些方便、不究竟的说法，拿来当作自己的理解，去误导初学的人。 佛印证这样的人，获得了真正的三昧。

(第二，总结说明什么是邪说、什么是正说。)

照我这样说的，才是佛说的法。不照我这样说的，就是魔王波旬说的。

温陵法师解释说：衣服和饭碗都不积蓄，把诋毁看作称赞，这是在利害两条路上，身心都放下了。身上的肉、骨头、血液，都和众生共有，那就是不把身体当作私有，不顾惜自己的生命，这又是放下到了极点。修行能做到这个地步，他的心不偷盗就可以知道了。《阿含经》说所积蓄的东西可以用来资助身体、增进道业，《萨婆多论》允许各种物品各可以积蓄一件，这些都是不彻底的道理。

天台大师说：根据《宝云经》记载，出家人乞食应该分成四份：一份供养一同修行的道友，一份布施给贫穷的乞丐，一份布施给鬼神，一份留给自己吃。这样做，是兼顾有施与无施，是在践行佛的教导。

另外，衣服和钵盂之外的东西，一丝一毫都不积蓄，这是舍弃贪心；乞食剩下的部分，施舍给饥饿的众生，这是舍弃吝啬；在大型集会上，合掌向大众行礼，这是舍弃傲慢；有人打骂自己，当作称赞一样接受，这是舍弃嗔恨。

但是，有的人是身体上舍弃了，心里却没放下；有的人是心里放下了，身体却没做到。这都不是真正的舍弃。必须让身心两方面都真正放下，才能叫做真正的舍弃。

还有的人，只舍得财物，却舍不得自己的身体，这也不是真正的舍弃。要做到身体和财物都能舍得，所以说：自己的血肉筋骨，都与众生共有。这样，财物布施和心意布施同时进行，外在的依报和内在的正报都能放下。能用这样的心去修行，还有什么盗戒不能持守呢！

有人可能会问：外在的财物容易舍，自己的身体性命难捐。别说现在的出家人，就算是古代的高僧，能做到身心内外都舍的，能有几个人呢？

回答说：这里主要是论心，不一定非要论身。如果要求身心内外都彻底舍掉，那确实是只有菩萨才能做到的事。现在这里只是说“与众生共有”，哪里是要求你一定要舍弃呢！正是因为境界高超的人明白，这个身体只是暂时寄托，并非我永远拥有。他能透彻地了知，一切地、水是我过去的身躯，一切火、风是我本来的体性，原本就和众生是一体的。用这样的认知去与众生共有，那么吝啬贪求的念头就淡薄了，抢劫偷盗的心思也就松懈了。

阿难，你看这个世界的六道众生，就算他们身心都没有杀、盗、淫这三种行为，这三方面的修行已经很圆满了，但如果他说大妄语，那么他的禅定境界就无法保持清净，会变成贪爱和邪见的魔障，从而失去如来种性。

二、显摆自己 就是自己还没达到那个境界，却说自己已经达到了；还没证悟，却说自己证悟了。 或者为了追求世间最尊贵、最了不起的地位，就对别人说：“我现在已经证得了须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘，或者是十地及十地之前的各位菩萨境界。” 他们这样说是为了让别人来礼拜、忏悔，贪图别人的供养。

这是一个彻底颠倒的人，他毁掉了成佛的种子。就像有人用刀砍断了多罗树，佛预言这种人永远丧失了善根，再也没有正知正见，会沉沦在三种痛苦的苦海里，永远无法进入禅定境界。

温陵法师解释说：对于四果十地这些修行境界，自己没达到却声称达到了，这叫“大妄语”。贪图别人的供养，追求自己的尊贵殊胜，这叫“爱魔”。错误地生起邪见，认为自己已经和圣人一样了，这叫“见魔”。这些都是严重的妄语。“一颠迦”就是“一阐提”，指断绝善根的人。贝多罗树如果用刀砍断，就再也活不过来了，这比喻说大妄语的人永远断绝了善根。“三苦海”指的是三恶道。

在我圆寂之后，我会嘱咐各位菩萨和阿罗汉们，让他们化现各种身形，来到末法时代，去度化那些在轮回中流转的众生。

他们可能会化现成出家人、在家人、居士、国王、官员、童男、童女，甚至可能是妓女、寡妇、小偷、屠夫、商贩等等各种身份。他们和这些人一起生活工作，在合适的时机，称赞佛法，引导他们的身心进入正定。

但他们始终不会自己说“我是真菩萨”、“我是真阿罗汉”，不会泄露佛嘱咐的秘密使命，更不会轻易向那些初学者透露身份。

只有一种情况例外，那就是临终的时候，如果还有未了的业缘，可能会有所交代。

(二、驳斥邪说)为什么这种人会迷惑众人，犯下大妄语的罪过？

第二，你要教导世人坚持修行。 你要教导世人修习禅定，之后还要断除各种严重的妄语。 这就是如来以及过去诸佛世尊所宣说的第四条决定、清净、明确的教诲。

(第二、详细说明两种果报：首先，说明因妄语而招致曲折的果报。) 所以，阿难！如果不断除这种大妄语，就好比用人的粪便雕刻成檀香的形状，却想让它散发出香气，这是绝对不可能的。我教导比丘们，要以正直的心作为修行的道场。在日常的言行举止中，尚且不能有丝毫虚假，又怎么能自称得到了高人一等的境界呢？这就像一个穷困潦倒的人，妄称自己是帝王，只会自取灭亡。更何况是妄称法王呢？怎么敢这样虚妄地窃取名号？如果修行的出发点不真诚，所得的果报就会曲折不正。这样还想求得佛的觉悟，就像一个人想咬到自己的肚脐，怎么可能办得到呢？

温陵法师解释说：我教导比丘们，要对照自己尚未达到却声称已经达到的境界，为了追求自我尊贵、胜过他人的事，而深深责备自己。《维摩诘经》说：正直的心就是修道的场所，因为没有虚假造作的缘故。四仪，指的是行走、站立、坐卧这四种日常威仪。《左传》里说的“噬脐”，意思是最终也无法做到。如今自称已获得超越常人修行法门的人太多了，应当以佛经里的话作为告诫。

天台大师说：如来秘密的修行方法，有三种行持：第一，自己觉悟。就是舍弃虚假的现象，进入空性的境界。好比顺着水流，找到它的源头。第二，觉悟他人。就是从空性的境界中出来，运用各种方便方法。好比从源头出发，流出各种支流。第三，自己觉悟和觉悟他人都圆满。这时，无论是运用方便方法还是安住空性，都恰到好处，没有障碍。现在，菩萨们接受佛的指示，应该降生到世间。这正是从空性中出来，运用方便方法。用同类去度化同类，教化就容易推行。这就像净藏、净眼两位菩萨和净德夫人，他们降生为妙庄严王的家人，来度化他。这就是所谓的“应生眷属”。然而，虽然他们转变了妙庄严王的邪心，让他见到佛而出家，但始终没有公开宣称：“我们是真正的菩萨。”一直到现在佛的时代，才把过去和现在的因缘联系起来说明。由此可见，古人对佛的秘密修行方法非常慎重，不轻易对没有根基的人讲说。除非在临终时，暗中有所嘱咐和托付。就像孤山大师说的：不是公开地、明显地迷惑大众，只是私下里向有缘人指示而已。比如，南岳慧思大师预言自己将证得“铁轮王”位；天台智者大师示现仅证得“五品弟子位”；功德铠比丘临终前说偈；真观法师屈指预示往生。这些都是临终暗中嘱咐的例子。但以上这些，还只是说他们这一生亲自证得的境界。像文殊菩萨、普贤菩萨两位大菩萨，化现为寒山、拾得，以及戒阇梨、七娘等形象，这才是真正的应化身，降生到这个末法时代来度化众生。“噬脐”这个词，是房融宰相的笔法。他记录这部经的时候，用了《左传》里的话来润色文字。《左传》鲁庄公六年记载：楚文王讨伐申国，路过邓国。邓国的祈侯说：“他是我的外甥。”就留他住下，设宴款待。邓侯的外甥骓甥、聃甥、养甥请求杀掉楚文王，邓侯不允许。这三个外甥说：“将来灭亡邓国的，一定是这个人。如果不早点想办法，以后您就像自己咬自己的肚脐一样，后悔也来不及了。” 这里也是用这个比喻来说明：如果犯了大

(二、说明保持正觉的方法)如果各位比丘，内心像笔直的弓弦一样正直，一切言行都真实不虚，进入禅定境界，就永远不会遭遇魔障干扰。我印证这样的人，能够成就菩萨最高层次的觉悟智慧。

二、总结说明什么是邪说，什么是正说。 像我这样说的，才是佛说的法。 不这样说的，那就是魔王波旬说的。

温陵法师解释说：之前因为方法迂回曲折，所以始终没能成就。现在能够直截了当，所以印证其可以成就。上面已经把四重戒讲完了，开头标出戒、定、慧三学，而最后只讲了四条戒律，是因为定和慧在前面已经详细讲过了。

天台宗祖师说：佛讲了四种戒律，详细说明了持戒和犯戒的利害关系。意思是说，持戒就有好处，犯戒就有损害。这些劝诫的话，可以说是非常诚恳、非常恳切了。持戒的好处，总的来说就是：因为持戒，心就能安定下来；心安定下来，就能开发出智慧。这样就成就了戒、定、慧这三种能断除烦恼的学问。学问修到这三种能断烦恼的程度，该做的事就圆满了。持戒的好处，难道不大吗？分开具体来说，持戒的好处有六点：第一，不会继续在生死中轮转。第二，能够脱离烦恼尘劳。第三，不会堕落到魔道里去。第四，能撕破贪爱和邪见的罗网。第五，能走上觉悟的道路。第六，不用偿还过去世欠下的债。犯戒的损害，总的来说就是：不能成就戒、定、慧这三种能断烦恼的学问。分开具体来说，犯戒的损害也有六点：第一，会让生死轮回继续下去。第二，烦恼尘劳出不去。第三，必定会堕落到魔道。第四，会掉进贪爱和邪见的大坑里。第五，会迷失觉悟的道路。第六，要偿还过去世欠下的债。那么，为什么要持戒呢？有十个原因：为了成就佛道。为了遵从佛陀明白的教诲。为了成就清净的修行。因为慈悲，想给众生快乐。因为悲悯，想拔除众生的痛苦。因为害怕堕落到恶道。因为害怕偿还宿债。因为知道一切众生都具有佛性。因为害怕失去觉悟的种子。因为担心掉进贪爱和邪见的大坑。所以，如果能常常想着这些原因，就没有戒律会不去持守；如果不想着这些原因，就没有戒律不会去破坏。然而这四种戒律中，只有第四种——妄语戒，它的罪过是极其严重的。就像在说明利害关系时，前面杀、盗、淫三种戒，只是说：你修习禅定，本是为了脱离烦恼尘劳，如果淫心、杀心、盗心不除掉，烦恼尘劳就出不去。到了妄语戒，却说：如果犯了大妄语，那么禅定境界就不能清净，会变成贪爱邪见的魔，失去如来的种性。又说：这样的人是一阐提，会消灭佛的种性。这是因为，破了前面三种戒，好比世间人犯了奸淫、杀人、抢劫盗窃，罪过虽然极重，也不过是用自己一条命去抵偿。但如果犯了谋反、大逆不道的罪，那罪过必定会导致整个宗族被消灭。所以后面又特别强调结罪说：为什么自称得到了圣人的法？好比一个穷人，妄自号称帝王，那是自取灭亡，何况是法王的称号，怎么能妄自窃取呢？然而喜欢犯这条戒的人，不外乎两个心思：第一，狂妄自大，喜欢当别人的老师，所以向上窃取圣贤的名号，来招揽众多的徒弟。第二，私欲没有满足，喜欢聚敛财物，所以对内窃取法王的称号，来获取丰厚的利养。经上说：“求彼礼忏，贪利供养。”一句话就把这两种心思都说尽了。唉！世人为了不紧要的图谋，却招来大罪，没有比妄语更严重的了。学佛道的人，要谨慎啊！要谨慎啊！如果再推究四个比喻的用意，不外乎是在“理”和“情”之间，看取舍是否恰当。如果按照道理应当取的，就去取；按照情理应当舍弃的，就去舍。这两方面都不偏离正道，那么佛道就可以成就。如果情理在其中互相争斗，不仅道理不能战胜私情，反而让私情损害了道理。更何况还有把私情当作道理的，那佛道又怎么能成就呢？比如第一个比喻，带着淫欲心修禅，比喻成“蒸砂作饭”。饭是道理，砂是私情。现在想把砂蒸成饭，这哪里只是情理互相冲突，简直就是把私情当成了道理。这正是比喻修禅本来期望成佛，却因为淫欲的缘故，反而堕落到魔道。那些魔众，个个都自称成就了无上道，这正是把热砂当成饭啊。又比如修禅，本来期望能永远告别三界，脱离生死。现在却带着杀心去修，这和一个人自己塞住耳朵，却高声大叫，想让别人听不见，有什么不同呢？隐藏起来让别人听不见，这本来是道理。如果真的能隐居在遥远的地方，别人自然听不见。如果想求别人听不见，自己本身就已经不合道理了，何况还高声大叫，何况还自己塞住耳朵，这就更不合道理了。所以说：这种人叫做“越想隐藏，反而暴露得越明显”。学道也是这样，想求出离世间，这本来是道理，却带着杀心修禅，情理互相争斗，结果道理被私情战胜，在六道里轮回，互相杀害、吞食都来不及，想出去也出不去，这就是“越想隐藏，反而暴露得越明显”了。又比如修禅，本来期望能圆满觉悟。现在却带着偷盗心去修，这和往漏水的杯子里灌水有什么不同呢？用杯子装水，想把它装满，这本来是道理。却把杯子凿漏了，不知道虽然水可以无限地来，但杯子漏出去也是无穷无尽。用无穷无尽的漏，去等待无限的水来，纵然经过像微尘那么多劫的时间，也终究装不满。学道也是这样，道理被私情夺走了，禅定的水虽然无限，但偷盗罪过的漏洞无穷无尽，假使修了漫长的劫数，也只是增加偿还前世债务的份，怎么能圆满觉悟呢？所以说：“终无平复”。又比如修禅，本来期望智慧的生命不断绝，增长戒、定、慧、解脱、解脱知见这五分法身，来继承法王的地位。现在却带着妄语心去修，说自己已经证得圣果，来欺骗恐吓别人，滥受恭敬，使得私情夺走了道理，智慧的生命断绝，善根枯萎，自己招致永远毁灭善根，后悔也来不及了。这和用刀砍断多罗树，把人粪刻成栴檀香，又有什么不同呢？又和穷人妄称帝王，自取灭亡，有什么不同呢？就像咬自己肚脐的人，想要谁来成就他呢？四种戒律中，只有妄语戒的罪过最大，所以用了这么多比喻，这样苦口婆心地反复叮嘱。