大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第七
师子林沙门 惟则 会解
天台山沙门 传灯圆通疏
○(二、明誦呪治習二:初、結前文二:初、明持。)阿難!汝問攝心,我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道,要先持此四種律儀,皎如冰霜,自不能生一切枝葉。心三口四,生必無因。
阿难!你问怎么收摄心念,我现在先讲进入正定、修学妙门的法要。想求菩萨道,首先要持守这四种戒律,要像冰霜一样洁白清净,这样自然就不会生出一切杂乱的枝节。心里贪瞋痴三毒、口中妄言绮语两舌恶口这四种过失,也就没有生起的因缘了。
○(二、結功)阿難!如是四事,若不失遺,心尚不緣色、香、味、觸,一切魔事云何發生?
(二、总结功德)阿难啊!如果能做到这四件事,并且不忘记、不丢掉它们,你的心就连颜色、气味、味道、触觉这些外在的东西都不会去攀缘了,那一切魔障的事情,又怎么会发生呢?
【觧】温陵曰:内摄为要,故先说妙门,先持四律。四律为本,余戒为末。故四律洁净,则枝叶不生,缘尘不偶,而魔事潜消,正定可入矣。心三,即意三,备举十重也。真际曰:口四,即妄言、绮语等四也。然则前妄语谓大,此妄言即小,或举总数耳。
温陵法师说:修行要以向内收摄心念为关键,所以先讲殊妙的法门,先持守四条根本戒律。这四条根本戒律是基础,其他戒条是枝叶。所以,如果这四条根本戒律持守得清净,那么各种错误的枝叶就不会生长,外界的诱惑也无法干扰,魔障之事自然就悄悄消失了,这样就能进入真正的禅定了。这里说的“心三”,就是指意念方面的三条戒(贪、嗔、痴),加上前面讲的,总共列举了十重戒。真际法师说:“口四”,就是指言语方面的四条戒:妄言、绮语、恶口、两舌。不过,前面提到的“妄语”是指大的、根本的妄语,这里的“妄言”是指日常生活中小的妄语,或者这里只是总括地列举了数目。
【疏】天台曰:三途不善之业有十:自内生外言之,则心三为根本,身口七支为枝叶,由内心先有贪嗔痴,而后造身口七支故也;自外生内言之,则身四为根本,心口六支为枝叶,由外身先造婬杀等四,而后滋之以生贪嗔痴等故也。然此十法,互相因依,今就一往,故以身三口一为根本,根本既净,枝叶随净,故曰心三口四。生必无因,当机向请,安立道场,远诸魔事。世尊则直就魔根截断,故说摄心为戒,坚持四种律仪。盖魔所住法,不出此四,即以之惑人,亦惟此四。若行人果能修奢摩他行,以摄心而为之戒,心尚不缘乎色香味触,则彼六种华箭,亦无所从而施,故曰一切魔事,云何发生。
天台大师说:三恶道的不善业有十种:
从内心生起、表现在外来说: 心的三种贪嗔痴是根本,身体和口舌的七种行为是枝叶。因为内心先有了贪嗔痴,然后才造作身体和口舌的七种恶行。
从外在行为影响内心来说: 身体的四种恶行是根本,心和口舌的六种恶行是枝叶。因为身体先造作了淫欲、杀生等四种恶行,然后滋养内心,才生出贪嗔痴等烦恼。
不过这十种恶法互相依存、互相影响。现在为了说明方便,暂且把身体的四种恶行和口舌的一种恶行当作根本。根本如果清净了,枝叶自然跟着清净。所以经文说“心三口四”。
恶业产生必定有原因。现在针对提问者的请求,要建立修行道场,远离各种魔障干扰。世尊就直接从魔障的根源下手截断,所以说“收摄内心就是持戒”,要坚定遵守四种戒律。
因为魔所依仗的法门,不外乎这四种;魔用来迷惑人的手段,也只有这四种。如果修行人真能修习奢摩他(止)的功夫,通过收摄内心来持戒,连色、声、香、味、触这些外境都不去攀缘,那么魔的六种诱惑手段也就无处施展了。所以说:一切魔事,怎么会发生呢?
○(二、明今意二:初、略勸誦持顯益二:初、勸誦持。)若有宿習不能滅除,汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛,從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。
二、说明现在的用意,分两部分:首先,简要劝勉读诵受持,显示利益,分两部分:首先,劝勉读诵受持。
如果这个人有过去世的习气,无法消除,你就教导他,让他专心一意地念诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。这是如来无见顶相、无为心佛,从头顶发出光辉,坐在宝莲华上所说的心咒。
【觧】温陵曰:现业易制,自行可违。宿习难除,必假神力。今夫行人,好正而固邪,欲洁而偏染,不教而能,不愿而为,隐然若有驱䇿,而不能自已者,宿习之使也。德隆而福鄙,行善而身凶,多障多冤,数病数恼,绵然若有机缄,而不能自释者,宿习之召也。兹非一生一劫之缘,乃无始来念念受熏者,故非神力,莫能脱之。摩诃萨怛多般怛啰,此云大白伞盖,即藏心也。量廓沙界曰大,体绝妄染曰白,用覆一切曰伞盖。神呪从此流演,故名心呪。无见顶者,华严九地知识,自说为佛乳母,初生亲捧持,谛观不见顶,示顶法不可以见见也。长水曰:前说定慧破烦恼障,复明戒学但止罪业。今说神呪能破宿殃,兼除报障。三障苟亡,不证何待。
温陵法师说:现在的恶业容易控制,自己可以努力不去犯。但过去养成的坏习惯很难消除,必须依靠佛菩萨的神奇力量。现在修行的人,明明喜欢正道却偏偏固执于邪见,想要清净却总是沾染污秽,没人教他做坏事他却会做,自己并不愿意却还是去做了,隐隐约约好像有东西在驱赶逼迫他,自己控制不住自己,这就是过去坏习惯的力量。有的人品德高尚却福报浅薄,做了很多善事却遭遇灾祸,障碍多、冤家多,常常生病、常常烦恼,冥冥之中好像有机关绳索捆着他,自己无法解脱,这也是过去坏习惯招来的。这些都不是这一生或者一劫的因缘,而是从无始以来,每一个念头不断被熏染累积的结果,所以没有神奇的力量,是无法摆脱的。
“摩诃萨怛多般怛啰”,翻译过来叫“大白伞盖”,就是指我们本自具足的真心。它的体量广大,能涵容像恒河沙一样多的世界,所以叫“大”;它的本体纯净,完全没有虚妄和染污,所以叫“白”;它的作用能覆盖庇护一切众生,所以叫“伞盖”。这个神奇咒语就是从这真心本源中流现演绎出来的,所以叫做“心咒”。
所谓“无见顶”,《华严经》里讲到第九地的善知识,自称是佛的乳母。她说在佛陀刚出生时,她亲手捧持着佛陀,仔细地看,却看不到佛陀的头顶。这表示佛的顶法,不能用我们普通的、有所见的眼光去看。
长水法师说:前面讲了用定力和智慧来破除烦恼障,又说明了持戒的学问是为了止息罪业。现在说这个神咒,能够
【疏】天台曰:前说律仪以制现业,今说神呪以除宿习,不独设教周圆,亦见慈悲兼至。苟非有此,设宿习现前,且将何法以治之乎?准温陵师言,有宿习之使,有宿习之召,经文则使显而召隐,苟能持此神呪,则罪灭而福生,经之寓意,实兼之也。然宿习藏之于心,非心呪而弗改;宿习有之于为,非无为而莫治。今以大白伞盖体相,用以临之,将三惑以俱忘,四魔而共灭,尚何宿习敢潜踪于其间哉!
天台大师说:前面讲了戒律规矩,是用来约束当前的行为;现在讲这个神咒,是为了消除过去的习气。这样安排,不仅教法周全,也体现了慈悲心切。如果没有这个神咒,万一过去的坏习气冒出来,我们用什么办法来对治呢?
根据温陵法师的说法,过去的习气有两种作用:一种是驱使,一种是招引。经文里把驱使的作用讲得明显,招引的作用讲得隐晦。如果能持诵这个神咒,就能罪业消除、福报增长。经文的深层含义,其实是两者都包含了。
然而,过去的习气深藏在心里,不用心咒的力量就无法改变;过去的习气会表现在行为上,不达到无为之境就无法根治。现在用大白伞盖佛母的体性和相貌,来加持对治,让贪、嗔、痴三种迷惑一起忘掉,让烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔四种魔障共同消灭。这样,还有什么过去的坏习气敢藏在里面呢!
○(二、顯利益)且汝宿世與摩登伽,歷劫因緣,恩愛習氣,非是一生及與一劫。我一宣揚,愛心永脫,成阿羅漢。彼尚婬女,無心修行,神力冥資,速證無學。云何汝等在會聲聞,求最上乘,決定成佛?譬如以塵揚于順風,有何艱險?
(二、显示利益)再说你过去世和摩登伽女,经历了无数劫的因缘,那种恩爱的习气,不是一生一世或者一劫两劫形成的。我一宣讲这个法门,她立刻就从爱欲中永远解脱,成了阿罗汉。她尚且是个淫女,本来没有心修行,靠着神力的暗中帮助,都能快速证得无学果位。更何况你们这些在法会中的声闻弟子,追求最上乘的佛法,决心要成佛呢?这就像把尘土撒向顺风,有什么困难和危险可言呢?
【觧】温陵曰:登伽婬质,犹能速证,声闻道器,固易冥资也。云何合作何况?吴兴曰:爱心永脱,指初闻呪得阿那含也。成阿罗汉,指前文殊简圆道后也。若尔,由闻法故,方成无学,何谓神力冥资邪?良以密承呪力,显藉法音,内资外熏,乃能速证。若但因呪而不因法者,何故前云性比丘尼闻说偈已,成阿罗汉?尘譬宿习,风如神呪,顺风扬尘,散之则易,诵呪除习,脱之匪难。
温陵解释说:登伽原本有淫欲的习气,尚且能快速证果,那些声闻根器的人,本来就更容易得到暗中加持。为什么说“何况”呢?吴兴解释说:爱欲之心永远断除,指的是她最初听到神咒就证得了阿那含果。成为阿罗汉,指的是前面文殊菩萨拣选圆通法门之后的事。如果是这样,她是由于听闻佛法才成为无学果位的,怎么能说是神咒力量暗中加持呢?其实是因为她暗中承受了神咒的力量,又明显借助了佛法的音声,内在的加持和外在的熏修相结合,才能快速证果。如果只因为神咒而不因为佛法,为什么前面说性比丘尼听完偈颂后,就证得了阿罗汉果呢?用尘土比喻过去的习气,用风比喻神咒,顺着风扬起尘土,要吹散它很容易;诵持神咒来消除习气,要摆脱也就不难了。
【疏】天台曰:此中显呪力胜校量之义,有四不同:一、宿习厚薄不同:摩登伽女,恩爱习气,非是一生,其习则厚;汝等在会,身为比丘,其习则薄。二、人品贵贱不同:登伽婬女,为人则贱;汝为佛子,为品则贵。三、心志胜劣不同:摩登伽婬女,无心修行,其心则劣;汝等比丘,求最上乘,其心则胜。四、邪定、正定不同:登伽婬女,宗先梵天,属邪定聚;汝等比丘,决定成佛,属正定聚。是故汝等诵呪以除习,譬如顺风以扬尘;摩登蒙呪以证果,譬如逆风以闻香。经喻则取风以比呪,尘以比习;私谓则取风以比习,香以比呪也。
天台大师说:这里显示咒语力量强大、进行比较的含义,有四点不同:
第一,过去习气的深浅不同。摩登伽女的情爱习气,不是这一生才有的,她的习气很深。你们在场的各位,身为比丘,习气就比较浅。
第二,人品的高低贵贱不同。摩登伽是淫女,身份低贱。你们是佛弟子,身份尊贵。
第三,心志的优劣不同。摩登伽这个淫女,没有心修行,她的心志很差。你们这些比丘,追求最上乘的佛法,心志很好。
第四,邪定与正定的不同。摩登伽女信奉先前的梵天,属于邪定一类。你们这些比丘,决定能成佛,属于正定一类。
所以,你们诵咒来消除习气,好比顺着风扬尘,尘土很容易被吹走。摩登伽女因为咒语而证得果位,好比逆着风闻到香气,香气也能飘过来。
经文里的比喻,是用风来比喻咒语,用尘土来比喻习气。我个人的理解则是,用风来比喻习气,用香气来比喻咒语。
○(二、略示道塲方軌二:初、方便。)若有末世,欲坐道場,先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者第一沙門,以為其師。若其不遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就。戒成已後,著新淨衣,然香閑居,誦此心佛所說神呪一百八徧。
二、简单说明修行场所的规矩,分两部分:先说准备工作。
如果到了末法时代,有人想要设立修行场所,首先要遵守比丘的清净戒律。必须选择戒律清净、德行第一的出家人,作为自己的师父。如果遇不到真正清净的僧人,你的戒律仪轨必定无法圆满成就。戒律成就之后,穿上新的干净衣服,点燃香,在安静的地方独处,念诵这部由心佛所说的神咒一百零八遍。
○(二、正修二:初、明修。)然後結界,建立道場,求於十方現住國土無上如來,放大悲光,來灌其頂。
二、正式修行第二部分:先说明修行方法。
然后划定修行区域,设立修行场所,向十方世界中现在住世的诸佛如来祈求,请他们发出大悲光芒,来灌顶加持。
【觧】吴兴曰:今此持戒,应通大小。若出家者,除戒体本净,当须忏净,如更禀菩萨律仪,弥益其善。若在家者,或受近事戒,或但受菩萨戒,以下文有白衣故。真际曰:诵呪百八,表灭百八烦恼也。
吴兴法师解释说:这里说的持戒,应该包括大乘和小乘的戒律。如果是出家人,除了戒律本身清净之外,还应该忏悔清净,如果再受菩萨戒,那就更好了。如果是在家人,可以受五戒,也可以只受菩萨戒,因为经文后面提到了在家居士。真际法师说:念咒一百零八遍,表示消除一百零八种烦恼。
【疏】天台曰:前科劝诵持显益,谓之略者,以对后文广显也。此科示道场方轨,谓之略者,亦以对次文广示也。方轨文二:初、方便;二、正修。今文正明方便。准止观,于正修前,具二十五种方便:一、具五缘;二、呵五欲;三、弃五盖;四、调五事、五行、五法。用对今文,略皆具足。如云:先持比丘清净禁戒,即持戒清净也。戒成就已,着新净衣,即衣食具足也。建立道场,必择闲林深谷,即闲居静处也。专心入坛,一心行道,即息诸缘务也。选第一沙门以为其师,即近善知识也。经云:如是四事,若不遗失,心尚不缘色香味触,即呵五欲也。始于三七日,六时行道,如是不寐,后则端坐安居,经一百日,即弃贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑惑五盖也。端坐安禅,必调心不沉不浮,调身不缓不急,调息不澁不滑,调眠不节不恣,调食不饥不饱,是为调五事也。坐禅之时,必须具足乐欲,精进志念,巧慧一心,即行五法也。是则此经不惟正修与止观㳷合,即方便亦复大同。未结界前,先诵神呪一百八徧,然后结界。结界方法,此经不说,应准大悲经,或以刀画为界,或以白芥子散掷四方为界,或以想到之处为界。今余山中道场,则依后法,以想为界也。
天台说:前面那部分劝大家读诵受持,说明这样做的好处,之所以叫“略说”,是因为后面还有更详细的说明。这部分讲设立道场的具体方法,也叫“略说”,同样是因为接下来有更详细的说明。
讲具体方法的文字分为两部分:第一是准备工作,第二是正式修行。现在这段文字主要说明准备工作。
按照《止观》的说法,在正式修行之前,要具备二十五种准备工作:一、具备五种条件;二、呵斥五种欲望;三、舍弃五种障碍;四、调节五件事;五、实行五种方法。对照现在这段经文,这些要点基本都具备了。
比如经文说:先要持守比丘清净的戒律,这就是持戒清净。戒律成就之后,穿上新的干净衣服,这就是衣服和饮食都准备妥当。建立道场,一定要选择清静的山林或幽深的山谷,这就是找个安静的地方居住。专心进入坛场,一心一意修行,这就是放下各种杂事。选择最优秀的出家人作为老师,这就是亲近善知识。
经文说:如果这四件事都不缺失,心尚且不会攀缘色、声、香、味、触这些外境,这就是呵斥五种欲望。从第一个二十一天开始,每天分六个时段修行,像这样不睡觉,之后则端身正坐,安心居住,经过一百天,这就是舍弃贪欲、嗔恚、睡眠、掉举、疑惑这五种障碍。
端坐安心禅修时,一定要调节内心,既不昏沉也不浮躁;调节身体,既不松懈也不紧张;调节呼吸,既不急促也不滞涩;调节睡眠,既不刻意减少也不放纵贪睡;调节饮食,既不饥饿也不过饱,这就是调节五件事。
坐禅的时候,必须具足乐于修行的愿望,精进努力,志向坚定,善巧智慧,一心专注,这就是实行五种方法。
由此可见,这部经不仅正式修行的内容与《止观》完全吻合,就连准备工作也大致相同。
在结界之前,先要诵神咒一百零八遍,然后结界。结界的方法,这部经没有具体说明,应该参照《大悲经》,或者用刀划地为界,或者用白芥子撒向四方为界,或者以心中观想的地方为界。如今我在山中的道场,是依照最后一种方法,以观想为界。
○(二、明證)阿難!如是末世清淨比丘,若比丘尼,白衣檀越,心滅貪婬,持佛淨戒,於道場中,發菩薩願,出入澡浴,六時行道。如是不寐,經三七日,我自現身,至其人前,摩頂安慰,令其開悟。
二、说明如何验证
阿难,在末法时代,如果有清净的比丘、比丘尼,或者在家的男女居士,他们内心灭除了贪欲和淫念,持守佛陀制定的清净戒律,在修行道场中,发起菩萨的大愿,进出时都沐浴清净,每天六次精进用功修行。像这样不睡觉,经过二十一天,我就会亲自显现身形,来到这个人面前,为他摩顶加持,给予安慰,让他能够开悟。
【觧】天如补注曰:前云求佛灌顶,今佛现身,名为感应。既得感应,心必开悟。若见余境,与本愿相违,而又无所开悟,斯非真感应也。孤山曰:佛本是无,心净故有。水清月现,感应自然。若见此相,当观空寂。是佛显然,是魔则灭。
天如禅师补充解释说:前面说到求佛灌顶,现在佛现身了,这叫感应的现象。既然得到感应,心一定会开悟。如果看到其他景象,和本来的愿望不一致,而且又没有开悟,这就不是真正的感应。
孤山禅师说:佛本来是无形的,心清净了才会显现。就像水清澈了月亮就会映现出来,感应是自然而然的事。如果见到这种景象,应当观想空寂的境界。如果是佛,就会清晰显现;如果是魔,就会自然消失。
【疏】天台曰:经中开众为三:一、比丘;二、比丘尼;三、优婆塞,即白衣檀越。然白衣近事男,或可同坛进修。若比丘尼必欲行道,自当别置道场,如古之法华圣尼,允有成式,交光乃许。白衣女子,亦可预坛。此则内违律制,外招讥嫌,本图利益,反致损之。言清净比丘等者,通示四种律仪,悉须清净也。心灭贪婬,持佛净戒者,于四戒中,又谆谆于第一戒也。于道场中,发菩萨愿者,即梵网经所说十大誓愿,亦专至于婬戒。盖根本四戒,惟初婬戒,易犯难持,故激切叮咛,教诫如此。出入澡浴者,或有云:出入于不净所,必须澡浴。准南岳方等道场,则出忏入忏,悉须澡浴。六时行道,即下文恒于六时诵呪围坛等是也。如是不寐,经三七日者,此即同于佛立三昧,常行不寐也。准止观说,诸经三昧,不出四种:一、常坐三昧,如文殊问经,常坐不卧,一百日为一期。二、常行三昧,如般舟三昧,常行不寐,九十日为一期;三、半行半坐三昧,如法华行法等,三七日为一期;四、非行非坐,即觉意三昧,不限日数。今经道场,初三七日则专于常行,后一百日端坐安居则专于常坐,是则一经兼乎两行也。交光正脉谓六时行道,六时静坐,均调昏散,意谓经行则调昏,静坐则调散。余谓若作如此用功,焉能令三七日不寐?是则经行欲调昏,秪益致散;静坐欲调散,秪益致昏。如此则非昏即散,非散则昏,云何能令不寐耶?强作人语,一何可笑!孤山云:佛本是无者,此言诸佛法身无有色相,彼此递相见故,所谓法身充满于法界也。心净故有者,行者以净心而感于诸佛,佛必应之,所谓随缘赴感,靡不周也。故曰:水清月现,感应自然。若见此相,当观空寂。是佛显然者,正以心净故有,能观空寂,则其心愈净,佛相愈显。若魔之所为,心秽反显,心净反灭,如玻璃滥摩尼,一往似真,再研便伪,此可以为辩佛魔之氷鉴也。
天台大师说:经文里把参加法会的人分为三类:第一类是比丘,第二类是比丘尼,第三类是优婆塞,也就是在家的男居士。不过,在家的近事男,或许可以和比丘们一起在同一个坛场修行。但如果是比丘尼,一定要修行的话,就应该自己另外设立道场,就像古代那些修持《法华经》的圣尼一样,确实有既定的规矩,交光大师也认可这种做法。至于在家的女子,按理说也可以参加坛场修行。但这样做,对内违背了戒律的规定,对外容易招来别人的批评和嫌疑,本来是想得到利益,反而可能造成损害。说到“清净比丘”等等,这是普遍开示四种律仪,都必须保持清净。“心灭贪淫,持佛净戒”这句话,在四种戒律中,又特别着重强调第一戒——淫戒。“于道场中,发菩萨愿”,指的是《梵网经》里所说的十大誓愿,也专门指向淫戒。根本的四条重戒里,只有最初的淫戒,最容易触犯、最难持守,所以经文才这样恳切、反复地叮嘱和教诫。“出入澡浴”,有的说法是:出入不洁净的地方后,必须洗澡。根据南岳慧思大师制定的《方等道场》仪轨,那么无论是出忏悔堂还是入忏悔堂,都需要洗澡。“六时行道”,就是下文所说的“恒于六时诵咒围坛”等等。“如是不寐,经三七日”,这就和“佛立三昧”一样,要一直行走,不能睡觉。根据《摩诃止观》的说法,各种经典里讲的三昧,不外乎四种:第一是“常坐三昧”,像《文殊师利问经》说的,一直坐着不躺下,以一百天为一期。第二是“常行三昧”,像“般舟三昧”,一直行走不睡觉,以九十天为一期。第三是“半行半坐三昧”,像《法华经》的“法华三昧行法”等,以二十一天为一期。第四是“非行非坐三昧”,也就是“觉意三昧”,不限定天数。现在这部经里说的道场,前面二十一天专门是“常行”,后面一百天端坐安居则专门是“常坐”,这样一部经就包含了两种修行方式。交光大师的《正脉疏》认为,“六时行道,六时静坐”是为了均匀调节昏沉和散乱,意思是经行可以调节昏沉,静坐可以调节散乱。我认为,如果这样用功,怎么能做到二十一天不睡觉呢?这样经行想调治昏沉,只会更加散乱;静坐想调治散乱,只会更加昏沉。这样一来,不是昏沉就是散乱,不是散乱就是昏沉,怎么能让人不睡觉呢?勉强说这种话,多么可笑啊!孤山智圆大师说:“佛本是无”,这话是说诸佛的法身没有固定的色相,因为诸佛彼此之间都能互相见到,这就是所谓的“法身充满于法界”。“心净故有”,是说修行的人用清净的心去感通诸佛,佛一定会回应他,这就是所谓的“随缘赴感,无处不到”。所以说:水清澈了,月亮自然显现,感应是自然而然的。“若见此相,当观空寂。是佛显然”,正是因为心清净了才会显现,能够观照空寂,那么他的心就更加清净,佛的形相就更加明显。如果是魔所做的,情况就相反:心污秽反而会显现,心清净反而会消失。就像玻璃冒充摩尼宝珠,乍一看好像是真的,再仔细研磨就发现是假的。这可以作为辨别佛与魔的明镜。
○(三、明結壇立行二:初、廣示道塲方軌二:初、請問。)阿難白佛言:世尊!我蒙如來無上悲誨,心已開悟,自知修證,無學道成,末法修行,建立道場。云何結界,合佛世尊清淨軌則?
阿难对佛说:世尊!我承蒙您无上的慈悲教诲,心里已经明白过来,知道自己该怎么修行证果,达到无学的成就。在末法时代修行,要建立道场。该怎么划定界限,才能符合佛世尊清净的规矩呢?
【觧】温陵曰:请问结坛轨则之详也。言自知修证等者,知呪力冥资,圣果可期也。
温陵法师说:这是在请问设立坛场的详细规矩和步骤。说到自己知道修行和证悟这些,是指知道咒语的力量在暗中帮助,成就圣果是可以期待的。
【疏】天台曰:自知修证,无学道成者,谓佛世不必建坛也。其有四义:面奉慈容故,亲承圣教故,根器淳厚故,已登初果故。末世反是,故须建立。亦有四义:求佛现身故,得承摩顶故,成就法器故,得预法流故。法流,即下端居百日,有利根者,不起于座,证须陀洹是也。
天台宗解释说:自己知道修行和证悟的方法,不需要再学习就能成就道业,这是说在佛陀住世的时代,不一定需要设立坛场。这里有四个原因:因为能当面见到佛陀慈悲的容颜,因为能亲自领受圣人的教诲,因为众生的根器淳朴深厚,因为已经证得了初果。末法时代情况相反,所以需要建立坛场。也有四个原因:为了祈求佛陀现身,为了能够承受佛陀摩顶授记,为了成就堪受佛法的法器,为了能够进入佛法的传承。所谓法流,就是下面说的安居百日,有根器锐利的人,不用离开座位,就能证得须陀洹果位。
○(二、答示二:初、別示二:初、明壇法二:初、立壇方法。)佛告阿難:若末世人,願立道場,先取雪山大力白牛,食其山中肥膩香草。此牛惟飲雪山清水,其糞微細。可取其糞,和合栴檀,以泥其地。若非雪山,其牛臭穢,不堪塗地。別於平原,穿去地皮五尺已下,取其黃土,和上栴檀、沉水、蘇合、熏陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松,及雞舌香,以此十種,細羅為粉,合土成泥,以塗場地,方圓丈六,為八角壇。
佛祖告诉阿难: 如果到了末法时代,有人想要设立一个修行道场,可以先用这样的方法: 首先,要找到雪山上那种力气很大的白牛。 这种牛只吃雪山里肥美清香的草,只喝雪山清澈的泉水,所以它的粪便很干净细腻。 可以取它的粪便,混合上栴檀香木的粉末,用来涂抹地面,作为铺设道场的材料。 如果不是雪山的牛,其他地方的牛粪便气味污秽,就不能用来涂地了。 如果找不到雪山的白牛,也可以用另一种方法: 在平坦的地面上,挖开地表五尺以下的土,取下面的黄土。 把这黄土和以下十种香料混合在一起: 栴檀香、沉水香、苏合香、熏陆香、郁金香、白胶香、青木香、零陵香、甘松香,还有鸡舌香。 把这十种香料细细地研磨成粉末,和黄土混合在一起,搅拌成泥。 用这种香泥来涂抹场地。 道场要做成八角形的坛,方圆一丈六尺大小。
【觧】温陵曰:法王法言,即事即理。法不孤起,事不唐设。如华严一字法门,书海墨而不尽。五位行相,即世谛以彰明。凡所设施,必有取像。则此坛场用度,无非表法也。山为高土,雪山纯净,上信也。大力白牛,纯净大根也。香草清水,妙善净智也。茹退充实,遗余也。上栴檀为十香之首,十度之总,万行之冠也。原为平土,中信也。地皮,未净也。五数之中,黄色之中,取中中净信也。十香,十波罗蜜法香也。细罗为粉,推之以为微妙万行也。夫欲取如来寂灭场地,必本于广大信心,而资乎净智妙善,以养成纯一大根。充实遗余,犹足以合法香,冠十度,故可以严成寂灭场地也。上信大根,有不可得,则求其次焉。故取中中信心,虽未能冠乎十度万行,而能具之者,亦可以严成。长水曰:雪山牛乳,纯是醍醐。所有茹退,最为香洁。
温陵解释说:法王所说的法,既是具体的事相,也是根本的道理。法不会无缘无故出现,事相也不会随便安排。就像《华严经》里一个字所包含的法门,用尽大海的墨也写不完。五种修行阶位和行相,都是通过世间的事理来彰显的。凡是有所安排设施,必定有它象征的意义。所以这个坛场的所有布置用品,没有一样不是在表法的。山代表高尚的境地,雪山代表纯净,这象征上等的信心。大力白牛,象征纯净而强大的根器。香草和清水,象征微妙、善妙、清净的智慧。牛的排泄物却很充实,这象征遗留下来的、剩余的东西。上等的栴檀香是十种香之首,是十种波罗蜜(度)的总括,是一切修行的顶峰。它原本生长在平地上,这象征中等的信心。地皮,代表还未完全清净。在五数(五行、五方等)之中,黄色居于中央,这里取“中中”之意,代表中等的清净信心。十种香,代表十种波罗蜜的法香。用细罗筛成粉末,这表示推演、开展出微妙的万种修行。要想获得如来寂灭的场地,必须立足于广大的信心,并且要凭借清净的智慧和善妙的法门,来培养、成就纯粹而强大的根器。即使是用那些看似剩余、废弃的东西来充实,也足以契合法香,成为十种波罗蜜的顶峰,所以可以用来庄严成就寂灭的场地。如果上等的信心和强大的根器得不到,那就求取次一等的。所以取用这“中中”的信心,虽然不能达到十种波罗蜜和万种修行的顶峰,但只要能具备它,也可以用来庄严成就。长水补充说:雪山的牛乳,纯粹是醍醐。而它所有的排泄物,也最为香洁。
【疏】天台曰:涂坛供佛,必用香者,乃却秽之佳品,格圣之神物也。感通传天人费氏云:人中臭气,上熏于空四十万里,诸天清净,无不厌之。但以受佛付嘱,令护于法,佛尚与人同止,诸天不敢不来。故佛法中,香为佛事,皆所以为辟秽感圣之设也。翻译名义集云:牛头栴檀,或云此方无,故不翻;或云义翻与药,能除病故。慈恩传云:树类白杨,其质凉冷,蛇多附之。华严云:摩罗耶山出栴檀香,名曰牛头,若以涂身,设入火坑不能烧。正法念经云:此洲有山,名曰高山,高山之峰,多有牛头栴檀。若诸天与修罗战时,为刀所伤,以牛头栴檀涂之即愈。以此山峰状如牛头,于此峰生栴檀树,故名牛头。大论:除摩梨山,无出栴檀,白檀治热病,赤檀去风肿。摩梨山,此云离垢,在南天竺国。天台曰:据此,则此方栴檀,虽出自异国,有赤白二种,然而为性则热,为効则但能治气,为体则贱,余功悉无之,其真赝非所知也。
天台法师说:布置佛坛供养佛,一定要用香,因为香是去除污秽的好东西,是能够与圣贤感通的神奇物品。《感通传》里记载天人费氏说:人间的臭气,向上熏到空中四十万里,诸天世界清净,没有不厌恶这臭气的。只是因为接受了佛陀的嘱咐,要守护佛法,佛陀尚且与人同在,诸天不敢不来。所以在佛法中,用香来做佛事,都是为了驱除污秽、感通圣贤而设的。
《翻译名义集》说:牛头旃檀,有人说我们这里没有,所以不翻译;有人说按意思翻译成“与药”,因为它能治病。《慈恩传》说:这种树类似白杨树,质地清凉,蛇很喜欢盘绕在上面。《华严经》说:摩罗耶山出产旃檀香,名叫牛头旃檀,如果用这种香涂在身上,即使跳进火坑也不会被烧伤。《正法念经》说:我们这个世界有座山,名叫高山,高山的山峰上,有很多牛头旃檀。如果诸天和阿修罗打仗时,被刀砍伤,用牛头旃檀涂上伤口立刻就好。因为这座山峰形状像牛头,在这山峰上生长的旃檀树,所以叫牛头旃檀。
《大智度论》说:除了摩梨山,其他地方都不出产旃檀。白檀能治热病,赤檀能消除风肿。摩梨山,翻译过来叫离垢山,在南天竺国。
天台法师说:根据这些记载,那么我们这里的旃檀,虽然来自外国,有赤、白两种,但它的性质是热性的,功效只能治气病,质地也比较普通,其他神奇的功效都没有,至于真假,那就不是我们能知道的了。
○梵语恶揭噜,此云沉香。华严云:阿那婆多池边,出沉水香,名莲华藏。其香一圆,如麻子大。若以烧之,香气普熏阎浮提界。异物志云:出日南国。欲取,当先斫树坏着地,积久外朽烂,其心坚者,置水则沉,曰沉香。其次在心白之间,不甚精坚者,置之水中,不沉不浮,与水平者,名曰𣝕香。
梵语里叫“恶揭噜”,汉语叫“沉香”。《华严经》里说:阿那婆多池的旁边,出产一种沉水香,名字叫“莲花藏”。这种香一小块,像芝麻那么大。如果把它点着,香气能飘满整个阎浮提世界。《异物志》里说:沉香产自日南国。想采集它,得先把树砍倒,让它倒在地上。放久了,外面的部分就会腐烂朽坏,而树心坚硬的部分,放进水里就会沉下去,这就叫“沉香”。其次,在树心和白色木质之间的部分,质地不那么坚硬细密的,放进水里,不会沉也不会浮,就漂在水面和水面齐平的,这种叫“栈香”。
○梵语咄噜瑟劒,此云苏合。珙钞引续汉书云:出大秦国,合诸香煎其汁,谓之苏合。广志亦云:出大秦国,或云苏合国。国人采之,笮其汁以为香膏,乃卖其滓。或云合诸香煎为苏合,非一物也。
梵语里叫“咄嚕瑟劒”,我们这儿叫“苏合”。珙钞引用《续汉书》说:它产自大秦国,把各种香料合在一起煎出汁液,就叫苏合。《广志》也说:产自大秦国,也有说是苏合国。那里的人采集它,榨出汁液做成香膏,然后卖掉剩下的渣滓。也有说法是,把各种香料合在一起煎制就成了苏合,并不是某一种单独的东西。
○梵云杜噜,此云熏陆。南洲异物志云:状如桃胶。西域记云:南印度阿咤厘国,熏陆香树,叶似棠梨。南方草物状曰:出大秦国,树生沙中,盛夏树胶流沙上。
杜噜是梵语,汉语叫熏陆香。
《南洲异物志》记载:熏陆香的样子像桃胶。
《西域记》记载:在南印度的阿吒厘国,有熏陆香树,叶子像棠梨叶。
《南方草物状》记载:熏陆香产自大秦国,树长在沙地里,盛夏时节树胶会流到沙子上。
○梵语茶矩磨,此云郁金。周礼春官:郁人采取以鬯酒。说文云:欝金,草之华,远方所贡芳物,郁人合而酿之,以降神也。宗庙用之。天台曰:今医书多以姜黄当郁金。余曾廉 觅此香,士宦遗以真郁金,状亦类姜黄,谓其价甚贵。今以周礼订之,则是草华香汁,其讹可知也。
梵语里叫“茶矩磨”,汉语里叫做“郁金”。周礼的春官篇记载:郁人采集它来调制香酒。说文解字说:郁金,是一种草的花,是远方进贡的芳香物品,郁人把它调和起来酿造,用来降神。宗庙祭祀时会用到它。天台大师说:现在的医书大多把姜黄当作郁金。我曾经四处寻访这种香,有官员送给我真的郁金,样子也类似姜黄,说它的价格非常昂贵。现在用周礼来对照,那么它应该是草的花制成的香汁,可见现在的说法是错的。
○梵语萨阇罗婆,或萨折罗婆,此翻白胶香。天台曰:即松香,白如肪脂者。若经久,其色亦黄。
梵语里叫萨阇罗婆,或者萨折罗婆,翻译成汉语就是白胶香。天台宗解释说:其实就是松香,颜色白的像脂肪一样。如果放得时间久了,颜色也会变黄。
○青木香:此方处处有之。藤有白胶,摘其叶则胶出,微有香气。根如广木香而瘦。今肆中香方多用之。
青木香:这东西到处都有。藤上有白色胶液,摘它的叶子就会流出胶来,稍微有点香气。根像广木香但比较瘦小。现在药铺里的香方经常用它。
○梵语多揭罗,此云零陵。南越志:土人谓之鷰草。芸香:说文云:芸草似苜蓿。淮南云:芸可以死而复生。天台曰:近日从菩提峰得种,植之园中,颇能生发,采归曝干,藏之箱箧,芳香袭人。
零陵香,在梵语里叫多揭罗。《南越志》记载:当地人叫它燕草。芸香:《说文解字》说:芸草长得像苜蓿。《淮南子》说:芸草枯萎后还能复活。天台大师说:最近从菩提峰得到种子,种在园子里,长得很好,采回来晒干,藏在箱子里,香气扑鼻。
○天台曰:甘松出广州,今香肆多用之,此易知也。
天台说:甘松这种香料产自广州,现在卖香的店铺里经常用到它,这个大家都容易知道。
○鸡舌。五马洲,出南洲。异物志曰:是草萎,可合香。笺:外国胡人说,众香共是一木,华为鸡舌。
鸡舌香。五马洲,出产自南洲。异物志上说:这是一种枯萎的草,可以用来调配香料。笺注:外国胡人说,各种香料都来自同一棵树,它的花就是鸡舌香。
○兜罗婆。出鬼神国,此方无故不翻,或翻香草,旧云白茅香也。天台曰白茅香,台山处处有之,出香琳峰者佳。
兜罗婆,产自鬼神国。我们这里没有这种植物,所以不翻译它的名字。有人把它翻译成香草,过去也叫做白茅香。天台宗称它为白茅香,天台山上到处都有,其中以香琳峰出产的品质最好。
○(二、供養方法二:初、壇中供物二:初、晝夜常供三:初、壇心莊嚴)。壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華,華中安鉢,鉢中先盛八月露水,水中隨安所有華葉。
在坛子中央放一朵莲花,这莲花可以用金、银、铜或木头做成。莲花中间放一个钵,钵里先装满八月的露水,再把各种花和叶子放进水里。
【觧】长水曰:坛者,除地为之,即今之𫮃也。吴兴曰:不尔。上言场地,可如其𫮃。今既名坛,必须起土为之。是则先除地为场,后别取黄土,和香为泥,于其场上,以泥涂起,令成坛相也。温陵曰:坛,寂灭坦实之体也。体具八正,故为八角。为摄八邪,故方丈六。坛心莲华,中道妙行也。莲之为物,华实同体,染净同源,表妙行大致也。用金银铜木所造者,表妙行云为也。金银百炼愈精而不变,铜刚而能同,义之像也。木能上草以覆其下,仁之像也。夫依体起行,精而不变,刚而能同,或以义制,或以仁覆,无过不及,凡皆会于中道,乃所以为妙行也。钵为应器,表随量应物也。露为阴泽,以秋降八月秋之中也。水中华叶,即仁覆之行,随泽所施,此又随量应物,阴利潜化之表也。
长水说:坛,就是清理出一块地面做成的,也就是现在的墠。吴兴说:不对。前面说场地,可以像墠那样。现在既然叫坛,就必须用土堆起来。所以是先清理地面作为场地,然后再另外取黄土,和上香料做成泥,在这个场地上,用泥涂抹堆砌,让它形成坛的形状。温陵说:坛,象征寂灭、平坦、实在的本体。这个本体具备八正道,所以是八角形。为了收摄八种邪见,所以大小是一丈六尺见方。坛中心的莲花,象征中道的微妙修行。莲花这种植物,花和果实同体,染污和清净同源,这表现了微妙修行的主要意旨。用金、银、铜、木来建造,是表现微妙修行的具体作为。金银百炼愈精而不变质,铜刚硬却能与其他金属融合,这是“义”的象征。木能向上生长成草覆盖下方,这是“仁”的象征。依据本体发起修行,精纯而不变质,刚强却能融合,或用义来规范,或用仁来覆护,没有过度或不足,所有这些都汇归于中道,这就是微妙修行的含义。钵是应量器,表示随顺众生的根器而应化。露是阴泽,在秋天降下,八月是秋季的中间。水中的花和叶,就是仁爱覆护的修行,随着恩泽而施予,这又是随顺根器应化、暗中利益、潜移默化的象征。
○(二、八方莊嚴)取八圓鏡,各安其方,圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華、十六香爐,間華鋪設莊嚴香爐,純燒沉水,無令見火。
二、八方庄严
取八面圆镜,分别安放在八个方位,围绕在莲花钵周围。镜子外面摆放十六朵莲花和十六个香炉,莲花和香炉间隔布置,装饰得非常庄严。香炉里只烧沉香,不要让火苗露出来。
【觧】温陵曰:圆镜,大圆镜智也。各安八方,围绕华钵者,智行相依,随方圆应也。镜外莲华香炉,各十六而间设者,华表妙行,香表妙德,镜外即正智之外,方便建立,使邪正相摄,德行相熏,庶久而俱化,两忘邪正也。纯烧沉水,无令见火者,反德藏用,灭伏觉观,然后能契寂灭场地也。或曰:表法且然,柰古德不解,无伤臆说欤?曰:愚所宗者,华严大论,若熟览彼,知此非臆。
温陵解释说:圆镜,指的是大圆镜智。它们分别安放在八个方位,围绕着花钵,这表示智慧与修行相互依存,能随着不同情况灵活应对。镜子外面的莲花和香炉,各有十六个,间隔着摆放:莲花代表微妙的修行,香代表微妙的功德。镜子外面,也就是正智之外,还要方便地建立这些,是为了让邪和正相互包容,德行相互熏染,时间久了,两者就能一起转化,最终忘掉邪和正的分别。只烧沉香,不让看见明火,这表示回归功德、隐藏功用,平息和降伏各种思虑觉观,这样才能契合寂灭的境界。有人问:这样表法固然可以,但古时候的大德不理解,难道不会造成随意的猜测吗?回答说:我所依据的,是《华严经》和《大智度论》。如果仔细阅读它们,就知道这不是随意猜测。
○(三分,置供物)取白牛乳置十六器,乳為煎餅,并諸沙糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜,於蓮華外各各十六圍繞華外,以奉諸佛及大菩薩。
准备三份供品,用白牛奶装满十六个容器,牛奶用来做煎饼,还有各种沙糖、油饼、奶粥、苏合香、蜂蜜、姜、纯酥油、纯蜂蜜。把这些供品在莲花外面各放十六份,围在莲花周围,用来供养诸佛和大菩萨。
【觧】温陵曰:表以法喜禅悦献二尊也。权教开许乳酪,实教遮禁,而复取以享奉者,意在融权实,同邪正,故八味亦各十六,围绕华外,表融权摄邪之法喜,随行施设也。
温陵解释说:这是表示用修行佛法的喜悦和禅定的快乐来供养两位尊者。权宜方便的教法允许使用乳制品,而究竟真实的教法则禁止,但这里仍然取来供奉,用意在于融合权宜与真实、等同邪见与正见。所以八种味道也各有十六份,围绕在花的外面,这表示融合权宜教法、摄受邪见众生的修行喜悦,是随着具体修行情况而灵活施设的。
○(二兩時別供)每以食時,若在中夜,取蜜半斤,用酥三合,壇前別安一小火爐,以兜樓婆香煎取香水,沐浴其炭,然令猛熾,投是酥蜜於炎爐內,燒令烟盡,享佛菩薩。
(第二种情况:单独供养) 每到吃饭的时候,或者半夜时分,取半斤蜂蜜,加上三合酥油。在坛前另外放一个小火炉,用兜楼婆香煎出香水,把木炭洗过,然后让火烧得旺旺的。把酥油和蜂蜜投进烧得很旺的火炉里,一直烧到烟都散尽,用来供养佛菩萨。
【觧】温陵曰:佛以日中受食,故每以日中致享,中夜例日中也。蜜成于华,表和融法行也。酥成于乳,表和融法味也。半为中数,三为成数。小香炉方寸,觉心也。以香沐炭,发觉之法也。药王然身,先服兜楼婆香,意取发𦦨,故取沐炭,然令猛炽,投酥蜜于炎炉,烧令烟尽者。行法既成,不可终滞,当于觉心勇猛煅炼,使习气并铄,缘影俱亡,豁然如所谓红炉点雪者,然后为佛所享。夫居寂灭场,餐未禅悦者,于此宜尽心焉。
温陵法师解释说:佛陀在正午时分接受供养,所以每次都在正午进行祭祀,中夜也按照正午的规矩来。蜜是从花中酿成的,象征着和合融通的法门修行。酥是从乳汁中提炼的,象征着和合融通的佛法滋味。半数是中间的数字,三是圆满的数字。小香炉一寸见方,代表觉悟的心。用香料涂抹木炭,这是启发觉悟的方法。药王菩萨燃烧自身之前,先服用了兜楼婆香,用意是取引燃火焰,所以这里用涂抹香料的木炭,让它烧得猛烈旺盛,把酥和蜜投入燃烧的香炉,烧到全部化作青烟为止。修行法门既然成就了,就不能一直停滞不前,应当在觉悟的心中勇猛锻炼,让习气全部熔化,外缘和幻影全都消失,豁然开朗,就像人们常说的“红炉点雪”那样,然后才能被佛陀所享用。那些安住于寂灭道场,却还未真正体味到禅悦法喜的人,对于这一点应当尽心尽力去实践。
○(二、壇外莊嚴二:初、列諸像。)令其四外徧懸幡華。於壇室中,四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像,兼金剛藏安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩并藍地迦、諸軍荼利與毗俱胝四天王等、頻那夜迦張於門側,左右安置。
二、坛外庄严布置,分为两部分:首先,列出各种圣像。
要让坛场四周都挂满经幡和鲜花。在坛室里面,四面墙壁上要布置十方如来以及所有菩萨的画像或塑像。
正对着大门的位置,应当悬挂或安放卢舍那佛、释迦牟尼佛、弥勒佛、阿閦佛、阿弥陀佛,以及各位示现大神通变化的观音菩萨的形像。同时,把金刚藏菩萨的像安放在他们的左右两边。
帝释天、大梵天王、乌刍瑟摩明王,以及蓝地迦明王、各位军荼利明王,还有毗俱胝菩萨、四大天王等,这些护法圣众的像,要安排在门的两侧。频那、夜迦这两位护法神,也要安放在门边,左右各放一尊。
【觧】温陵曰:四外幡华,外行严饰也。当阳正位,卢舍那等,寂场真主也。弥勒,当来真主也。阿閦居东,弥陀居西,智悲真主也。诸大变化,观音形像,上同下合真主也。金刚藏,常领金刚护持呪人,伏魔断障真主也。门侧左右,释梵等众,有力外护也。末法修行,凡赖于此,一有所阙,必不成就。乌刍,火头金刚。蓝地迦,青面金刚。军茶利,金刚异号也。毗俱胝,亦大神变等,毗卢神变经称左边毗俱胝,三目持鬟髻是也。频那夜迦,即猪头、象鼻二使者。
温陵解释说:外面挂着的经幡和花饰,是外在的庄严装饰。正中央的位置,是卢舍那佛等,他们是寂静道场中真正的法主。弥勒菩萨,是将来要成佛的法主。阿閦佛在东方,阿弥陀佛在西方,他们代表智慧和慈悲的法主。各种神通变化的观世音菩萨形象,是上同佛德、下合众生的法主。金刚藏菩萨,常常带领金刚护法,保护持咒的人,是降伏魔障、断除障碍的法主。门两侧左右,是帝释天、大梵天等众神,是有力的外部护法。在末法时代修行,全都依赖这些护持,如果缺少了任何一方面,必定不能成就。乌刍瑟摩,是火头金刚。蓝地迦,是青面金刚。军茶利,是金刚的另一个名号。毗俱胝,也是有大神变的金刚等,《毗卢神变经》里说左边是毗俱胝,三只眼睛,手持发髻的就是。频那夜迦,就是猪头、象鼻两位使者。
○(二、懸八鏡)又取八鏡,覆懸虗空,與壇場中所安之鏡,方面相對,使其形影重重相涉。
二、悬挂八面镜子
再取八面镜子,悬挂在空中,与坛场里安放的镜子,方向相对,让它们的影像层层叠叠,相互映照。
【觧】温陵曰:坛中之镜,混物而有依,行人之智也。空中之镜,离物而无依,诸佛之智也。混物有依者,方能照物,未能照己。必得乎离物无依,住智交相为用,然后物我互照,心镜双融,诸佛众生,身土相入,不劳动步,不待拟心,法法徧周,事事无碍,举目千圣齐现,触处万象昭然,一华一香,徧供尘刹,一行一相,充扩无穷,不假神通,不涉情谓,寂场法法,本如是也。密因修证,妙极于此。
温陵法师解释说:法坛中的镜子,混杂着外物而有依托,这好比修行人的智慧。虚空中的镜子,脱离外物而没有依托,这好比诸佛的智慧。混杂外物而有依托的智慧,虽然能照见外物,却还不能照见自己。必须达到脱离外物、没有依托的境界,让安住的智慧与观照的智慧互相作用,然后才能外物与自我互相映照,心与镜完全融合。这时,诸佛与众生,佛身与佛土,互相含摄。不需要移动脚步,不需要刻意动念,每一法都普遍周遍,每一事都圆融无碍。一抬眼,千位圣者同时显现;一接触,万物景象清晰明了。一朵花、一缕香,就能普遍供养微尘数的佛国;一个行为、一个现象,就能无限扩展、没有穷尽。不借助神通,不涉及主观情识,这寂静道场中的每一法,本来就是这样。秘密的因地修行与证果,其玄妙到极点就在这里了。
○(二、示誦儀二:初、修二:初、行道二:初、明成就二:初、明助行。)於初七中,至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號,恒於六時誦呪圍壇,至心行道,一時常行一百八徧。第二七中,一向專心發菩薩願,心無間斷,我毗柰耶先有願教。第三七中,於十二時,一向持佛般怛囉呪,至第七日,十方如來一時出現,鏡交光處,承佛摩頂。
好,我们先来看第一段。
在第一个七天里,你要非常真诚地礼拜十方如来、各位大菩萨和阿罗汉的名号,并且每天在六个时辰里,绕着坛场诵咒,专心行道。每个时辰都要这样绕行一百零八遍。
接着是第二个七天。 在这七天里,你要一心一意地发菩萨大愿,心里不能有间断。我制定的戒律里,以前就教导过这样的发愿方法。
然后是第三个七天。 在这七天里,你要在十二个时辰里,一直持诵佛的“般怛罗咒”。到了第七天,十方如来会同时显现。在镜子的光影交映之处,你会承蒙佛陀为你摩顶。
○(二、明正行)即於道場修三摩地,能令如是末世修學,身心明淨,猶如琉璃。
(第二,说明正确的修行方法)
就是在修行的地方,专心修习禅定。这样能让末法时代修行学习的人,身心都变得明亮清净,就像琉璃一样透亮。
【觧】温陵曰:凡所蕲向,以皈依三宝为最初方便。故初七日,至诚顶礼如来、菩萨、罗汉名号,所以假其不思议力,发行助道也。然非愿力,无以持之。故第二七日,依毗尼教,专心发愿也。行愿坚强,则得大勇猛。故第三七日,时无间歇,呪无徧限,一向诵持,遂能以精诚感格,进力克功也。镜交光处,则生佛智照,感应道交也。身心明净,谓宿习缘障,纤悉荡尽,此感应克功事也。吴兴曰:先有愿教者,如梵网经十大愿等是也。
温陵说:所有修行的人,想要入门,都要先皈依佛、法、僧三宝,这是最初、最方便的方法。所以第一个七天,要至诚地顶礼如来的名号、菩萨的名号、罗汉的名号,这是借助他们不可思议的力量,来发起和帮助我们的修行。但是,如果没有愿力,就没办法坚持下去。所以第二个七天,要依照戒律的教导,专心发愿。修行和愿力都坚固强大了,就能得到大勇猛心。所以第三个七天,要时时刻刻不间断,念诵咒语不限遍数,一心一意地诵持,这样就能用精诚之心感通佛力,努力用功,获得成就。就像两面镜子互相映照,光明交会,这时就能生出佛的智慧光明,修行者和佛之间感应道交。身心变得明澈清净,是说过去世的习气和业障,都彻底清除干净了,这就是感应道交、用功成就的事情。吴兴说:之前就有教导发愿的经典,比如《梵网经》里说的十大愿等等就是。
【疏】天台曰:楞严坛表法,始于王荆公,古师未之闻也。迨于元朝,温陵师亦袭其芳猷。然荆公则质胜于文,温陵则文胜于质。至乎切于行事,合于经宗,解与行而同途,显与密而共辙,境观之义济,感应之道彰,则未甞闻命。因得重伸表法,以为崇事斯道者之指南,亦未敢为必是。惟明哲试一鉴之,果何如耶?
天台宗说:楞严坛表法,是从王安石开始的,古代的大师们没听说过这种做法。到了元朝,温陵法师也沿用了他的好方法。不过王安石的做法是内容胜过形式,温陵法师则是形式胜过内容。至于真正切合修行实践,符合经典宗旨,让理解和修行一致,显教和密教融通,观想境界的意义得到落实,感应的道理得以彰显,这些方面还没听说有谁讲清楚过。因此我重新阐述表法,作为尊崇修行这条道路的人的指引,但也不敢说一定正确。希望有智慧的人试着看一看,到底怎么样呢?
夫理網事濟,雖一道而不礙千差;事得理融,縱萬殊而無離一性。矧萬殊為理中之事,千差非事外之心,事理圓融,一多無礙,因超果海,果徹因源。余於楞嚴壇法有以見焉。何則?蓋微萬殊無以明感應,微一理無以成道交。一理即萬殊,斗室含無邊佛事;萬殊即一理,眾器量不礙虗空。生佛而時時冥合,感應而念念圓彰,則一□施設不外乎感應,因得以上下八鏡為之主而表釋焉。夫上八境所依傘蓋,表諸佛第一義天也;下八鏡所依壇場,表眾生常住心地也。壇場影臨上鏡,眾生心地即諸佛之義天;傘蓋影入下鏡,諸佛義天即眾生之心地。此為表報根本向下種種莊嚴之攸託者也。始取雪山大力白牛茹退以塗其地者,涅槃經云:雪山有草,名曰忍辱,牛若食者,即得醍醐。醍醐喻佛性,草為醍醐之根本,則所有茹退純佛覺之根源。此岸栴檀價直大千,爇乎六銖則香聞法界,用此和合茹退以泥其地,示上根利智純以佛覺用為己心,則自性清淨戒根本無污染者也。苟無上根,則不得不取乎中性,別於平原穿去地皮,五尺以下取其黃土。夫土為行之中,五為數之中,而黃又為色之中,此為中性之根。革去博地凡情,即以此心中中流入也。而和以十香者,依中道具足受持乎不穿不漏等十戒,以為入道之根本也。然特言若非雪山,其牛臭穢不堪塗地者,正為末世無戒比丘,自謂已得上人法者誡。今之言大乘者,一以狂慧為自恃,謂戒不足持,而行不必立,其臭穢有甚於野牛穀道之遺餘。世尊遙記永無成佛之理,故甚言穢惡不堪塗地也。如此方圓丈六為八角壇者,蓋以角言之,設不得不方,以八言之,又不得不圓。以像圓頓鎡基,外方而內圓,外方是以威儀而矩物,內圓是以妙理而融心。此又示大乘行人,雖悟一性圓融,而不失三學庠序也。言丈六者,不過謂直用八不足以容供養具,故累其八為十六徑,終不忘其本也。壇中置一金銀銅木所造蓮華者,亦以隨檀波豐約而為之,無定體也。華中安鉢,鉢中安水者,如來憑乎等大慧以應物,雖無記化化,化復作化,是皆不起法性而現諸威儀,不動寂場而遊於法界。又雖曰從慧以發定,莫非即慧而即定,故於水中隨安華葉以彰顯之。取八圓鏡各安其方(云云)者,壇中圓鏡之數,與蓮華香爐稱。上懸八鏡,諸佛應之之道也。下安八鏡,行人感之之道也。隨方各施其一者,依八正道也。華與爐亦十六數者,生佛感應之道無他,一以戒香慧華定鏡為之本也。特以鏡可懸,而華與爐法不可懸,故且寄常住心地以安之。至於鏡光重重互入,則三者初無間乎上下也。爐中純燒沉水,無令見火者,餘香藉火而氣始爨,惟沉水雖假火,實不用火而氣始清明。餘乘之戒,必假身口運為而後持,若圓頓佛乘無作妙戒,雖寄相而實不住於相,則戒香馥郁,遍周法界也。取白牛乳置十六器等者,白牛乳以雪山忍草為之本,要知乳即醍醐,必得白牛者,斯可以享佛,無則準上,其乳臭穢,不堪入供矣。余家壇製,別以世間美味代乳及糜,即純白米麵、荳粉、蕨粉之屬,以為煎餅,或當時以此而告佛,佛亦諒垂許可也。正八味者,用八正以為萬行之本,兼八月露水及後炭火,合為首楞三昧,正助雙修,即題稱密因萬行是也。蓋八月露水為陰之精,紅爐烈𦦨為陽之精,陽能生物而陰能育物,世間萬物賴日以生、夜以育者,以此象圓修定慧,定以復性,慧以發悟。故天台大師云:止乃愛養心識之善資,觀為䇿發神解之妙術。旨乎其言之也。食時陽之中,中夜陰之中,此示定慧不離乎中道也。香水製火,猛熾烟盡者,定慧鑠昏散而無所不盡也。令其四外遍懸旛華,此又助行無所而不盡也。應於當陽張盧舍那等者,舍那,報像也;釋迦,應像也。不言毗盧法身者,法身則十行人同。阿難尊者不歷僧祇已頓獲者,此已同之者,法性身也;所未同者,報應爾。故阿難尊者不歷僧祇獲法身已,即發願云:願今得果成寶王,此願成報智如來也;還度如是恒沙眾,此願成應身如來也。未同者所當成,故供以成之;已同者正不必供,且以法身無像,必欲像之,終何描摸哉?夫慈隆即世,悲臻後劫,為將來主者,彌勒也。無緣慈悲,吾故所當盡心,所當承事者也。阿閦為東方不動尊,彌陀為西土無量壽,吾心妙湛總持,不動尊與之同體,既為當下真依,復是往生勝託,此五佛如來圓修行人所當皈命,故特事之。諸大變化觀音形像者,圓通成就時,應變無窮者也。金剛藏王者,圓通未成就時,冥冥發我神識者也。其餘諸像,或護持正法,或降伏波旬,此又吾心善付囑,善護念,金城湯池之不可缺也。又取八鏡覆懸虗空,與壇場中所安之鏡方面相對,使其形影重重相涉者,此為一壇之正意,感應之所取像者也。蓋壇設以十六鏡為之主,其餘所設重重交互,惟鏡所能攝持,此表圓通妙性大陀羅尼門,能總持一切,為生佛感應道交之大本,即一經所詮不思議境也。初七日禮佛誦呪行道,一時常行一百八遍者,初觀不思議境,破百八煩惱也。二七日專心發願者,第二真正發菩提心,上求下化也。三七日一向持呪者,重以不思議心,觀不思議境,使鈍一無雜,以為善巧安心止觀之先容也。下云:從三七後,端坐安居,經一百日,善巧安心。蓋安乎此。經云:至第三七日,十方如來,一時出現,鏡交光處,承佛摩頂。自非始本一合,而解入相應,至誠所及,而感應不忒,安能懸契佛心若此哉?又因得以觀音所證二種殊勝,合而明之,則感應之道,如指諸掌。彼云:忽然超越世出世間,獲二殊勝:一者上合十方諸佛,本妙覺心,同一慈力;二者下合六道眾生,同一悲仰。此約觀音居於道中,故以一己而有上合下合之說。若夫今之初心行者,居於道始,則惟以悲仰而上合諸佛之道終,諸佛亦惟以慈力而下合行人之道始。上合故求其垂應而與樂,下合故求其運悲而拔苦。機應相冥,鏡光交處,摩頂授記,而吾一期修證,能事畢矣。故得又以一經理行,明感應之道,則三七壇法,與百日禪期,舉不外乎上下八鏡之象設,與一經所明之理行也。一經理行,即能觀三止,與所觀三諦。而阿難妙悟,說偈讚佛云:妙湛總持不動尊。妙湛讚真諦般若德,總持讚俗諦解脫德,不動讚中諦法身德。性德具此,謂之三諦。修德照此,是為三止。諸佛證此,是為三德。修性雖分二門,法體元無殊致。今壇鏡設象,義實具三。鏡體瑩然,內外明徹,表真諦體真止,在佛為妙湛般若德。鏡用照像,山毫靡間,表俗諦隨緣止,在佛為總持解脫德。然即瑩然而不礙乎鑒物,即鑒物而不動乎瑩然,表中諦息二邊止,在佛為不動法身德。豈非表一期修證,行人以三止為能感,諸佛以三德為能應,感應道交,惟是一理乎?況楞嚴神呪,以大白傘蓋為名,而量廓沙界,體絕妄染,用覆一切,又當顧名而思義也。然則壇之上下,及以四圍,佛菩薩羅漢四聖也,獲法諸天四眾,行道六凡也。影八鏡光,上下交入,表諸佛心內眾生,塵塵解脫,眾生心內諸佛,念念證真。上合十方諸佛,同一慈力,乃合眾生心內之諸佛。下合六道眾生,同一悲仰,乃合諸佛心內之眾生。是則生佛未合,而理無不具。生佛既合,而事乃圓彰。無緣慈悲,而時時與拔。無作感應,而念念相關。至於幢幡交錯,表萬行以分披。供具周羅,表萬德以圓具。法身周遍,不妨取象於一室之虗空。般若大明,正可借觀於壇中之八鏡。舉步而塵塵解脫,即事而法法圓融。又在乎行者,樹八正以摧八邪,朗三止以照三諦也。
道理就像一张网,事情都能得到解决,虽然根本道理只有一个,但并不妨碍千差万别的现象;具体事情符合道理,道理也就融于事情之中,纵然有万般不同,也都离不开那个统一的本质。何况,万般不同就是道理之中的事相,千差万别也不是心外之物,事和理圆满交融,一和多互不妨碍,修行的因能超越到果的海洋,证得的果也彻底通达了因的源头。我从《楞严经》的坛场法式中,就能看到这个道理。为什么呢?因为,如果没有万般不同的现象,就无法显示感应的作用;没有一个根本的道理,就无法成就佛道与众生之间的交流。一个根本道理就是万般现象,一间小小的屋子也能包含无边的佛事;万般现象就是一个根本道理,就像众多器皿也障碍不了虚空。众生与佛时时刻刻在本质上相合,感应之事在每一念中都圆满显现,那么,整个坛场的布置,不外乎都是为了表现这种感应,因此才用上下八面镜子作为核心,并以此来进行表达和解释。上面八面镜子所依靠的伞盖,代表诸佛所证悟的“第一义天”;下面八面镜子所安放的坛场,代表众生本有的“常住心地”(永恒不变的心性)。坛场的影像映照在上面的镜子里,表示众生的心地就是诸佛的义天;伞盖的影像映入下面的镜子,表示诸佛的义天就是众生的心地。这是表达果报的根本,也是向下种种庄严布置所依托的基础。开始时,取用雪山大力白牛的粪便来涂抹地面,是因为《涅槃经》说:雪山上有一种草,名叫忍辱草,牛如果吃了它,就能产出醍醐。醍醐比喻佛性,草是醍醐的根本,那么牛的粪便也纯粹是佛觉悟的根源。此岸的栴檀香木价值等同大千世界,点燃六铢重就能香遍法界,用这种香和合牛粪来涂抹地面,是表示上等根器、锐利智慧的人,纯粹以佛的觉悟作为自己的心,那么自性清净的戒律,其根本是毫无污染的。如果没有上等根器,那就不得不取用中性的方法,另外在平地上挖去地皮,取五尺以下的黄土。土是“行”的中性代表,五是数字的中性代表,而黄色又是颜色的中性代表,这就是中性之根。革除凡夫地的凡俗情识,就用这个“中中”之心流入。而用十种香来调和,是依据中道,具足受持不杀、不盗等十种戒律,作为入道的根本。但是特别说明,如果不是雪山的牛,其粪便臭秽不堪,不能用来涂地,这正是为了告诫末法时代那些没有戒行的比丘,自称已得到上人法的人。现在有些讲大乘的人,一味以狂妄的智慧自恃,认为戒律不值得持守,修行不必建立,他们的臭秽,比野牛在路上的遗留物还要严重。世尊早已预言,这样的人永远没有成佛的道理,所以特别强调其秽恶不堪涂地。这样方圆一丈六尺做成八角坛,是因为从“角”来说,设置不得不方;从“八”来说,又不得不圆。以此来象征圆顿法门的根基,外表方正而内里圆融。外表方正,是以威仪来规范事物;内里圆融,是以妙理来融通内心。这又表示大乘修行人,虽然悟到心性圆融,但也不失戒、定、慧三学的次第。说一丈六尺,不过是因为只用八尺不足以容纳供养的器具,所以累积两个八尺成为十六尺的直径,终究不忘其根本。坛中放置一个用金、银、铜、木所造的莲花,也是根据檀越财力丰俭来制作,没有固定的形质。莲花中安放钵,钵中安放水,表示如来凭借平等的大智慧来应化万物,虽然是无记的化现,化现又再化现,但这一切都不离法性而显现种种威仪,不动于寂灭道场而游化于法界。又虽然说从智慧发起禅定,但无不是即智慧就是禅定,所以在水中随安花叶来彰显这一点。取八面圆镜各自安放在八方(等等),坛中圆镜的数量,与莲花、香炉相称。上面悬挂八面镜子,是诸佛应化之道。下面安放八面镜子,是修行人感通之道。随八方各施设一面,是依据八正道。莲花与香炉也是十六之数,是因为众生与佛感应之道没有别的,完全是以戒香、慧花、定镜为根本。只是因为镜子可以悬挂,而莲花与香炉按法式不可悬挂,所以暂且寄托在常住心地中来安放。至于镜光重重互相映入,那么莲花、香炉、镜子三者,最初就不分上下。香炉中纯烧沉水香,不让看见火,是因为其他香要借助火,香气才开始升腾,只有沉水香虽然也借助火,但实际上不用看见火,香气才开始清明。其他乘(如声闻、缘觉)的戒律,必须借助身口的行为运作然后才能持守;而圆顿佛乘的无作妙戒,虽然寄托于相,但实际并不执着于相,所以戒香馥郁,遍满法界。取白牛乳放置在十六个器皿中等,白牛乳以雪山忍辱草为根本,要知道乳就是醍醐,必须得到白牛的乳,这样才可以供养佛,如果没有,就依照上面的标准,其乳臭秽,不能用来供养了。我家的坛场制作,另外用世间的美味代替牛乳及粥糜,比如纯白的米面、豆粉、蕨粉之类,做成煎饼,或许当时用这个来告佛,佛也会体谅并垂许认可。正八味,是用八正道作为万种修行的根本,兼用八月的露水以及后来的炭火,合起来代表首楞严三昧,正行与助行双修,就是经题所称的“密因万行”。八月露水是阴之精华,红炉烈焰是阳之精华,阳能生发万物而阴能养育万物,世间万物依赖白昼来生长、夜晚来养育,用这个来象征圆满修行定慧,定用来恢复本性,慧用来启发觉悟。所以天台大师说:止(定)是爱养心识的善资粮,观(慧)是策发神解的妙方法。这话说得很有深意。进食时是阳的中分,中夜是阴的中分,这表示定慧不离中道。用香水制伏火,猛火炽燃直到烟尽,表示定慧销熔昏沉散乱,无所不尽。让坛的四周围遍悬幡华,这又是助行无所不尽。应当在向阳处张挂卢舍那佛等像,舍那佛,是报身像;释迦佛,是应身像。不说毗卢遮那法身,是因为法身是十方修行人所共同具有的。阿难尊者不经历僧祇劫就已顿然获得,这已经相同的,是法性身;所尚未相同的,是报身和应身。所以阿难尊者不经历僧祇劫获得法身后,就发愿说:“愿今得果成宝王”,这个愿是成就报身智慧如来;“还度如是恒沙众”,这个愿是成就应身如来。尚未相同的应当去成就,所以供养以助其成;已经相同的本来不必供养,况且法身没有形象,一定要给它一个形象,终究怎么描摹呢?慈悲隆盛于现世,悲心达到后劫,作为将来教主的,是弥勒佛。无缘大慈大悲,是我所应当尽心、所应当承事供奉的。阿閦佛是东方不动尊,阿弥陀佛是西方无量寿佛,我心妙湛总持,与不动尊同体,既是当下的真实依怙,又是往生的殊胜寄托,这五佛如来是圆修行人所应当皈依的,所以特别事奉。诸大变化观音形像,是圆通成就时,能够应化无穷的。金刚藏王,是圆通尚未成就时,在冥冥中启发我神识的。其余诸像,有的护持正法,有的降伏魔波旬,这又是我心善于付嘱、善于护念,如同金城汤池一样不可缺少。又取八面镜子覆盖悬挂在虚空,与坛场中所安的镜子方面相对,使其形影重重互相涉入,这是一坛的正意,是感应之道所取的象征。坛场设置以十六面镜子为主,其余所设重重交互,只有镜子能够摄持,这表示圆通妙性的大陀罗尼门,能总持一切,是众生与佛感应道交的根本,也就是整部经所诠释的不思议境界。第一个七天礼佛诵咒行道,一时常行一百零八遍,是初步观不思议境,破除一百零八种烦恼。第二个七天专心发愿,是第二真正发菩提心,上求佛道、下化众生。第三个七天一向持咒,是重新以不思议心,观不思议境,使心念纯一不杂,作为善巧安心止观的前奏。下文说:从第三个七天以后,端坐安居,经过一百天,善巧安心。就是安住于此。经中说:到第三个七天,十方如来,一时出现,在镜光相交之处,承佛摩顶。如果不是始觉与本觉合一,而理解与证入相应,至诚所及,而感应不错谬,怎能如此悬契佛心呢?又因此能够将观音所证得的两种殊胜,合起来说明,那么感应之道,就如同看自己的手掌一样清楚。那里说:忽然超越世间和出世间,获得两种殊胜:一是上合十方诸佛,本妙觉心,同一慈力;二是下合六道众生,同一悲仰。这是就观音居于道中而言,所以以自己一人而有上合下合之说。至于现在初发心的修行人,居于道始,那么只以悲仰而上合诸佛的道终,诸佛也只以慈力而下合行人的道始。上合所以祈求诸佛垂应而给予安乐,下合所以祈求诸佛运悲而拔除痛苦。机缘与应化相冥合,在镜光相交之处,摩顶授记,而我这一期的修证,能做的事就完成了。所以又可以用一部经的理和行,来阐明感应之道,那么三个七天的坛法,与一百天的禅期,全都不外乎上下八面镜子的象征设置,与一部经所阐明的理和行。一部经的理和行,就是能观的三止,与所观的三谛。而阿难妙悟后,说偈赞佛说:“妙湛总持不动尊。”“妙湛”赞叹真谛般若德,“总持”赞叹俗谛解脱德,“不动”赞叹中谛法身德。性德具备这些,叫做三谛。修德观照这些,就是三止。诸佛证得这些,就是三德。修德和性德虽然分为二门,但法体原本没有不同。现在坛镜设置象征,意义实在具备三者。镜体晶莹,内外明彻,表真谛体真止,在佛为妙湛般若德。镜的功用是照像,连山峦毫发都无间隔,表俗谛随缘止,在佛为总持解脱德。然而,即晶莹而不妨碍鉴照物体,即鉴照物体而不动摇晶莹的本体,表中谛息二边止,在佛为不动法身德。这难道不是表示这一期的修证,修行人以三止为能感,诸佛以三德为能应,感应道交,唯是一理吗?何况楞严神咒,以大白伞盖为名,而量度廓周沙界,本体断绝妄染,功用覆盖一切,又应当顾名而思义。那么,坛的上下及四围,佛、菩萨、罗汉是四圣,获得法益的诸天、四众,行道的是六凡。影像在八面镜光中,上下交相映入,表示诸佛心内的众生,每一微尘都得到解脱;众生心内的诸佛,每一念都证得真实。上合十方诸佛,同一慈力,乃是合于众生心内的诸佛。下合六道众生,同一悲仰,乃是合于诸佛心内的众生。这样,众生与佛尚未相合时,但道理无不具备。众生与佛既已相合,那么事相就圆满彰显。无缘慈悲,而时时刻刻给予与拔济。无作感应,而念念相关。至于幢幡交错,表万行分披展现。供具周遍罗列,表万德圆满具足。法身周遍,不妨取象于一室的虚空。般若大明,正可借观于坛中的八镜。举步而每一微尘都得解脱,即事而每一法都圆融。又在于修行人,树立八正道以摧破八邪道,朗照三止以观照三谛。
○(二、示不成)阿難!若此比丘本受戒師,及同會中十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場多不成就。
(二、说明无法成就) 阿难!如果这位比丘当初为他授戒的师父,或者和他一起参加法会的十位比丘当中,有一个人戒行不清净,那么像这样的修行场所,多半是无法成就的。
○(二、坐禪)從三七後,端坐安居,經一百日。
(二、坐禅) 从三七二十一天之后,开始端身正坐、安心静修,持续一百天。
○(二證)有利根者,不起于座,得須陀洹。縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬。
(两种验证)有些根器特别敏锐的人,坐在那里不动,就能证得须陀洹果。即便他们身心还没有完全成就圣果,也一定清楚地知道,自己将来必定成佛,这一点是毫无疑问的。
○(二、總結)汝問道場建立如是。
二、总结 你问的道场建立,就是这样。
【觧】温陵曰:得须陀洹者,谓得入圣流,非指小果也。孤山曰:陀洹按位,即圆初信。若依涅槃,乃是初入别圆地住也。苟不然者,岂得自知成佛不谬耶?吴兴曰:坛法行相,此土末世行之惟艰。然所诵呪,下文亦许不入道场。故使有缘,随器受益。
温陵法师说:得到须陀洹果,是指进入了圣人的行列,不是专指小乘的果位。孤山法师说:须陀洹按修行位次来说,相当于圆教初信位。如果依据《涅槃经》的说法,那是刚刚进入别教或圆教的初住位。如果不是这样,他怎么能自己知道成佛这件事不会错呢?吴兴法师说:修持坛法的具体做法,在末法时期的我们这里实行起来很困难。不过所念诵的咒语,下文也允许可以不必进入正式的道场修持。所以让有缘的人,根据各自不同的根器,都能得到利益。
【疏】天台曰:有利根者,不起于座,得须陀洹者,此寄名以显法也。盖道场圆修,在于耳根,反闻自性,谓之入流。适须陀洹果,当入流之名,非徒曰不入色声香味触法而已。前解所谓初则入闻根之流,亡声尘之所,乃至入寂灭之流,亡重空之所,是则入流位通初住。故知入流之名,其位甚长,即使未伏五住,亦可名为入流,以其皆能初于闻中反闻自性也。故纵其身心圣果未成,决定自知成佛不谬者,成佛之要,在于反闻,明已得须陀洹者,既已预乎法流,自此可以循流以入,盖大定现前,成佛诚为不难也。吴兴师曰:坛法行相,此土末法,行之惟艰。余谓不独建坛惟艰,即得人亦复惟艰。如曰十比丘等,其中有一不清净者,如是道场,多不成就,求之末世,岂非艰乎!又曰:然所诵呪,下文亦许不入道场,故使有缘,随器受益。既许不入道场,随器受益,岂亦不许入道场而随器受益乎!古人云:得寸做寸,得尺做尺。正末世行者之事。愿诸同志,各各勉旃!
天台大师说:有些根器特别利的人,坐在那里不动,就能证得须陀洹果位。这是借用果位名称来显示修法的境界。因为道场圆满修行,关键在于耳根,能够返回来观听自己的本性,这就叫做“入流”。刚好须陀洹果位,对应着“入流”这个名称,并不是仅仅指不执着于色、声、香、味、触、法这些外在境界而已。前面解释过,所谓“入流”,最初是进入闻性的流,摆脱声音外尘的干扰,乃至进入寂灭的流,摆脱空执的束缚。这样看来,“入流”这个位次可以通到初住菩萨的境地。所以要知道,“入流”这个名称,它所涵盖的修行阶段是很长的。即使还没有降伏五种烦恼,也可以叫做“入流”,因为他们都能初步在听闻中返观自性。所以,哪怕他们的身心还没有成就圣果,但已经能够确定无疑地知道自己必定成佛。成佛的关键,就在于“反闻自性”。说明那些已经证得须陀洹果的人,既然已经预入了法性之流,从此就可以顺着这个流深入下去。因为大定已经现前,成佛确实不难了。
吴兴大师说:关于建立坛场修法的具体做法,在我们这个娑婆世界的末法时期,实行起来非常困难。我认为,不单是建立坛场很困难,就是找到合适的人也同样困难。比如经中说需要十位比丘等,如果其中有一位不清净,这样的道场,大多不能成就。在末法时代寻找这样的人,岂不是很难吗!他又说:然而所持诵的咒语,在下文也允许不进入道场修持,所以让有缘的人,根据各自的根器获得利益。既然允许不入道场也能随根器受益,难道就不允许进入道场而随根器受益吗!古人说:得到一寸就做一寸的事,得到一尺就做一尺的事。这正是末法时代修行者应该做的。希望各位志同道合的人,各自努力吧!
○(二、重宣佛頂呪辭三:初、阿難述請二:初、阿難踈辭二:初、述承呪力。)阿難頂禮佛足,而白佛言:自我出家,恃佛憍愛,求多聞故,未證無為。遭彼梵天邪術所禁,心雖明了,力不自由。賴遇文殊,令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪,冥獲其力,尚未親聞。
阿难向佛的脚行礼,然后对佛说:自从我出家以来,一直仗着佛的宠爱,只追求多学多闻,所以没能证得无为的境界。结果被那个梵天的邪术困住,心里虽然明白,身体却动不了。幸好遇到文殊菩萨,才让我解脱出来。虽然承蒙如来佛顶神咒暗中给了我力量,但我还没有亲自听您宣说过这个咒语。
○(二請說呪辭)惟願大慈,重為宣說。悲救此會,諸修行輩。末及當來,在輪迴者。承佛密音,身意解脫。
(第二次请求说咒语) 只希望您大慈大悲,再为我们详细讲解。 用您的慈悲,救度这个法会上的所有修行人, 以及未来那些还在轮回中受苦的众生。 让我们能够领受佛陀秘密的法音, 身心都得到解脱。
○(二大眾同禮)于時會中一切大眾普皆作禮,佇聞如來祕密章句。
这时,在场的所有人一起向如来行礼,恭敬地站着,准备聆听如来将要开示的深奥法义。
○(二、如來正說二:初、現化佛說呪二:初、現化佛。)爾時,世尊從肉髻中涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中,頂放十道百寶光明,一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡,擎山持杵,徧虗空界。
那时,世尊从头顶的肉髻中涌出百种珍宝的光芒。光芒中又涌出一朵千瓣的宝莲花。有一尊变化出来的如来坐在宝莲花中,头顶放出十道百宝光明。每一道光明都普遍示现出像十条恒河的沙子那么多的金刚护法神。他们有的托举着大山,有的手持金刚杵,遍布整个虚空法界。
○(二說神呪)大眾仰觀,畏愛兼抱,求佛哀祐,一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。
(第二段是讲神咒) 大家抬头仰望,心里既敬畏又爱戴,都求佛慈悲保佑,专心听佛从头顶看不见的地方放出光芒,由如来宣说神咒。
【觧】天如补注曰:昔阿难密承呪力,得解婬难,故曰冥获而未闻。今乃重请显说,意在悲救此会及当来也。
天如禅师在注释里说:以前阿难尊者暗中得到楞严咒的力量加持,才得以解脱淫欲的困境,所以说是暗中获得帮助,却不知道咒语的具体内容。现在他再次请求佛公开宣说,是怀着慈悲心想要救度法会现场的大众,以及未来世间的众生。
南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫(一),薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二),南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三毗迦),南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四),娑舍囉婆迦僧伽喃(五),南無盧雞阿羅漢跢喃(六),南無蘇盧多波那喃(七),南無娑羯唎陀伽彌喃(八),南無盧雞三藐伽跢喃(九),三藐伽波囉底波多那喃(十),南無提婆離瑟𧹞(十一),南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞(十二),舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三),南無䟦囉訶摩泥(十四),南無因陀囉耶(十五),南無婆伽婆帝(十六),嚧陀囉耶(十七),烏摩般帝(十八),娑醯夜耶(十九),南無婆伽婆帝(二十),那囉野拏耶(二十一),槃遮摩訶三慕陀囉(二十二),南無悉羯唎多耶(二十三),南無婆伽婆帝(二十四),摩訶迦羅耶(二十五),地唎般剌那伽囉(二十六),毗陀囉波拏迦囉耶(二十七),阿地目帝(二十八),尸摩舍那泥婆悉泥(二十九),摩怛唎伽拏(三十),南無悉羯唎多耶(三十一),南無婆伽婆帝(三十二),多他伽跢俱囉耶(三十三),南無般頭摩俱囉耶(三十四),南無䟦闍囉俱囉耶(三十五),南無摩尼俱囉那(三十六),南無伽闍俱囉耶(三十七),南無婆伽婆帝(三十八),帝唎荼輸囉西那(三十九),波囉訶囉拏囉闍耶(四十),跢他伽多耶(四十一),南無婆伽婆帝(四十二),南無阿彌多婆耶(四十三),跢他伽多耶(四十四),阿囉訶帝(四十五),三藐三菩陀耶(四十六),南無婆伽婆帝(四十七),阿芻鞞耶(四十八),跢他伽多耶(四十九),阿囉訶帝(五十),三藐三菩陀耶(五十一),南無婆伽婆帝(五十二),鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三),般囉婆囉闍耶(五十四),跢他伽多耶(五十五),南無婆伽婆帝(五十六),三補師毖多(五十七),薩憐捺囉剌闍耶(五十八),跢他伽多耶(五十九),阿囉訶帝(六十),三藐三菩陀耶(六十一),南無婆伽婆帝(六十二),舍雞野母那曳(六十三),跢他伽多耶(六十四),阿囉訶帝(六十五),三藐三菩陀耶(六十六),南無婆伽婆帝(六十七),剌怛那雞都囉闍耶(六十八),跢他伽多耶(六十九),阿囉訶帝(七十),三藐三菩陀耶(七十一),帝瓢南無薩羯唎多(七十二),翳曇婆伽婆多(七十三),薩怛他伽都瑟尼釤(七十四),薩怛多般怛㘕(七十五),南無阿婆囉視躭(七十六),般囉帝揚岐囉(七十七),薩囉婆部多揭囉訶(七十八),尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九),䟦囉毖地耶叱陀你(八十),阿迦囉密唎柱(八十一),般唎怛囉耶儜揭唎(八十二),薩囉婆槃陀那目乂尼(八十三),薩囉婆突瑟吒(八十四),突悉乏般那你伐囉尼(八十五),赭都囉失帝南(八十六),羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七),毗多崩娑那羯唎(八十八),阿瑟吒冰舍帝南(八十九),那乂剎怛囉若闍(九十),波囉薩陀那羯唎(九十一),阿瑟吒南(九十二),摩訶揭囉訶若闍(九十三),毗多崩薩那羯唎(九十四),薩婆舍都嚧你婆囉若闍(九十五),呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六),毖沙舍悉怛囉(九十七),阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八),阿般囉視多具囉(九十九),摩訶般囉戰持(一百),摩訶疊多(一百一),摩訶帝闍(二),摩訶稅多闍婆囉(三),摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你(四),阿唎耶多囉(五),毗唎俱知(六),誓婆毗闍耶(七),䟦闍囉摩禮底(八),毗舍嚧多(九),勃騰罔迦(十),䟦闍囉制喝那阿遮(十一),摩囉制婆般囉質多(十二),䟦闍囉擅持(十三),毗舍囉遮(十四),扇多舍鞞提婆補視多(十五),蘇摩嚧波(十六),摩訶稅多(十七),阿唎耶多囉(十八),摩訶婆囉阿般囉(十九),䟦闍囉商羯囉制婆(二十),䟦闍囉俱摩唎(二十一),俱藍陀唎(二十二),䟦闍囉喝薩多遮(二十三),毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四),啒蘇母婆羯囉跢那(二十五),鞞嚧遮那俱唎耶(二十六),夜囉菟瑟尼釤(二十七),毗折㘕婆摩尼遮(二十八),䟦闍囉迦那迦波囉婆(二十九),嚧闍那䟦闍囉頓稚遮(三十),稅多遮迦摩囉(三十一),剎奢尸波囉婆(三十二),翳帝夷帝(三十三),母陀囉羯拏(三十四),沙鞞囉懺(三十五),掘梵都(三十六),印兔那麼麼寫(三十七,誦者至此句稱弟子某受持)烏𤙖(三十八),唎瑟揭拏(三十九),般剌舍悉多(四十),薩怛他伽都瑟尼釤(四十一),虎𤙖(四十二),都嚧雍(四十三),瞻婆那(四十四),虎𤙖(四十五),都嚧雍(四十六),悉躭婆那(四十七),虎𤙖(四十八),都嚧雍(四十九),波羅瑟地耶三般乂拏羯囉(五十),虎𤙖(五十一),都嚧雍(五十二),薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三),揭囉訶若闍(五十四),毗騰崩薩那羯囉(五十五),虎𤙖(五十六),都嚧雍(五十七),者都囉尸底南(五十八),揭囉訶娑訶薩囉南(五十九),毗騰崩薩那囉(六十),虎𤙖(六十一),都嚧雍(六十二),囉乂(六十三),婆伽梵(六十四),薩怛他伽都瑟尼釤(六十五),波囉點闍吉唎(六十六),摩訶娑訶薩囉(六十七),勃樹娑訶薩囉室唎娑(六十八),俱知娑訶薩泥帝[口*隸](六十九),阿弊提視婆唎多(七十),吒吒甖迦(七十一),摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二),帝唎菩婆那(七十三),曼茶囉(七十四),烏𤙖(七十五),莎悉帝薄婆都(七十六),麼麼(七十七),印兔那麼麼寫(七十八至此句準前稱名,若俗人稱弟子某甲),囉闍婆夜(七十九),主囉䟦夜(八十),阿祇尼婆夜(八十一),烏陀迦婆夜(八十二),毗沙婆夜(八十三),舍薩多囉婆夜(八十四),婆囉斫羯囉婆夜(八十五),突瑟乂婆夜(八十六),阿舍你婆夜(八十七),阿迦囉密唎柱婆夜(八十八),陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜(八十九),烏囉迦婆多婆夜(九十),剌闍檀茶婆夜(九十一),那伽婆夜(九十二),毗條怛婆夜(九十三),蘇波囉拏婆夜(九十四),藥叉揭囉訶(九十五),囉叉私揭囉訶(九十六),畢唎多揭囉訶(九十七),毗舍遮揭囉訶(九十八),部多揭囉訶(九十九),鳩槃茶揭囉訶(二百),補丹那揭囉訶(一),迦吒補丹那揭囉訶(二),悉乾度揭囉訶(三),阿播悉摩囉揭囉訶(四),烏檀摩陀揭囉訶(五),車夜揭囉訶(六),醯唎婆帝揭囉訶(七),社多訶唎南(八),揭婆訶唎南(九),嚧地囉訶唎南(十),忙娑訶唎南(十一),謎陀訶唎南(十二),摩闍訶唎南(十三),闍多訶唎女(十四),視比多訶唎南(十五),毗多訶唎南(十六),婆多訶唎南(十七),阿輸遮訶唎女(十八),質多訶唎女(十九),帝釤薩鞞釤(二十),薩婆揭囉訶南(二十一),毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十二),雞囉夜彌(二十三),波唎䟦囉者迦訖唎擔(二十四),毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十五),雞囉夜彌(二十六),茶演尼訖唎擔(二十七),毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十八),雞囉夜彌(二十九),摩訶般輸般怛夜(三十),嚧陀囉訖唎擔(三十一),毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十二),雞囉夜彌(三十三),那囉夜拏訖唎擔(三十四),毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十五),雞囉夜彌(三十六),怛唾伽嚧茶西訖唎擔(三十七),毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十八),雞囉夜彌(三十九),摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十),毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十一),雞囉夜彌(四十二),迦波唎迦訖唎擔(四十三),毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十四),雞囉夜彌(四十五),闍耶羯囉摩度羯囉(四十六),薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七),毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十八),雞囉夜彌(四十九),赭咄囉婆耆你訖唎擔(五十),毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十一),雞囉夜彌(五十二),毗唎羊訖唎知(五十三),難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四),索醯夜訖唎擔(五十五),毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十六),雞囉夜彌(五十七),那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八),毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十九),雞囉夜彌(六十),阿羅漢訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十一),雞囉夜彌(六十二),毗多囉伽訖唎擔(六十三),毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十四),雞囉夜彌䟦闍囉波你(六十五),具醯夜具醯夜(六十六),迦地般帝訖唎擔(六十七),毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十八),雞囉夜彌(六十九),囉乂罔(七十),婆伽梵(七十一),印兔那麼麼寫(七十二,至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三),薩怛多般怛囉(七十四),南無粹都帝(七十五),阿悉多那囉剌迦(七十六),波囉婆悉普吒(七十七),毗迦薩怛多鉢帝唎(七十八),什佛囉什佛囉(七十九),陀囉陀囉(八十),頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(八十一),虎𤙖(八十二),虎𤙖(八十三),泮吒(八十四),泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五),娑訶(八十六),醯醯泮(八十七),阿牟迦耶泮(八十八),阿波囉提訶多泮(八十九),婆囉波囉陀泮(九十),阿索囉毗陀囉波迦泮(九十一),薩婆提鞞弊泮(九十二),薩婆那伽弊泮(九十三),薩婆藥叉弊泮(九十四),薩婆乾闥婆弊泮(九十五),薩婆補丹那弊泮(九十六),迦吒補丹那弊泮(九十七),薩婆突狼枳帝弊泮(九十八),薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮(九十九),薩婆什婆𠼐弊泮(三百),薩婆阿播悉摩𠾆弊泮(三百一),薩婆舍囉婆拏弊泮(二),薩婆地帝雞弊泮(三),薩婆怛摩陀繼弊泮(四),薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮(五),闍夜羯囉摩度羯囉(六),薩婆囉他娑陀雞弊泮(七),毗地夜遮唎弊泮(八),者都囉縛耆你弊泮(九),䟦闍囉俱摩唎(十),毗陀夜囉誓弊泮(十一),摩訶波囉丁羊义耆唎弊泮(十二),䟦闍囉商羯囉夜(十三),波囉丈耆囉闍耶泮(十四),摩訶迦囉夜(十五),摩訶末怛唎迦拏(十六),南無娑羯唎多夜泮(十七),毖瑟拏婢曳泮(十八),勃囉訶牟尼曳泮(十九),阿耆尼曳泮(二十),摩訶羯唎曳泮(二十一),羯囉檀持曳泮(二十二),蔑怛唎曳泮(二十三),嘮怛唎曳泮(二十四),遮文茶曳泮(二十五),羯邏囉怛唎曳泮(二十六),迦般唎曳泮(二十七),阿地目質多迦尸摩舍那(二十八),婆私你曳泮(二十九),演吉質(三十),薩埵婆寫(三十一),麼麼印兔那麼麼寫(三十二,至此依前稱弟子名),突瑟吒質多(三十三),阿末怛唎質多(三十四),烏闍訶囉(三十五),伽婆訶囉(三十六),嚧地囉訶囉(三十七),婆娑訶囉(三十八),摩闍訶囉(三十九),闍多訶囉(四十),視毖多訶囉(四十一),䟦略夜訶囉(四十二),乾陀訶囉(四十三),布史波訶囉(四十四),頗囉訶囉(四十五),婆寫訶囉(四十六),般波質多(四十七),突瑟吒質多(四十八),嘮陀囉質多(四十九),藥乂揭囉訶(五十),囉剎娑揭囉訶(五十一),閉𭌚多揭囉訶(五十二),毗舍遮揭囉訶(五十三),部多揭囉訶(五十四),鳩槃茶揭囉訶(五十五),悉乾陀揭囉訶(五十六),烏怛摩陀揭囉訶(五十七),車夜揭囉訶(五十八),阿播薩摩囉揭囉訶(五十九),宅祛革茶耆尼揭囉訶(六十),唎佛帝揭囉訶(六十一),闍彌迦揭囉訶(六十二),舍俱尼揭囉訶(六十三),姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四),阿藍婆揭囉訶(六十五),乾陀波尼揭囉訶(六十六),什佛囉堙迦醯迦(六十七),墜帝藥迦(六十八),怛[日*(隸-木+上)]帝藥迦(六十九),者突託迦(七十),眤提什伐囉毖釤摩什伐囉(七十一),薄底迦(七十二),鼻底迦(七十三),室隷瑟密迦(七十四),娑你般帝迦(七十五),薩婆什伐囉(七十六),室嚧吉帝(七十七),末陀鞞達嚧制劒(七十八),阿綺嚧鉗(七十九),目佉嚧鉗(八十),羯唎突嚧鉗(八十一),揭囉訶揭藍(八十二),羯拏輸藍(八十三),憚多輸藍(八十四),迄唎夜輸藍(八十五),末麼輸藍(八十六),䟦唎室婆輸藍(八十七),毖栗瑟吒輸藍(八十八),烏陀囉輸藍(八十九),羯知輸藍(九十),䟦悉帝輸藍(九十一),鄔嚧輸藍(九十二),常迦輸藍(九十三),喝悉多輸藍(九十四),䟦陀輸藍(九十五),娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六),部多毖跢茶(九十七),茶耆你什婆囉(九十八),陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九),薩般嚧呵凌伽(四百),輸舍怛囉娑那羯囉(四百一),毗沙喻迦(二),阿耆尼烏陀迦(三),末囉鞞囉建跢囉(四),阿迦囉密唎咄怛歛部迦(五),地栗剌吒(六),毖唎瑟質迦(七),薩婆那俱囉(八),肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九),末囉視吠帝釤娑鞞釤(十),悉怛多鉢怛囉(十一),摩訶䟦闍嚧瑟尼釤(十二),摩訶般賴丈耆藍(十三),夜波突陀舍喻闍那(十四),辯怛隷拏(十五),毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六),帝殊槃曇迦嚧彌(十七),般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八),哆姪他(十九),唵(二十),阿那隷(四百二十一),毗舍提(二十二),鞞囉䟦闍囉陀唎(二十三),槃陀槃陀你(二十四),䟦闍囉謗尼泮(二十五),虎𤙖都嚧甕泮(二十六),娑婆訶(二十七)
皈依一切如来应供正等正觉(一), 一切佛的智慧(二), 皈依一切佛、菩萨、圣者(三毗迦), 皈依一切圣者、正等正觉(四), 皈依声闻僧众(五), 皈依阿罗汉众(六), 皈依辟支佛众(七), 皈依独觉众(八), 皈依三藐三佛陀众(九), 皈依三藐三菩提圆满成就者(十), 皈依帝释天(十一), 皈依大梵天(十二), 皈依护法神众(十三), 皈依大梵天(十四), 皈依帝释天(十五), 皈依世尊(十六), 皈依光明天(十七), 皈依大自在天(十八), 皈依大吉祥天(十九), 皈依世尊(二十), 皈依那罗延天(二十一), 皈依大圣天(二十二), 皈依一切智(二十三), 皈依世尊(二十四), 皈依大黑天(二十五), 皈依地藏菩萨(二十六), 皈依毗陀罗波那迦罗天(二十七), 皈依阿地目帝(二十八), 皈依尸摩舍那泥婆悉泥(二十九), 皈依摩怛唎伽拏(三十), 皈依一切智(三十一), 皈依世尊(三十二), 皈依多宝如来(三十三), 皈依莲华部众(三十四), 皈依金刚部众(三十五), 皈依摩尼部众(三十六), 皈依伽阇部众(三十七), 皈依世尊(三十八), 皈依帝唎荼输囉西那(三十九), 皈依波囉诃囉拏囉闍耶(四十), 皈依如来(四十一), 皈依世尊(四十二), 皈依阿弥陀佛(四十三), 皈依如来(四十四), 皈依应供(四十五), 皈依正等正觉(四十六), 皈依世尊(四十七), 皈依阿閦佛(四十八), 皈依如来(四十九), 皈依应供(五十), 皈依正等正觉(五十一), 皈依世尊(五十二), 皈依毗沙门天王及其眷属(五十三), 皈依般囉婆囉闍耶(五十四), 皈依如来(五十五), 皈依世尊(五十六), 皈依三补师毖多(五十七), 皈依萨怜捺囉剌闍耶(五十八), 皈依如来(五十九), 皈依应供(六十), 皈依正等正觉(六十一), 皈依世尊(六十二), 皈依舍鸡野母那曳(六十三), 皈依如来(六十四), 皈依应供(六十五), 皈依正等正觉(六十六), 皈依世尊(六十七), 皈依宝生佛(六十八), 皈依如来(六十九), 皈依应供(七十), 皈依正等正觉(七十一), 皈依一切智(七十二), 皈依一切世尊(七十三), 皈依一切如来智慧(七十四), 皈依大白伞盖佛母(七十五), 皈依无比尊(七十六), 皈依威德炽盛(七十七), 皈依一切部多揭囉诃(七十八), 皈依尼羯囉诃揭迦罗诃尼(七十九), 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薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三), 揭囉訶若闍(五十四), 毗騰崩薩那羯囉(五十五), 虎𤙖(五十六), 都嚧雍(五十七), 者都囉尸底南(五十八), 揭囉訶娑訶薩囉南(五十九), 毗騰崩薩那囉(六十), 虎𤙖(六十一), 都嚧雍(六十二), 囉乂(六十三), 婆伽梵(六十四), 薩怛他伽都瑟尼釤(六十五), 波囉點闍吉唎(六十六), 摩訶娑訶薩囉(六十七), 勃樹娑訶薩囉室唎娑(六十八), 俱知娑訶薩泥帝𰓕(六十九), 阿弊提視婆唎多(七十), 吒吒甖迦(七十一), 摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二), 帝唎菩婆那(七十三), 曼茶囉(七十四), 烏𤙖(七十五), 莎悉帝薄婆都(七十六), 麼麼(七十七), 印兔那麼麼寫(七十八,这句参照前面的做法称名,如果是普通人就称弟子某某), 囉闍婆夜(七十九), 主囉䟦夜(八十), 阿祇尼婆夜(八十一), 烏陀迦婆夜(八十二), 毗沙婆夜(八十三), 舍薩多囉婆夜(八十四), 婆囉斫羯囉婆夜(八十五), 突瑟乂婆夜(八十六), 阿舍你婆夜(八十七), 阿迦囉密唎柱婆夜(八十八), 陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜(八十九), 烏囉迦婆多婆夜(九十), 剌闍檀茶婆夜(九十一), 那伽婆夜(九十二), 毗條怛婆夜(九十三), 蘇波囉拏婆夜(九十四), 藥叉揭囉訶(九十五), 囉叉私揭囉訶(九十六), 畢唎多揭囉訶(九十七), 毗舍遮揭囉訶(九十八), 部多揭囉訶(九十九), 鳩槃茶揭囉訶(二百), 補丹那揭囉訶(一), 迦吒補丹那揭囉訶(二), 悉乾度揭囉訶(三), 阿播悉摩囉揭囉訶(四), 烏檀摩陀揭囉訶(五), 車夜揭囉訶(六), 醯唎婆帝揭囉訶(七), 社多訶唎南(八), 揭婆訶唎南(九), 嚧地囉訶唎南(十), 忙娑訶唎南(十一), 謎陀訶唎南(十二), 摩闍訶唎南(十三), 闍多訶唎女(十四), 視比多訶唎南(十五), 毗多訶唎南(十六), 婆多訶唎南(十七), 阿輸遮訶唎女(十八), 質多訶唎女(十九), 帝釤薩囉釤(二十), 薩婆揭囉訶南(二十一), 毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十二), 雞囉夜彌(二十三), 波唎䟦囉者迦訖唎擔(二十四), 毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十五), 雞囉夜彌(二十六), 茶演尼訖唎擔(二十七), 毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十八), 雞囉夜彌(二十九), 摩訶般輸般怛夜(三十), 嚧陀囉訖唎擔(三十一), 毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十二), 雞囉夜彌(三十三), 那囉夜拏訖唎擔(三十四), 毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十五), 雞囉夜彌(三十六), 怛唾伽嚧茶西訖唎擔(三十七), 毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十八), 雞囉夜彌(三十九), 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十), 毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十一), 雞囉夜彌(四十二), 迦波唎迦訖唎擔(四十三), 毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十四), 雞囉夜彌(四十五), 闍耶羯囉摩度羯囉(四十六), 薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七), 毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十八), 雞囉夜彌(四十九), 赭咄囉婆耆你訖唎擔(五十), 毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十一), 雞囉夜彌(五十二), 毗唎羊訖唎知(五十三), 難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四), 索醯夜訖唎擔(五十五), 毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十六), 雞囉夜彌(五十七), 那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八), 毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十九), 雞囉夜彌(六十), 阿羅漢訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十一),六十一,鸡啰夜弥六十二,毗多啰伽讫唎担六十三,毗陀耶阇嗔陀夜弥六十四,鸡啰夜弥跋阇啰波你六十五,具醯夜具醯夜六十六,迦地般帝讫唎担六十七,毗陀耶阇嗔陀夜弥六十八,鸡啰夜弥六十九,啰乂罔七十,婆伽梵七十一,印兔那么么写七十二,(念到这里,像前面一样称念弟子的名字)婆伽梵七十三,萨怛多般怛啰七十四,南无粹都帝七十五,阿悉多那啰剌迦七十六,波啰婆悉普吒七十七,毗迦萨怛多钵帝唎七十八,什佛啰什佛啰七十九,陀啰陀啰八十,频陀啰频陀啰嗔陀嗔陀八十一,虎𤙖八十二,虎𤙖八十三,泮吒八十四,泮吒泮吒泮吒泮吒八十五,娑诃八十六,醯醯泮八十七,阿牟迦耶泮八十八,阿波啰提诃多泮八十九,婆啰波啰陀泮九十,阿索啰毗陀啰波迦泮九十一,萨婆提弊泮九十二,萨婆那伽弊泮九十三,萨婆药叉弊泮九十四,萨婆乾闼婆弊泮九十五,萨婆补丹那弊泮九十六,迦吒补丹那弊泮九十七,萨婆突狼枳帝弊泮九十八,萨婆突涩比𠾆讫瑟帝弊泮九十九,萨婆什婆𠼐弊泮三百,萨婆阿播悉摩𠾆弊泮三百一,萨婆舍啰婆拏弊泮二,萨婆地帝鸡弊泮三,萨婆怛摩陀继弊泮四,萨婆毗陀耶啰誓遮𠾆弊泮五,阇夜羯啰摩度羯啰六,萨婆啰他娑陀鸡弊泮七,毗地夜遮唎弊泮八,者都啰缚耆你弊泮九,跋阇啰俱摩唎十,毗陀夜啰誓弊泮十一,摩诃波啰丁羊义耆唎弊泮十二,跋阇啰商羯啰夜十三,波啰丈耆啰阇耶泮十四,摩诃迦啰夜十五,摩诃末怛唎迦拏十六,南无娑羯唎多夜泮十七,毖瑟拏婢曳泮十八,勃啰诃牟尼曳泮十九,阿耆尼曳泮二十,摩诃羯唎曳泮二十一,羯啰檀持曳泮二十二,蔑怛唎曳泮二十三,唠怛唎曳泮二十四,遮文茶曳泮二十五,羯逻啰怛唎曳泮二十六,迦般唎曳泮二十七,阿地目质多迦尸摩舍那二十八,婆私你曳泮二十九,演吉质三十,萨埵婆写三十一,么么印兔那么么写三十二,(念到这里,像前面一样称念弟子的名字),突瑟吒质多三十三,阿末怛唎质多三十四,乌阇诃啰三十五,伽婆诃啰三十六,嚧地啰诃啰三十七,婆娑诃啰三十八,摩阇诃啰三十九,阇多诃啰四十,视毖多诃啰四十一,跋略夜诃啰四十二,乾陀诃啰四十三,布史波诃啰四十四,颇啰诃啰四十五,婆写诃啰四十六,般波质多四十七,突瑟吒质多四十八,唠陀啰质多四十九,药乂揭啰诃五十,啰刹娑揭啰诃五十一,闭𭌚多揭啰诃五十二,毗舍遮揭啰诃五十三,部多揭啰诃五十四,鸠槃茶揭啰诃五十五,悉乾陀揭啰诃五十六,乌怛摩陀揭啰诃五十七,车夜揭啰诃五十八,阿播萨摩啰揭啰诃五十九,宅祛革茶耆尼揭啰诃六十,唎佛帝揭啰诃六十一,阇弥迦揭啰诃六十二,舍俱尼揭啰诃六十三,姥陀啰难地迦揭啰诃六十四,阿蓝婆揭啰诃六十五,乾陀波尼揭啰诃六十六,什佛啰堙迦醯迦六十七,坠帝药迦六十八,怛帝药迦六十九,者突托迦七十,眤提什伐啰毖釤摩什伐啰七十一,薄底迦七十二,鼻底迦七十三,室隶瑟密迦七十四,娑你般帝迦七十五,萨婆什伐啰七十六,室嚧吉帝七十七,末陀达嚧制剑七十八,阿绮嚧钳七十九,目佉嚧钳八十,羯唎突嚧钳八十一,揭啰诃揭蓝八十二,羯拏输蓝八十三,惮多输蓝八十四,讫唎夜输蓝八十五,末么输蓝八十六,跋唎室婆输蓝八十七,毖栗瑟吒输蓝八十八,乌陀啰输蓝八十九,羯知输蓝九十,跋悉帝输蓝九十一,鄔嚧输蓝九十二,常迦输蓝(九十三),喝悉多輸藍(九十四),䟦陀輸藍(九十五),娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六),部多毖跢茶(九十七),茶耆你什婆囉(九十八),陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九),薩般嚧呵凌伽(四百),輸舍怛囉娑那羯囉(四百一),毗沙喻迦(二),阿耆尼烏陀迦(三),末囉囉建跢囉(四),阿迦囉密唎咄怛歛部迦(五),地栗剌吒(六),毖唎瑟質迦(七),薩婆那俱囉(八),肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九),末囉視吠帝釤娑釤(十),悉怛多鉢怛囉(十一),摩訶䟦闍嚧瑟尼釤(十二),摩訶般賴丈耆藍(十三),夜波突陀舍喻闍那(十四),辯怛隷拏(十五),毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六),帝殊槃曇迦嚧彌(十七),般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八),哆姪他(十九),唵(二十),阿那隷(四百二十一),毗舍提(二十二),囉䟦闍囉陀唎(二十三),槃陀槃陀你(二十四),䟦闍囉謗尼泮(二十五),虎𤙖都嚧甕泮(二十六),娑婆訶(二十七)
【觧】吴兴曰:呪谓呪诅,亦曰呪愿。佛以此语,诅愿众生,生善灭恶,革凡成圣,若蜾蠃之呪螟蛉也。亦是密诠首楞严义,与前显说,力用无殊,但被物之异耳。有云:显说令解则生慧,密说令诵则生福,一往如之。孤山曰:诸经神呪,例皆不翻,自古人师,多有异说。天台会之,不出四悉。一云:呪者,鬼神王名,称其王名,部落敬主,不敢为非,此世界义也。二云:呪者,如军中密号,唱号相应,无所诃问,不相应者,即执治之,此为人义也。三云:呪者,密默遮恶,余无识者,如微贱人,奔逃异国,讹称王子,因以公主妻之,多瞋难事。有一明人,从其国来,主往诉之,其人语曰:若当瞋时,应说偈云:无亲往他国,欺诳一切人,麤食是常食,何劳复作瞋。说是偈时,默然瞋歇,即对治义也。四云:呪者,诸佛密语,惟圣乃知,如王索僊陀婆,一名而具四实,谓盐、水、器、马也。群下莫晓,惟智臣解之。呪亦如是,秪一法语,徧有诸力,病愈罪除,生善合道,即第一义也。具此四义,故存本音。五不翻中,即秘密,故不翻。于四例中,即翻字,不翻音。天如补注曰:孤山所引四悉者,四悉檀也。悉,徧也。檀,旋也。佛以四法,徧施众生也。初、世界悉檀者,随方异说,令生欢喜益也。二、为人悉檀者,生善益也。三、对治悉檀者,破恶益也。四、第一义悉檀者,入理益也。
吴兴法师说:咒,就是咒语,可以指诅咒,也可以指祝愿。佛用这种语言,来祝愿众生,能生起善念、灭除恶念,能革除凡夫习气、成就圣贤境界,就像细腰蜂对着螟蛉幼虫念咒,使其变化一样。这也是秘密地诠释《首楞严经》的义理,与前面显说的方式,作用和效果没有不同,只是接引众生的方式不一样罢了。有人说:显说能让众生理解,从而生出智慧;密说让众生诵持,从而生出福德,大致是这样。孤山法师说:各种佛经里的神咒,按照惯例都不翻译,自古以来的大德们,对此有很多不同的解释。天台宗用“四悉檀”来会通这些说法。第一种说法:咒,是鬼神王的名字,称念其王的名字,它的部下因为敬畏主人,就不敢做坏事,这是“世界悉檀”的意思。第二种说法:咒,就像军中的秘密口令,对上口令,就放行,不会盘问;对不上口令,就抓起来治罪,这是“为人悉檀”的意思。第三种说法:咒,是秘密地制止恶行,而其他人并不知道。好比一个身份低微的人,逃到别的国家,谎称自己是王子,国王就把公主嫁给了他。这人脾气很大,很难伺候。后来有一个聪明人,从他的故国来,这位“王子”就去向他诉苦。聪明人对他说:“你以后想发脾气的时候,就念一首偈子:我本无亲无故逃到他国,欺骗了这里所有的人,粗茶淡饭本是平常饭,何必还要发脾气。”当他说这首偈子时,就默不作声,怒气也消了。这就是“对治悉檀”的意思。第四种说法:咒,是诸佛的秘密语言,只有圣者才能完全明白。就像国王索要“僊陀婆”这个东西,这一个名字却包含了四种东西:盐、水、器皿和马。大臣们都不明白,只有智慧的臣子能理解。咒也是这样,只是一句法语,却具备各种力量,能治病、消罪、生善、契合佛道,这就是“第一义悉檀”的意思。因为具备这四种意义,所以保留它的原音不翻译。在“五不翻”的原则里,就是因为它是“秘密”的,所以不翻。在“四例”的分类里,就是“翻字不翻音”。天如法师补充注释说:孤山法师所引用的“四悉”,就是“四悉檀”。“悉”是普遍的意思,“檀”是布施的意思。佛用这四种方法,普遍地施予众生。第一,“世界悉檀”,就是根据不同地方、不同情况而说法,让众生生起欢喜,得到利益。第二,“为人悉檀”,就是让众生生起善心,得到利益。第三,“对治悉檀”,就是破除众生的恶习,得到利益。第四,“第一义悉檀”,就是让众生悟入真理,得到利益。
【疏】天台曰孤山。用天台四悉以会神呪,甚符经旨。初、以世界悉檀。会云:呪者,鬼神王名。称其王名,部落敬主,不敢为非。略如毗舍遮揭啰诃、鸠槃茶揭啰诃等,皆鬼神王名。不独此也,如初会南无婆伽婆帝等,皆诸佛菩萨名号,此则使之闻名感其恩,故不敢为非也。又如初会之末,䟦阇啰、商揭啰、制婆等,皆金刚密迹名号,此则使之闻名畏其威,故不敢为非。皆世界义也。二、为人悉檀,如军中密号,唱号相应。三、对治悉檀,密默遮恶,余无识者。四、第一义悉檀,诸佛密语,惟佛乃知。此如每会之末,或如军中密号,或如密默遮恶,或是诸佛密语,无非欲令持者、闻者欢喜生善,灭恶入理。故知显说与密说,能诠、所诠,虽有不同,求其得益,义则一也。五、不翻者:一、秘密不翻,即今呪语是也;二、多含不翻,如薄伽梵含六义等;三、此方无故不翻,如阎浮树等;四、顺古不翻,如阿耨菩提,自古存梵音故;五、生善不翻,如般若尊重,智慧轻薄故。然秘密不翻,指陀罗尼呪未必尽然,即此楞严呪中,诸佛、菩萨、金刚、鬼神亦有可以义翻者,略如阿弥多婆耶翻为无量寿佛,秪可取其大都为秘密不翻也。又四例者:一、翻字不翻音,诸经呪语是也;二、翻音不翻字,卍字是此方字,翻之字体还是梵音;三、音字俱翻,诸经文是也;四、音字俱不翻,西来梵䇲是也。前秘密不翻,即翻字不翻音。然于不翻音中,非但此方人不知为说何等,即西印土人一切凡圣亦有所不知,是故称为秘密也。
○(二、述功德勸持二:初、明果德。由此呪故,自行化他以勸持二:初、正示三:初、備列眾義二:初、總明出生果德。)阿難!是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句,出生十方一切諸佛。
阿难!这个佛顶光明聚集的悉怛多般怛啰秘密偈颂的微妙章句,能生出十方世界的一切佛。
○(二、別示十種功能十:初、因此成佛。)十方如來因此呪心,得成無上正徧知覺。
(二、分别说明十种功能,第一部分:依靠这个成就佛果。)十方世界的如来,都是依靠这个咒语的核心,才成就了无上正等正觉。
○(二、執此降魔)十方如來,執此呪心,降伏諸魔,制諸外道。
二、用这个咒语来降服魔障 十方的如来佛,都靠这个咒语的核心力量,来降服各种魔障,控制那些外道邪说。
○(三乘此垂應)十方如來,乘此呪心,坐寶蓮華,應微塵國。
(三乘是指声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,这三种教法在此处显现应化。) 十方的如来佛,都凭借这个咒语的核心妙用,坐在宝莲花上,应化到像微尘一样多的国土中去。
○(四、含此說法)十方如來,含此呪心,於微塵國,轉大法輪。
(四、包含这个说法)十方世界的如来,都包含这个咒语的核心,在无数微尘般的国土中,转动广大的佛法之轮。
○(五、持此授記)十方如來持此呪心,能於十方摩頂授記。自果未成,亦於十方蒙佛授記。
五、持此授记 十方世界的如来,依靠这个咒心的力量,能够在十方世界为众生摩顶授记。 即使自己的修行果位还没有圆满,也能在十方世界得到诸佛的授记。
○(六、依此拔苦)十方如來依此呪心,能於十方拔濟群苦,所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、冤憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫,賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴貧窮應念銷散。
第六点,依靠这个咒语能拔除痛苦。
十方世界的如来,依靠这个咒语的核心力量,能够在十方世界救拔、帮助众生脱离各种苦难。这些苦难包括:
地狱之苦、饿鬼之苦、畜生道之苦、 眼睛瞎、耳朵聋、不能说话之苦、 与怨恨憎恶的人不得不相聚的痛苦、 与所爱的人不得不分离的痛苦、 追求却得不到的痛苦、 身心五蕴炽盛带来的痛苦、 大大小小各种横祸灾难。
所有这些苦难都能同时得到解脱。
还有像盗贼的灾难、战争的灾难、王法的灾难、牢狱的灾难、 风灾、火灾、水灾的灾难、 以及饥饿、干渴、贫穷的困苦。
只要诚心念诵这个咒语,这些苦难都会应念消散。
○(七、隨此事師)十方如來隨此呪心,能於十方事善知識四威儀中,供養如意恒沙如來,會中推為大法王子。
七、跟随这件事去侍奉老师
十方的如来佛,凭着这个咒语的核心力量,能够在十方世界中,去侍奉那些有德行的老师。无论是在行、住、坐、卧这四种日常行为举止中,都能随心所欲地供养像恒河沙粒一样多的如来佛。在这些法会中,他会被推崇为大法王子。
○(八、行此攝受)十方如來行此呪心,能於十方攝受親因,令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。
(八、通过修行来接纳众生) 十方世界的如来,修持这个咒语的核心,就能在十方世界接纳、护佑与自己有缘的众生,让那些修行小乘法门的人,听到这深奥的秘密法藏时,也不会感到害怕和惊慌。
○(九、誦此還源)十方如來誦此呪心,成無上覺,坐菩提樹,入大涅槃。
九、念诵此咒回归本源
十方世界的如来佛,都是通过念诵这个咒语的核心,成就了无上正等正觉,坐在菩提树下,证入了大涅槃的境界。
○(十傳此付法)十方如來,傳此呪心,於滅度後,付佛法事,究竟住持,嚴淨戒律,悉得清淨。
○(二、指廣結名)若我說是佛頂光聚般怛囉呪,從旦至暮,音聲相聯,字句中間,亦不重疊,經恒沙劫,終不能盡。
【觧】吴兴曰:总言呪心者,即前文云:斯是如来无见顶相无为心,佛所说心呪也。亦是秘密藏中精要之法,故曰呪心也。温陵曰:呪心者,即大白伞盖,广大无染,周覆法界,如来藏心秘密法门也。惟其广大周覆为如来藏,故持之因之,即能出生诸佛,成无上觉,降魔应化,拔济群苦,及余功德,经恒沙劫说不能尽也。地狱、饿鬼等,略举八难之四。冤憎、爱别等,略举八苦之四。灌顶经大横有九,小横无数。摄受亲因者,摄诸有缘也。
【疏】天台曰:经之前四卷,则显诠藏心,入华屋以来,则修此藏心;今说神呪,则密诠藏心,入坛持诵,则修此藏心。是以呪名摩诃悉怛多般怛啰,而义翻大白伞盖者,以此前叹显诠,则曰十方薄伽梵,一路涅槃门;今叹密诠,则曰出生十方诸佛,先后照映,宛若符契也。有人云:显说令解则生慧,密说令诵则生福。胡不曰显说令人因解而绝解,密说令人因无解而绝解,定慧繇之而生,佛果因之而至耶?经因当机殷勤启请,得成菩提楞严大定,是故为说三如来藏。正以佛果三种,菩提因三法而成,三法又因三藏而修,所以呪心亦准显诠而说。文有十一段,初段总明出生果德,后十别开十种功能。别开中不出八相,前四相在因,是故略之:第一、谓因之以成道;第二、谓执此以降魔;第三、谓转法轮一相,义开为六,谓先乘此以垂应,次含此以转法轮,持此以摩顶授记,依此以拔济群苦,随此以带果行因,行此以摄受亲因,莫非转法轮事也;第四、谓诵此呪心入大涅槃,义开为二,谓传此呪心付佛法事,究竟住持,亦莫非入涅槃之事也。古人称此谓之十种呪心,此说非也。须知事虽有十,心惟一种,但此一心而有三义:量廓沙界曰大,即空不空如来藏呪心;体绝妄染曰白,即空如来藏呪心;用覆一切曰伞盖,即不空如来藏呪心。若约义往释,是则应云:十方如来因空如来藏呪心,得成实智菩提无上正徧知觉;因不空如来藏呪心,得成方便菩提无上正徧知觉;因空不空如来藏呪心,得成真性菩提无上正徧知觉。菩提属果,是故言因,所谓全性起修,因还在果也。十方如来执空如来藏呪心,降伏界内凡圣同居土,分段四魔,制诸见思四见外道;执不空如来藏呪心,降伏界外方便土,变易四魔,制诸尘沙四见外道;执空不空如来藏呪心,降伏实报土,变易四魔,制诸无明四见外道。金刚降魔,必执宝杵,金刚王、宝觉,义亦如之,故言执也。十方如来乘空如来藏呪心,坐宝莲华,应凡圣同居微尘国土;乘不空如来藏呪心,坐宝莲华,应方便有余微尘国土;乘空不空如来藏呪心,应实报无障碍微尘国土。坐宝莲华,据其本也,自有所乘,然后乘人,是故言乘。十方如来含空如来藏呪心,于凡圣同居微尘国,转四种四谛等法轮;含不空如来藏呪心,于方便有余微尘国,转三种四谛等法轮;含空不空如来藏呪心,于实报庄严微尘国,转二种四谛等法轮。日轮说法,是故言含,所说如行,不乖三藏也。十方如来持空如来藏呪,心能于十方摩顶授实智菩提之记;持不空如来藏呪,心能于十方摩顶授方便菩提之记;持空不空如来藏呪,心能于十方摩顶授真性菩提之记。摩顶慰人皆依手,持以记人亦成授手也。十方如来依空如来藏呪,心能于十方拔济凡圣同居分段三界八难之苦;依不空如来藏呪,心能于十方拔济方便有余变易三界八难之苦;依空不空如来藏呪,心能于十方拔济实报庄严变易三界八难之苦。犹如拯溺必依舟航,依此三藏方能济苦也。十方如来随空如来藏呪,心能于十方凡圣同居土事。善知识!四威仪中财法二施供养如意;随不空如来藏呪,心能于十方方便有余国土事。善知识!四威仪中财法二施供养如意;随空不空如来藏呪,心能于十方实报庄严国土事。善知识!四威仪中财法二施供养如意。事师之法随顺不逆,三法供养无不从心也。十方如来行空如来藏呪,心能于十方摄受亲因,令诸小乘闻般若德秘密藏不生惊怖;行不空如来藏呪,心能于十方摄受亲因,令诸小乘闻解脱德秘密藏不生惊怖;行空不空如来藏呪,心能于十方摄受亲因,令诸小乘闻法身德秘密藏不生惊怖。自行及人令入秘藏,我亦不久皆入其中,故云行也。十方如来诵空如来藏呪心,成无上觉,坐菩提树,入圆净涅槃。诵不空如来藏呪心,成无上觉,坐菩提树,入方便净涅槃。诵空不空如来藏呪心,成无上觉,坐菩提树,入性净涅槃。诵者,从也,又临文也。临之从之,以顺涅槃也。十方如来传空如来藏呪心,于灭度后,付佛般若德法事,究竟住持,严净戒律,悉得清净。传不空如来藏呪心,于灭度后,付佛解脱德法事,究竟住持,严净戒律,悉得清净。传空不空如来藏呪心,于灭度后,付佛法身德法事,究竟住持,严净戒律,悉得清净。佛既灭度,以道传人,究竟住持,不外三藏,故曰传也。次指广结名中,若我说是佛顶光聚般怛啰呪,从旦至暮,音声相联,字句中间,亦不重叠,经恒沙劫,终不能尽者。夫呪心如谷,呪语如响,扣响之声有尽,答响之谷无穷。今之五会秘章,共四百二十七句,二千六百一十六字,乃随机之所扣,详略之宜然。若呪体难思,譬如山谷,中虗无物,谓之空可也。随声答响,谓之不空可也。并是二者,谓之空不空可也。以喻合法,不尽可知。经劫宣𫾻,岂能穷尽哉。昔印海法师,甞以天台十乘妙观,消呪心十因。谓第一入徧知海,对不思议境。乃至第十付法严戒,对无法爱。余细与之帖合,义皆勉强。又乃归功于四明,谓法智大师曾以此消之。余徧阅四明所撰之书,并无此说,岂非本欲归功,反成归过耶?余每恠山教诸师,往往强以止观配释楞严,名义多不相循,类似捕风捉影,由此不能服于物论,致使台教与楞严本相符合者,而反成乖隔,岂非欲流通之,反雍塞之乎?近有一师,亦消以三观,此又非天台,非圆觉,亦非楞严,不知摄属于何?余反复玩味,深为之惋惜。大率欲以台教释楞严,必属文义相符,参同于圆觉三观,印定于本有心宗,如函盖之相应,水乳之相冥,始虽合之,终则忘之,不知孰为楞严,孰为台教,斯得鱼而忘筌也。秪如楞严一经,要而归之,不外天台所立十乘观法。惟第一不思议境,而有两重:一显,二密。显如初卷至四卷,约常心以开圆解;密如坛法庄严,种种取像,皆不思议境也。第二真正发菩提心,文见两处:一则当机赞佛,继之发愿,而云愿今得果成宝王,还度如是恒沙众,此总该四弘;一则坛中而专心发菩萨愿,我毗奈耶先有愿教。第三善巧安心止观,亦有两处:显则自请入华屋以来,讫于耳根圆通,乃至端坐定居,经一百日,莫非善巧,安心止观。密则依坛诵呪,坛是不思议像,呪乃不思议体,观之缘之,忘情绝解,正以止观安心于不思议境也。第四、破法遍。竖而言之,则一经所明三惑,无所而不破;横而言之,如圆融三谛十界,无所而不非。第五、识通塞。如一切诸法,无非涅槃。若知见立知,即无明本,则于通成塞;若知见无见,斯即涅槃,则于塞成通。是故修大定者,有塞须当破,有通须当护。第六、道品调适。苟于觉路通而不塞,当於坦途中使道品调适,即万行中三十七道品,一一称性,蹈于大方,行步平正也。第七、对治。助开耳根法门,固为正修,若有弊病,亦须对治。或以六度治六弊,如以四种律仪以治贪欲,持呪以除宿习。经云:具足万行,则何行而不修?第八、知位。次下明五十五位真菩提路,即其事也。第九、能安忍。防五十重阴境发现,即其事也。第十、离法爱。入于如来妙庄严海,圆满菩提,归无所得,则无法爱而不离也。盖十乘观法,为如来开佛知见之大途,通达实相之指要,无此则不足以称大乘,缺一则不足以成正教。即小乘经中,若关涉教理、智断、行位、因果者,无不具之,如曰声闻乘、辟支佛乘、菩萨乘、佛乘、最上乘。凡一言乘,必如法华具足十乘,方可自运运人,以至道场也。
○(三更說別名)亦說此呪,名如來頂。
○(二、勸持)汝等有學未盡輪迴,發心至誠取阿羅漢,不持此呪而坐道場,令其身心遠諸魔事,無有是處。
【觧】温陵曰:上显如来境界,此明亦摄渐修,下显持呪之益也。
【疏】天台曰:前云佛顶光聚,从所依而立称也。盖此神呪依化佛所说,化佛依光明示现,光明依顶发挥,则此摩诃萨怛多钵怛啰秘密伽陀所依在顶,故曰佛顶光聚。今云名如来顶,则直就顶法而言之也。故予前释大佛顶如来用,事理二义,正符乎此。是则显密二诠,俱有二义:谓此密因,是大佛顶如来之密因,可也;谓此密因,即无上顶法,亦可也。论:佛世灭后,凡修行者,皆有魔娆。如佛世比丘修不净观者,大生厌离,求死不得,乃以衣钵雇人以断其命,而魔罗敕使外道执刀害之。又正法百年,魔能娆鞠多尊者;像法之时,魔能娆天台大师,矧末世人乎?但佛世与正像法中,比丘道力殊胜,即有魔事,不能为害。若今末法,既无道力,又无忍力,若不依凭呪力,安能远诸魔事?故如来谆谆勤持如此。
○(二、明因人由此呪故,滅惡生善,以勸持二:初、廣明生善滅惡二:初、總勸受持。)阿難!若諸世界,隨所國土,所有眾生,隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲,書寫此呪,貯於香囊。是人心昏,未能誦憶,或帶身上,或書宅中,當知是人盡其生年,一切諸毒所不能害。
○(二、別明功力二:初、標。)阿難!我今為汝更說此呪,救護世間,得大無畏,成就眾生出世間智。
○(二、釋十一。初、能除諸難。)若我滅後,末世眾生有能自誦、若教他誦,當知如是誦持眾生,火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害,如是乃至龍天鬼神、精祇魔魅所有惡呪皆不能著,心得正受。一切呪詛、厭蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇、萬物毒氣入此人口,成甘露味。一切惡星并諸鬼神𥕺心毒人,於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩,常加守護。
【觧】温陵曰:火不能烧等,即所谓救护世间,得大无畏也。以诵呪利彼故,诸恶鬼王皆领深恩,金银入药,或能发毒。
【疏】天台曰:此显神呪有灭恶生善之力用也。如有诵持者,水火不能焚溺,大毒小毒精魅恶鬼所不能害,皆灭恶力也。心得正受呪诅,毒药入口,反成甘露,诸恶鬼王领恩守护,皆生善功也。
○(二、能生諸智)。阿難當知,是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族,一一皆有諸金剛眾而為眷屬,晝夜隨侍。設有眾生於散亂心、非三摩地,心憶口持,是金剛王常隨從彼諸善男子,何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王,精心陰速,發彼神識,是人應時心能記憶,八萬四千恒河沙劫周徧了知,得無疑惑。
【觧】温陵曰:即所谓成就众生出世间智也。精心阴速者,妙心阴潜,速疾资发也。
○(三不墮惡趣)從第一劫乃至後身,生生不生藥叉、羅剎,及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等,并諸餓鬼,有形無形、有想無想,如是惡處。是善男子,若讀若誦、若書若寫、若帶若藏,諸色供養,劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
【觧】长水曰:第一劫者,发心修行之初时也。洎至菩萨最后身时,于其中间,不落杂类,或生人中,亦非贫贱,以持尊胜法,故身尊胜也。
○(四、諸功德聚)此諸眾生,縱其自身不作福業,十方如來所有功德,悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫,常與諸佛同生一處。無量功德,如惡叉聚,同處熏修,永無分散。
○(五眾行成就)是故能令破戒之人,戒根清淨。未得戒者,令其得戒。未精進者,令得精進。無智慧者,令得智慧。不清淨者,速得清淨。不持齋戒,自成齋戒。
【觧】温陵曰:是故下以摩登得果,推之不诬。然持之须得其人,故前言一不清净,多不成就;后言如法持戒,必得心通。行人审之,勿徒希觊也。
【疏】天台曰:呪,谓呪诅。佛以此语,诅愿众生生善灭恶,革凡成圣。若蜾蠃之呪螟蛉,此言佛诅众生也;若众生诵持神呪,此则众生诅佛。金刚藏王既得道果,故能随感以应其响。散心诵持,则身常随从,此以形而护形也;决定道心而诵持,则精心阴速,发彼神识,此以心而护心也。生生不堕杂类,世世不生贫贱,佛以功德而与此人,常与诸佛同生一处,令破戒者成清净种,懈怠者入精进林。而获种种功德者,正以生佛互相呪诅,感应之道相交,且将贵极于法王,富有于法界,果报虽未成就,华报先已现前,断断乎而非虗也。
○(六、輕重罪滅)。阿難!是善男子持此呪時,設犯禁戒,於未受時,持呪之後,眾破戒罪,無問輕重,一時銷滅。縱經飲酒、食噉五辛,種種不淨,一切諸佛、菩薩、金剛、天僊、鬼神,不將為過。設著不淨破弊衣服,一行一住,悉同清淨。縱不作壇,不入道場,亦不行道,誦持此呪,還同入壇、行道功德,無有異也。若造五逆無間重罪,及諸比丘、比丘尼四棄、八棄,誦此呪已,如是重業,猶如猛風吹散沙聚,悉皆滅除,更無毫髮
【觧】温陵曰:未受时者,未持呪时也。孤山曰:比丘四弃,即杀、盗、婬、妄四根本重罪,梵语波罗夷,此云弃。谓犯此者,永弃佛法边外,犹如死尸大海不受也。比丘尼复加四弃,曰触八覆随,即第五不得染心男身相触,第六不得染心男捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相倚、相期等八事,第七不得覆他重罪,第八不得随举大僧供给衣食,即为僧所举,未与作共住法者,不得随彼也。通上故名八弃。僧所举者,即举讦之义也。
【疏】天台曰:楞严神呪,功力殊胜,如来极口称扬者,皆以智力如量宣说,所以敦行人之信力也。大率末世行人,于三力中多堕一偏:有偏信自力者,但知向己躬下求,佛力呪力,都所忽略,不知末世行人,根器浅劣,非仗他力,致障难而退失者有之;有偏信他力,惟务事相,不识本心,功德虽多,而弗能开悟者有之。应知众生本有功德之力,犹如种子植于良田,虽仗自己耘溉之功,亦须藉乎晴雨适时之力,方得增长嘉禾,秋收有获。以喻合法,则自力他力,本有功德之力,缺一不可。前云非三摩地,心忆口持,此惟恃他力也。又云何况决定菩提,心而受持,此二力兼有也。精心阴速,发彼神识,周徧了知,得无疑惑,此三力而并有之。圆满菩提,岂不胜乎!
天台大师说:楞严神咒的功德力量特别殊胜,如来之所以极力称赞宣扬,都是因为凭借智慧的力量如实宣说,目的是为了增强修行人的信心。大致来说,末法时代的修行人,对于三种力量常常偏执一端:有的人偏重相信自己的力量,只知道向自己身心内去求,对于佛的力量和咒语的力量,都完全忽视;他们不知道末法时代的修行人,根器浅薄低劣,如果不依靠他力,就可能导致遇到障碍困难而退失道心。有的人偏重相信他力,只注重外在的事相,不认识自己的本心,这样虽然功德很多,却不能开悟。应当知道,众生本自具足的功德力量,就像种子种在良田里,虽然要靠自己耕耘灌溉的功夫,也必须借助天气晴雨适时的力量,才能让好庄稼生长,秋天有所收获。用这个比喻来说明道理,那么自力、他力、本有的功德力,缺一不可。前面说“非三摩地,心忆口持”,这只是依靠他力。又说“何况决定菩提,心而受持”,这是自力和他力两者兼有。“精心阴速,发彼神识,周遍了知,得无疑惑”,这是三种力量都具备了。这样来圆满觉悟,难道不是更加殊胜吗!
○(七、宿業消除)。阿難!若有眾生,從無量無數劫來,所有一切輕重罪障,從前世來,未及懺悔。若能讀誦書寫此呪,身上帶持,若安住處莊宅園舘,如是積業,猶湯消雪,不久皆得悟無生忍。
(七、宿业消除)
阿难啊,如果有的众生,从很久很久以前,经过无数劫的时间,造下了所有大大小小的罪业和障碍,这些从前世带来的罪业,还没有来得及忏悔。要是能够读诵、抄写这个咒语,带在身上,或者安放在自己住的地方、房屋、庄园、馆舍里,那么这些积累下来的罪业,就会像热水融化积雪一样,很快就能消除。用不了多久,就能证悟到无生法忍的境界。
○(八、所求如願)復次,阿難!若有女人,未生男女,欲求孕者,若能至心憶念斯呪,或能身上帶此悉怛多般怛囉者,便生福德智慧男女。求長命者,即得長命。欲求果報速圓滿者,速得圓滿。身命色力,亦復如是。命終之後,隨願往生十方國土,必定不生邊地下賤,何況雜形。
八、所求如愿
还有,阿难!如果有女人,还没生儿育女,想要怀孕的,如果能诚心诚意地忆念这个咒,或者能在身上佩戴这个悉怛多般怛啰咒,就能生下福德智慧具足的儿女。
想求长寿的,就能得到长寿。想求果报快速圆满的,就能快速圆满。身体的健康、寿命的长短、气色的好坏、体力的强弱,也都是这样。
命终之后,还能随着自己的愿望,往生到十方任何国土,一定不会投生到边地、下贱的地方,更不用说投生到那些奇形怪状的恶道中去了。
○(九、安其國家)阿難!若諸國土州縣聚落饑荒疫癘,或復刀兵賊難鬬諍,兼餘一切厄難之地,寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上,令其國土所有眾生奉迎斯呪,禮拜恭敬一心供養,令其人民各各身佩,或各各安所居宅地,一切灾厄悉皆消滅。
九、让国家安定下来
阿难啊!如果各个国家、州县、村镇遇到饥荒、瘟疫,或者发生战争、盗贼作乱、争斗纠纷,以及其他一切灾难发生的地方,就把这个神咒抄写下来,安放在城门的四个方向,以及佛塔或高台上面。要让这个国家的所有百姓都来迎接这个神咒,恭敬礼拜,诚心诚意地供养。让每个人身上都佩戴这个神咒,或者各自安放在自己居住的房子里。这样一来,所有的灾难祸患,都会全部消除。
【觧】温陵曰:杂形,谓鬼畜等类。支提,云可供养处,即净刹之通称也。脱阇,云幢。
温陵法师解释说:杂形,指的是鬼、畜生等类别。支提,意思是可供养的地方,也就是清净佛国的通称。脱阇,意思是幢。
○(十年豐障消)阿難,在在處處,國土眾生,隨有此呪,天龍歡喜,風雨順時,五糓豐殷,兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星,隨方變恠,灾障不起,人無橫夭,杻械枷鎖,不著其身,晝夜安眠,常無惡夢。
(十年豐障消)阿難,無論在哪個地方,只要有這個咒語存在,那裡的國土和眾生就會得到庇護。天龍八部都會感到歡喜,風調雨順,五穀豐收,百姓安樂。這個咒語還能鎮壓一切不祥的星辰,防止它們在各方作怪,讓災難和障礙不會發生。人們不會遭遇橫禍或夭折,也不會被鐐銬枷鎖加身。無論白天黑夜都能安穩睡眠,不會做噩夢。
○(十一惡星不入)阿難!是娑婆界有八萬四千灾變惡星,二十八大惡星而為上首,復有八大惡星以為其主,作種種形出現世時,能生眾生種種灾異。有此呪地悉皆消滅,十二由旬成結界地,諸惡灾祥永不能入。
阿难,你知道吗?在我们这个娑婆世界里,有八万四千种会带来灾祸的恶星,其中以二十八颗大恶星为首,还有八颗大恶星是它们的统领。这些恶星会变化成各种形象出现在世间,给众生带来各种各样的灾难和怪异现象。但是,只要有了这个神咒所在的地方,所有这些灾祸都会消失。在神咒力量所及的十二由旬范围内,会形成一个保护结界,任何邪恶的灾祸和凶兆,都永远无法侵入。
【觧】温陵曰:天反时,物逆理,皆所以为灾。而反之逆之,职由乎人,天与物应之而已。所谓灾变恶星,则应人之灾恶者也。八万四千,应众生烦恼业也。二十八,则四方之纪。八,则五行之经,及罗计孛也。顺则福应,逆则灾应。所谓惠迪吉,从逆凶也。能生灾异者,亦应其逆而已。如彗孛飞流,为应同分,非星之为也。今以呪力叶乎百顺,故恶变悉灭于天,灾祥不入其境。祥,吉凶之先兆也。
温陵法师解释说:天时反常,事物违背常理,这些都是灾祸的征兆。而之所以会出现这些反常和违背,根源在于人的行为,天和事物只是相应地显现出这些征兆罢了。所谓的灾变、凶星,就是对应着人的灾祸和恶行而显现的。八万四千这个数字,对应的是众生的烦恼和业力。二十八宿,是划分四方天空的坐标体系。八种星宿,则对应五行的运行规律,以及罗睺、计都、彗星等星体。顺应天理人心,就会有福报显现;违背天理人心,就会有灾祸显现。这就是《尚书》里说的“顺着道理走就吉祥,跟着悖逆走就凶险”的意思。那些能引发灾异现象的星体,也只是因为人的行为悖逆,才相应地显现出凶相。比如彗星、流星飞过,这是与众生共业相应的显现,并不是星星本身要制造灾祸。现在,因为持诵神咒的功德力量,能够调和一切,使人顺应天理,所以
【疏】天台曰:原夫性觉妙明,本觉明妙,本非形器之所局,何有灾变之可兴!一自妄为明觉,七大之相渐立,五行之性渐生,而八万四千烦恼尘劳着矣。是则上应乎天文,烦恼之所着也;下应乎地理,尘劳之所召也。人行一善,则八万四千灾变息;人行一恶,则八万四千灾变生;而反之逆之,职由乎人,岂他法哉!然则八万四千灾变恶星,一五行也,二十八大恶星乃首于五行者也,八大恶星又主于五行及余奴也。八则为经,二十八则为纪,八万四千则为纬,组织以成乾象。故天无形,星象为之形,是则占天者,占其星象而已矣。天像无形,何可以为占!然而二十八宿之说,本出于佛经,唐一行禅师已先未之阐,亦未之闻也。二十八宿,又以十二宫神为之主。故辰宫角亢二星,亢金龙为之主;卯宫氐房心三星,房日兔为之主;寅宫尾箕二星,尾火虎为之主;五宫斗牛二星,牛金牛为之主;子宫女虗危三星,虗日鼠为之主;亥宫室壁二星,室火猪为之主;戌宫奎娄二星,娄金狗为之主;酉宫胃昴毕三星,昴日鸡为之主;申宫觜参二星,觜火猴为之主;未宫井鬼柳三星,鬼金羊为之主;午宫星张二星,星日马为之主;巳宫翼轸二星,翼火蛇为之主。而日月二政,乃并居于子午卯酉四正之位。是则二十八宿,以十二宫辰为之主。十二宫辰,又以日月而为之主焉。此十二宫神,居于东海之中。白银为山,黄金为阙。十二大菩萨,应身于中。为龙为兔等,以为其主。慈悲教化,使同类不为其恶。则若蛟若貉等,皆以其肖而摄之也。经云:有此呪地,种种灾异,悉皆消灭者,正禀菩萨之敕命,神呪之威权也。盖自觉明空昧,相待成摇以来,七大之性全,五行之体备。故曰:天地一五行也。人身小,天地亦一五行也。顺之则吉,逆之则凶。无论古之圣贤,即如来与文殊菩萨等,莫不亦阐明之。如摩登伽消灾,文殊择日等经,或说九良星,或说二十八宿,或说十二生肖,或说十二宫神。无非欲令未出五行者,趋吉以避凶也。今之学佛者,若酷信,则拳拳而拘忌。道力置之而不言,呪力拂之而弗问。此所谓忘其本,而逐其末者也。若拨无,则一槩不信。至有犯九良,而尊者为之神昏。污七杀,而高僧为之迁座。此所谓重其本,而忽其末者也。要知五行之理未出,阴阳之事不诬。与其犯而致崇,未若顺而弗拘。加崇之以道业,诵之以神呪。远彼恶孽,资我圆修,岂不愈乎。
天台大师说:本来,我们自性的觉悟是微妙光明的,本有的觉性是光明微妙的。它原本就不受任何形体或物质的限制,哪里会有什么灾祸和变故产生呢!一旦我们虚妄地认为自己有“能觉”和“所觉”,地、水、火、风、空、见、识这七种基本形态就渐渐形成了,金、木、水、火、土这五行的性质也渐渐产生了,于是八万四千种烦恼和尘世的劳碌就跟着出现了。所以,天上星象的变化,对应的是我们内心的烦恼;地上山川地理的变动,对应的是我们尘世的劳碌。人做一件善事,八万四千种灾祸变故就会平息;人做一件恶事,八万四千种灾祸变故就会生起。这一切的顺逆变化,责任都在人自己身上,哪里是别的什么法则造成的呢!那么,这八万四千种灾变恶星,本质上就是五行。二十八颗大恶星,是五行中为首的代表。八大恶星,又是五行及其余附属星宿的主宰。八大恶星是经线,二十八星宿是纪线,八万四千星宿是纬线,它们交织起来,就构成了天上的星象。所以,天本身没有固定的形状,星象就是它的形状。因此,观察天象,其实就是观察星象罢了。如果天象本身无形,又怎么能用来占卜呢!然而,关于二十八星宿的说法,原本出自佛经。唐朝的一行禅师,之前也没有阐明过,也没有听说过。二十八星宿,又以十二宫的神祇为主宰。所以:- 辰宫的角宿、亢宿,以亢宿的金龙为主宰。- 卯宫的氐宿、房宿、心宿,以房宿的日兔为主宰。- 寅宫的尾宿、箕宿,以尾宿的火虎为主宰。- 丑宫的斗宿、牛宿,以牛宿的金牛为主宰。- 子宫的女宿、虚宿、危宿,以虚宿的日鼠为主宰。- 亥宫的室宿、壁宿,以室宿的火猪为主宰。- 戌宫的奎宿、娄宿,以娄宿的金狗为主宰。- 酉宫的胃宿、昴宿、毕宿,以昴宿的日鸡为主宰。- 申宫的觜宿、参宿,以觜宿的火猴为主宰。- 未宫的井宿、鬼宿、柳宿,以鬼宿的金羊为主宰。- 午宫的星宿、张宿,以星宿的日马为主宰。- 巳宫的翼宿、轸宿,以翼宿的火蛇为主宰。而太阳和月亮这两大“政星”,则共同居于子、午、卯、酉这四个正位上。所以说,二十八星宿,以十二宫辰的神祇为主宰;十二宫辰,又以太阳和月亮为主宰。这十二位宫神,居住在东海之中。那里有白银堆成的山,黄金筑成的宫殿。十二位大菩萨,在那里化现应身。他们化身为龙、兔等等,作为那些星宿的主宰。他们以慈悲心进行教化,让同类的众生不作恶。那么,像蛟、貉之类的生灵,也都按照它们的形象而被收摄管理。佛经上说:有这神咒所在的地方,种种灾祸异象,都会全部消灭。这正是禀承了菩萨的命令,依靠神咒的威力和权能。大概从我们本觉的光明变得空寂暗昧,能觉与所觉相互对立、动摇不安以来,七大的性质就完全了,五行的形体也完备了。所以说:整个天地,就是一个大的五行系统。人的身体虽小,也是一个小的五行天地。顺应这个规律就吉祥,违背这个规律就凶险。不要说古代的圣贤,就连如来佛祖和文殊菩萨等,也没有不阐明这个道理的。比如《摩登伽女消灾经》、《文殊菩萨择日经》等经典,有的说到九良星,有的说到二十八星宿,有的说到十二生肖,有的说到十二宫神。无非都是想让那些还没有超脱五行规律的人,能够趋向吉祥,避开凶险。现在学佛的人,如果过分迷信这些,就会小心翼翼,被各种禁忌束缚。把修道的根本力量放在一边不说,把神咒的威力也撇开不问。这就是所谓的忘记了根本,却去追逐细枝末节。如果完全否定这些,一概不信。以至于有人冲犯了九良星,连德高望重的人也会因此精神昏乱;玷污了七杀星,连高僧也要为此迁移座位。这就是所谓的只重视根本,却忽视了细枝末节。重要的是要知道,五行的道理还没有被超越,阴阳的事情也不是虚假的。与其触犯了禁忌而招来灾祸,不如顺应规律而不被它拘束。在此基础上,再以修道的功德来增强力量,以持诵神咒来辅助。远离那些恶业,资助我们圆满的修行,这样岂不是更好吗?
○(二、總述佛意結勸二:初、述宣呪本意。)是故如來宣示此呪,於未來世,保護初學諸修行者,入三摩地,身心泰然,得大安隱。
(二、总述佛意结劝二:初、述宣咒本意。) 所以,如来宣说这个咒语,是为了在未来时代,保护那些刚开始学习的修行人,让他们能够进入禅定状态,身心安稳,得到极大的安宁和稳定。
○(二、舉利益勸修。)更無一切諸魔鬼神,及無始來冤橫宿殃、舊業陳債,來相惱害。汝及眾中諸有學人,及未來世諸修行者,依我壇場,如法持戒。所受戒主,逢清淨僧,持此呪心,不生疑悔。是善男子,於此父母所生之身,不得心通十方如來,便為妄語。
(第二、说明利益,劝人修行。)
从此以后,所有一切的妖魔鬼怪,以及从无始以来结下的冤仇、横祸、宿世的灾殃、过去欠下的旧业旧债,都不会再来干扰、侵害你。
你和在座的所有还在学习的修行人,以及未来世间所有依此法门修行的人,只要按照我的方法设立坛场,如法持守戒律。为你授戒的师父,是真正的清净僧人,你持诵这个神咒的心,要坚定,不要生出怀疑和后悔。
这样的善男子,如果凭借这个父母所生的肉身,不能达到心念与十方如来相通,那么我所说的就是假话。
【觧】吴兴曰:心通者,据前所说,不出三义:一者证果,即端坐百日,有利根者,不起于座,得须陀洹也。二者发解,谓纵其身心圣果未成,决定自知成佛不谬。三者宿命,谓是人应时心能记忆,八万四千恒河沙劫,周徧了知,得无疑惑。
吴兴解释说:所谓心通,根据前面讲的,不外乎三种含义:
第一种是证得果位,就是端坐一百天,有根基特别好的,不用离开座位,就能证得须陀洹果。
第二种是生起理解,意思是虽然身心还没有成就圣果,但内心能完全确定自己将来必定成佛,对此毫不怀疑。
第三种是宿命通,是说这个人当时心里就能回忆起来,能清清楚楚地知道八万四千恒河沙那么多劫以前的事情,全都明白,没有任何疑惑。
○(三、述願加護六:初、金剛眾。)說是語已,會中無量百千金剛,一時佛前合掌頂禮,而白佛言:如佛所說,我當誠心保護如是修菩提者。
(第三部分,说明祈愿获得护持,分为六小段:第一小段,金刚护法众。) 说完这些话,法会中无数成百上千的金刚护法,同时来到佛前,合掌顶礼,对佛说:正如佛所说的那样,我们一定诚心诚意保护像这样修行、追求觉悟的人。
○(二天王眾)爾時,梵王并天帝釋、四天大王,亦於佛前同時頂禮,而白佛言:審有如是修學善人,我當盡心至誠保護,令其一生所作如願。
(二天王众)那时,梵天王和天帝释、四大天王,也都在佛面前一起顶礼,对佛说:确实有这样的修行人,我们一定会尽心尽力、诚心诚意地保护他,让他这一生所做的愿望都能实现。
○(三八部眾)復有無量藥叉大將,諸羅剎王,富單那王,鳩槃茶王,毗舍遮王,頻那夜迦,諸大鬼王,及諸鬼帥,亦於佛前,合掌頂禮。我亦誓願,護持是人,令菩提心,速得圓滿。
还有数不清的药叉大将、罗刹王、富单那王、鸠槃茶王、毗舍遮王、频那夜迦、各位大鬼王,以及各位鬼帅,也在佛面前,双手合十,恭敬行礼。他们也发下誓愿,要护持这个人,让他的觉悟之心,能够快速圆满。
○(四天神眾)復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等,年歲巡官、諸星眷屬,亦於會中頂禮佛足,而白佛言:我亦保護是修行人,安立道場,得無所畏。
还有数不清的太阳神、月亮神、风神、雨神、云神、雷神和电神,以及掌管年岁、巡查职守的官员和众星的随从们,也在法会上向佛顶礼膜拜,对佛说:我们也要保护这些修行的人,让他们安心建立道场,心中无所畏惧。
○(五靈祇眾)復有無量山神、海神、一切土地、水陸空行萬物精祇,并風神王、無色界天,於如來前,同時稽首,而白佛言:我亦保護是修行人,得成菩提,永無魔事。
还有数不清的山神、海神、所有土地神、水陆空行万物的精灵,以及风神王、无色界天的天神们,都在如来面前,一起恭敬行礼,对佛说:我们也要保护这些修行的人,让他们能够成就觉悟,永远不受魔事的干扰。
【觧】温陵曰:风师行风,风王主风,此与无色天继地祇举者,前举梵释,方及三天,后举地水,未尽风火,故终举风神以该四大,举无色以该三界也。
温陵解释说:风师负责刮风,风王掌管风。这里提到风神和无色界天,接着又提到地神和水神,是因为前面先提到了梵天和帝释天,然后才说到三界天。后面提到地神和水神,还没说到风神和火神,所以最后用风神来代表地、水、火、风这四大元素,用无色界天来代表欲界、色界、无色界这三界。
○(六藏王眾二:初、述化意。)爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩,在大會中即從座起,頂禮佛足而白佛言:世尊!如我等輩所修功業,久成菩提不取涅槃,常隨此呪救護末世修三摩地正修行者。
(六藏王众二:初、述化意。)那时,有八万四千那由他恒河沙那么多的金刚藏王菩萨,在大会中从座位上站起来,向佛顶礼,然后对佛说:世尊!像我们这些人,所修行的功业,早已成就了觉悟,但我们不取涅槃,而是常常跟随这个神咒,在末法时代救护那些修习正定、真正修行的人。
○(二、敘護持)世尊!如是修心求正定人,若在道場及餘經行,乃至散心遊戲聚落,我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天求其方便,終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外,除彼發心樂修禪者。世尊!如是惡魔、若魔眷屬欲來侵擾是善人者,我以寶杵殞碎其首猶如微塵,恒令此人所作如願。
(二、说明护持) 世尊!像这样修心、追求正定的人,无论是在道场里静坐,还是在其他地方经行,甚至只是散心时在村落里走动,我们这些徒众都会一直跟随、保护这个人。就算魔王或者大自在天想找机会害他,也绝对办不到。那些小鬼神,都得离这个善人十里之外,除非他们自己发心、也乐意修习禅定。世尊!如果有这样的恶魔,或者恶魔的眷属,想来侵扰这个善人,我就用我的宝杵,把他的头打得粉碎,像灰尘一样,一定让这个善人所做的事情都能如愿。
【觧】孤山曰:以上群灵,皆获本妙心,住首楞严,能建大义,示现菩萨、诸天、鬼神等像,护持行人耳。而言以宝杵碎首者,夫大圣之训物也,或用摄受,或行折伏;群邪之屏迹也,或感其惠,或畏其威。惟此二途,咸令得度。今行折伏,俾畏其威,若涅槃杀一阐提,法华破诸恼乱,僊豫之诛净行,满足之僇众生,皆由住无缘慈,得一子地,乃能如是耳。温陵曰:从第四卷中,请入华屋以来,齐此通名修道分。下文别起,名证果分。阿难于证果分初,独问修证地位。世尊答文,首叙十二类生,而后明五十七位者,意使一切众生,依此法门,从凡入圣,重重研极,至尽妙觉,成无上道而后已。
孤山法师说:前面提到的这些神灵,都获得了自己本来清净的妙心,安住在首楞严大定之中,能够建立广大的事业,他们示现为菩萨、天神、鬼神等形象,是为了保护修行佛法的人。经文里说用宝杵击碎他们的头,这是因为佛陀教化众生,有时用慈悲摄受的方法,有时用严厉折伏的手段;那些邪魔外道之所以销声匿迹,有的是被感化,有的是因畏惧。只有这两种途径,都能让他们得到度化。这里用的是折伏手段,让他们心生敬畏,就像《涅槃经》里说要断除一阐提的恶行,《法华经》里破斥各种恼乱,仙豫菩萨诛杀净行外道,满足王惩罚众生,都是因为安住于无缘大慈,达到了视众生如独生爱子的境界,才能这样做啊。温陵法师说:从第四卷中,阿难请佛开示如何进入华屋以来,直到这里,整体都叫做“修道分”。下文是另外开始的部分,叫做“证果分”。阿难在证果分的开头,单独询问修行证果的阶位。世尊在回答时,首先叙述了十二类众生,然后才阐明五十七个菩萨位次,用意是让一切众生,依据这个法门,从凡夫进入圣位,一层一层地深入探究,直到穷尽妙觉的极果,成就无上佛道才算完成。
【疏】天台曰:大科前第二,依常住真心以修圆行,凡分为二:初、为当机阿难,明最初方便;二、为末世行者,明安立道场。初则但论显修,次则显密兼修。说之竟,今乃第三大科,依显密两行以分圆位。是则前依常心显圆理,备明奢摩他所观三如来藏三谛之境;次依常心显圆行,正论修乎三法。而交光正脉疏乃裂三法为三段,此下去谓之说禅那,令住圆定,历位修证,答阿难妙禅那之请也。余于前茅及今疏中屡斥其非,读正脉者无蹈袭其譌,使楞严大义反雍塞其正脉而不流通也。
天台说:在大的章节划分里,前面第二部分,是依据常住真心来修圆满的行持,总共分为两块:第一块,是针对当机者阿难,说明最初的方便法门;第二块,是针对末世的修行人,说明如何安立道场。第一部分只讲显教的修行,第二部分则显教密教兼修。这部分讲完了,现在这是第三大科,依据显密两种行持来划分圆满的果位。这样,前面是依据常住真心显明圆满的理体,详细说明了奢摩他所观的三如来藏、三谛的境界;接着是依据常住真心显明圆满的行持,正式论述如何修习三种法门。而交光正脉疏却把三种法门割裂成三段,从这里往下,称之为讲说禅那,让修行者安住于圆满的禅定,经历各个阶位去修证,这是回答阿难关于妙禅那的提问。我在前面的序言以及现在的疏文中,多次批评这种做法的错误,读《正脉》的人不要沿袭它的错误,使得《楞严经》的大义反而被堵塞了正脉,不能流通。
○(三、依顯密兩行以分圓位四:初、述請二:初、敘過述益。)阿難即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我輩愚鈍,好為多聞。於諸漏心,未求出離。蒙佛慈誨,得正熏修。身心快然,獲大饒益。
○(二、因行請位)。世尊!如是修證佛三摩地,未到涅槃,云何名為乾慧之地?四十四心至何漸次得修行目?詣何方所名入地中?云何名為等覺菩薩?作是語已,五體投地。大眾一心佇佛慈音,瞪瞢瞻仰。
【觧】孤山曰:阿难所请,斯有二意:一者、既受行门,必有位次,如得门入宅,须知堂室浅深,是故请之。二者、经初佛语阿难:心言直,是故如乃至终始地位中间,永无诸委曲相。前解行圆融,则心言直矣。地位无曲,未知其相,因此请之。言四十四心者,谓十住、十行、十向、四加行、十地也。而下佛答之文,有五十四心者,于初住中横开十信,合之秪是初住,不同余经似位十信,则今干慧已是合余经十信,立其总名也。长水曰:信、住、行、向及四加行,名四十四心也也。吴兴曰:说璇师为正,次云诣何方所,名入地中,方是十地耳。所指初住横开十信,是义不然。
【疏】天台曰:前文殊菩薩揀選圓通畢,而經家敘當機獲益云:觀佛菩提及大涅槃,明了其家所歸道路。但歸家之路,必有程數,是故於顯、密二行之後,而請問云:未到涅槃,云何名為乾慧之地(云云)?若約喻為言,應準法華,寶所之路有五百由旬:三百由旬為破見思之位,當前之七心,即七信位;第四百由旬為破界內塵沙、界外塵沙之位,當後三信心;第五百由旬為破後四十二品無明之位,當十住、十行、十向、四加行、十地、等覺,於等覺金剛後心入重玄門,破最後一品微細無明父母。如此次第三惑,盡淨無餘,方過五百由旬,到於菩提涅槃寶所之家也。然地位有無之說,古今諍計紛然,天台融之二說,從客已如玄義中說,今更約以當經融之。下文云:理則頓悟,乘悟併銷,尚何地位之有?又云:事非頓除,因次第盡,又不妨乎安立地位也。以第一義言之,理本真故,惑本空故;以第二義言之,惑去有厚薄故,證理有淺深故。仍了即理而事,即事而理,有不礙無,無不妨有。吳興師所謂:譬如滄溟太虗,詎有涯量?由操舟舉翮者之不同,而里數生焉。斯言得之矣。
○(二、讚許)爾時,世尊讚阿難言:善哉!善哉!汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生,修三摩地求大乘者,從於凡夫終大涅槃,懸示無上正修行路。汝今諦聽,當為汝說。
○(三秪領)阿難大眾,合掌刳心,默然受教。
○(四、宣說二:初、總明二:初、明理絕名相。)佛言:阿難當知,妙性圓明,離諸名相,本來無有世界眾生。
○(二、明對迷立悟二:初、迷真起妄。)因妄有生,因生有滅,生滅名妄。
○(二、滅妄名真)滅妄名真,是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。
【觧】温陵曰:生灭真妄,菩提涅槃,皆所谓诸名相也。妙性之中,本来圆离,由迷妄相因,故有修有证,于是转不觉而依菩提,转生死而依涅槃,名二转依号。
【疏】天台曰:刳,音枯。增韵云:剖也,虗其中也。易云:刳木为舟。今云刳心者,凡弟子受法于师,若引瓶之受水,必虗其心而然后有所得也。正说中为二:初、总明,二、别示。初复为二:妙性圆明去,初、明理绝名相;因妄有生去,二、明对迷立悟。此又为二:初、迷真起妄,二、灭妄名真。以此而言,则一理之中本无地位,今说地位,因灭妄故,不得已而强立名相也。二、转依号者,众生则转菩提而依烦恼,转涅槃而依生死,此从理绝名相中而妄生名相也;诸佛则转烦恼而依菩提,转生死而依涅槃,此从妄生名相中而复乎理绝名相也。又复应知,非谓直至妙觉,方证理无名相,要须圆家名字位中,了知即名相而本无名相。能如是知,则修即无修,虽说地位,本无地位之可得也。
○(二、別示二:初、明迷真起妄成十二顛倒類生三:初、敘意。)阿難!汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生,斯則如來真三摩地。
【觧】长水曰:前明三种相续,今明二种颠倒。以众生颠倒,即摄业果故也。吴兴曰:前世界相续,惟在依报,谓四大因起等。今世界颠倒,盖指正报,即十二类生也。所以然者,由前答富楼那问云何忽生山河大地故,今答阿难修三摩地所入地位故。何则?位由悟入,悟必由迷,迷之为凡,悟之为圣,皆正报之事,非器界之相,故异前说也。
【疏】天台曰:二、别示中为二:初、明迷真起妄,成十二颠倒类生,为二:初、叙意。意言果上二转依号,既因灭妄以名真,则虗妄颠倒之因,是不可以不知。盖虗妄颠倒固是生死之因矣,而虗妄颠倒又有其因也。苟知其因,则妄可灭,妄可灭则颠倒不生,不生即无生,故曰斯则如来真三摩地,所谓譬如国王为贼所侵,发兵讨除,是兵要当知贼所在是也。然七处所征,是此妄心之处。今明妄心之体,又与首卷三处所破妄体同而不同。彼但一往指斥其妄,今则直指其为六乱妄想也。正言众生六根虗妄想相,如猕猴窥于六窻,不恒其一,故名六乱。
天台说:第二部分是详细说明,分为两个小部分。
第一小部分:说明因为迷失了真实,生起了虚妄,形成了十二种颠倒的众生类别。这一小部分又分为两个要点。
第一个要点:先说明大意。意思是说,佛果上的两种转变依止的称号,既然是因为灭除了虚妄才称为真实,那么虚妄颠倒的根源,就不能不知道。虚妄颠倒确实是生死轮回的根源,但是虚妄颠倒本身也有它的根源。如果知道了它的根源,那么虚妄就可以灭除;虚妄灭除了,颠倒就不会产生;不产生就是无生。所以说,这就是如来真正的三摩地境界。这就像国王被贼人侵犯,发兵讨伐,这些士兵必须知道贼人在哪里才行。
然而,前面经文在七处地方追问的,就是这个虚妄心所在的地方。现在要说明这个虚妄心的本体,它和第一卷里在三处地方所破斥的虚妄本体,既有相同之处,又有不同之处。那里只是笼统地指出它是虚妄的,现在则直接指出它就是六种混乱的妄想。具体来说,就是众生的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根所产生的虚妄想相,就像一只猕猴透过六个窗户向外窥探,心思不定,不能专注于一处,所以叫做“六乱”。
○(二、正明三:初、總明。)阿難!云何名為眾生顛倒?阿難!由性明心,性明圓故,因明發性,性妄見生,從畢竟無,成究竟有。此有所有,非因所因,住所住相,了無根本。本此無住,建立世界及諸眾生。
阿难,什么叫做众生的颠倒呢?阿难,因为本性是光明的心,这光明的本性是圆满的,但由于这光明的作用,反而引发了一种虚妄的本性,于是虚妄的见解就产生了。从原本什么都没有的境地,却形成了好像确实存在的种种东西。这个所谓的“有”,以及它所拥有的一切,都不是真正的原因,也不是真正的原因所产生的结果;所谓的“住所”,所谓的“住着的状态”,也完全没有根本。就是在这个本来没有固定住所、没有根本的基础上,却建立起了整个世界和所有的众生。
【觧】温陵曰:性明心,指真如体也。性明圆,言不守自性也。由其不守自性,故因妄明而发妄性,因妄性而生妄见。于是从无相真,成有相妄。故曰:从毕竟无,成究竟有。然此能有所有,能住所住,悉皆非因所因,悉皆了无根本,文互见也。本此无住,建立世界众生,则知二者无因无本,全即倒妄而已。吴兴曰:本此无住者,住即依也。推本至末,了无所依也。此文总示二倒,向下别明,方分两相。今单标双结者,以约众生说世界故。
【疏】天台曰:二、正明二:初、总明中。性明心者,即常住真心,性净明体。性明圆故者,圆即圆具、圆遍。天台所谓性具十界,即今文七大性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界是也。因明发性,即华严能随染净缘,具造十法界,今经随众生心,应所知量是也。明即上文妄为明觉之明,为染缘之始。发性者,明为能发,性为所发,如谷具生性,故水土阳和,因缘而能发之。若随缘义,则性为能随,明为所随,如君子不器,善恶皆能。性妄见生,即因明立所,所既妄立,生汝妄能也。从毕竟无,成究竟有,即无同异中,炽然成异也。此有所有去,明妄体本空。此且泛示,谓此从毕竟无,成究竟有之有,果有乎?不有乎?因释之曰:非因所因,能住众生,所住世界,了无根本也。此须引前文,释成如是迷因。因迷自有,识迷无因,妄无所依,尚无有生,欲何为灭?无因则无住,无住则本空,众生世界,悉如虗空之华,尚何相之有哉?净名云:从无住本,立一切法。此之谓也。
○(二、別明三:初、眾生顛倒二:初、正明妄感。)迷本圓明,是生虗妄。妄性無體,非有所依。將欲復真,欲真已非真。真如性非真,求復宛成非相。
○(二、熏樂牽果)非生非住,非心非法,展轉發生,生力發明。熏以成業,同業相感,因有感業,相滅相生,由是故有眾生顛倒。
【觧】吴兴曰:将欲复真等,此举顺修,况显逆修,以明颠倒之相。谓若圆观真性,欲求旋复,斯则已非真真如性。何者?以除真如外,凡有修入,皆属于权。故圆觉云:未出轮回,而辨圆觉。彼圆觉性,即同流转。顺修尚尔,况逆修乎?故云非真求复等。应知渐教三乘,乃至外道等辈,悉是背性成迷,皆名非真求复也。总显颠倒,故云宛成非相。次列四非,秪是别示其相耳。有身故生,有受故住,心法可解。生住心法,于诸有中,展转发生,斯则前文业果相续也。生力至成业者。生即是果,力即是业,熏即动业之惑,以贪欲为本。如现在生身,由过去业力之所发明,复由现在起惑,熏成未来善恶之业也。同业至相生者。七趣众生,随其妄惑,各有同业相感。因于杀、盗、婬三所感之业,则有相生相灭之事。长水曰:婬欲故相生,杀盗故相灭。
【疏】天台曰:迷本圆明四句,的示妄体本空,为圆修妙止之本。盖圆人体达昔本无迷,似有迷觉,以妄性无体,非有所依故也。盖妄性无体,如虗空华,目本无翳,空亦无华,惟一晴虗,逈无所有。如是悟得,尚何有妄之可去,真之可复乎?次将欲复真,欲真已非真真如性三句,明偏教人知有真之可得,妄之可去。虽异乎非真求复,若比圆教,犹去之远,以不达妄性无体,非有所依故也。次非真求复三句,明声闻、缘觉、天魔、外道,凡有修习,悉名非真求复,以不知有中道佛性,所谓不知二种根本,错乱修习是也。吴兴乃谓若圆观真性,欲求旋复,斯则已非真真如性。果如所说,则今经修门,皆属于权。此与温陵释题,同一主意。彼明无修无证,但属真理,故曰无修无证,无了不了,此真首楞严究竟坚固者也。又曰:众生如来,隐于藏心,非密因不显;众生菩萨,沦于七趣,非万行不修。岂非凡有修证,皆属权乎?不知此经圆顿即修,无修无证而证,如经所谓见与见缘,并所想相,如虗空华,本无所有,岂有妄之可去乎?又云:此见及缘,元是菩提妙净明体,尚何真之可复乎?又圆觉云:知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。又云:如来因中修圆觉者,知是空华,即无轮转。吴兴何不引此文以证解门中圆义,而犹引金刚藏修门以证此经,成不了义乎?故知解经要具宗眼,不然于大醇小疵之间妨害圆修,其失非小。天台指吴兴为山外,以此而言,非过斥也。即非生非住,非心非法,以身受心法释之亦非。盖此四非,近从非相二字上发来,言惑而未言业与众生。盖谓非真求复,乃妄上加妄,故曰宛成非相。生住言其相,略去异灭;心法言其体,略去身受。盖正指众生起惑之本,本于心法;起惑之相,相在生住。当其心法起惑之时,正在生而住。若夫异灭,无所言其惑矣。四非皆言其妄,非遣非之非,此从非真求复上生来。非真根本既妄,凡所有心又妄上加妄,故曰宛成非相。展转发生者,亦非谓生住心法次第之义,即同下文六乱妄想,故谓之展转发生。生力发明者,此六乱妄想有大力用,能为众业作因,故曰熏以成业。此言因惑而有业也。同业相感者,此但举胎卵二生,不言湿化者,亦以造业力大者言之也。因有业感,相灭相生者,相灭举业果中杀盗二贪,相生举业果中欲贪因业而有苦果,故曰由是故有众生颠倒。则知此文明三道相生之义甚明。若以身受心法以释上文,则三道失其常位,此乌乎可?
○(二、世界顛倒)。阿難!云何名為世界顛倒?是有所有,分段妄生,因此界立。非因所因,無住所住,遷流不住,因此世成。
○(三、相涉類生二:初、總示二:初、總標。)三世四方,和合相涉,變化眾生,成十二類。
【觧】孤山曰:从毕竟无,成究竟有,故有东西南北之分段。指此分段,名之为界。然其所有,本无其因,故云非因所因。此惟妄住,故云无住所住。既非真性常住,则有过现未来,迁流不住,三世成矣。以世涉方,以方涉世,俱成十二。所以众生正报,因果和合,亦成十二也。吴兴曰:第四卷,方世相涉,加流变三叠。彼对依报,显于正报,六根功德,各千二百也。此中相涉,以依从正,明世界颠倒,立十二类生也。既前云功德,此云颠倒,古师用此释前三叠者,其可顺乎?
【疏】天台曰:吴兴之前云功德,此云颠倒,不可用此以释三叠,理固然也。然而离六根,无功德,亦无颠倒,是则常无常性,居于六根之中,如二鸟之共游,双轮之并驾。盖此六根,有识精元明,能生诸缘者。在自识精元明言之,则谓之功德;自能生诸缘者言之,则谓之颠倒。前云生死烦恼,菩提涅槃,同是六根,更无他物,义在乎此。
○(二、示二初,成十二因。)是故世界,因動有聲,因聲有色,因色有香,因香有觸,因觸有味,因味知法。六亂妄想,成業性故。十二區分,由此輪轉。是故世間,聲香味觸,窮十二變,為一旋復。
【觧】吴兴曰:此就声尘,当体为因。从因声有色,至因味知法,则展转相因,以显六乱之相也。最后知法者,知即意根,法即法尘。以后例前,则有闻声见色等义。况云六乱妄想,是知见闻觉知,皆归妄想。温陵曰:由此六境,发起六情,名六乱妄想。正为惑业之本,故名业性。十二类生,因此轮转也。世间声香味触,牒上六乱妄想之类也。
【疏】天台曰:前敘意中云:阿難!汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生、世界二顛倒因,顛倒不生,斯則如來真三摩地。此與前文不知所結之元,我信是人終不能解,意同而義別。蓋前但明顛倒,今正明顛倒之因,是以經文先明二種顛倒,然後於此相涉,以明類生。秪由眾生正報與世界依報,互相涉入,生乎六亂妄想,以為顛倒之因,故曰是故世界因動有聲(云云)至窮十二變為一旋復。言六亂妄想者,以其紊而無緒故也。如曰因動有聲,為聲上緣心矣,俄而因聲有色,又變為色上緣心,以至因色有香,因味知法,此以聲塵為之主,生六亂妄想也。或因動而有色至因法而有聲,此為二變,乃至以知法者為之主至因觸有味,謂之窮六變為六旋。言旋者,從眼、耳、鼻、舌、身、意,歷色、聲、香、味、觸、法,而順生六亂妄想也。若因法知味,因味有觸,以至因色有聲,謂之為復,如是亦窮六變謂之六復。言復者,自法為主,而逆生六亂妄想也。故後結云:是故世界聲、香、味、觸,窮十二變為一旋復。最初動字,總貫下五,末後知字,亦通上五。蓋六亂妄想,莫不本諸動知,則如吳興謂例前則有聞聲見色等義。言成業性故者,業即欲等十二顛倒以為本因,而造殺等十惡妄業,性即六亂妄想。言十二區分由此輪轉者,以六亂妄想為之因,以生十二顛倒,復以十二顛倒為之緣,以造十惡等業,逐其昇沉,十二區分由此輪轉。嗚呼!眾生妄想六亂如此,非如來與之發明,而眾生日用終日用此而無覺知,亦可謂迷之甚也。今既覺知顛倒之因矣,可不務使其顛倒不生,以入如來真三摩地哉?然顛倒根本,因無明而後有世界,因世界而後有眾生,故曰妄為明覺,因明立所,所既妄立,生汝妄能。而世界之始,必本諸動,故曰覺明空昧,相待成搖,故有風輪執持世界。蓋動則屬風,風必有聲,是故六塵先因聲有,故曰因動有聲,因聲有色。所以十二類生,亦先之以動,顛倒意在乎此。從真起妄,既以動為之本,則返妄歸真,要以不動為之本。是故當機因循,聲流轉,墮於邪思,而殷勤啟請楞嚴大定,如來則示之以常住真心,示之以寂滅道場,真阿練若,誠對病之良藥,寂動之要門。孤山以三止消文,雅合其宜也。
天台法师说:前面在说明大意时提到:阿难!你现在想要修习真正的三摩地,直接达到如来大涅槃的境界,首先应当认识清楚众生和世界这两种颠倒的根源。如果颠倒不再产生,这就是如来真正的三摩地。这和前文所说的“不知道烦恼的根源,我相信这个人终究不能理解”,意思相同但含义有别。因为前面只是说明了颠倒的现象,现在才真正说明颠倒的根源。所以经文先说明两种颠倒,然后在这里相互关联,来说明十二类众生的产生。正是因为众生的正报和世界的依报,互相交织影响,产生了六种混乱的妄想,这就成了颠倒的根源。所以说“因此世界因为动而有声音”等等,一直到“穷尽十二种变化成为一个旋复”。所谓“六乱妄想”,是因为它混乱而没有头绪。比如说因为动而有声音,这就成了在声音上攀缘的心;一会儿又因为声音而有颜色,又变成了在颜色上攀缘的心;以至于因为颜色而有香气,因为味道而感知法尘。这是以声音尘境为主,产生了六种混乱的妄想。或者因为动而有颜色,一直到因为法尘而有声音,这是第二种变化。乃至以感知法尘的为主,一直到因为触尘而有味道,这叫做穷尽六种变化成为六旋。所谓“旋”,就是从眼、耳、鼻、舌、身、意,经历色、声、香、味、触、法,顺着产生六种混乱的妄想。如果因为法尘而知道味道,因为味道而有触觉,一直到因为颜色而有声音,这叫做“复”。像这样也穷尽六种变化,叫做六复。所谓“复”,是以法尘为主,逆向产生六种混乱的妄想。所以后面总结说:因此世界的声、香、味、触,穷尽十二种变化成为一个旋复。最初的“动”字,总领下面五种;最后的“知”字,也贯通上面五种。这六种混乱的妄想,没有不是根源于“动”和“知”的。就像吴兴法师说的,依照前面的例子,就有听到声音、看见颜色等含义。说“形成业力的性质”的原因:业,就是指贪欲等十二种颠倒作为根本原因,而造下杀生等十种恶业的虚妄业行;性,就是指六种混乱的妄想。说“十二类众生的区分由此轮转”的原因:是以六种混乱的妄想作为因,产生十二种颠倒;再以十二种颠倒作为缘,造作十恶等业行,随着业行上升或下沉,十二类众生的区分就这样轮转不息。唉!众生的妄想如此六种混乱,如果不是如来为他们阐明,众生每天在生活中使用这些却毫无觉察,也可以说是非常迷惑了。现在既然已经觉察到颠倒的根源了,难道不应该努力使颠倒不再产生,从而进入如来真正的三摩地吗?然而颠倒的根本,是因为无明而后有世界,因为世界而后有众生。所以说:虚妄地产生能明能觉,因为“明”而设立了所对之境,所对之境既然虚妄地建立,就产生了你虚妄的能觉之性。而世界的开始,必定根源于“动”,所以说:觉体与明相在虚空中暗昧相对,互相作用形成摇动,所以有风轮执持世界。因为动就属于风,风必定有声音,所以六尘最先是因为声音而有,所以说“因动有声,因声有色”。所以十二类众生,也首先从“动”开始,颠倒的深意就在这里。从真如生起虚妄,既然以“动”为根本,那么返回虚妄归于真如,就要以“不动”为根本。所以当机者阿难因为跟随声音流转,堕入邪思,而殷勤启请楞严大定,如来就为他开示常住真心,开示寂灭道场,真正的清净修行处,这确实是对症的良药,寂灭动摇的要门。孤山法师用“三止”来解释经文,非常契合这里的义理。
○(二感十二果)乘此輪轉顛倒相故,是有世界卵生、胎生、濕生、化生,有色、無色,有想、無想,若非有色、若非無色,若非有想、若非無想。
(两种感知和十二种果报)因为众生都陷在这种颠倒错乱的认知循环里,所以世界上就有了这些生命形态:卵生的、胎生的、湿生的、化生的;有物质形体的、没有物质形体的;有思想活动的、没有思想活动的;还有既不完全算有形体、也不完全算无形体的,以及既不完全算有思想、也不完全算无思想的。
【觧】天如补注曰:此总标也。由十二区分,穷变旋复,故轮转颠倒,各具十二,而变化众生,成十二类也。
天如法师补充解释说:这是总的概括说明。由于十二种生命形态不断变化、循环往复,所以轮回颠倒,每种形态都具备十二种变化,从而演化出各种众生,形成了十二类生命。
【疏】天台曰:有轮转颠倒之性,即六乱妄想,穷十二变为一旋复是也。有轮转颠倒之相,即虗妄动颠倒,以至怨害杀颠倒是也。因此性相轮转颠倒,故有三界六道十二类生。性相为业因,十二类生为业果。妄相既倐焉缘色,又倐焉缘声矣,则因之而生十二颠倒,亦忽尔为动,而又忽尔为欲。至于召其果报,卵焉胎焉,更相变易,亦六乱而无定趣也。若并前经旨彚而明之,则因世界颠倒六尘之中,而一一互具五尘,以牵生众生颠倒六根之中,以成乎六乱妄想。而六乱妄想取著于六尘时,或缘之以为虗妄轮回动颠倒,以至或缘之以为怨害轮回杀颠倒,或为婬,为杀,为盗,为妄,以至为两舌,为恶口,造弥天之业,作无穷之过,鲜不由斯。故曰:乘此轮转颠倒相故,是有世界十二类生。此与四卷三种相续义同,但详略互各有异,必须递相准望,然后能尽类生之旨趣也。然十二类生不出六道,下文所谓皆由随顺杀盗婬故,反此三种。又则出生无杀盗婬,有名鬼伦,无名天趣,于天道中但言欲天。盖六乱妄想止于欲界而已,若色界初天已得禅定,何六乱之有?是故留碍轮回,障颠倒和合,着成休咎精明,但在欲界初天,与四天王齐。若然者,则销散轮回,感颠倒暗成,空散销沉,亦且一往。约欲界言之,固不可与般若经十类生同准而论也。
天台大师说:有一种轮转颠倒的本性,就是六种混乱的妄想,穷尽十二种变化成为一个循环往复,就是这个意思。有一种轮转颠倒的表现,就是从虚妄的动摇颠倒,一直到怨恨、伤害、杀害的颠倒,都是这个意思。因为这种本性和表现轮转颠倒,所以就有了三界、六道、十二类众生。本性和表现是造业的因,十二类众生是造业的果。
虚妄的表现一会儿攀附颜色,一会儿又攀附声音,于是就因此产生了十二种颠倒,也是忽然表现为动摇,又忽然表现为欲望。等到招感果报的时候,一会儿是卵生,一会儿是胎生,互相变换,也是六种混乱而没有固定的去向。
如果把前面经文的要旨汇总起来说明,那就是:因为世界颠倒,在六尘之中,每一种尘都互相具备其他五尘,从而牵动产生众生颠倒的六根,形成了六种混乱的妄想。而这六种混乱的妄想,当它们执着于六尘的时候,有时攀附它形成虚妄轮回的动摇颠倒,以至于有时攀附它形成怨恨、伤害轮回的杀害颠倒,或者表现为淫欲,表现为杀害,表现为偷盗,表现为妄语,以至于表现为两舌、恶口,造下弥天的大业,犯下无穷的过错,很少不是从这里来的。
所以说:乘着这种轮转颠倒的表现,就有了世界的十二类众生。这和第四卷讲的三种相续意思相同,只是详细和简略各有不同,必须互相参照对比,然后才能完全明白各类众生的旨趣。
然而十二类众生不出六道,下文所说的,都是由于随顺杀、盗、淫的缘故,反过来这三种。如果反过来,就会出生没有杀、盗、淫的境界,有名称的是鬼类,没有名称的是天道,在天道中只说到欲界天。大概六种混乱的妄想只停留在欲界而已,如果是色界初禅天,已经得到禅定,哪里还有六种混乱呢?
所以,留碍轮回,障碍颠倒和合,执着形成吉凶祸福的精明作用,只在于欲界初天,和四天王天并列。如果是这样的话,那么销散轮回,感召颠倒暗昧形成,空散销沉,也暂且一概从欲界来说。这固然不能和《般若经》里说的十类众生,用同样的标准来讨论。
○(二、別顯二:初、示十二:初、動類。)阿難!由因世界虗妄輪迴動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沉亂想,如是故有卵羯邏藍流轉國土,魚、鳥、龜、蛇其類充塞。
阿难!由于众生世界虚妄不实,在轮回中产生动摇颠倒的念头,这些念头与气息结合,形成了八万四千种飞升下沉的混乱想法。因此,就有了卵生的羯逻蓝在世间流转,鱼、鸟、龟、蛇这类卵生动物遍布各地。
【觧】温陵曰:卵惟想生,虗妄即想也。想体轻举,名动颠倒。卵以气交,名和合气成。想多升沉,名飞沉乱想。故感鱼鸟飞沉之类也。十二类各八万四千者,各由八万四千烦恼感变也。羯逻蓝云:凝滑入胎初位,胎卵未分之相也。
温陵解释说:卵生,就是由妄想产生的,虚妄就是妄想。妄想的本质轻飘浮动,所以叫做动颠倒。卵生是靠气息交合形成的,所以叫做和合气成。妄想有时上升有时下沉,所以叫做飞沉乱想。因此就感召了鱼类、鸟类这些或飞或沉的众生。十二类众生各有八万四千种,是因为它们各自都由八万四千种烦恼感召变化而来。羯逻蓝,指的是胚胎最初凝结、滑润的状态,是入胎的最初阶段,这时胎生和卵生的形态还没有分开。
【疏】天台曰:虗妄轮回动颠倒,因也;和合气成,缘也;鱼鸟龟蛇所生,法也。然而单因不立,独缘难成,因缘和合,方能生法。此与前文众生相续中,见明色发,明见想成义同。明见即虗妄动,倒气即色发。既曰和合气成,则八万四千飞沉乱想,乃类生果上之乱想,非因中虗妄动等六乱妄想。此所谓以乱因招乱果,众生界中,惟一六乱妄想而已。是则以果望因,而六乱妄想,亦乃具足八万四千。六乱妄想,有飞有沉。下文明情多想少,重为毛群,轻为羽族。准今,则飞为羽族,沉为鱼龟蚖蛇,逐妄以别其飞沉,随业而分其轻重也。
天台说:虚妄的轮回和颠倒,是原因;各种因素结合形成,是条件;鱼、鸟、龟、蛇这些生命形态,是结果。但是,光有原因不行,只有条件也难成事,原因和条件配合起来,才能产生结果。这和前面讲众生相续时说的“见到光明、色相显现,由明见产生想法”意思一样。明见就是虚妄的动,颠倒的气息就是色相的显现。既然说是各种因素结合形成,那么八万四千种飞升、沉沦的混乱想法,是指各种生命形态结果上的混乱想法,不是指作为原因的虚妄动等六种混乱妄想。这就是所谓的用混乱的原因招来混乱的结果,在众生世界里,根本只有那六种混乱的妄想而已。所以,从结果反过来看原因,那六种混乱妄想,其实也包含了八万四千种。六种混乱妄想,有的往上飞升,有的往下沉沦。后面经文说情欲多、想法少的,重的成为兽类,轻的成为鸟类。按照现在的说法,飞升的就是鸟类,沉沦的就是鱼、龟、蜥蜴、蛇,随着虚妄分别出飞升和沉沦,随着业力分出轻重。
○(二、欲類)由因世界雜染輪迴欲顛倒故,和合滋成八萬四千橫竪亂想,如是故有胎遏蒲曇流轉國土,人畜龍僊其類充塞。
二、欲望这一类 由于世界中的杂染轮回,产生了欲望的颠倒, 这些欲望相互混合滋长,形成了八万四千种纵横交错的混乱念头。 因此,就有了胎生、卵生、湿生、化生这四种生命形态,在国土中流转不息。 人类、畜生、龙族、仙人等各类众生,遍布充满各处。
【觧】温陵曰:胎因情有,杂染即情也。情生于爱,名欲颠倒。胎以精交,名和合滋成。情有偏正,名横竖乱想。故感人畜横竖之类。遏蒲昙云:疱即胎卵渐分之相也。虗妄杂染,执着留碍等,有情皆具,但随偏重者感类耳。吴兴曰:依㲉而起曰卵生,含藏而出曰胎生,假润而兴曰湿生,无而忽有曰化生。如是四生,由内心思业为因,外㲉胎藏湿润为缘,藉缘多少,而成次第。卵生具四,所以先说。胎生具三,湿生具二,化生惟一,谓思业也。此依瑜伽所解。
温陵法师说:胎儿是因为情欲才有的,各种杂乱的污染就是情欲。情欲产生于爱恋,这叫做欲望颠倒。胎儿通过精血交合形成,这叫做和合滋养而成。情欲有偏斜和端正之分,这叫做横竖混乱的念头。所以感召人和畜生这些横竖不同的种类。
遏蒲昙说:胚胎就是胎生和卵生逐渐分化的状态。虚妄的杂染、执着、滞留障碍等等,一切有情众生都具备,只是根据偏重的情况感召相应的种类罢了。
吴兴法师说:依靠蛋壳而出生叫做卵生,在母体内孕育而出生叫做胎生,借助湿润环境而兴起叫做湿生,凭空忽然出现叫做化生。这四种出生方式,都是以内心的思虑业力为因,以外在的蛋壳、母胎、湿润环境为缘,借助缘分的多少,形成了先后顺序。卵生需要四种条件都具备,所以最先说。胎生具备三种条件,湿生具备两种条件,化生只具备一种条件,就是思虑业力。这是依据《瑜伽师地论》的解释。
【疏】天台曰:六乱妄想起,杂染欲颠倒时,有邪有正。其情正,则为人道僊道而竖生;其情不正,则为畜类而横生;若邪正相半,则为龙类,以其形质或横或竖故也。曷为正?于儒则三纲五常,于佛则三皈五戒,更兼十善,则为天道。加以四谛,十二因缘,六度万行,首楞大定,此乃正之又正,则为声闻缘觉,为菩萨道佛道也。
天台宗解释说:当六种混乱的妄念生起,各种污浊的欲望和颠倒的想法混杂出现时,这里面有邪的,也有正的。
如果一个人的心念是正的,他就会投生为人道或者仙道,身体是直立的。 如果一个人的心念不正,他就会投生为畜生道,身体是横着的。 如果一个人的心念邪正各占一半,他就会投生为龙类,因为龙的身体形态有时是横的,有时是竖的。
那么,什么是“正”呢? 在儒家看来,就是遵守三纲五常。 在佛教看来,就是皈依三宝、持守五戒。 如果再加上修行十善业,就能投生到天道。
如果再进一步,修习四圣谛、十二因缘、六度万行,以及首楞严大定,这就是最最纯正的修行了。按照这个修行,就能成就声闻道、缘觉道、菩萨
○(三、趣類)由因世界執著輪迴趣顛倒故,和合煖成八萬四千翻覆亂想,如是故有濕相蔽尸流轉國土,含蠢蝡動其類充塞。
第三,关于众生的种类。
因为众生执着于轮回,颠倒错乱,所以产生了八万四千种反复无常的妄想。这些妄想与温暖的气息结合,就形成了湿生类的生命。
这些湿生类的生命,比如水里的虫子、会蠕动的小生物,遍布整个世界,数量多得数不清。
【觧】温陵曰:湿以合感,执着即合也。合由爱滞,触境趋附,名趣颠倒。湿以阳生,名和合煖成,所趣无定,名翻覆乱想,故感蠢蝡翻覆之类也。蔽尸云:软肉湿生,初相也。既不入胎,故无前二位矣。十生皆本于婬欲,起于情想,以迷情愈妄,故化理愈乖,以至荡为空散,顽为木石,妄末虽殊,妄本一也。
温陵法师解释说:湿生是因为执着而感召来的,执着就是与境界粘合在一起。这种粘合是由于贪爱停滞,一接触境界就贴上去,这叫做颠倒的趋向。湿生依靠阳气而生,叫做和合温暖而生成,所趋向的境界没有一定,叫做反复混乱的妄想,所以感召蠕动翻覆这类众生。蔽尸指的是软肉,是湿生的最初形态。既然不进入胎中,所以没有胎生的前两个阶段了。这十种生命形态都根源于淫欲,生起于情想,因为迷惑的情欲越来越虚妄,所以变化生成的道理也越来越乖违,以至于虚荡成为空散,顽钝成为木石。虚妄的末流虽然不同,虚妄的根本却是一样的。
【疏】天台曰:六乱妄想起,执着趣颠倒时,违心背信,翻覆任情,遂感含蠢蝡动,其形或翻或覆,其行或飞或走,而无定趣也。言执著者,非兢竞业业之谓也,乃于六尘境上,则执吝而不释,于六乱妄想,则翻覆而任情也。
天台大师说:当六种混乱的妄想生起,人执着于颠倒的念头时,就会违背本心、背离正信,反复无常、放纵自己的情绪。于是感召来含藏蠢动、蠕动的生命,它们的形体有时翻过来有时覆过去,它们的行动有时飞有时走,没有固定的方向。这里说的“执着”,不是指兢兢业业、认真做事的意思,而是指在色、声、香、味、触、法这六种外境上,死死抓住不肯放手;对于六种混乱的妄想,则反复无常、任由情绪摆布。
○(四假類)由因世界變易輪迴,假顛倒故,和合觸成八萬四千新故亂想,如是故有化相羯南,流轉國土,轉蛻飛行,其類充塞。
(四假类)因为世间万物变化轮回,都是假象颠倒的缘故,各种因缘接触和合,形成了八万四千种新旧混乱的念头。因此就有了变化形态的生命体,在国土中流转,它们能蜕皮变化、飞行移动,这类生命充满了世间。
【觧】温陵曰:化以离应,变易即离也。离此托彼,名假颠倒。触类而变,名和合触成。转故趣新,名新故乱想。故感报亦尔,蜕脱故趣新也。如虫为蝶,则转行为飞。如雀为蛤,则蜕飞为潜。凡以不同形而相禅,皆转蜕也。羯南云硬肉,蜕即成体,无软相也。自下皆称羯南者,诸类通称止此。若第五钵罗奢佉曰成形,则各随状貌,非通称也。孤山曰:化相者,非无而忽有之化。如蛴螬虫,脱换故皮,欣取新质,意欲飞腾,故云转蜕飞行也。吴兴曰:转蜕飞行,未必惟举蛴螬之类,盖是化生取譬之象。如列子云:天地委蜕。下文纯想则飞,皆取譬也。是则转蜕譬故形之易脱,飞行喻新质之轻举。无而忽有,理合在兹。天如补注曰:环、圆二师所解化生,固合经义。若论天、狱、鬼等,皆有化相,则岳师无而忽有之说,亦有理焉,宜备取之。
温陵法师说:变化是因为离开原来的形态,改变就是离开。离开这个形态,寄托到那个形态,这叫做假颠倒。接触不同类别而变化,叫做和合触成。抛弃旧的,趋向新的,叫做新故乱想。所以感召的果报也是这样,蜕去旧的形态,变成新的形态。就像虫子变成蝴蝶,就从爬行变成飞行。像鸟变成蛤蜊,就从飞行变成潜游。凡是不同形态之间相互更替,都是转蜕。羯南的意思是硬肉,蜕化后就形成新的身体,没有柔软的形态了。从这里往下都称为羯南,这是各类众生的通称到此为止。至于第五种叫做钵罗奢佉,意思是成形,那就各自随其形状相貌,不是通称了。孤山法师说:这里说的化相,不是指无中生有、忽然出现的那种变化。就像金龟子的幼虫,蜕掉旧的皮,欢喜地取得新的身体,心意想要飞腾,所以说“转蜕飞行”。吴兴法师说:“转蜕飞行”,不一定只是举金龟子幼虫这类例子,大概是化生取来作比喻的形象。就像《列子》里说的:天地委蜕。下文说的“纯想则飞”,都是取来作比喻。这样看来,“转蜕”比喻旧形态容易脱落,“飞行”比喻新身体轻举飞升。无而忽有,道理应该就在这里。天如法师的补注说:环师和圆师所解释的化生,固然符合经文的含义。如果论及天道、地狱、鬼道等,都有化生的相状,那么岳师关于“无而忽有”的说法,也有道理,应该都采纳。
【疏】天台曰:或问:余闻三界六道,不出四生,今于四生之外,更说八种类生,岂四生收所不尽,而别有异种为生乎?答曰:后之八种,亦不外乎四生。但经意以此八种异乎寻常,而因果之事,心麤浮者所不能推,故于四生之外,详而明之,使知众生颠倒妄想,无所而不尽,有以观之破之,以成奢摩他路尔。虽然,要知此后八种,化生居多。盖化有无而忽有之化,如天狱等是也;有当体变化之化,如当门转蜕飞行是也。如下休咎精明,不系无而忽有,推与何生?神鬼精灵,精神化为土木金石,呪诅厌生,皆无而忽有之化也。若蒲卢之抱虫为儿,土枭之附块为子,皆当体变转为化。惟水母之属,理而推之,则合湿化而有生,岂非化生之义广,摄生之理该?是则必合四师之说,化生之道斯显。若以当文为言,则六乱妄想变易,假颠倒时,情念乖违,新故更变,故受生时,或转行为飞,蜕飞为潜,假借相禅,触类而成,为化相羯南也。
天台说:有人问:我听说三界六道,都离不开胎生、卵生、湿生、化生这四种生命形态,现在在这四种之外,又说了八种类型的众生,难道是四种生命形态没能全部包括,另外还有不同的生命种类吗?
回答说:后面说的这八种,其实也没超出四种生命的范围。只是佛经的意思认为这八种比较特殊,它们因果的道理,心思粗浮的人推想不出来,所以在四种生命形态之外,详细地说明它们,让人知道众生的颠倒妄想,真是无奇不有、无所不至,好让大家观察、破除这些妄想,从而走上修习止观的道路。
不过,要知道这后面八种,大多数属于化生。化生有两种:一种是从无到有、突然出现的化生,比如天道、地狱道的众生就是这样;另一种是自身形态变化的化生,比如在门口蜕壳飞行这类变化就是。
像下面说的休咎精明这类,它们不是凭空突然出现的,该归入哪一类生命呢?还有神鬼精怪,精神能化成土木金石,以及通过咒语诅咒产生的生命,这些都是从无到有、突然出现的化生。
像蒲卢这种蜂把虫子当作自己的孩子,土枭这种鸟依附土块当作自己的后代,这些都是自身形态转变的化生。
至于水母这类生物,按道理推究,它们结合了湿生和化生的特点而有生命,这不正说明化生的含义很广,包含了各种生命产生的道理吗?所以一定要综合四位法师的说法,化生的道理才能显明。
如果就这段经文来说,那么六种混乱的妄想不断变化,在颠倒错误的时候,情欲念头违背常理,新旧交替变化,所以投生的时候,有的从爬行变成飞行,有的从飞行变成潜游,借着各种形态互相传递,接触哪一类就变成哪一类,这就是化相羯南。
○(五障類)由因世界留礙輪迴,障顛倒故,和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南,流轉國土,休咎精明,其類充塞。
(五种障碍类型)因为世间有阻碍,导致轮回不断,障碍颠倒混乱,这些因素结合在一起,形成了八万四千种精光闪耀的混乱想法。所以就有了各种有形象的生命体,在国土中流转,有的吉祥,有的凶险,精明灵巧,这类生物到处都是。
【觧】资中曰:事日月水火,和合光明,坚执不舍,障隔不通,名为留碍。精明显著,因此受生,故名色相。星辰日月,吉者为休,凶者为咎。至于嚼火蚌珠,皆是此类。温陵曰:一切精明神物,皆精耀也。其想已结成精耀,故但有色而已。涅槃云:八十神皆因留碍想,元成此精耀。此虽至精至神,亦未离乎乘彼轮转颠倒相也。
资中法师说:崇拜日月水火,追求光明聚合,固执地抓住不放,障碍隔绝不流通,这就叫做留碍。精明的光芒显现出来,因此就投胎转世,所以叫做色相。星辰日月,吉祥的带来福气,凶恶的带来灾祸。至于像萤火虫的光、蚌壳里的珍珠,都属于这一类。温陵法师说:一切精明的神物,都是精耀。这种念头已经凝结成精耀,所以只有色相而已。涅槃经上说:八十种神都是因为留碍的念头,原本就形成了这种精耀。这虽然是最精妙、最神异的,也还是没有脱离乘着轮回颠倒的相状。
【疏】天台曰:六乱妄想,起留碍障颠倒时,于世界颠倒中妄生执着,而为精耀乱想,故受生时因果相符,竟为休咎精明也。
天台大师说:当六种混乱的妄想生起,造成障碍和颠倒时,在世界颠倒的状态中,人们会错误地产生执着,从而形成精耀乱想。因此,在受生的时候,因果相应,最终成为吉凶祸福的征兆。
○(六惑類)由因世界銷散輪迴,惑顛倒故,和合暗成八萬四千陰隱亂想,如是故有無色羯南流轉國土,空散銷沈,其類充塞。
(六种迷惑类型)因为世界消散轮回,迷惑颠倒的缘故,昏暗聚合形成了八万四千种隐蔽混乱的念头,所以就有了无色众生的流转国土,它们在空中消散、沉没,这类众生充满了世界。
【觧】温陵曰:厌有着空,灭身归无,名销散轮回。迷漏无闻,名惑颠倒。厌有归无,则依晦昧空,故和合暗成,而名阴隐乱想,即无色界外道类也。此有想无色,而不成业体,故亦称羯南。又有惑业昏重,形色销磨,体合空昧,识附阴隐,亦空散销沉类也。
温陵法师解释说:讨厌有形的存在,执着于空无,消灭身体归于虚无,这叫做销散轮回。迷惑于烦恼,听不到真理,这叫做惑颠倒。讨厌有形的存在,归于虚无,就会依靠昏暗不明的空,所以和合黑暗形成,而叫做阴隐乱想,这就是无色界外道这一类。这种有想无色,而不形成业力的实体,所以也称为羯南。又有迷惑和业力昏沉深重,形体和色相消磨,身体与空无昏暗相合,意识依附于阴暗隐蔽,这也是空散销沉这一类。
【疏】天台曰:六乱妄想起,销散惑颠倒时,以形为有待而身为患本,思专想寂,销之散之,不知其为阴隐乱想,报为空散销沉,依晦昧空,亦其理也。然此皆且论其欲界,如舜若多神之类,不必以无色界外道言之。
天台法师说:当六种混乱的妄念生起,要消除这些迷惑颠倒的时候,人们常常把身体看作有所依赖的东西,又把身体当作烦恼的根本。于是专心想着要寂静下来,想把这些念头消除、散掉。他们不知道这其实还是属于一种隐藏的、混乱的妄想。这种修行的结果,就会导致堕入“空散销沉”的境界,也就是执着于一种晦暗、空洞的境界,这也是有道理的。
不过,这里讨论的都还只是欲界的情况,比如像舜若多神这类,不一定是指无色界的外道。
○(七、影類)由因世界罔象輪迴影顛倒故,和合憶成八萬四千潛結亂想,如是故有想相羯南流轉國土,神鬼精靈其類充塞。
七、影子这一类
因为这个世界里,虚幻不实的影像在轮回中颠倒混乱,这些影像和记忆混合起来,形成了八万四千种隐藏的、纠缠不清的念头。所以,就产生了“想相羯南”这种生命形态,在世间流转。像神、鬼、精怪、幽灵这些种类,到处都充满了。
【觧】资中曰:蹈迹附影之类,皆从忆想所生。论因,或如外道凡夫,祠祷神明,托附形像,终身奉事,志慕灵通,因果相酬,故生其类。温陵曰:虗妄失真,邪着影像,无所托阴,从忆想生。于罔象中,潜结貌状,其神不明而幽为鬼,精不全而散为灵,无有实色,但有想相。
资中法师说:那些追随影子、依附形迹的鬼神,都是从人们的妄想记忆里产生的。要论起原因,就像外道和凡夫,祭祀祈祷神明,把心愿寄托在神像上,终身侍奉,一心渴望获得灵通感应,这种因果相互呼应,所以就产生了这类鬼神。
温陵法师说:因为虚妄而迷失了真实,邪见执着于影像,没有依托之处,就从妄想记忆里生出来。在虚无缥缈之中,暗中凝结出形象样貌。他们的精神不光明,幽暗地成为鬼;精气不完整,散乱地成为灵。没有实在的形体,只有想象的相貌。
【疏】天台曰:六乱妄想,起罔象影,颠倒时忆想神鬼之影象。所谓鬼神之道,吾亦难明,感应之理,不可不信,故称罔象轮回。忆以成之,故为潜结乱想。世人昧而不知,妄生欣慕而志图肹蚃,其如因果不诬,竟堕其类也!
天台宗解释说:人的六种混乱妄想,会产生虚幻不实的影像,在心神颠倒的时候,就会回忆起鬼神的形象。
所谓鬼神的事情,我也很难说清楚,但感应的道理,我们不能不信,所以称之为虚幻的轮回。
这些影像是由回忆形成的,因此是暗中结成的混乱妄想。
世上的人不明白这个道理,盲目地产生向往,一心想要追求鬼神感应,却不知道因果报应真实不虚,最终反而堕落到鬼神那一类去了!
○(八癡類)由因世界愚鈍輪迴,癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉國土,精神化為土木金石,其類充塞。
(八种愚痴类型)由于世界上的愚钝轮回,因为愚痴颠倒的缘故,各种顽固的东西混合在一起,形成了八万四千种干枯混乱的念头。因此,就出现了没有思想的羯南,在国土中流转,精神变成了土木金石,这类东西到处充斥。
【觧】资中曰:外道计无情有命,金石坚牢,或习定灰凝,思专枯槁,心随境变,遇物成形,如华表生精,黄头化石之类是也。温陵曰:不了谛理,固守愚痴,痴钝之极,则顽冥无知,而精神化为土木金石也。
资中法师说:外道认为没有情感的东西也有生命,比如金石坚固不坏,或者有人修行禅定,心思专注到枯槁的程度,内心随着外境变化,遇到什么事物就变成什么形状,像华表生出精灵、黄头化为石头这类情况就是。
温陵法师说:不明白真实的道理,固执地守着愚痴,愚痴到极点,就变得顽固无知,精神就化成土木金石了。
【疏】天台曰:六乱妄想,起愚钝轮回。痴颠倒时,以心固可同乎死灰,形固可同乎金石者,为长生□视之计。由此心同乎境,境随乎心,和合顽成乎枯耦乱想,而精神竟化为无情坚牢之物。不知金石虽坚而终归于尽,精神虽在而终堕乎愚。陈那一喝而销亡,张华一鉴而败露,不独形之不可长保,而神亦与之俱丧。愚钝轮回,信愚钝也。
天台大师说:六种混乱的妄想,引发愚笨迟钝的轮回。当陷入愚痴颠倒时,人的心可以像死灰一样顽固,身体可以像金石一样坚硬,这是为了追求长生不老的打算。这样一来,心就和外境一样了,外境也随着心变化,两者结合形成顽固的枯木死灰般的乱想,而精神最终变成了没有情感、坚硬牢固的东西。他们不知道,金石虽然坚硬但终究会毁灭,精神虽然存在但终究会陷入愚痴。就像陈那尊者一声大喝就能让它消失,张华的镜子一照就能让它败露,不仅身体不能长久保持,连精神也会一起丧失。愚笨迟钝的轮回,确实是愚笨迟钝啊。
○(九、偽類)由因世界相待輪迴偽顛倒故,和合染成八萬四千因依亂想,如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等,以鰕為目,其類充塞。
九、虚假的种类
因为这个世界里,事物都是互相依赖、不断轮回的,这种虚假颠倒的状况,导致各种因素混杂在一起,形成了八万四千种混乱的、互相依赖的念头。因此,就出现了那些本来没有固定形态、却显现出形态的生物,像水母这类东西,在世间流转。它们用虾的眼睛来看东西,这类生物到处都是。
【觧】资中曰:和合巧伪,改故作新,或假托因依,递为形势,资身养命,业果相循,不从自类受身,故名非有色,相等有情。身内八万户虫,并是此类。温陵曰:水母之类,以水沫为体,以鰕为目,本非有色,待物成色,不能自用,待物有用,迷失天真,绵着浮伪,彼此异质,染缘相合,故曰因依。
资中法师说:有些生命通过拼凑伪装,把旧东西改造成新样子,或者假借其他东西作为依靠,互相形成生存的形态。他们靠这些方式维持生命,业力果报循环不断。他们不是从自己同类中投生,所以叫做“没有固定形态的生命”,和一般有固定形态的生命不同。人体内的八万种寄生虫,都属于这一类。
温陵法师说:比如水母这类生物,身体是水沫构成的,眼睛是虾充当的。它们本身没有固定的形态,要依靠别的东西才能显出形态;自己不能独立活动,要依靠别的东西才能发挥作用。它们迷失了本来的天性,长期附着在虚浮假借的东西上。不同的东西凑在一起,因为业缘而结合,所以叫做“因依”。
【疏】天台曰:六乱妄想起,相待轮回,伪颠倒时,而递相因依,互为形势,苟且之行,则靡所而不至。由此和合,染成因依乱想,竟成水母之类。然世之君臣父子兄弟之间,孰有不因依以行其道?亦求其正而已矣。苟曰不正,鲜有不堕兹类也。水母,俗谓之虾蛇,一名蟦,形如羊胃。
天台大师说:当六种混乱的妄想生起,它们互相依赖、轮转不休,在虚假颠倒的时候,就会一个接一个地互相依靠,彼此形成一种势力。这种得过且过的行为,就会导致没有一处不受到影响。由于这种混合作用,染污的因缘和混乱的妄想互相结合,最终就形成了像水母这样的生物。然而,世间的君臣、父子、兄弟之间的关系,哪有不互相依靠来践行各自之道的呢?也只是追求其中的正道罢了。如果说是不正的,很少有不堕落成这类东西的。水母,俗话叫做虾蛇,另一个名字叫蟦,形状像羊的胃。
○(十性類)由因世界相引輪迴性顛倒故,和合呪成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南流轉國土,呪詛厭生,其類充塞。
(十种生命形态)由于众生世界相互牵引、轮回颠倒的缘故,通过咒语的力量结合,形成了八万四千种呼唤和混乱的念头。因此,世界上就出现了那些没有固定形态、却有生命活动的众生。他们因为诅咒和厌弃而出生,这类众生遍布各处。
【觧】资中曰:有一类生,因声呼召,引发性成,如虾蟆等。以声附卵论因,或是乐为淫声,习以生着,从自性类,不假他成名,非无色相。藉声诞质,故云无色。温陵曰:邪业相引,使性情颠倒,而乘呪托识,不由生理,妄随呼召,即世间邪术呪诅,精魅厌物,因而有生者也。
资中和尚说:有一类众生,因为听到声音的呼唤,就引发本性而生成,比如虾蟆这类。这是用声音附着在卵上作为成因,或者是因为喜欢淫荡的声音,习惯久了就产生执着,从自己的本性类别中,不借助其他东西就形成了,并不是没有形体。借着声音诞生出形体,所以叫做“无色”。
温陵禅师说:邪恶的业力互相吸引,让性情颠倒,于是借着咒语寄托神识,不通过正常的生理过程,胡乱地跟随呼唤而出生。这就是世间的邪术诅咒、精怪妖魅、压胜之物,因此而产生的那类众生。
【疏】天台曰:六乱,妄想起相,引性颠倒,时以淫声彼此而相调,念念不忘,习以成性。亡者神识,颠倒愗乱,或闻虾蟆之声而惑为琴心,或闻呪诅之音而惑为艶曲,故为和合呪成,呼召乱想,呪诅厌生,其类充塞。
天台大师说:六种混乱,是妄念生起各种现象,引发本性颠倒。这时用淫荡的声音互相调戏,念念不忘,习惯成了本性。亡者的神识,颠倒迷惑混乱,有的听到蛤蟆的叫声,却迷惑以为是琴声;有的听到诅咒的声音,却迷惑以为是艳曲。所以被和合咒术所成,呼召起混乱的念头,咒诅厌胜由此产生,这类事情到处充满。
○(十一、罔類)由因世界合妄輪迴,罔顛倒故,和合異成八萬四千回互亂想。如是故有非有想、相成想羯南流轉國土,彼蒲盧等異質相成,其類充塞。
十一、没有固定形态的众生
由于众生世界里的虚妄想法不断循环,导致认知颠倒错乱,各种不同的因素混杂在一起,形成了八万四千种互相交织的混乱念头。正因为这样,就出现了“非有想”和“相成想”这两种生命形态,在世间流转变化。就像土蜂和青虫,不同性质的东西却能互相转化,形成新的生命。这类没有固定形态的众生,遍布各处。
【觧】资中曰:诬罔取他,纳为己有,名罔颠倒。背亲向义,寄死托孤,忘本蒸尝,认彼宗嗣,是其因也。温陵曰:二妄相合,性情罔昧,异质相成,生理回互。如彼蒲卢,本为桑虫,非有蜂想,而成蜂想。吴兴曰:以异质故,非有想相;以相成故,成想羯南。
资中法师说:欺骗他人,把别人的东西占为己有,这叫“罔颠倒”。背离亲人去投靠外人,把死后的后事和孤儿托付给外人,忘记了自己的祖宗祭祀,却认别人为宗族后代,这就是它的原因。温陵法师说:两种虚妄的东西结合在一起,性情就变得糊涂不明;不同的本质互相作用,生命的机理就互相交错。就像那蒲卢,它本来是桑树上的虫子,并没有想成为蜂的念头,却形成了蜂的样子。吴兴法师说:因为本质不同,所以本来没有那种“想”的形态;因为互相作用、结合而成,所以就形成了那种“想”的羯南。
【疏】天台曰:六乱妄想起,合妄轮回,罔颠倒时,不独背亲向义,寄死托孤之为然,凡是诬罔取他,纳为己有,皆其事也。故因果昭然,竟和合异成,回互乱想,为蒲卢等之类也。
天台宗说:六种混乱的妄念生起,与妄想结合形成轮回,在颠倒迷惑的时候,不只是背弃亲人、投靠外人,或者临死托孤这些事才这样。凡是欺骗夺取别人的东西,占为己有,都属于这类情况。所以因果报应非常明显,最终各种不同的因素和合在一起,互相交织形成混乱的念头,就像蒲卢这类生物一样。
○(十二、殺類)由因世界怨害輪迴,殺顛倒故,和合恠成八萬四千食父母想,如是故有非無想相。無想羯南流轉國土,如土梟等附塊為兒,及破鏡鳥以毒樹果抱為其子,子成父母皆遭其食,其類充塞。
十二、杀生类 由于世界上的怨恨和伤害不断轮回,人们产生了颠倒的杀生观念,各种奇怪的因素混合在一起,形成了八万四千种“吃掉父母”的妄想。因此,就出现了“非无想”的现象。那些“无想”的羯南众生,在国土中流转。比如像土枭这种鸟,会把土块当作自己的孩子;还有破镜鸟,会把有毒的树果当作自己的孩子来抱养。等到这些“孩子”长大,父母反而会被它们吃掉。这类现象在世间到处都是。
【觧】温陵曰:怨害相酬,伤杀相反,生理恠诞,叶绝伦义。故感土枭之类,因土块毒果成形,非无鸟想,而本无想也。资中曰:父母有爱,名非无想。相怨无有爱,故云无想。问:既是怨对,无感生缘,何得用附而生,怨中有爱?答:如畜猪羊,贪杀故养,岂非怨中亦有爱乎?孤山曰:土枭破镜者,按史记孝武本纪云:祠黄帝,用一枭破镜。孟康曰:枭,鸟名也,食母。破镜,食父。黄帝欲绝其类,使百物祠皆用之。破镜,如䝙而虎眼。今云鸟者,恐译人误。或鸟字合是等字,后人妄改耳。
温陵法师解释说:因为互相怨恨伤害,彼此报复杀伤,违背了正常的生命规律,破坏了人伦道义。所以感召成为土枭这类生物,借助土块和有毒的果实形成身体。它们并非完全没有投生的意念,但根本上说是由“无想”的业力感召而来。
资中法师解释说:父母之间有恩爱,所以叫做“非无想”。互相怨恨的双方没有恩爱,所以叫做“无想”。
有人问:既然是互相怨恨的冤家对头,没有感召投生的恩爱因缘,怎么能依附在一起出生呢?难道怨恨之中也有爱吗?
回答说:就像人们饲养猪羊,因为贪图杀来吃肉才养它们,这难道不是怨恨之中也夹杂着某种“爱”吗?
孤山法师解释说:关于“土枭”和“破镜”,根据《史记·孝武本纪》记载:祭祀黄帝时,要用一只枭和一只破镜。孟康注释说:枭,是一种鸟的名字,会吃掉自己的母亲。破镜,是一种兽,会吃掉自己的父亲。黄帝想要灭绝它们的种类,所以让祭祀百物时都用它们。破镜,形状像貙,长着老虎一样的眼睛。现在经文里说“鸟”,恐怕是翻译的人弄错了。或者“鸟”字应该是“等”字,被后人胡乱修改了。
○(二結)是名眾生十二種類。
(二結)这说的就是众生的十二种类型。
【觧】温陵曰:此皆不了妙觉明心,迷陷情欲,积妄发生,妄随轮转,非正修行,莫能免脱。故下文示以除妄修证之法焉。
温陵解释说:这些都是因为没能真正明白自己那灵妙觉悟的本心,被迷惑陷在情欲里,不断积累虚妄而发生的。虚妄跟着业力轮回流转,不是真正的修行,就没法解脱。所以下文会告诉我们去除虚妄、修行证悟的方法。
【疏】天台曰:六乱,妄想,起,怨,害,轮回,杀,颠,倒,时,绝理,败伦,逆行,恠事,如下之弑上,非恠而何!故感食父母想,如土枭等。然又不独此也,凡一切上之畜下,始则亲之,终则疎之;始则养之,终则杀之。亲养固其恩矣,疎而杀之,恩反成怨。土枭之伦,始则居然一父子也,非亲养之报乎!终必食之,非固有心而食之也,形影相随,果报不忒,不期然而使之然也。昔者黄帝欲绝其伦,使百物祠皆用之。然鸟之为枭,形枭也,固可绝之;人之为枭,心枭也,安能绝之!故善革枭者无如革人,革人又无如革心。呜呼!安得率天下之人俱革其心,以为忠臣孝子哉!吴兴曰:金刚般若,卵胎湿化,乃至非想,皆通三界。今十二类,义必无殊。观乎现文,唯无色羯南似通上界,其十一种悉是欲界之相耳。此盖如来随宜所说,且就现前幽显可验者略而示之。幽如鬼神精灵等,显如鱼鸟龟蛇等。若以有顶外道解无色者,未必然。将恐欲界亦有斯类,如舜若多,岂在四空乎?应知下文广谈七趣,秪由此中说相未周,前后相成,方见经旨。此中生数虽多,趣相则略。若以七趣一期观此十二类生,犹缺地狱、修罗二趣,然余五趣亦未委明大槩。且言迷真起妄,故有类生;破妄显真,故有诸位。迷悟相翻,意在于悟,从悟说位,用酬前文阿难之请。天台曰:吴兴此说,其理至当,惟无色羯南似通上界之言则非。大率此文说十二颠倒之因,本于六乱妄想,但约欲界言之,趣秪齐于初天。若忉利已上,虽有妄想,未必如下地众生之六乱。此须约四句以明妄想之轻重:一、是妄想是六乱,下地众生是也;二、是妄想非六乱,上二界及欲界有定天人是也;三、非妄想非六乱,出三界圣人是也。惟缺第四是六乱非妄想句尔。
天台说:六种混乱,就是妄想、生起、怨恨、伤害、轮回、杀戮、颠倒、时间、违背天理、败坏伦常、倒行逆施、怪事,比如下面的人杀害上面的人,这不是怪事又是什么!所以会感召想吃父母的念头,像土枭这类鸟一样。但还不止这些,凡是所有上面的人养育下面的人,开始亲近,最后疏远;开始养育,最后杀害。亲近养育固然是恩情,疏远并杀害,恩情反而变成怨恨。土枭这类,开始明明是一对父子,难道不是亲近养育的回报吗!最后必定吃掉,并不是它存心要吃,而是形影相随,果报丝毫不差,不知不觉就让它这样了。从前黄帝想断绝它们的种类,让祭祀百物时都用它们。但鸟成为枭,是外形像枭,固然可以灭绝;人成为枭,是内心像枭,怎么能灭绝呢!所以善于革除枭性的,不如革除人;革除人,又不如革除人心。唉!怎样才能让天下的人都革除自己的心,成为忠臣孝子呢!吴兴说:《金刚般若经》讲到卵生、胎生、湿生、化生,乃至非想非非想处天,都通于三界。现在这十二类众生,道理应该没有不同。看现在的经文,只有无色的羯南似乎通于上界,其他十一种都是欲界的相状。这大概是如来根据情况方便说法,暂且就眼前看得见和看不见、可以验证的,简略地指示一下。看不见的如鬼神精灵等,看得见的如鱼鸟龟蛇等。如果认为有顶天的外道能理解无色界,未必是这样。恐怕欲界也有这类众生,比如舜若多,难道只在四空天吗?应该知道下文广泛谈论七趣,正是因为这里说的相状不够周全,前后互相补充,才能看出经文的旨意。这里生的数目虽然多,但趣的相状则简略。如果用七趣这一期的观点来看这十二类众生,还缺少地狱、修罗二趣,而且其余五趣也没有详细说明大概。暂且说迷失真性生起妄念,所以有各类众生;破除妄念显现真性,所以有各种修证位次。迷和悟相对,用意在于悟,从悟来说位次,用来回应前面阿难的请求。天台说:吴兴这个说法,道理非常恰当,只有“无色的羯南似乎通于上界”这句话不对。大体上这段经文是说十二种颠倒的原因,根本在于六种混乱的妄想,但只就欲界来说,众生趣向只到初天为止。如果是忉利天以上,虽然有妄想,未必像下面地居众生那样六种混乱。这需要分四种情况来说明妄想的轻重:一、是妄想也是六乱,下地众生就是;二、是妄想但不是六乱,上二界以及欲界有禅定的天人和人就是;三、不是妄想也不是六乱,超出三界的圣人就是。只缺第四种“是六乱但不是妄想”这种情况罢了。