大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第八
师子林沙门 惟则 会解
天台山沙门 传灯圆通疏
○(二、明反妄歸真立淺深次位三:初、總明漸次為入位之法二:初、結前生後二:初、結顛倒因。)阿難!如是眾生一一類中,亦各各具十二顛倒,猶如揑目亂華,發生顛倒妙圓真淨明心,具足如斯虗妄亂想。
阿难,这些众生在每一类中,都各自具备十二种颠倒。就像用手揉眼睛,眼前会乱冒金星一样,他们那原本奇妙、圆满、真实、清净、光明的心,就因为这些虚妄错乱的念头,而产生了颠倒。
【觧】温陵曰:十二颠倒,即动颠倒,欲颠倒,至杀颠倒也。孤山曰:各具,即互具也。以一一类心,妄种皆具。一则现起,名事造。余则冥伏,名理具。以妄本无体,元是真心。是故妄具,元是真具。具无具相,一切皆空。如是了知,始可议道。
温陵法师说:十二种颠倒,就是从动颠倒、欲颠倒,一直到杀颠倒这些。
孤山法师说:每一种都具备,就是互相具备的意思。因为每一类妄心,都包含着所有虚妄的种子。其中一种显现出来,就叫“事造”。其他的潜藏潜伏着,就叫“理具”。因为虚妄本身没有实体,原本就是真心。所以,虚妄所具备的,原本就是真心所具备的。这种“具备”也没有一个实在的“具备”的样子,一切都是空的。像这样明白了,才可以讨论佛法道理。
【疏】天台曰:上犹如揑目乱华发生,喻妄而不喻真;下妙圆真净明心,明真而不明妄。盖经文言简意周,以喻影互乎法,以法影互乎喻。若取法以足喻,则妙圆真净明心,犹如睛空,应取色阴中。譬如有人以清明眼见晴明空,惟一晴虗,迥无所有,即名为妙空、圆空、真空、净空、明空,无所而不可。及乎其人无故不动目睛,瞪以发劳,则见狂华无端乱起,则先之睛空,麤而非妙,偏而非圆,妄而非真,染而非净,暗而非明矣。若以喻足法,则众生亦然。妄为明觉,因明立所,所既妄立,生汝妄能,无同异中,炽然成异等,则彼宝觉真空,不得其妙圆真净明矣。故曰颠倒妙圆真净明心,具足如斯虗妄乱想。
天台法师说:上面说的就像揉眼睛看到乱花产生,这是比喻虚妄而不是比喻真实;下面说的妙圆真净明心,是说明真实而不是说明虚妄。因为经文语言简练但意思周全,用比喻来暗示法义,用法义来暗示比喻。
如果把法义补充到比喻里,那么妙圆真净明心,就像晴朗的天空,应该归到色阴当中。比如有个人用清明的眼睛看晴朗的天空,只看到一片晴朗虚空,完全没有其他东西,这就叫做妙空、圆空、真空、净空、明空,没有什么不可以的。
等到这个人无缘无故不动眼珠,瞪着眼睛看久了产生疲劳,就会看到狂花无缘无故乱飘起来,那么之前看到的晴朗天空,就显得粗糙而不妙,偏狭而不圆,虚妄而不真,染污而不净,昏暗而不明了。
如果把比喻补充到法义里,那么众生也是这样。虚妄地产生明觉,因为明觉而建立所缘的对象,所缘的对象既然虚妄地建立,就生出你虚妄的能觉功能,在没有同异分别当中,猛烈地形成差异等等,那么那个宝觉真空,就得不到它的妙圆真净明了。
所以说颠倒妙圆真净明心,就具备了这样的虚妄乱想。
○(二、生漸次法)汝今修證佛三摩地,於是本因元所亂想,立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜,以諸湯水并雜灰香洗滌其器,後貯甘露。
二、逐步修行的次第方法
你现在要修证佛的正定,对于这个根本原因——最初那些混乱的妄念,需要建立三个渐进的次第才能消除。
就好比一个干净的容器里,先要除去有毒的蜂蜜,然后用各种热水和香料反复清洗这个容器,最后才能用来盛装甘露。
○(二、標列正明二:初、標列。)云何名為三種漸次?一者、修習,除其助因。二者、真修,刳其正性。三者、增進,違其現業。
(二、標列正明二:初、標列。) 什么是三种渐次呢? 第一,修习,去除助长恶业的因素。 第二,真修,挖除根本的罪性。 第三,增进,违逆现前的业力。
【觧】吴兴曰:除去毒蜜,喻除其助因,及刳其正性也。汤水如正行,灰香如助行,甘露譬所证之理。孤山曰:言渐次者,事渐理圆,不同偏教之渐也。问:此三渐次,于天台六即中,属何位邪?答:名字中修,能成观行,及发真似也。长水曰:前问至何渐次得修行目,今此第二,正名修行,故云真修。
吴兴说:除掉毒蜜,比喻去除辅助的因缘,以及挖掉根本的习性。汤水好比正确的修行,熏香好比辅助的修行,甘露比喻所证悟的真理。孤山说:说渐次,是指事情上一步步来,道理上圆满,不同于偏颇教法所说的渐次。问:这三种渐次,在天台宗的六即中,属于哪一位次?答:在名字即中修行,能成就观行即,以及发起相似即和分证即。长水说:前面问到从哪个渐次开始算真正修行,现在这第二渐次,才正式叫做修行,所以说这是真修。
【疏】天台曰:或问:三渐次浅深之相何如?答曰:若一往观其三节工夫,修习位但在名字,真修位在干慧观行纯熟,增进位在初信已去,再往观后总结。如是皆以三增进故,善能成就五十五位真菩提路,是则三种浅深皆具。盖位位之中,皆有伏道、解脱道,无论前位至如等觉,后心金刚干慧为妙觉伏道。准璎珞经云:等觉性中,有一人名金刚幢慧,以大愿力,住寿百劫,倒修凡夫之行。岂不工夫亦有微着、浅深、修习、真修、增进三种之差别乎?若论三种所断,初除助因,先断五辛,此名字初心即能永断。若余之助因,恐亦多种,如下文云:以火净食,无噉生气。则凡助三毒之因,悉宜敕断。若第二、刳其正性,夫身婬易制,而正性难刳,必须婬机俱断,断性亦无。然观下文父母肉身,不须天眼之言,亦位在内外,从可知也。第三、违其现业,若观现文,则始于干慧,终于初住,以此而知,业岂易违哉?至于菩萨有广求佛法之贪,誓断无明之嗔,不了佛性之痴,声闻闻大树琴音而不安,迦叶见法性五尘而起舞,以初谅末,岂能无之?则刳正性,违现业,亦直齐乎等觉也。于是本因元所乱想者,明所观之境也;立三渐次者,明能观之观也。论今经所观之境,同天台止观所明,有妄有真。妄则阴入界境,真则三谛三如来藏。盖此经以破妄显真,而为力用。虽曰破妄,意在即真。前经所明,莫非其事。今但云元所乱想,立三渐次者,顺文势约所破而言之也。元所乱想,不外六种识心。此又与天台初观六识是同。岂非元所乱想,立三渐次之语,该括一经,备详始末乎?然若玄会同归,固不必于重明。苟执筌为鱼,恐未究乎本指。是故释兹二句,不避繁冗,博搜全经,用天台十乘观法通之。庶令增进五十五位真菩提路者,有以凭焉。言十乘者,观不思议境。若去丈就尺,去尺就寸言之,则以耳根为事境,以圆通常为理境。事理相即,不可思议。作如此观,于耳识元所乱想,得以灭除。一根既返源,六根成解脱。是为第一观不思议境,颠倒不生,入三摩地也。若观此境,想不得灭,理不得入,应当悲己悲人,上求下化。何者?行人观此境时,知由六乱妄想故,必沉恶道,有苦可悲。即圆通常故,当成佛道,有乐可仰。悲己故发一誓愿,销我亿劫颠倒想,希更审除微细惑。悲人故发一誓愿,如一众生未成佛,终不于此取泥洹。慈己故发一誓愿,愿今得果成宝王。慈人故发一誓愿,还度如是恒沙众。由发此四弘誓愿故,六乱妄想,得以灭除。华严所谓初发心时,便成正觉。是为第二真正发菩提心,颠倒不生,入三摩地也。第三善巧安心定慧者,若真正发心,于三摩地犹不能入,当一一观察。今于六乱妄想,何想为多?然六想虽多,不出昏动。若动念多,应用三止而止息之。若昏沉多,应以三观而照了之。夫昏动病也,止观药也。服药身安,医则奏効。苟不得所,而药反为病。寂寂多则易生昏睡,惺惺多则易生乱想,宜调停适候。故曰:寂寂惺惺是,乱想惺惺非。惺惺寂寂是,无记寂寂非。如是安心得所,则净极光通达,寂照含虗空。是为第三善巧安心止观,颠倒不生,入三摩地也。第四破法遍者,前乘止观,向上向下。向上应入三摩,向下应颠倒不生。若不入不破,何物为妨?盖破法有所不遍,又须研破六乱妄想。三谛之境,本不即十法,那忽即十法?是故须破。以妙明不灭不生,合如来藏,十界俱非。以破法遍,本不离十法,那忽离十法?是故须即。以妙明不灭不生,合如来藏,而十界俱即。要须即即而离,即离而即。以妙明不灭不生,合如来藏,而十界离即离非,是即非即。以破法遍,不即不离,菩提道成。是为第四破法遍,颠倒不生,入三摩地也。第五识通塞者,三止既破六乱,此心应与理会,那犹不会?当更细检,一切诸法中皆有安乐性,那忽并彼?故曰:知见无见,斯即涅槃。一切诸法中皆是魔罗网,那忽并取?故曰:知见立知,即无明本。又曰:为物所转,故于是中观大观小,即通而塞也。若能转物即同如来,即塞而通也。是为第五识通塞颠倒不生入三摩地也。第六、善修道品者,行者既识通塞,云何於坦途中而修道品?首楞严定有正有助,正即密因,奢摩他等是也;助即万行圆顿,四念处等是也。经云:有三摩提名大佛顶,首楞严王具足万行,因善修故六乱妄想得灭。是为第六善修道品颠倒不生入三摩地也。第七、对治助开者,既能善修道品,必能流入三解脱门,若未入而难起,方救他而难起。云何对治?若悭弊难起,当观悭即菩提,受不受亦受亦不受,乃至五不受,不受即檀,檀义含于六,资生无畏法,此中一二三,余弊亦如是。又若婬弊宿习难防,佛令专诵神呪,是为第七对治助开颠倒不生入三摩地也。第八、善知次位者,行人若不知位次,则有未得谓得、未证谓证增上慢之失。当知生灭去来本如来藏,理即也;能如此解,名字即也;所观契理,观行即也;六根清净,相似即也;常心分显,分真即也;圆满菩提,究竟即也。是为第八知位次,颠倒不生,入三摩地也。第九、安忍成就者,行人行道,时熟未熟,多动障难,每须安忍。如来无问,自说明五十重阴境,即示以安忍之法。故曰:成就破乱,由汝阴心,主人若迷,客得其便,当处禅那,觉悟无咎,则彼魔事,无奈汝何。是为第九能安忍,颠倒不生,入三摩地也。第十、离法爱者,能修诸乘,安于强輭,必于常心,有所相应。若生法爱,住而不前,是为将登而崩,将过而坠。故曰:众生狂迷,不自忖量,各以先习迷心,而自休息,将为毕竟所归宁地,自言满足无上菩提,声闻缘觉,不成增进。汝等存心,秉如来道,将此法门,于我灭末,传示末法,令其身心,入佛知见,圆满菩提,归无所得。是为离顺道法爱,颠倒不生,入三摩地也。又元所乱想,即首卷第一生死根本,用攀缘心为自性者。修习真修增进,即第二根本菩提涅槃,元清净体,识精元明,能生诸缘,缘所遗者。是则今文元所乱想,乃广上生死根本所生诸缘,缘色缘声等六乱而无绪也。至于真修之方,正指六根圆通,返闻闻乎自性,复此元明而已矣。
天台宗有人问:这三个渐次修行阶段的深浅层次,到底是怎么样的?回答说:如果粗略地看这三个阶段的功夫,那么:- 修习位还停留在理解名相概念的阶段。- 真修位则到了“乾慧”阶段,观行功夫已经纯熟。- 增进位则从“初信”位开始往上。如果再深入观察总结,就会发现:正是因为这三个阶段的不断增进,才能善巧地成就五十五个菩萨阶位的真正觉悟之路。所以,这三个渐次都包含了深浅不同的层次。因为每一个阶位之中,都包含“伏道”和“解脱道”。无论前面的阶位,一直到“等觉”位,其最后阶段“金刚乾慧”都是为最终的“妙觉”位做准备的伏道。根据《璎珞经》说:在等觉菩萨中,有一位名叫“金刚幢慧”的菩萨,凭借大愿力,住世百劫,倒过来修习凡夫的行为。这难道不说明功夫也有细微与显著、浅显与深奥、修习、真修、增进这三种差别吗?如果讨论三种渐次所要断除的烦恼:第一,除去“助因”。首先要断除五辛。这在初发心理解名相时,就应该永远断除。至于其他的助因,恐怕也有很多种。就像下文说的:用火煮熟食物,不吃有生命气息的东西。凡是能助长贪嗔痴三毒的因缘,都应该彻底断除。第二,“刳其正性”(挖除根本的习性)。身体的淫欲行为容易克制,但淫欲的根本习性却难以挖除。必须连淫欲的念头和能断除淫欲的“能断之性”都一并断除,达到“断性亦无”的境界。然而,观察下文关于“父母肉身,不须天眼”等说法,这个功夫也包含在内外层次之中,由此可以知道。第三,“违其现业”(违逆现行的业力)。如果观察经文现在的文字,这个阶段从“乾慧”位开始,到“初住”位结束。由此可知,违逆业力难道是容易的吗?至于菩萨有广求佛法的“贪”,有誓断无明的“嗔”,有不了佛性的“痴”;声闻听到大树琴音会感到不安,迦叶见到法性五尘会起舞。从开始推想最后,这些难道能完全没有吗?所以,“刳正性”和“违现业”的功夫,一直要修到“等觉”位才算完成。于是,“本因元所乱想”这句话,是说明所观察的境界;“立三渐次”这句话,是说明能观察的观法。讨论本经所观察的境界,和天台宗止观法门所阐明的一样,有“妄”有“真”。- “妄”就是五阴、十二入、十八界等虚妄境界。- “真”就是空、假、中三谛,以及三种如来藏。这部经以破除虚妄、显示真实作为其功用。虽然说是破妄,用意却在于当下体认真实。前面经文所讲的,无不是这个道理。现在只说“元所乱想,立三渐次”,是顺着文句的脉络,约略从所破的方面来说的。“元所乱想”,不外乎就是六种识心(眼耳鼻舌身意六识)。这又和天台宗最初观六识是相同的。难道“元所乱想,立三渐次”这句话,不是概括了整部经,详尽说明了修行的始终吗?然而,如果从玄妙义理上融会贯通,本来不必再重复说明。但如果执着于文字工具(筌)当作鱼本身,恐怕未能探究根本旨意。因此,解释这两句经文,不避繁琐,广泛搜集全经内容,用天台宗的“十乘观法”来贯通它。希望让那些增进五十五位真菩提路的修行者,有所依据。所谓“十乘观法”:第一,观不思议境。如果由大到小来说,就是以耳根为“事”的境界,以“圆通常”为“理”的境界。事和理相互即是一体,不可思议。作这样的观想,对于耳识原本的杂乱妄想,就能够灭除。一根既然返归本源,六根就都获得解脱。这就是第一“观不思议境”,颠倒妄想不生,进入三摩地。第二,如果观此境界,妄想不能灭除,真理不能契入,就应当悲悯自己,悲悯他人,上求佛道,下化众生。为什么呢?修行人观此境界时,知道由于六种杂乱妄想,必定会沉沦恶道,有痛苦值得悲悯;也知道由于“圆通常”的佛性,应当成就佛道,有快乐可以仰望。悲悯自己,所以发一个誓愿:消除我亿劫的颠倒妄想,希望进一步审察断除微细的迷惑。悲悯他人,所以发一个誓愿:如果一个众生还未成佛,我终究不在这境界中取证涅槃。慈爱自己,所以发一个誓愿:愿我现在证得佛果,成为宝王。慈爱他人,所以发一个誓愿:还要救度像恒河沙数那么多的众生。由于发这四弘誓愿,六种杂乱妄想得以灭除。这就是《华严经》所说的“初发心时,便成正觉”。这就是第二“真正发菩提心”,颠倒妄想不生,进入三摩地。第三,善巧安心于定慧。如果真正发了心,对于三摩地还是不能进入,应当一一仔细观察。现在对于六种杂乱妄想,哪一种妄想最多?然而六种妄想虽然多,不外乎昏沉和散动两种。如果散动的念头多,应该用“体真止”、“方便随缘止”、“息二边分别止”这三种止来止息它。如果昏沉多,应该用“空观”、“假观”、“中观”这三种观来照破它。昏沉和散动是病,止和观是药。服药后身体安泰,医术就奏效了。如果用药不当,药反而会变成病。寂静(止)用多了容易产生昏睡,清醒(观)用多了容易产生乱想,应该调和停当,恰到好处。所以说:寂静而又清醒是对的,有乱想还一味求清醒是不对的;清醒而又寂静是对的,无记(非善非恶的昏昧状态)的寂静是不对的。这样安心得当,就能“净极光通达,寂照含虚空”。这就是第三“善巧安心止观”,颠倒妄想不生,进入三摩地。第四,破法遍。前面的止观,有向上和向下两个方向。向上应该进入三摩地,向下应该使颠倒不生。如果既不能进入,也不能破除,是什么东西在妨碍呢?因为破法如果有所不遍,就还需要研究破除六种杂乱妄想。三谛的境界,本来不就等同于十法界,怎么会忽然等同于十法界呢?所以必须破除。因为妙明真心不生不灭,契合如来藏,所以十法界“俱非”。因为破法遍,本来不离十法界,怎么会忽然离开十法界呢?所以必须即是一体。因为妙明真心不生不灭,契合如来藏,所以十法界“俱即”。关键要做到“即即而离,即离而即”。因为妙明真心不生不灭,契合如来藏,所以十法界“离即离非,是即非即”。因为破法遍,达到不即不离,菩提道就成就了。这就是第四“破法遍”,颠倒妄想不生,进入三摩地。第五,识通塞。三种止既然已经破除了六种乱想,这个心应该与真理相契合了,为什么还不能契合呢?应当更仔细地检查:一切诸法中都有安乐的本性,怎么会一并抛弃呢?所以说:“知见无见,斯即涅槃。”一切诸法中都是魔罗的网,怎么会一并执取呢?所以说:“知见立知,即无明本。”又说:“为物所转”,所以在这当中,看到大的、看到小的,这就是“通”变成了“塞”。如果能“转物”,就同如来一样,这就是“塞”变成了“通”。这就是第五“识通塞”,颠倒妄想不生,进入三摩地。第六,善修道品。修行人既然认识了通和塞,如何在平坦的道路上修习道品呢?首楞严定有正行和助行。正行就是密因,如奢摩他等;助行就是万行圆顿,如四念处等。经中说:有一种三摩地,名叫大佛顶首楞严王,具足万行。因为善于修习的缘故,六种杂乱妄想得以灭除。这就是第六“善修道品”,颠倒妄想不生,进入三摩地。第七,对治助开。既然能够善修道品,必定能够流入空、无相、无作三解脱门。如果未能流入,而障碍生起;或者正要救度他人,而障碍生起。如何对治呢?如果吝啬的习气障碍生起,应当观想:吝啬本身就是菩提,“受”、“不受”、“亦受亦不受”乃至“五不受”,“不受”就是布施。布施的意义包含六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧),有资生布施、无畏布施、法布施。这里说一二三,其余的恶习也是如此对治。又如果淫欲的宿世习气难以防备,佛让专门诵持神咒。这就是第七“对治助开”,颠倒妄想不生,进入三摩地。第八,善知次位。修行人如果不知道阶位次第,就会有未得谓得、未证谓证的增上慢过失。应当知道:生灭去来本来就是如来藏,这是“理即”;能够这样理解,是“名字即”;所观与真理相契合,是“观行即”;六根清净,是“相似即”;常住真心部分显现,是“分真即”;圆满菩提,是“究竟即”。这就是第八“知位次”,颠倒妄想不生,进入三摩地。第九,安忍成就。修行人修行时,功夫成熟或未成熟,常常会动许多障碍和困难,每每需要安心忍耐。如来不等别人问,自己就说明了五十种阴魔境界,就是指示安忍的方法。所以说:成就破坏扰乱,是由于你的五阴心。主人如果迷惑,客人就得其方便。应当安住于禅那,觉悟了就没有过错,那么那些魔事,就拿你没办法。这就是第九“能安忍”,颠倒妄想不生,进入三摩地。第十,离法爱。能够修习各种法门,安于强软,必定与常住真心有所相应。如果产生了对法的贪爱,住着不前,这就是将要登上去却崩塌了,将要过去却坠落了。所以说:众生狂妄迷惑,不自思量,各自以先前的习气迷惑本心,而自己休息,以为找到了究竟的归宿安宁之地,自称已经满足于无上菩提。声闻、缘觉,不能成佛增进。你们要存心,秉持如来的道法,将这个法门,在我灭度后的末法时期,传示给末法众生,让他们的身心,入佛知见,圆满菩提,归于无所得。这就是“离顺道法爱”,颠倒妄想不生,进入三摩地。另外,“元所乱想”,就是第一卷所说的“第一生死根本,用攀缘心为自性者”。“修习、真修、增进”,就是第二卷所说的“根本菩提涅槃,元清净体,识精元明,能生诸缘,缘所遗者”。所以,现在经文说的“元所乱想”,是广泛指上面“生死根本”所生的种种因缘,攀缘色、声等六尘而杂乱无绪。至于“真修”的方法,正是指六根圆通,返闻闻自性,恢复这个本来的光明而已。
○(二、正明三:初、修習除其助因三:初、徵。)云何助因?
什么是助因?
○(二釋二:初、總明四食。)阿難!如是世界十二類生,不能自全依四食住,所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說一切眾生皆依食住。
(第二部分的解释:首先,总体说明四种食物。) 阿难啊!你看,这个世界上的十二类众生,他们自己没法维持生命,都得依靠四种“食物”才能生存。这四种食物就是:段食、触食、思食、识食。所以,佛才说,一切众生都是依靠“食”而存在的。
○(二別斷五。辛二:初述意)阿難!一切眾生食甘故生,食毒故死。
阿难啊,所有众生都是因为吃了甘甜的东西才能活下来,因为吃了有毒的东西就会死去。
○(二、正斷二:初、勸斷顯助開。)是諸眾生求三摩地,當斷世間五種辛菜。是五種辛,熟食發婬,生噉增恚。
二、正确断除:第一、劝诫断除,帮助开悟。这些众生想求得三摩地,应当断除世间的五种辛辣蔬菜。这五种辛辣食物,煮熟了吃会引发淫欲,生着吃会增加嗔恨。
○(二、約人明過患二:初、說法人過患。)如是世界食辛之人,縱能宣說十二部經,十方天僊嫌其臭穢,咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次,䑛其唇吻,常與鬼住,福德日消,長無利益。
(二、从人的角度说明过患,分为两部分:第一部分,说法人的过患。) 像这样吃辛辣食物的人,就算他能讲解十二部佛经,十方的天人和仙人也会嫌弃他身上的臭味,全都远远躲开。 各种饿鬼呢,会趁他吃东西的时候,来舔他的嘴唇。 他常常和鬼待在一起,福报功德一天天减少,长久下去,没有任何好处。
○(二、坐禪人過患)是食辛人修三摩地,菩薩、天僊、十方善神不來守護。大力魔王得其方便,現作佛身,來為說法,非毀禁戒,讚婬、怒、癡。命終自為魔王眷屬,受魔福盡,墮無間獄。
二、打坐修行人的过失
那些吃辛辣食物的人,如果要修行禅定,菩萨、天神、十方善良的神灵都不会来保护他。那些力量强大的魔王就会趁机钻空子,变化成佛的样子,来给他讲法,诋毁戒律,反而称赞淫欲、嗔怒、愚痴。这个人命终之后,就会自己成为魔王的部下,等到魔王的福报享尽,就会堕入无间地狱。
○(三結)阿難!修菩提者,永斷五辛,是則名為第一增進修行漸次。
(三結:指身見、戒取、疑這三種煩惱) 阿難!想要修行覺悟的人,必須永遠斷除五種辛辣蔬菜,這就叫做修行的第一個重要步驟。
【觧】温陵曰:四食者,人间段食,谓所餐必有分段。鬼神触食,但歆触而饱;禅天思食,食至或但思之而饱;识天识食,既无形色,但以识想。此直明众生皆依食住,而因食戒断五辛,不必他引也。五辛内发婬恚,外引邪魅,故名助因也。吴兴曰:食甘等,举段食之损益,欲除五辛之助因也。以五辛能发婬恚,犹毒死之食焉。孤山曰:五辛者,楞伽经云:葱、蒜、韭、薤,兴渠也。应法师云:兴渠,梵音讹也,正云兴宜。慈愍三藏云:根如萝卜,出土辛臭。慈愍冬至,彼土不见其苗,则此方无,故不翻也。
温陵解释说:四种食物指的是:人间的段食,意思是吃饭要有一定的份量。鬼神的触食,只要闻一闻气味就能饱;禅天的思食,食物来了只要想一想就能饱;识天的识食,没有形体和颜色,只靠意识来维持。这里直接说明众生都依赖食物而生存,因此要戒除五种辛辣食物,不需要引用其他经典。五种辛辣食物会引发内心的淫欲和嗔恨,招引外来的邪魔鬼怪,所以叫做助因。
吴兴解释说:说到食物的甘甜等味道,是列举段食的好处和坏处,目的是要戒除五种辛辣食物这个助因。因为五种辛辣食物能引发淫欲和嗔恨,就像有毒的食物会致人死亡一样。
孤山解释说:五种辛辣食物,根据《楞伽经》所说,是指葱、蒜、韭菜、薤菜和兴渠。应法师说:兴渠是梵语音译的错误,正确的发音是兴宜。慈愍三藏说:它的根像萝卜,长出来有辛辣臭味。慈愍三藏冬至时节在印度本土没有看到它的幼苗,说明中国没有这种植物,所以没有翻译。
【疏】云间补遗云:成唯识论:一者段食,变坏为相;二者触食,触境为相;三者思食,希望为相;四者识食,执持为相。段食,香、味、触三,于变坏时,能为食事,以变坏时,色无用故。触食,谓有漏触,裁取境时,能为食事。思食,谓有漏思,希可爱境,能为食事。识食,谓有漏识,由段、触、思,势力增长,能为食事。擕李云:四食皆取资益为义。段谓形段,以香、味、触三尘为体,入腹变坏,资益诸根。古翻经律,多云抟食,其义则局,如浆饮等,不可抟故。触谓触对,取六识中相应触,对前境时,生喜乐故。思谓意思,取第六识相应思,于可意境,生希望故。相应触及相应思,皆心所徧行中法。思想饮食,令人不死,亦名思食;冷暖等触,亦名触食。此乃分通,非正食义。识即第八执持之相,由前三食势分所资,令此识增长,胜能执持诸根大种故。若约三界辨之,段食惟在欲界,以色、无色界无香、味二尘,余之三食,徧通三界。长水之释,义亦大同。天台曰:四食之说,本因佛破外道,不知食有几种,故为说此四食。而惟识论又发明之,擕李等又解释之,业有定论。若如温陵师说,其义甚局,故不可依。食甘故生,食毒故死者,吴兴所谓凡一切食,有资益故,皆名为甘;不正消变,能坏身心,皆名为毒。辛菜甚多,但云五种者,然有辛而非荤者,如姜椒之属。今云辛而又荤,惟此五种。食五辛人,有二种大过:一者内招灭善生恶过。盖此五辛,其性大热,熟食热毒攻之于内,故发婬;生噉热毒发宣于外,故增恚。二者外招灭善生恶过。盖此五辛,极大臭秽,若说法者食之,天僊嫌臭,远离饿鬼,䑛吻亲近;若修禅者食之,善神嫌秽,不护魔王,乘便说法。凡有如此过患,是故如来殷勤敕断。嗟夫!世间人为不急事,罹大罪愆,莫甚于食五种辛菜。清净好洁之士,尚宜戒之,况三昧真修之士,可食之耶?
○(二、真修刳其正性三:初、徵。)云何正性?
(二、真正修行要挖除根本执着,分三部分:第一部分,先提问。) 什么是根本执着?
○(二、釋二:初、以戒刳性二:初、持小乘戒二:初、正唱令斷。)阿難!如是眾生入三摩地,要先嚴持清淨戒律,永斷婬心,不餐酒肉,以火淨食,無噉生氣。
阿难!这些众生想要进入禅定境界,必须首先严格遵守清净的戒律,永远断绝淫欲的念头,不吃酒肉,食物要用火煮熟,不吃生的东西。
○(二反顯勸持)阿難!是修行人,若不斷婬,及與殺生,出三界者,無有是處。當觀婬欲,猶如毒蛇,如見怨賊。
(第二层,反过来说明持戒的重要性) 阿难啊!这些修行的人,如果不断除淫欲和杀生的念头,却想脱离三界轮回,那是绝对不可能的。你要把淫欲看作毒蛇一样可怕,看作仇人强盗一样危险。
○(二、持大乘戒)先持聲聞四棄八棄,執身不動。後行菩薩清淨律儀,執心不起。
(二、持大乘戒) 先要持守声闻乘的“四弃”和“八弃”等根本戒律,做到身体行为不犯过失。 之后,再修习菩萨乘清净的戒律仪轨,做到内心不起妄念。
【觧】温陵曰:欲刳婬杀正性,必持戒律。不饮酒,防乱之至也。不噉生,防杀之至也。律中五果,皆须火净,示不噉生气也。婬如毒蛇怨贼者,能害法身,杀慧命故也。执身使无犯也,执心使无思犯也。
温陵解释说:要想彻底清除淫欲和杀生的本性,就必须持守戒律。不喝酒,是为了最大程度地防止心性混乱。不吃生的东西,是为了最大程度地防止杀生。戒律里提到的五种果实,都必须用火处理过才能吃,这表示不吃有生命气息的东西。淫欲就像毒蛇和仇敌强盗一样,因为它能伤害法身,断灭智慧的生命。所以要约束身体,让它不犯戒;也要约束内心,让它连犯戒的念头都不生起。
【疏】天台曰:正性者,欲界众生,以婬欲而正性命也。故前文明业果相续,以欲贪而为之始,次继之以食众生肉之盗贪,又进之以戕害生灵之杀贪。此又食噉相酬,杀伤相报,牵生欲界之业因,皆足以资生死之正性。故真修之士,要先严持清净戒律。于戒律中最所当断者,又莫先于永断婬心,次之以不餐酒肉。盖酒虽不系于四重,而能为乱性之本,犯重之原。而又云以火净食,无噉生气者,以杜致婬之渐,伤慈之微耳。故律制比丘,凡五果皆须火净而然后食之,意在乎此。律中更有爪净、揉净,今举一途,且言火尔。当观婬欲,犹如毒蛇,如见怨贼者,正言害法身、杀慧命之贼,有强软之不同,强者易防而软者难制。清净比丘,应先观破。如涅槃经说:菩萨观爱有九种过患。此即当第三种,如妙华茎有毒蛇。又当准立云:如巧言令色,人为怨贼。能如此观破,自当畏罪远离也。先持小戒执身,后持大戒执心,以示比丘之戒,进不躐等也。故十轮经云:若不先受小乘,即学大乘,无有是处。乃至云:无力饮河池,讵能吞大海?犹此方儒宗,先小学而后大学,亦必然之理也。
天台大师说:所谓“正性”,指的是欲界的众生,是通过淫欲来延续生命的。所以前面经文说明业力果报的相续,是以欲望和贪爱作为开端,接着是吃众生肉的偷盗贪心,再进一步是残害生灵的杀生贪心。这里又提到互相吞食、互相杀伤的报应,这些牵引众生在欲界轮回的业因,都足以助长生死轮回的根本习性。所以真正修行的人,首先要严格持守清净的戒律。在戒律中最应当断除的,没有比永远断除淫欲之心更优先的,其次是不要喝酒吃肉。因为酒虽然不属于四重戒,但却是扰乱心性的根本,是犯重戒的根源。经文又说用火净化食物,不吃有生命气息的东西,是为了杜绝导致淫欲的苗头,防止细微的慈悲心受到伤害。所以戒律规定比丘,凡是五种果实都必须用火净化后才能吃,用意就在这里。戒律中还有用指甲掐净、用手揉净等方法,这里只是举一个例子,暂且说用火罢了。应当观察淫欲,就像毒蛇,就像见到仇敌强盗一样,这里明确说它是伤害法身、杀害智慧生命的贼,有强硬和软弱的区别,强硬的容易防备而软弱的难以控制。清净的比丘,应该先观察并破除它。就像《涅槃经》说的:菩萨观察贪爱有九种过失祸患。这里就对应第三种,就像美丽的花茎上有毒蛇。又应当根据《准立经》说:就像花言巧语、伪装和善的人,其实是仇敌强盗。能这样观察并破除,自然就会畏惧罪过而远离它。先持守小乘戒律约束身体,后持守大乘戒律约束内心,这是为了说明比丘的戒律,是循序渐进、不超越等级的。所以《十轮经》说:如果不先受持小乘戒律,就去学大乘,是没有道理的。甚至说:连小河池塘的水都喝不下,怎么能吞下大海?就像我们这里的儒家,先学“小学”再学“大学”,也是必然的道理。
○(二、戒淨獲益二:初、觀行成就。)禁戒成就,則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行,無相負累,亦於世間不還宿債。
(二、戒律清净的利益,分为两部分:第一部分,观行成就。) 持戒圆满,就能在世间永远断绝互相伤害、互相杀害的恶业。 偷盗抢劫的行为没有了,就不会有互相亏欠、互相拖累的事情,在世间也不会再偿还过去的债务。
【觧】吴兴曰:不婬,故无相生。乃至不妄,故不还宿债。以大妄语,贪其供养。故约位言之,此应在外凡观行之中。
吴兴法师解释说:因为不犯淫戒,所以没有男女相生的烦恼。乃至因为不说妄语,所以不会欠下宿债。但如果是犯了大妄语戒,贪图别人的供养,那么从修行阶位来看,这应该属于外凡夫观行位中的情况。
【疏】天台曰:相生即欲贪,相杀即杀贪,偷劫即盗贪。包得妄语,三者不行,复何负累之有!而云禁戒成就者,始虽执身莫犯,未得名为成就,必至于执心不起,斯名成就禁戒也。
天台大师说:贪恋男女之情就是贪欲,伤害生命就是贪杀,偷盗抢劫就是贪财。这三样已经包括了妄语,如果这三样都不去做,还有什么拖累和负担呢!
说到禁戒成就,刚开始只是管住身体不去犯戒,这还不能叫做成就。必须达到心里连犯戒的念头都不起,这才叫做禁戒成就。
○(二、因發似解)是清淨人,修三摩地,父母肉身,不須天眼,自然觀見十方世界,覩佛聞法,親奉聖旨,得大神通,遊十方界,宿命清淨,得無艱險。
二、因为生起了相似的见解
这样的人,心地清净,修习禅定,以父母所生的肉身,不需要借助天眼,就能自然看见十方世界,见到佛、听到说法,亲自领受佛的教导,获得大神通力,能自在游历十方世界,宿世的业障得以清净,不再遭遇艰难险阻。
○(三結)是則名為第二增進修行漸次。
(三结)这就是所谓的第二层增进修行阶段。
【觧】资中曰:此如法华现身,所得六根清净,即相似位也。
资中法师解释说:这就好比《法华经》里讲的,显现真身时,所获得的六根清净境界,就是相似位。
【疏】天台曰:五根为身根之所具,四眼又为肉眼之所具。肉眼碍非通,天眼通非碍。父母肉身不须天眼者,由其持戒清净,即碍能通也。盖破戒能为神通障,今戒根清净,故即身能获神通。观见十方,即天眼通;覩佛闻法,即天耳通;游十方界,即身如意通;宿命清净,即宿命通;惟无他心与无漏通,以其未破惑故也。
天台宗说:五根是身体具备的感官功能,四种眼又是肉眼所包含的。肉眼有障碍,不能通达;天眼能通达,没有障碍。父母所生的肉身,不需要天眼就能看见,是因为持戒清净,所以有障碍的身体也能变得通达。破戒会成为神通的障碍,现在戒律的根基清净,所以这个身体就能获得神通。
能看见十方世界,这就是天眼通;看见佛、听到说法,这就是天耳通;能游历十方世界,这就是身如意通;宿命清净,能知道过去的事,这就是宿命通。只是没有他心通和无漏通,因为他还没有破除烦恼的缘故。
○(三、增進違其現業三:初、徵。)云何現業?
三、增进违其现业三:初、徵。
什么是现业?
○(二釋二:初、正違現業。)阿難!如是清淨持禁戒人,心無貪婬,於外六塵不多流逸。
(第二段解释的第二部分:首先,正面说明如何避免现行的业力。) 阿难啊!像这样持守清净戒律的人,心中没有贪欲和淫念,对于外在的色、声、香、味、触、法这六种境界,也不会过分地追逐、沉迷其中。
【觧】温陵曰:流逸奔尘,起现前业,由戒禁制,得不流逸,斯能违远。
温陵解释说:心念像流水一样奔流、像尘土一样飞扬,这就是当下造作的业力。通过持戒来约束它,就能让心念不再散乱奔逸,这样才能远离恶业。
【疏】天台曰:三业运用,由根与尘偶,起六乱妄想。今此行者,由心无贪婬,返照自性,旋元自归,根无所偶,故能违其现业。
天台宗说:身体、言语、思想这三种行为活动,是因为感官和外界事物接触,才生起六种纷乱的妄想。现在这位修行人,因为心中没有贪欲和淫念,反过来观照自己的本性,回归本来的清净,感官不再与外界事物纠缠,所以能够摆脱当前造作的业力。
○(二、因違入證二:初、明由違證似。)因不流逸,旋元自歸。塵既不緣,根無所偶。返流全一,六用不行。
(二、因为违背而进入证悟,分两部分:先说因为违背而证得相似境界。)
因为不再向外奔流散逸,于是旋转回归到本来的源头。
既然不再攀缘外界的尘境,六根就没有了对应的对象。
当心念完全返回到本源一体时,眼耳鼻舌身意这六种功能就停止作用了。
【觧】吴兴曰:因不流逸,由断客尘烦恼也。旋元自归,渐入如来藏理也。尘既不缘下,此又进破根本无明也。前属似位,但云不多流逸。今取真证,乃是根尘泯亡,逆无明流,纯一真性,微细生灭,六用不行。
吴兴解释说:因为不再放纵散乱,是由于断除了外来的烦恼尘垢。回归本来的根源,逐渐契入如来藏的道理。既然不攀缘外尘,这又进一步破除根本无明。前面属于相似位,只说不多放纵散乱。现在证得真实,是根与尘都泯灭消亡,逆着无明的流向,纯然是真实的体性,微细的生灭都止息了,六根的功用不再生起。
【疏】天台曰:偶者,对偶。世间之相,皆有对偶,如阳以阴偶,天以地偶,君以臣偶,父以子偶,夫以妻偶,此人情之所共知者也。独根以尘偶,为庸人之所略。生死法中,若父失其母,夫失其妻,人必以丧偶为苦。惟涅槃之法,则以尘既不缘,根无所偶,返流全一,六用不行为乐。此世出世间所以异也。
天台说:偶,就是配对。世间的一切现象,都有配对,比如阳和阴配对,天和地配对,君和臣配对,父和子配对,夫和妻配对,这些都是人们都知道的。唯独根和尘配对,是普通人容易忽略的。在生死轮回中,如果父亲失去母亲,丈夫失去妻子,人们一定会因为失去伴侣而感到痛苦。但在涅槃的境界里,因为不再攀缘外尘,六根就没有了配对的对象,回归到本源的统一状态,眼耳鼻舌身意这六种功能不再起作用,这才是真正的快乐。这就是世间和出世间不同的地方。
○(二、明由似證真三:初、明德。)十方國土皎然清淨,譬如琉璃內懸明月,身心快然,妙圓平等,獲大安隱。一切如來密圓淨妙,皆現其中。
十方国土明亮清净,就像琉璃里面挂着明月一样,身心舒畅,圆满平等,获得大安稳。一切如来秘密圆满清净微妙的境界,都显现在其中。
【觧】吴兴曰:先显依报净,有法有喻。次显正报净,有自有他。自则三德圆证,他则诸佛同体。天如补注曰:密,理也。圆,智也。净,妙行也。即法身等三德。
吴兴说:先说明依报的清净,有法理也有比喻。接着说明正报的清净,有自己也有他人。自己方面,三德圆满证得;他人方面,诸佛同体无别。天如补充注释说:密,指的是理体;圆,指的是智慧;净,指的是妙行。这就是法身等三德。
【疏】天台曰:上文虽云无偶,犹有乎根,未足以臻乎涅槃安隐之至乐,必至于亡。前尘尽,内根空,观智灭,谛理生,灭既灭,寂灭现前,斯证乎三德之涅槃乐。故曰:十方国土,皎然清净,譬如琉璃,内悬明月,身心快然,妙圆平等,获大安隐。琉璃譬国土,明月譬正报,安隐即大涅槃。言平等者,众生未证涅槃时,依报则事理净秽,彼此俱不平等;正报则真妄生佛,身心俱不平等。今证涅槃,故此一切俱得妙圆平等而获大安隐。惟其如此,故一切如来密圆净妙三德秘藏皆现其中。前不云乎:今汝诸根,若圆拔已,内莹发光,如是浮尘及器世间诸变化相,如汤销氷,应念化成无上知觉。正此谓也。一切之言,该于自他;如来二字,正言本觉。
天台大师说:前面虽然说了没有对立,但还有感官的根在,这还不足以达到涅槃那种安稳的最高快乐,必须达到连这些也消失才行。外在的尘境完全消失,内在的感官根也空了,观察的智慧也灭了,真实的道理就产生了。该灭的都灭了,寂静的涅槃境界就出现在眼前,这才证得了具有三种功德的涅槃之乐。所以说:十方国土,明亮清净,就像琉璃里面悬挂着明月一样,身心畅快,圆满平等,获得了大安稳。琉璃比喻国土,明月比喻正报,安稳就是指大涅槃。说平等,是因为众生没有证得涅槃的时候,依报就有事理、净秽的差别,彼此都不平等;正报就有真妄、众生与佛的差别,身心都不平等。现在证得了涅槃,所以这一切都得到了圆满的平等,而获得了大安稳。正因为这样,所以一切如来那秘密、圆满、清净、微妙的三种功德秘密宝藏,都显现其中。前面不是说过吗:现在你们的各种感官之根,如果彻底拔除之后,内在就会发出晶莹的光明,这样,那些浮动的尘境以及物质世界各种变化的现象,就会像热水融化冰块一样,随着你的念头,都化成了无上的觉悟。说的正是这个意思。“一切”这个词,包括了自和他;“如来”两个字,正是指本来的觉悟。
○(二明位)是人即獲無生法忍。
(二明位)这个人当下就证得了无生法忍的境界。
○(三、顯功)從是漸修,隨所發行,安立聖位。
(三、显示修行功德)从这时开始逐渐修行,随着所修行的内容,一步步安立圣者的阶位。
【觧】温陵曰:华严十忍,第三曰无生法忍。谓不见有少法生,不见有少法灭,离诸情垢,无作无愿,安住是道,名之曰忍。吴兴曰:此中别指初住以上,名为圣位。若下文云以三增进故,能成五十五位真菩提路,则通取十信也。
【疏】吴兴熏闻记云:忍谓忍可印持,决定无缪,即能证智也。无生法从所断惑得名,若约所证,亦名寂灭忍。云间补遗云:法华玄义明圆位断伏中云:就事为无生,就理为寂灭。又方证为寂灭,让果为无生。记云:惑是事法,故约惑灭,得无生名,名为就事。此惑若灭,必证实理,故约所证,名为寂灭。当知始从初住,终至妙觉,一一无非惑灭证理。维摩疏因经初叹菩萨逮无所得,不起法忍,释云:不起法忍,即是大无生忍,亦名寂灭忍。问:下叹净名,但言无生。当知不起法忍,秪是无生,何用寂灭释不起法忍?答:在因让果,说名无生。若通论无生,秪是寂灭之异名也。
吴兴的《熏闻记》里说:忍,就是内心认可、确认,确定没有错谬,这就是能证得的智慧。无生法这个名称,是从所断除的烦恼得来的。如果从所证得的境界来说,也可以叫做寂灭忍。《云间补遗》里说:《法华玄义》在阐明圆教位次中断惑伏惑的道理时提到:从事相上说叫无生,从理体上说叫寂灭。另外,刚刚证得时叫寂灭,把果位让出来时叫无生。《记》里解释说:烦恼是事相上的法,所以从烦恼灭除的角度,得到无生这个名称,这就叫“就事”。这种烦恼如果灭除了,必定证得真实的理体,所以从所证得的角度,就叫寂灭。应当知道,从初住位开始,一直到妙觉位,每一个位次无不是烦恼灭除、证得理体。《维摩经疏》因为经文开头赞叹菩萨“逮无所得,不起法忍”,解释说:不起法忍,就是大无生忍,也叫做寂灭忍。有人问:下面赞叹净名菩萨,只说“无生”。应当知道不起法忍,就是无生,为什么用寂灭来解释不起法忍呢?回答是:在因位时,把果位让出来,所以叫做无生。如果通泛地讨论无生,它只是寂灭的另一个名称罢了。
○(三結)是則名為第三增進修行漸次。
三种烦恼,这就叫做第三个层次的修行进步阶段。
【觧】吴兴曰:上三渐次,且约麤细前后分别。若圆修者,岂不以违其现业,为创心发观之本欤?故第一渐次,即云修菩提者,永断五辛也。当知菩提无渐次,渐次取菩提。譬如沧溟太霄,讵有涯量?由操舟举翮之异,而里数生焉。此下干慧地等,即后二渐次之所阶也。孤山以璎珞五十二位,对今辨之,有一合三开之相。一合者,合十信为干慧地也。三开者,开初住为十信心,开十向为四加行,开等觉出金刚干慧也。今详此说,惟四加行开相则显,余不应然。至下销文,当见其义。
吴兴说:上面说的三个修行次第,是粗略地按照由粗到细、从前到后的顺序来分别说明的。如果是圆融修行的人,难道不是以改变自己现有的错误行为,作为最初发心、开始修观的基础吗?所以第一个修行次第,就说追求觉悟的人,要永远断除五种辛辣蔬菜。要知道,觉悟本身没有次第,是修行的人通过次第去证得觉悟。这就像大海和天空,哪有边际和限量呢?因为乘船和飞翔的方式不同,才产生了里程的差别。下面要讲的乾慧地等等,就是后面两个修行次第所要经过的阶梯。孤山法师用《璎珞经》的五十二个菩萨阶位,来对照这里的次第进行辨别,有一个合并、三个分开的情况。一个合并是:把十信位合并为乾慧地。三个分开是:把初住位分开为十信心,把十回向位分开为四加行位,把等觉位从金刚乾慧地中分出来。现在仔细推敲这个说法,只有四加行的分开比较明显,其他的并不应该这样分。等到了下面解释经文的时候,就能明白其中的道理了。
【疏】天台曰:三渐次,文有正、傍。正在除助因,刳正性,违现业;傍则约能解脱世间三障,能深入地位而赞美之,意在举力用以寓劝修。然三种工夫,极要者在违现业,极致意者在四种律仪,于四种中又极致意者在婬、戒。谓果能如此除助因,刳正性,违现业,可谓世间极清净人。由清净故,即于此身获神通而无障隔,于进道而无阻碍,于入位而无雍滞。故于初渐次彰其过,则云天僊善神不来守护,魔王鬼神而得其便;二渐次显其德,云是清净人即肉身而具足神通;三渐次显其德,云因不流逸,旋元自归等。皆言如是具德,可以即生深入圆位。刳正性、入位,功用犹浅,但可阶信而已;惟违业功用甚深,一生可阶初住。此皆总说,不必拘拘配释是何等位也。孤山开初住为十信心,吴兴非之,交光复是之,云干慧一位,分明朿前渐次中所含十信,总成一位。而孤山说合十信为干慧,理在不疑。旧疏非之者,秪因彼见通教干慧名同,务欲同之,不知此名若同通教,余名当同别教。今余位既皆借别名圆,此位亦应借通名圆,何得名实皆同于通教乎?当知通教干慧在于信前,但对五品,此圆干慧乃在信后,圆收十信,岂惟于文为顺,而实于理大通也。交光此说,凡堕三种过:一、不知总别略广过。盖三种渐次是总说入位功能,地位是别明所历阶级,而交光乃联翩解说,故其有曰:分明束前十信,成今一位。一不可也。二、不知名实不同过。盖此经地位借三教名,名圆教位,如初信前借通教干慧名,名五品位,十向后借藏教四加行名,名初地伏道位,等觉后心借金刚干慧名,名妙觉伏道位。名虽借之,而义无不圆,而乃反诬吴兴名实皆同于通教。二不可也。三、不知名同义异过。盖此经信信之下,皆约住名而结,其实名同义异,如吴兴所引无着立一十八住,判金刚经地位,何必初住方受住名,以破孤山?此说甚当。交光乃左袒孤山,仍同其判。三不可也。
天台大师说:三种渐次修行,经文里分正修和辅助。正修就是消除助因、挖掉正性、违逆现业;辅助修行则是从能解脱世间三种障碍、能深入修行阶位的角度来赞美它,用意是举出修行的力量和作用来劝人修行。
但这三种功夫里,最要紧的是违逆现业,最核心的是四种戒律,而四种戒律里最核心的又是淫戒。意思是,如果能真正做到这样消除助因、挖掉正性、违逆现业,那就可以说是世间最清净的人了。因为清净,就能在这个身体上获得神通而没有障碍,在修行道路上没有阻碍,在进入修行阶位时没有滞碍。
所以在第一个渐次里,说明它的过失,就说天仙善神不来守护,魔王鬼神就会得便;第二个渐次显示它的功德,说这样的清净人,就在这个肉身上具足神通;第三个渐次显示它的功德,说因为心不向外流逸,就能回旋归元等等。这些都是说具备了这样的功德,可以在这一生就深入圆教的阶位。
挖掉正性、进入阶位,这个功夫还比较浅,只能达到信位而已;只有违逆现业的功夫非常深,一生就可以达到初住位。这些都是总说,不必死板地对应解释到底是哪个阶位。
孤山大师把初住位开为十信心,吴兴大师不同意,交光大师又赞同孤山,说乾慧这一位,分明是把前面渐次中所含的十信,总合为一位。而孤山大师说合十信为乾慧,这个道理是无疑的。旧疏反对这个说法,只是因为看到通教也有乾慧这个名称相同,就一定要把它们等同起来,却不知道如果这个名称和通教相同,那其他名称就该和别教相同。现在其他阶位既然都是借别教的名来表圆教的实,这个阶位也应该是借通教的名来表圆教的实,怎么能名称和实质都跟通教一样呢?应当知道,通教的乾慧位在信位之前,只相当于五品位;而圆教的乾慧位却在信位之后,圆融地包含了十信,这不只是在文字上更通顺,在道理上也更通达。
交光大师这个说法,犯了三种过错: 第一,不懂得总说和别说的区别,以及略说和广说的区别。三种渐次是总说进入阶位的功能,地位是分别说明所经历的阶级。而交光却把它们混在一起解释,所以说“分明是把前面十信,合为现在一位”。这是第一个不对。 第二,不懂得名称和实质可以不同。这部经的阶位是借用三教的名称,来命名圆教的阶位。比如初信之前借用通教的“乾慧”名,来命名圆教的“五品”位;十向之后借用藏教的“四加行”名,来命名圆教的“初地伏道”位;等觉后心借用“金刚乾慧”名,来命名圆教的“妙觉伏道”位。名称虽然是借用的,但意义没有不圆融的。他却反过来诬蔑吴兴大师说名称和实质都跟通教一样。这是第二个不对。 第三,不懂得名称相同但意义可以不同。这部经在每一信之下,都是依据“住”的名称来总结,其实名称相同但意义不同。比如吴兴大师所引用的无著菩萨建立一十八住,来判定《金刚经》的地位,何必一定要初住才接受“住”的名称,以此来批驳孤山大师呢?这个说法很恰当。交光大师却偏袒孤山,仍然采用他的判定。这是第三个不对。
○(二、別明諸位顯菩提之漸八:初、乾慧地二:初、正明地體二:初、明所滅之惡。)阿難!是善男子,欲愛乾枯,根境不偶,現前殘質,不復續生。
阿难!这位修行人,欲念和贪爱已经枯竭,六根与六境不再相应,眼前残留的形体,不会再继续投生轮回。
【觧】吴兴曰:是善男子,指圆教外凡之人也。不可蹑上安立圣位而为次第,以渐次是通明修行从微至着,地位是别示凡圣自下升高。人未审之,便将此地作无生法忍释之者,误矣。欲爱干枯者,且从麤惑言之。若通说者,即圆修三观,顿伏五住,乃观行成相也。根境不偶者,此与上文尘既不缘等,名义虽同,麤细诚异。现前下,谓由欲爱干枯,则于世间永无相生相杀之业,故此身若谢,来报不生。准天台以五浊轻重分同居净秽,今五浊既轻,即当舍秽而趣净矣。
吴兴解释说:这里说的“善男子”,指的是圆教中那些还在凡夫阶段的人。不能把这个位置直接安插在圣人的阶位里,当作修行次第来看。因为“渐次”是指通过修行,从细微处慢慢进步到显著成就;而“地位”则是特别说明从凡夫到圣人,自下而上的不同层次。有人没搞清楚,就把这个“地”解释成“无生法忍”的境界,这是错误的。“欲爱干枯”这个说法,暂且是从比较粗重的烦恼角度来讲的。如果全面地说,就是指圆满修习空、假、中三观,一下子降伏了五种住地烦恼,这是观行成就的表现。“根境不偶”,这和前面说的“尘既不缘”等,名称和意思看起来相似,但粗浅和精微的程度确实不同。“现前”以下的意思是:由于贪欲爱念已经干枯,那么对于世间,就永远不再造作相互产生、相互杀害的业行了。所以,当这个身体生命结束,就不会再有未来的生死果报。按照天台宗的教义,是用五浊(劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊)的轻重来区分凡
○(二、明所生之善)執心虗明,純是智慧。慧性明圓,鎣十方界。乾有其慧,名乾慧地。欲習初乾,未與如來法流水接。
(二、说明修行所生起的善根)
执着的心念变得虚灵明澈,完全就是智慧的状态。智慧的体性光明圆满,能照彻十方世界。这种智慧还只是初步的,所以叫做“乾慧地”。这时候,欲望的习气刚刚开始干枯,还没有和如来的法流之水相连接。
【觧】吴兴曰:人法二执,了无实性,故曰执心虗明。即惑成智,体具寂照,故曰蓥十方界。大品十地,初名干慧。天台于圆教十信前,立五品位,且曰义推如大品干慧地也。噫!智者,隋时此经未至,而所立名位,悬契佛心,非圣人孰能是哉?沇师亦谓此经干慧,是天台五品位,但不合兼通六根清净耳。问:既云未与如来法流水接,岂非须指初住分真为法流邪?答:信之与住,俱预法流。请以喻观,自明两相。故前文云:如澄浊水,贮于静器,静深不动,沙土自沉。清水现前,名为初伏客尘烦恼。去泥纯水,名为永断根本无明。斯则显以通别二惑为浊流,真中二理为清水。验今干慧,未入信心。
吴兴说:对自我和事物的执着,其实都没有真实不变的本性,所以说执着的心是虚妄不实的。迷惑能转变成智慧,本体具备寂静与观照,所以说能映照十方世界。
《大品般若经》讲的十地,第一地叫“乾慧地”。天台宗在圆教的“十信位”之前,设立了“五品位”,并且说根据义理推断,这就像《大品经》里的乾慧地一样。唉!智者大师是隋朝人,那时这部《楞严经》还没传到中国,但他所设立的名位,却遥遥契合佛的心意,如果不是圣人,谁能做到这样呢?沇师也说这部经的“乾慧”,就是天台宗的五品位,只是不应该同时兼通“六根清净”的说法。
有人问:既然说“未与如来法流水接”,这难道不是必须指初住位开始分证法身,才算进入法流吗?
回答:信位和住位,都算是预入了法流。请用一个比喻来看,自然就明白两者的相状。所以前面的经文说:就像澄清浑浊的水,把它放在静止的容器里,静止得深了不动,沙土自然沉淀。清水显现出来,这叫做初步降伏了客尘烦恼。去掉泥沙只剩下纯水,这叫做永远断除了根本无明。这里就清楚地用通惑和别惑这两种迷惑作为浊流,用真谛和中道这两种真理作为清水。以此来检验现在的“乾慧地”,就知道它还没有进入信心位。
○(二、依此進功)即以此心中中流入。
二、按照这个方法修行 就是让心念保持中道,平稳地向前。
○(二十信十。初信心)圓妙開敷,從真妙圓,重發真妙。妙信常住,一切妄想,滅盡無餘,中道純真,名信心住。
(二十信位中的第十位,叫做初信心)圆满微妙的智慧完全展开,从真实微妙的圆满境界中,再次生发出真实微妙的作用。这种微妙的信心恒常安住,一切虚妄的念头,全部消灭干净,没有丝毫残留。内心保持中正之道,纯粹真实,这就叫做信心住。
【觧】吴兴曰:以观行心,缘中道理,相续无间,流入初信。圆师云:此下十信,虽与诸经名同,而于名下,皆结住名,故知即是初住分开也。况云中道纯真,岂是相似位邪?此说不然。夫如来设教,被机不同。此经以前,权实未融,地位多别。如璎珞所说,先空,次假,后中之相也。今既开权显实,岂以昔经而为校量乎?所以原始要终,莫不皆用中道妙观,观常住妙理。苟不如是,将何以显此经纯圆邪?但依一家六即之义,销诸圆妙之文,无相滥矣。言圆妙开敷者,即见惑先落,三谛似显也。从真妙圆等,释成上句。谓从干慧真妙圆心,重发此位真妙信心。心与理冥,故曰妙信常住涅槃。明须陀洹所断见惑,如四十里水。其余在者,如一毛渧。今约此义,云一切妄想灭尽无余也。名信心住者,信为能住,理为所住。如无着立一十八住,判金刚般若始终地位,亦何必初住方受住名?
吴兴和尚说:用修行观察的心,去体会中道的道理,持续不断,就能进入初信的境界。圆师说:这后面的十信,虽然和其他佛经的名称相同,但在每个名称下,都总结为“住”这个名目,所以知道这就是初住境界分开来说的。况且说中道纯粹真实,这哪里是相似阶段呢?这种说法不对。如来佛说法,是根据不同人的根机来施教的。这部经之前,权宜法和真实法还没有融合,修行的阶位多有分别。就像《璎珞经》里说的,先修空观,再修假观,最后修中观,有这样的次第。现在既然开显权法、彰显实法,怎么能用过去的经论来比较衡量呢?所以,从开始到最终,没有不是用中道的微妙观法,去观照那永恒常在的微妙真理的。如果不是这样,又怎么能显明这部经是纯粹圆满的呢?只要依照我们天台宗“六即”的义理,来解释这些圆满微妙的经文,就不会混淆了。说“圆妙开敷”,就是指见惑先脱落,空、假、中三谛的道理仿佛显现出来了。“从真妙圆”等句,是解释上面那句话的。意思是从乾慧地的真实、微妙、圆满之心,重新发起这个阶位的真实、微妙之信心。心与真理相契合,所以叫做“妙信常住涅槃”。要明白须陀洹所断除的见惑,就像四十里宽的水面。剩下的烦恼,就像一滴水那么少。现在根据这个意思,说一切妄想都灭尽无余了。叫做“信心住”,是因为信心是能安住的主体,真理是所安住的境界。就像无著菩萨建立十八住,来判定《金刚般若经》从始至终的修行阶位,又何必一定要到初住才能接受“住”这个名称呢?
【疏】天台曰:即以此心者,依耳根圆,通用三止大定,圆伏五住烦恼,三如来藏观行现前之心也。此心以常住中道而为之体,虽未接初住中道理水,已与相似真理相接,亦可名为预于法流。从此法流,溯源以归,故曰即以此心。中中流入,犹言从中道之中而流入,亦可云以中观观中道而流入也。与前初于闻中入流亡所,义同而位别,彼兼名字,此专观行故也。因此流入,破去见惑,而常住圆妙之理,如莲华之开敷。此乃从观行真妙圆理,重发相似真妙,名见道位。相似见乎常住真心,决然可信,故云妙信常住。八十八使悉皆净尽,故一切妄想灭尽无余。中道纯真,名信心住者,正结成惑灭理,显受初信名也。余如旧说。
天台法师说:就用这个心,指的是依靠耳根圆满修行,运用三种止观的大定力,圆满地降伏五类烦恼,让三种如来藏观修实践在当下显现的心。这个心以恒常安住的中道作为本体,虽然还没有达到初住位的中道真理境界,但已经和相似的真理相接触,也可以说是预先进入了法性之流。从这个法性之流,逆流而上回归本源,所以说“就用这个心”。“中中流入”,意思是说从中道之中流入,也可以说是用中观来观照中道而流入。这和前面“最初在听闻中,进入法流,忘掉所闻对象”的道理相同,但修行阶段不同,前面兼有名字位,这里则专指观行位。因为这样流入,破除了见解上的迷惑,而恒常安住的圆满微妙真理,就像莲花一样绽放开来。这是从观行位的真实微妙圆理中,再次引发相似的真正微妙,称为见道位。相似地见到了恒常安住的真心,完全可以确信,所以说“微妙的信心恒常安住”。八十八种烦恼全都清净除尽,所以一切妄想消灭干净,没有剩余。中道纯粹真实,称为“信心住”,这正是总结烦恼灭除、真理显现,从而接受初信位的名称。其余的解释和旧说一样。
○(二、念心)真信明了,一切圓通。陰、處、界三,不能為礙。如是乃至過去、未來無數劫中,捨身、受身一切習氣,皆現在前。是善男子,皆能憶念,得無遺忘,名念心住。
(二、念心) 真心相信,彻底明白,一切都圆融贯通了。这时候,色、受、想、行、识这五阴,眼、耳、鼻、舌、身、意这六处,以及色、声、香、味、触、法这六界,都不能再成为障碍。像这样,乃至于在过去、未来无数个劫的时间里,自己舍弃身体、投生受身所形成的一切习惯和习气,都会清晰地出现在眼前。这位修行的善男子,都能一一回忆起来,完全不会忘记,这就叫做“念心住”。
【觧】吴兴曰:舍身、受身,即分段生死也。一切习气,即思惑正使也。故下文明五不还天所断欲惑,亦名习气。又应通指二死为舍身,总名五住为习气,以上文云过去、未来无数劫中故。若尔,则习气之义,不可取大论垢衣、香器为喻。
吴兴说:舍弃这个身体、接受下一个身体,这就是分段生死。一切习气,就是思惑的根本烦恼。所以下文说明五不还天所断除的欲界烦恼,也叫做习气。还应该通指两种生死为舍弃身体,总称五住烦恼为习气,因为上文说过去、未来无数劫中的缘故。如果是这样,那么习气的含义,就不能采用《大论》中脏衣服、香器作为比喻。
【疏】天台曰:真信者,指上初信心也。明了者,此位进断思惑,故所有信心,更加明了。惟其明了,则一切圆通,阴处界三,不能为碍,秪释成一切明了之相耳。舍身受身习气,即思惑法执也。此既现前,故能忆念无遗,名念心住也。
天台大师说:真正的信心,指的是上面所说的最初那个信心。所谓明了,是因为在这个修行阶段,进一步断除了思想上的迷惑,所以拥有的信心,就变得更加清晰透彻了。正因为清晰透彻了,那么一切就都圆融贯通了,五阴、十二处、十八界这三类法,都不能成为障碍,这只是在解释成就一切明了境界的样子罢了。舍弃这一世的身体,再受生得到下一世的身体,这种习气,就是思想上的迷惑和对事物的执着。这种迷惑和执着既然已经显现于当前,所以能够毫无遗漏地回忆和念及,这就叫做念心住。
○(三精進心)妙圓鈍真,真精發化,無始習氣,通一精明,惟以精明,進趣真淨,名精進心。
(三精進心)妙圓鈍真,真精發化,無始習氣,通一精明,惟以精明,進趣真淨,名精進心。
(三精进心)这种心境,微妙圆满,纯真不杂。由这纯真的心精发用变化,能将无始以来的种种习气,都贯通融合为一种纯粹明澈的觉性。就只是凭着这种纯粹明澈的觉性,不断前进,趋向真正清净的境界,这就叫做“精进心”。
【觧】吴兴曰:化,变也。变诸妄习,纯成真明,言其精也。惟以下,示其进也。
吴兴解释说:化,就是变化的意思。改变各种虚妄的习气,完全变成真实的智慧,这是在说它的精纯。从“惟以”往下,是在说明它的进步。
【疏】天台曰:妙圆,指初信心也。纯真,指二信心也。盖言向之妙圆纯真,至此而真精发化也。惟其所证之理发化,故无始习气现前者,通一精明,言全惑成智。惟以精明之智而进趣后之真净妙理,以是名为精进心焉。
天台大师说:妙圆,指的是初信心的境界。纯真,指的是二信心的境界。意思是说,之前所说的妙圆和纯真,到了这个阶段,真正的精华开始显发变化。正是因为所证悟的真理开始显发,所以那些无始以来的习气显现时,全部融通为一种精纯明了的智慧,也就是说,全部的迷惑都转化成了智慧。只用这种精纯明了的智慧,去进一步趋向后来的真实清净的微妙真理,因此就叫做精进心。
○(四慧心)心精現前,純以智慧,名慧心住。
(四种智慧心)心念精纯显现,纯粹运用智慧,叫做慧心住。
【觧】温陵曰:妄习既尽,故心精现前,而进趣云为,纯智无无习矣。
温陵解释说:虚妄的习气已经消除干净,所以清净的心性显现出来,这时无论是前进还是作为,都完全是智慧的作用,不再有丝毫旧习气的干扰了。
【疏】天台曰:既以精明而进趣乎真净,则心精者得现于前,则向之全惑成智者,无惑惟智,无惑惟智,则纯以智慧名为慧心住焉。
天台大师解释说:既然用清明纯净的心去追求真正的清净境界,那么这颗精纯的心就能显现出来。这样一来,之前所有的迷惑都转化成了智慧,只剩下智慧,没有迷惑。既然只剩下智慧,没有迷惑,那就纯粹用智慧来命名这个阶段,叫做“慧心住”。
○(五定心)執持智明,周徧寂湛,寂妙常凝,名定心住。
(第五种定心)内心安定,智慧清明,充满一切,寂静清澈,在寂静美妙中保持恒常的专注,这叫做定心住。
【觧】温陵曰:慧既纯明,须定以持之。吴兴曰:周徧寂湛,谓定之用。寂妙常凝,谓定之体。
温陵法师说:智慧既然纯净明朗,就需要用禅定来保持它。吴兴法师说:周遍寂静澄澈,这是禅定的作用。寂灭微妙恒常凝聚,这是禅定的本体。
【疏】天台曰:向之纯以智慧者,始获此智,慧多而定少。今则执持此之智明,使其周徧寂湛,久之则寂,妙者常凝,深契首楞大定,名为定心住焉。
天台宗解释说:之前完全依靠智慧修行的人,刚开始获得这种智慧时,智慧多而定力少。现在则要牢牢把握住这种智慧光明,让它遍及身心、归于寂静澄澈。时间久了,心就能安定下来,微妙的境界常常保持凝定,深深契合首楞严大定,这就叫做定心住。
○(六不退心)定光發明,明性深入,惟進無退,名不退心。
(六种不退转的决心) 心性安定,智慧之光显现。 智慧的本性深入内心。 只向前进,绝不后退。 这就叫做不退转的决心。
【觧】温陵曰:以定持慧,至于寂湛,故性光发明,而深入于道。
溫陵解釋說:用禪定的力量來保持智慧,達到寂靜澄澈的境界,所以自性的光明顯發出來,從而深入佛法真諦。
【疏】天台曰:前之五心,名为五根,而以慧定为之主。一经所说,虽称大定,而定即是慧。修此定慧,非信莫入,故首之以信心;非念不成,故次之以念心;非精进不获,故次之以精进心;三者既备而定慧可阶,故次之以慧心。定心五根,生成五力,排五障,入三解脱门,永无退转,故曰定光发明。明性深入,惟进无退,名不退心。此后位次,一以定慧为之本,但有先后之不同,如曰等觉照寂,妙觉寂照。即前五心,先慧后定,亦是此意。能知乎此,斯会经意焉。
天台大师说:前面提到的五种心,叫做五根,其中以智慧和禅定作为核心。整部经所说的,虽然称为大定,但这个定其实就是智慧。要修习这种定慧,没有信心就无法进入,所以首先要有信心;没有专注的念头就不能成就,所以接着要有念心;不精进努力就无法获得,所以接着要有精进心。这三者具备了,定慧才能逐步提升,所以接着要有慧心。定心这五根,会生成五种力量,排除五种障碍,进入三种解脱之门,永远不会退转,所以叫做定光发明显现。智慧本性深入,只有前进没有后退,叫做不退心。这之后的修行位次,都是以定慧为根本,只是有先后的不同,比如说到等觉时是智慧观照寂静,妙觉时是寂静中自然观照。也就是前面的五种心,先智慧后禅定,也是这个意思。能够明白这个道理,才能领会经文的含义。
○(七、護法心)心進安然,保持不失,十方如來氣分交接,名護法心。
七、守护佛法的心
内心精进,安稳平静,保持这种状态不丢失,就能与十方如来的气息相互感应、连接,这就叫做守护佛法的心。
【觧】吴兴曰:按圆位至此,断三界思尽,即六根清净之正位也。配璎珞,属七住;对大品,当佛地;约婆沙,齐三十四心。智者云:三藏佛位,望六根清净位,有齐有劣。同除四住,此处为齐;若伏无明,三藏即劣。既是发真断惑之大节,故特示云:十方如来,气分交接。
吴兴说:按照圆教的修行位次,修到这里,就已经断尽了欲界、色界、无色界的一切思惑,这就是六根清净的正位。对应《璎珞经》的位次,属于第七住;对应《大品般若经》,相当于佛地;依据《婆沙论》,则与三十四心位齐平。智者大师说:三藏教的佛位,与圆教的六根清净位相比,有相同的地方,也有不及的地方。在断除见思烦恼这一点上是相同的;但在降伏无明烦恼方面,三藏教就不如圆教了。这里既然是证悟真理、断除惑业的关键阶段,所以特别说明:十方如来的功德气分,在此处交接融通。
【疏】天台曰:菩萨为心,志存护法,虽有其心,无法可护,不足称为真护法也。惟定慧现前,惟进无退,而此心进者,又安然保持不失,与十方如来气分相接,方得名为真护法焉。前观行位中,圆伏五住,干有其慧,故未与如来法流水接;今阶七信,见思俱尽,见相似中道之理,故与如来气分相接也。
天台大师说:菩萨的志向,是想要护持佛法。虽然有这样的心愿,但如果实际上没有真正的佛法可以护持,那就不足以称为真正的护法。只有定力和智慧都现前,只有前进、绝不后退,而且这种前进的心,又能够安然保持、不会失去,与十方如来的气息相通相连,才能称得上是真正的护法。
在前面观行的阶段,虽然能够圆满地降伏五种烦恼,但智慧还只是表面上的、不实在的,所以还没有与如来法性的流水相接。现在到了七信位,见惑和思惑都断尽了,见到了相似的中道之理,因此才能与如来的气息相通相连。
○(八、迴向心)覺明保持,能以妙力,迴佛慈光,向佛安住。猶如雙鏡,光明相對,其中妙影,重重相入,名迴向心。
八、回向心
当你的觉悟智慧保持清明,就能用这奇妙的力量,把佛的慈悲之光反射回去,让它安住在佛的境界中。这就像两面镜子相对而立,光明互相映照,其中美妙的影像,一层一层互相融入,这就叫做回向心。
【觧】吴兴曰:觉明保持,即护法心也。上气分交接,则自他心佛,相应相冥。今回佛慈光,向于佛境,则与智明相对相照。故曰:犹如双镜等。又约十方如来,对照亦然。故曰:其中妙影等。
吴兴解释说:保持觉醒和明了,就是守护佛法的心。当上等的气机相互交接时,自己的心、他人的心、佛的心,就会相互感应、融合为一。现在将佛的慈悲光明,回转向佛的境界,就能与智慧光明相互映照。所以说:就像两面镜子相对一样。再从十方如来的角度来看,相互映照也是如此。所以说:其中美妙的影像等等。
【疏】天台曰:上言十方如来气分相接者,此位已破见思,进破尘沙,深伏无明,与初住本觉相去无几,故得气分相接。今言能以妙力回佛慈光等者,前则气分来接,今则回而归之。特言慈光者,以是出假利他,位有与乐义故。犹如双镜等者,镜喻体,影喻用,妙用无尽,功德藏现前,故喻妙影重重相入。然此特回向而已,犹未真得其体也。至下戒心住,心光密回,获佛常凝无上妙净,安住无为,得无遗失,斯真得其体矣。又觉明,即七信所护之法也。保持,即能护之心也。能以妙力回佛慈光,向佛安住者,即向来全本觉以起始觉之修者,今则回始觉之修,以向本觉之性而安住之。言慈光者,盖八信菩萨修出假之智,期拔苦与乐也。犹如双镜,光明相对者,即始本二觉,一合俱忘,故使修性所具之理,重重相入而无尽焉。
天台大师说:前面提到十方如来的气息能够互相连接,是因为这个修行阶段已经破除了见惑和思惑,进一步破除尘沙惑,深深降伏了无明烦恼,和初住位的本觉已经相差不远,所以能够气息相通。现在说能够用微妙的力量回向佛的慈悲光明等等,前面是气息来连接,现在则是回转过来归向佛。特别提到慈悲光明,是因为这是菩萨出离假相利益众生的阶段,这个位置有给予众生安乐的意义。就像两面镜子相对等等,镜子比喻本体,影子比喻作用,微妙的作用无穷无尽,功德的宝藏显现眼前,所以比喻为奇妙的影子层层叠叠互相映照。但这还只是回向而已,还没有真正得到本体。到了下面的戒心住阶段,心光秘密回向,获得佛恒常凝聚的无上微妙清净,安住在无为境界,不再有任何遗失,这才真正得到了本体。另外,觉明就是第七信位所护持的法。保持就是能够护持的心。能够用微妙的力量回向佛的慈悲光明,向着佛安住,就是之前完全依靠本觉来发起始觉修行的人,现在则回转始觉的修行,向着本觉的本性而安住。说慈悲光明,是因为第八信位的菩萨修习出离假相的智慧,期望拔除众生的痛苦、给予众生安乐。就像两面镜子,光明相对,就是始觉和本觉这两种觉悟,合为一体、彼此都忘却,所以使得修行和本性所具备的真理,层层叠叠互相融入而没有穷尽。
○(九戒心)心光密迴,獲佛常凝無上妙淨,安住無為,得無遺失,名戒心住。
(九戒心)内心光明,秘密回向,获得如来常住不变的至高清净境界,安然住于无为法,没有任何遗漏缺失,这叫做戒心住。
【觧】吴兴曰:回向既成,同佛常寂。常寂之体,即是无上妙净明心。安住此心,正防无明微细之患,故得戒名。
吴兴解释说:回向修行成就后,就能达到与佛相同的永恒寂静境界。这种永恒寂静的本体,就是最殊胜、最清净、最光明的本心。安住在这个本心之中,正好能够防范那些细微难察的无明烦恼,所以称之为戒。
【疏】天台曰:因上始觉,心光密回,而获本觉,常凝无上妙净,安住此无为之觉,得无遗失,以是名为戒心住焉。
天台宗解释说:因为前面提到的开始觉悟,内心的光明暗中回归,从而获得了本来的觉悟,一直保持着最清净、最微妙的境界,安住在这种没有造作、自然本然的觉悟中,不会失去它,这就叫做戒心住。
○(十願心)住戒自在,能遊十方,所去隨願,名願心住。
(十愿心)持守戒律自在无碍,能够游历十方世界,想去哪里都能随愿达成,这就叫做愿心住。
【觧】吴兴曰:准天台圆教,未断无明生,同居者名为愿生,正符此文也。又说十信出假,利益众生,今游十方,亦合其义。
吴兴说:按照天台宗的圆教理论,还没有断除无明烦恼、生活在凡圣同居土的人,发愿往生净土,正好符合这段经文的意思。另外,经文说十信位的菩萨出离假相,利益众生,现在他们游历十方世界,也符合这个道理。
【疏】天台曰:住戒成就,而中道本觉虽未分显,然而假理既已现前,得乘此假而导利群生,则僧那始心稍得以赴,故名愿心住焉。
天台宗解释说:修行者持守戒律有所成就,虽然中道本觉的智慧还没有完全显现,但借助假有的道理已经能够当下体悟,可以凭借这个假有的道理来引导利益众生,这样发大愿的初心就能初步付诸实践,所以称为愿心住。
○(三十住,十初發心住)阿難!是善男子,以真方便,發此十心,心精發輝,十用涉入,圓成一心,名發心住。
(三十住中的第一个,叫做初发心住)阿难!这位善男子,用真正的修行方法,发起了这十种心念。这些心念的精纯力量互相激发、互相辉映,十种作用彼此交融、相互涉入,圆满地融合成一个整体,这就叫做“发心住”。
【觧】吴兴曰:璎珞初住,增修十心,彼乃别教之相也。智者以璎珞十心,对十乘观法,约圆初住,具明十德。章安云:应是转似为真,一住具十也。今云真方便者,谓真家之方便。又真即方便,皆以中道心修,故十用涉入,圆成一心,岂非智者章安之意乎?横开之说,因无此理。
吴兴说:璎珞经里讲的初住位,要修十种心,那是别教的说法。智者大师用璎珞经的十心来对应十乘观法,从圆教初住位来说,就具备十种功德。章安大师说:这应该是把相似的转为真实的,一个住位就具足十种功德。现在说的“真方便”,是指真实法中的方便法。又说真实就是方便,都是用中道心来修,所以十种功用互相融通,圆满成就一心,这不正是智者大师和章安大师的意思吗?那种横着分开的说法,本来就没有道理。
【疏】天台曰:是善男子,指十种信心成就之人也。以真方便者,即最初方便,依耳根入流亡所,乃通别兼修,正助并行,皆全性以起修,全修而在性,所谓真即方便,皆以中道心修故。发此十心者,此虽在信位,亦可称之为发。发此十心已,更进破一品无明,则向之十心,而心精发辉,辉即光也。十用涉入者,因发辉故,一一互相涉入,如帝网珠,重重相入,即向之十信心,每一心各各具足十心,转似为真,圆成初住之一心,名发心住。可见登住已去,别无他法,莫不以十信心而为根本。十信心又以定慧而为之根本智者,于法华玄义中,释初住位功德,大略有二:一、明入住之因,二、明发心之相。入住之因,即以从相似十信,能入十住真中之智。此同今文,以真方便发此十心,心精发辉,十用涉入,圆成一心,名发心住。发心之相,初发心时,有三种心发:一、缘因善心发,即是住不思议解脱首楞严定;二、了因慧心发,即是住摩诃般若毕竟之空;三、正因理心发,即是住实相法身中道第一义。正因心发,即一经所明常住真心、实相理体;缘、了二因,即一经所明定慧。至于初住,三皆现前,故名发心住也。又云:举要言之,即是住三德一切佛法。又住清净圆满菩提心,无缘慈悲,无作誓愿,普覆法界。又住一念中,成就一切万行诸波罗蜜。又住一切种智,圆断法界见思无明。又住得佛眼,圆见十法界三谛之法。又住圆入一切法门,所谓二十五有王三昧,冥益众生。又住菩萨圆满业,能显一切神通,谓三轮不思议化,弥满法界,显益众生。又能成就开权显实,入一乘道。又能严净一切佛土,能起三业,供养一切十方佛,得圆满陀罗尼,受持一切佛法,如云持雨。又住能从一地,具足诸地功德,心心寂灭,自然流入萨婆若海。荆溪云:证不思议,名住一切佛法。乃至证无法爱,名住诸地功德。即是圆证十乘观法也。然此初住,文犹总略。若一一显示其相,当如观音所叙。生灭既灭,寂灭现前,即是住三德一切佛法,十方圆明,获二殊胜。上合诸佛同一慈力,下合众生同一悲仰。即是住清净菩提心,无缘慈悲,无作誓愿,普覆法界。亦是住得佛眼,圆见十法界三谛之法,忽然超越世出世间;即是住一切种智,圆断法界见思无明,与佛同慈力故,令我身成三十二应入国土身;即是住菩萨圆满业,能显一切神通三轮不思议化,弥满法界,显益众生,与诸众生同悲仰故,令诸众生于我身心获十四无畏功德;即是住圆入一切法门二十五王三昧,冥益众生,不动道场,涉入世间,不坏世界,能徧十方,供养微尘诸佛如来。又云:六根圆明,明照无二,含十方界,立大圆镜,空如来藏,承顺十方如来秘密法门,受领无失;即是住能严净一切佛土,能起三业,供养如来,得圆满陀罗尼,受持一切佛法,如云持雨。若诸菩萨入三摩地,进修无漏,胜解现圆,我现佛身而为说法,令其解脱;即是能成就开权显实,入一乘道,总前功德;即是能从一地具足诸地功德,心心寂灭,自然流入萨婆若海;亦是住一念中成就一切万行诸波罗蜜。但观音所证,不局初住,然亦不妨以初住解释。初住既尔,下去大定现前无功用心,断法界无量品无明,所有功德不可称计,大分略为十品智断,明十住位也。
天台说:这里说的“善男子”,指的是十种信心已经成就的人。所谓的“真方便”,就是最初入门的方法,依靠耳根来修持,让心念流入法性、忘掉所缘的对象。这是通教和别教兼修,正行和助行并行,都是完全依着本性来起修,修行又完全不离本性。所以说,真就是方便,都是因为用中道心来修的缘故。发这十种心,虽然还在信位,但也可以称之为“发”。发这十种心之后,更进一步破了一品无明,那么之前的十种心,心精就会发出光辉,“辉”就是光的意思。十种作用互相涉入,是因为发出光辉的缘故,每一种心都互相涉入,就像帝释天的宝珠网,重重无尽地互相融入。也就是之前的十种信心,每一种心都各自具足其他九种心,从相似转为真实,圆满成就初住位的一心,这就叫做“发心住”。由此可见,登上初住位之后,并没有别的什么特别方法,无不是以这十种信心作为根本。而这十种信心,又以定和慧作为根本。智者在《法华玄义》中,解释初住位的功德,大致有两点:第一,说明入住的因缘;第二,说明发心的相状。入住的因缘,就是从相似的十信位,能够进入十住位的真实智慧之中。这和我们现在这段文字的意思相同:以真实的方便发起这十种心,心精发出光辉,十种作用互相涉入,圆满成就一心,名为发心住。发心的相状,在最初发心的时候,有三种心发起:第一,缘因善心发起,就是安住在不可思议解脱、首楞严大定之中。第二,了因慧心发起,就是安住在广大智慧、毕竟空性之中。第三,正因理心发起,就是安住在实相法身、中道第一义谛之中。正因心发起,就是这部经中所说的常住真心、实相理体;缘因和了因这两种心,就是这部经中所说的定和慧。到了初住位,这三种心都现前了,所以叫做发心住。又说:简要来说,就是安住于三德(法身、般若、解脱)和一切佛法之中。又安住于清净圆满的菩提心,无缘大慈,同体大悲,无作誓愿,普遍覆盖整个法界。又安住于一念之中,就能成就一切万行和各种波罗蜜。又安住于一切种智,圆满断除法界的见惑、思惑和无明。又安住于获得佛眼,圆满照见十法界的三谛(空、假、中)之法。又安住于圆满契入一切法门,所谓二十五有王三昧,在冥冥之中利益众生。又安住于菩萨的圆满事业,能够显现一切神通,就是身、口、意三轮不可思议的教化,遍满法界,明显利益众生。又能成就开权显实,悟入一佛乘之道。又能庄严清净一切佛土,能发起身、口、意三业,供养一切十方诸佛,获得圆满的总持法门,受持一切佛法,就像云能持雨一样。又安住于能从一地,具足所有其他地的功德,心心念念寂灭,自然流入一切种智的智慧大海。荆溪大师说:证入不可思议的境界,叫做安住于一切佛法。乃至证得没有法爱,叫做安住于诸地功德。这就是圆满证得十乘观法。然而这里对初住位的描述,文字还是比较概括简略的。如果要一一显示它的具体相状,应当像观世音菩萨所叙述的那样。“生灭既灭,寂灭现前”,就是安住于三德一切佛法,十方世界圆满明澈,获得两种殊胜功德。“上合十方诸佛本妙觉心,与佛如来同一慈力;下合十方一切六道众生,与诸众生同一悲仰”,就是安住于清净菩提心,无缘慈悲,无作誓愿,普遍覆盖法界。也是安住于获得佛眼,圆满照见十法界三谛之法。“忽然超越世出世间”,就是安住于一切种智,圆满断除法界的见思无明。“与佛同慈力故,令我身成三十二应入国土身”,就是安住于菩萨圆满事业,能够显现一切神通,三轮不思议教化,遍满法界,明显利益众生。“与诸众生同一悲仰故,令诸众生于我身心获十四种无畏功德”,就是安住于圆满契入一切法门、二十五王三昧,在冥冥之中利益众生。“不动道场,涉入世间,不坏世界,能遍十方,供养微尘诸佛如来”,就是安住于能够庄严清净一切佛土,能够发起三业供养如来,获得圆满总持,受持一切佛法,如云持雨。“若诸菩萨入三摩地,进修无漏,胜解现圆,我现佛身而为说法,令其解脱”,就是能够成就开权显实,悟入一佛乘之道。总结前面的功德,就是能够从一地具足诸地功德,心心念念寂灭,自然流入一切种智的智慧大海;也是安住于一念之中成就一切万行诸波罗蜜。但观世音菩萨所证得的境界,并不局限于初住位,然而也不妨用初住位的境界来解释。初住位既然是这样,那么往下去,大定现前,无需功用之心,断除法界无量品无明,所有的功德不可称量计算,大致分为十品智慧和断德,阐明十住位的境界。
○(二、治地住)心中發明,如淨琉璃內現精金,以前妙心履以成地,名治地住。
二、治地住
心中生起光明,就像纯净的琉璃里面显现出精纯的黄金。用先前那个微妙的发心,作为修行实践的基础,这叫做治地住。
【觧】吴兴曰:能证心如琉璃,所显理如精金。履,治也。依前心地,以观治之。
吴兴解释说:能够证悟的心就像琉璃一样清澈透明,所显现的真理则像纯金一样纯粹珍贵。履,是修治的意思。依据前面所说的心地,用观想来修治它。
○(三、修行住)心地涉知,俱得明了,遊履十方,得無留礙,名修行住。
三、修行住 内心境界与认知能力,都已清楚明白,能够自由自在地游走于十方世界,没有任何阻碍,这就叫做修行住。
【觧】吴兴曰:上治地由境得名,此修行从智受称。境发于智,故云心地涉知等。以智徧修,故云游履十方等。
吴兴解释说:上面说的“治地”是从境界的角度来命名的,而这里的“修行”则是从智慧的角度来称呼的。境界是由智慧生发出来的,所以说“心地涉知”等等。因为智慧普遍修持一切,所以说“游履十方”等等。
【疏】天台曰:窃原从凡入圣,地位虽浅深不同,要而归之,不出始觉,契乎本觉。而此始本二觉,有一合俱忘之义。盖始不合本,不称圆修,合而不忘,犹存两相,又不足以契菩提。教门有函盖相应,水乳相冥之喻,意在乎此。今登住已来,所辨之相,不过将前干慧,与夫十信所有相似始本境智,转为分真始本境智。故自登初发心,住所发本觉以为所观,以起分真始觉而为能观。故二地云:以前妙心,履以成地,名治地住。三住云:心地涉知,俱得明了,游履十方,得无留碍,名修行住。心岂非初住所发始觉之智乎?地岂非二住所发本觉之境乎?心地涉知,岂非始觉境智一合俱忘乎?以此充扩,竖穷横亘,游履十方,得无留碍,方得名为修行住,方得与佛同受佛气分,入如来种,生诸法家。故自此已还,无复他法,惟以此始本二觉,长之养之,为方便具足,为正心,为不退,为童真,为法王子,为灌顶住。譬如国王世子,既正号储贰,嗣后一惟以明德新民之功,立十妙行,修十回向,更修四种妙圆加行,以登十地,然后可称亚圣,名为等觉。然犹未可以正大号也,以其还有微细无明缘影在。更须从始至终,以始本二觉,破之断之,如是重重单复十二,方尽妙觉,成无上道也。先知乎此,庶不堕算砂之诮,即种种玄妙,千径万岐,皆不失其本也。
天台法师说:我私下里推究,从凡夫进入圣人的境界,修行阶段虽然有浅有深的不同,但总的来说,都离不开“始觉”契合“本觉”这个根本。而这个始觉和本觉,有一个“合一而同时忘掉”的深意。因为,如果始觉不能与本觉相合,就不能称为圆满的修行;如果合了却不能忘掉,那还是存着“始”和“本”两个分别的相状,这又不足以契合真正的觉悟。教法中有“函盖相合”和“水乳交融”的比喻,意思就在这里。那么,从证入“十住”位以来,所辨明的修行相状,不过是将前面“乾慧地”以及“十信位”所拥有的、那种相似的始觉和本觉的境界与智慧,转变为真实的、分证佛果的始觉和本觉的境界与智慧。所以,从初发心住开始,就是以住所开发的本觉作为所观照的对象,并由此生起分证真实的始觉智慧作为能观照的主体。所以,第二“治地住”说:用前面的妙心,去实践、运用,形成修行的基础,所以叫“治地住”。第三“修行住”说:心地所涉及的一切都能明了,游历十方世界,没有任何障碍,所以叫“修行住”。这里的“心”,难道不就是初住所开发的始觉智慧吗?这里的“地”,难道不就是二住所开发的本觉境界吗?“心地涉知,俱得明了”,这难道不就是始觉与本觉合一、能所俱忘的境界吗?把这个境界不断扩充,竖着穷尽一切时间,横着遍满一切空间,游历十方世界都没有任何障碍,这才能够称为“修行住”,才能够与佛同受佛的功德气分,进入如来的种性,生在一切佛法的家族中。所以,从这以后,再没有别的法门了,唯一就是用这始觉和本觉二种智慧,不断地增长、培养它。以此作为“方便具足住”,作为“正心住”,作为“不退住”,作为“童真住”,作为“法王子住”,乃至作为“灌顶住”。就好比国王的太子,既然已经被正式确立为储君,此后唯一要做的,就是修养自己的明德、教化民众的功德,建立十种妙行,修行十种回向,再修四种妙圆加行,从而登入十地,然后才可以称为“亚圣”,名为“等觉”。但是,这时还不能正式登基称帝,因为他还有极微细的无明习气的影子存在。还需要从始至终,用始觉和本觉这两种智慧,去破除它、断尽它。像这样经过重重叠叠、或单或复的十二个阶段,才能穷尽“妙觉”,成就无上佛道。先明白了这个根本道理,大概就不会落入只知数沙子(比喻执着于繁琐名相而不知根本)的讥讽了。那么,种种玄妙的法门,千条万条路径,都不会迷失其根本宗旨。
○(四、生貴住)行與佛同,受佛氣分,如中陰身,自求父母,陰信冥通,入如來種,名生貴住。
第四种境界:生贵住。 修行与佛相同,接受佛的气息,就像中阴身一样,自己寻找父母,心意暗通,进入如来的种性,这就叫做生贵住。
【觧】温陵曰:妙行密契,则妙理冥感。将生佛家,为法王子,故名生贵。中阴,喻冥感之理也。现阴已谢,后阴未生之中,名曰中阴。孤山曰:分真智与究竟智等,名行与佛同。分证理与究竟理等,名受佛气分。如中阴下,以喻显之。究竟权智如父,实智如母,任运相合,名自求父母。密齐果德,如阴信冥通。斯即禀佛遗体,初托圣胎也。
温陵说:通过精妙的修行与佛法暗中契合,就能微妙地感应到真理。这样的人将要投生到佛的家族,成为佛法的继承人,所以叫做“生贵”。“中阴”,是用来比喻这种暗中感应的道理。前一期的生命已经结束,后一期的生命还没开始,这中间的状态,就叫“中阴”。
孤山说:修行者所证得的智慧,与佛最终圆满的智慧等同,这叫做“修行与佛相同”。修行者所体悟的道理,与佛究竟圆满的道理等同,这叫做“承受了佛的气质”。就像“中阴”以下所说的,是用比喻来说明。佛究竟的权巧智慧好比父亲,真实的智慧好比母亲,它们自然地相互配合,叫做“自己寻求父母”。修行者的心行与佛的功德暗中齐平,就像中阴身暗中与投生的因缘相通。这就是继承了佛的“遗体和精神”,最初寄托在圣者的胎中。
○(五、具足方便住)既遊道胎,親奉覺胤,如胎已成,人相不缺,名方便具足住。
(五、具足方便住)已经进入修行的胚胎阶段,亲身接受觉悟的传承,就像胎儿已经成形,人的样貌都齐全了,这叫做方便具足住。
【觧】孤山曰:此喻虽在真因,而自行利他之相,同佛不缺也。温陵曰:同妙行之气分,冥妙理之中阴,是游道胎,奉觉胤也。道胎既成,故妙相不缺,而修行方便具矣。
孤山法师说:这个比喻虽然讲的是真正的修行基础,但自己修行和利益他人的表现,都和佛一样圆满无缺。
温陵法师说:与精妙修行的气质相合,暗合精妙佛理的内在核心,就像在修道胎中孕育,奉持觉悟的传承。道胎已经形成,所以精妙的表现圆满无缺,修行的各种方法也都具备了。
○(六、正心住)容貌如佛,心相亦同,名正心住。
六、正心住 外在的容貌像佛一样庄严,内心的状态也和佛相同,这就叫做正心住。
【觧】孤山曰:容貌喻应用,心相喻理智。温陵曰:容貌外同,心相内异,非正心也。
孤山法师解释说:容貌比喻外在的表现运用,心相比喻内在的理性智慧。 温陵法师说:如果外表看起来一样,但内心的想法却不同,那就不是真正的正心。
○(七不退住)身心合成,日益增長,名不退住。
(七不退住)身心合一,一天比一天进步,这叫做不退住。
【觧】孤山曰:色心互融,不相妨碍,故曰合成。温陵曰:同佛之德,有进无退。
孤山法师说:物质和精神互相融合,彼此不妨碍,所以叫合成。温陵法师说:与佛的功德相同,只有进步没有退步。
○(八童真住)十身靈相,一時具足,名童真住。
(八童真住)十种灵妙的相好,同时全部具备,叫做童真住。
【觧】温陵曰:具体而微,故以童称。十身者,菩提身、愿身、化身、力身、庄严身、威势身、意生身、福身、法身、智身也。资中曰:十身灵相,即卢舍那也。声闻身、缘觉身、菩萨身、如来身、法身、智身、国土身、业报身、众生身、虗空身。此十种身,如随色珠,显现自在。菩萨虽未如佛,分得此相。吴兴曰:准华严,八地方现十身。今八住具足者,正显今圆,已齐彼别也。天如补注曰:温陵所解菩提身等,即是资中所解如来身中之所开出者也。
温陵法师说:具备了佛的形态但还不完整,所以称为童子。十种身指的是:菩提身、愿身、化身、力身、庄严身、威势身、意生身、福身、法身、智身。资中法师说:十种身的灵妙相状,就是卢舍那佛。这十身是:声闻身、缘觉身、菩萨身、如来身、法身、智身、国土身、业报身、众生身、虚空身。这十种身,就像随颜色变化的宝珠,能自在显现。菩萨虽然还达不到佛的境界,但也部分得到了这些相状。吴兴法师说:根据《华严经》,要到第八地才能显现十种身。现在经文说八住位就具足了,这正显示这里讲的圆教境界,已经等同于别教八地的成就了。天如法师补充注释说:温陵法师所解释的菩提身等十身,其实就是资中法师所解释的如来身这一大类中细分出来的。
○(九、法王子住)形成出胎,親為佛子,名法王子住。
(九、法王子住)就像胎儿形成后出生,成为佛陀真正的孩子,这就叫法王子住。
【觧】孤山曰:出胎者,喻破第九住无明。又从理起用,亦如出胎,绍隆佛种,故云亲为佛子。温陵曰:自发心至生贵,名入圣胎。自方便具足至童真,名长养圣胎。至此长养功终,故喻出胎王子。
孤山法师说:这里用“出胎”来比喻破除第九住位的无明。另外,从真理中起用,也像婴儿出生,继承发扬佛的种性,所以说是佛的亲生儿子。温陵法师说:从发心住到生贵住,这叫做进入圣胎。从方便具足住到童真住,这叫做长养圣胎。到了这里,长养的功夫圆满了,所以比喻为从胎中出生的王子。
○(十、灌頂住)表以成人。如國大王以諸國事分委太子,彼剎利王世子長成,陳列灌頂,名灌頂住。
十、灌顶住 这好比一个人已经长大成人了。就像国家的国王,把各种国事都交给太子去处理。那位刹帝利种姓的王子长大成人后,举行灌顶仪式,正式即位,这就叫作“灌顶住”。
【觧】孤山曰:表以成人,堪行佛事也。太子、世子,异其文耳。春秋曰:会太子于首止。礼云:文王、世子,皆天子之子也。陈列灌顶者,华严云:转轮圣王所生太子,母是正后,身相具足,坐白象宝妙金之座,张大网缦,奏诸音乐,取四大海水,置金瓶内,王执此瓶,灌太子顶,是时即名受王职位。菩萨受职,亦复如是。诸佛智水,灌其顶故,名为受大智职菩萨。彼第十法云地,名灌顶菩萨。今此十住,亦分得也。然圆教分真以来,悉有应用,论其智力,不无优劣。故初住百佛世界,现十界像,利祐众生,位位竖入,倍倍增胜。经中所明,各就一义。若论一位,具诸位功德,则十义俱徧。十住既尔,下去皆然。
孤山法师解释说:太子和世子,都是指能够承担佛事的人,只是文字表述不同而已。《春秋》里说:在首止这个地方会见太子。《礼记》里说:文王、世子,都是天子的儿子。提到“陈列灌顶”,《华严经》里说:转轮圣王所生的太子,如果母亲是正宫王后,太子自身相貌圆满,就会让他坐在白象宝和妙金装饰的座位上,张开大网幔,演奏各种音乐,取来四大海的海水,放在金瓶里,国王手执这个金瓶,将水浇灌在太子的头顶,这时就叫做接受了王位。菩萨接受职位,也是这样。用诸佛的智慧之水,浇灌他的头顶,所以叫做接受大智慧职位的菩萨。在菩萨修行的第十个阶段“法云地”,就称为灌顶菩萨。现在这里讲的“十住”位,也分得一部分这样的含义。然而,圆教从“分真”这个阶段开始,就都有应用的能力,如果论起智慧能力的高低,那还是有优劣之分的。所以,初住位的菩萨,能在一百个佛的世界里,示现十种法界的形象,利益帮助众生。每一个更高的位次,都是竖着深入进去的,能力成倍成倍地增长、殊胜。经文里所说明的,各自是根据一个方面的意义来讲的。如果论起一个位次,其实就具备所有位次的功德,那么十个方面的意义就全都具备了。“十住”位是这样,后面下去的各个位次,也都是这样。
【疏】天台曰:初住已先,名为缘修,以未见佛性故;登住已来,名为真修,以真见佛性故。初住名发心,此由第十愿心住,破一品无明之功,以发三德佛性之心,此住但言其佛性现前而已,犹未加真修功行也。至第二住,以前妙心,履以成地,方以分真始觉,照乎分真本觉,修之治之,名治地住。至第三住,心地涉知,俱得明了,则始本一合,始本俱忘,方得游履十方,得无留碍,名修行住。此之二住,方是真修上次第功夫。犹如世人,先世行业既备,然后入父母胎,入胎之后,不过长之养之,充扩前功而已矣。故四住名生贵,五住名具足,六住名正心,七住名不退,八住名童真,九住名法王子,皆言增长之功,不复更言进修之事。即使有之,亦不外乎二住三住始本境智而已。既出圣胎,表以成人,分委化道,名灌顶住。譬如世人,承先世行业,得感为人,表表丈夫,堪付家业。至十行去,方明法王子所作之事也。
天台大师说:在达到初住位之前,都叫“缘修”,因为还没见到佛性;从登入初住位开始,才叫“真修”,因为真正见到了佛性。初住位叫“发心住”。这是从第十信位的“愿心住”上来,破除了一品无明烦恼的功德,从而发起了与三德佛性相应的心。但在这个位次,只是说佛性开始显现了,还没有真正开始用功修行。到了第二住位,用前面初住位得到的微妙心,去实践、落实,形成稳固的基础,这才开始用一分真正的“始觉”智慧,去观照一分真正的“本觉”佛性。一边修,一边对治烦恼,所以叫“治地住”。到了第三住位,心和所了知的境界,都完全清楚了,这时“始觉”和“本觉”合而为一,连“始”和“本”的分别也忘记了,才能自由自在地游历十方世界,没有任何障碍,所以叫“修行住”。这第二住和第三住,才是真修路上最初的、有次第的功夫。好比世间人,先有前世的善业因缘准备好了,然后才能投胎到父母那里。投胎之后,不过是让他长大、养育他,把之前的业力果报展现出来罢了。所以,第四住叫“生贵住”,第五住叫“具足住”,第六住叫“正心住”,第七住叫“不退住”,第八住叫“童真住”,第九住叫“法王子住”。这些位次说的都是佛性功德增长的过程,不再强调怎么进一步修行了。即使有修行,也不外乎是第二住、第三住那种用“始觉”智慧观照“本觉”佛性的方法。等到圣胎成熟,表示已经成就了修行者的身份,可以分担教化众生的责任了,就叫“灌顶住”。好比世间人,继承前世的善业,感得投生为人,成为一个堂堂正正的大丈夫,可以继承家业了。从十行位开始,才说明作为“法王子”应该做的事情。
○(四十行;十、初歡喜行)阿難!是善男子成佛子已,具足無量如來妙德,十方隨順,名歡喜行。
(第四十行;十种修行中的第一种,欢喜行)阿难!这位善男子成为佛的弟子之后,已经具备了无量的如来殊胜功德,能够顺应十方世界的一切因缘,这叫做欢喜行。
○(二、饒益行)善能利益一切眾生,名饒益行。
二、利益他人的修行
能够很好地帮助一切众生,这叫做利益他人的修行。
【觧】温陵曰:具佛妙德,故能十方随顺,无适不可,自他利备,机应俱喜,故名欢喜。善推妙德,益以利人,故名饶益。
泉州溫陵法師解釋說:具備佛陀的微妙功德,所以能夠在十方世界隨順眾生,沒有不適應的地方,自利利他都圓滿,眾生與佛的感應都能歡喜,所以稱為歡喜。善於推廣微妙功德,用來利益他人,所以稱為饒益。
【疏】天台曰:前十住位,明法王子自觉已圆;十行去,明导利群生也。或问曰:据天台所明三观,从名字来,修从假入空观;至七信位,破见思惑,为自利行;从八信去,修从空出假观,破尘沙惑,为利他行;从十信去,修中道观,破无明惑,登初住去,名自利、利人、觉行、圆满行。今楞严所明地位,至十行位,方饶益众生,为出假行,何也?答曰:三观破惑,以分自觉、觉他,乃一往之说,况是次第之义,非究竟之谈。何者?盖圆顿行人,三观一心中修,三惑一心中破,三觉一心中显,何有如此次第?如五品,初心随喜读诵,虽是自利,中心说法,后心兼行、正行两种六度,岂非利他觉人乎?虽然,而圆顿教中,不无次第,如曰:理虽顿悟,乘悟并消,则圆修圆破之道彰;事非顿除,因次第尽,则渐修渐破之义显。非渐无以阶顿,非顿无以融渐,二者兼尽,而圆顿之道始备。然而有观行之次序焉,五品是也;相似之次序焉,七信已还,破见思惑,以证空理;八、九信破尘沙惑,以证俗理;十信破无明惑,入初住位,证中理是也。分真之次第焉,十住位破十品无明,住真谛理;十行位破二十品无明,出俗谛理;十回向破三十品无明,更修四种妙圆加行,登十地位,证中道理是也。究竟之次第焉,等觉菩萨证真理已,更住千劫,倒修凡夫之行,破断微细尘沙缘影,一切法门无所不尽,更破一品根本微细无明,入于如来妙庄严海,圆满菩提,归无所得,方为究竟。今是分真中、不次中之次序,论初住菩萨便能百界作佛,导利群生,岂至十行方利益众生耶?成佛子已,具足无量如来妙德,结上灌顶住之功德也。十方随顺,正明欢喜行之相也。如国之储君,己德既备,率天之下莫不仰德餐风,随之顺之,非惟人喜,己亦欢之,故如是之行名欢喜行。即以是德用新其民,一切众生咸受利益,名饶益行。
天台大师说:前面讲的十住位,是说明法王子自己觉悟已经圆满;从十行位开始,是说明引导利益众生。
有人问:根据天台宗所讲的三观修行,从名字位开始,修从假入空观;到七信位,破除了见思惑,这是自利的行为;从八信位开始,修从空出假观,破除尘沙惑,这是利他的行为;从十信位开始,修中道观,破除无明惑,登入初住位以上,称为自利、利人、觉悟修行、圆满修行。现在《楞严经》所说的修行阶位,要到十行位才利益众生,作为出假修行,这是为什么呢?
回答说:用三观破除迷惑,来区分自觉、觉他,只是一种大概的说法,况且这是按顺序讲的道理,不是最究竟的说法。为什么呢?因为圆顿根器的人,三观在一心中同时修,三惑在一心中同时破,三觉在一心中同时显,哪有这样的先后顺序呢?比如五品位,最初发心随喜读诵,虽然是自利,但心中说法,后来兼行、正行两种六度,难道不是利他觉悟他人吗?
虽然如此,但在圆顿教法中,也不是完全没有顺序。比如常说:道理虽然可以顿时领悟,借着悟性一并消除迷惑,那么圆修圆破的道理就显明了;但具体事情不是一下子就能除尽的,要随着顺序逐步消除,那么渐修渐破的道理就显现了。没有渐修就无法达到顿悟,没有顿悟就无法融合渐修,两者都完备了,圆顿的道理才算完整。
然而,有观修实践的次序,就是五品位;有相似觉悟的次序,就是七信位以下,破除见思惑,证悟空性道理;八信、九信位破除尘沙惑,证悟世俗道理;十信位破除无明惑,进入初住位,证悟中道道理。
有分证真实的次序,就是十住位破除十品无明,安住真谛道理;十行位破除二十品无明,超出俗谛道理;十回向位破除三十品无明,再修四种妙圆加行,登入十地位,证悟中道道理。
有究竟圆满的次序,就是等觉菩萨证悟真理后,还要住世一千劫,倒过来修凡夫的行为,破除断尽微细的尘沙缘影,一切法门无不穷尽,再破除最后一品根本微细无明,进入如来的妙庄严海,圆满觉悟,回归无所得,这才算是究竟。
现在这里说的是分证真实中、不按顺序中的次序,讨论初住菩萨就能在百界示现成佛,引导利益众生,怎么会到十行位才利益众生呢?
成为法王子后,具足无量如来的微妙功德,这是总结上面灌顶住的功德。
十方随顺,正是说明欢喜行的表现。就像国家的储君,自己的德行已经完备,全天下的百姓无不仰慕其德行,追随顺从,不仅他人欢喜,自己也很欢喜,所以这样的修行叫做欢喜行。
就用这样的德行来教化更新民众,一切众生都受到利益,叫做饶益行。
○(三、無瞋恨行)自覺覺他,得無違拒,名無嗔恨行。
三、没有怨恨的行为 自己觉悟,也帮助别人觉悟,彼此之间没有抵触抗拒,这就叫做没有怨恨的行为。
【觧】温陵曰:瞋恨生于违拒。长水曰:自觉故,无明不能违智。觉他故,有情不能拒化。二利兼成,故无瞋恨。
温陵法师解释说:嗔恨心产生于违逆和抗拒。 长水法师解释说:因为自觉,所以无明不能违逆智慧。因为觉他,所以众生不能抗拒教化。自利利他都成就了,所以没有嗔恨。
【疏】天台曰:欢喜,行自觉也;饶益,行觉他也。始虽自觉,而无明未必不违其智;次虽觉他,有情未必不拒其化;今则不违不拒,无瞋恨矣。
天台大师解释说: 欢喜,是指修行者自己觉悟了; 饶益,是指修行者帮助他人觉悟。
刚开始自己觉悟时,无明烦恼不一定不干扰你的智慧; 接着帮助他人觉悟时,众生不一定不抗拒你的教化。
现在这两种情况都没有了,既没有干扰,也没有抗拒,所以就没有了嗔恨心。
○(四無盡行)種類出生,窮未來際,三世平等,十方通達,名無盡行。
(四种无尽的修行)从各种类型中产生,延续到无尽的未来,过去、现在、未来都平等无别,十方世界都通达无碍,这叫做无尽的修行。
【觧】孤山曰:种类出生者,化十界身。化,复作化也。穷未来际,益物无尽,竖徧三世,横周十方。
孤山法师解释说:所谓“种类出生”,是指佛菩萨变化显现出十法界的身形。这种变化,还能再变化出变化。这种利益众生的化现,在时间上,贯穿过去、现在、未来,永无穷尽;在空间上,则遍及十方世界,无所不在。
【疏】天台曰:种类出生者,证性具之体德也,乃从是体以起用。如摩尼珠王,雨实不穷,十方处,三际时,无非菩萨应化之所在。化复作化,名无尽行也。
天台大师说:种类出生,就是证悟本性具备的体性功德,是从这个本体生起作用。就像摩尼宝珠之王,能不断降下珍宝,十方各处,过去、现在、未来三时,没有一处不是菩萨应化显现的地方。一个化现又生出另一个化现,这就叫做无尽的行持。
○(五、離癡亂行)一切合同種種法門,得無差誤,名離癡亂行。
五、远离迷惑混乱的行为
对于所有佛法法门,都能融会贯通,没有误解和偏差,这就叫做远离迷惑混乱的行为。
【觧】孤山曰:妙智了达尘沙法门,异名别说,同归一理,故离痴乱。
孤山大师说:精妙的智慧能够透彻理解无数修行法门,虽然名称不同、说法各异,但最终都归于同一个根本道理,所以能够远离愚昧和混乱。
【疏】天台曰:上则从一体以起万用,自不同观之,似有差误。今则合一切以归体同,自俱同言之,则无痴乱矣。
天台宗说:从整体出发,产生各种作用,从不同的角度来看,好像有差别。现在把一切作用都回归到整体,从整体相同来说,就没有迷惑和错乱了。
○(六、善現行)則於同中,顯現羣異,一一異相,各各見同,名善現行。
(第六、善现行) 在相同之中,能显现出种种差异, 而每一个差异的相状,又都能让人见到其背后的相同本质, 这就叫做善现行。
【觧】孤山曰:同中现异,达理即事故。异相见同,达事即理故。温陵曰:由无痴乱故,能于种种法门,互现随应,圆融自在,所谓善现也。
孤山法师说:在相同中显现出不同,是因为通达了道理就是事物本身。在不同现象中见到相同,是因为通达了事物就是道理本身。温陵法师说:由于没有愚痴混乱,所以能在种种法门中,互相显现、随缘应现,圆融自在,这就是所谓的“善现”。
【疏】天台曰:前无尽行,可谓于同中显现群异矣,然虽现异,未能现同。次离痴乱行,可谓一一异相,各各见同矣,然而现同,未必现异。今则既于同而现异,复于异而现同,可谓即同而现异,即异而现同,于异于同,无相妨碍,故名善现行焉。
天台大师说:前面讲的无尽行,可以说是在相同中显现出种种不同,但是虽然显现出不同,却没能显现出相同。接下来的离痴乱行,可以说是一个个不同的相状,各自都能见到相同之处,然而显现出相同,未必能显现出不同。现在这一行,既能在相同中显现出不同,又能在不同中显现出相同,可以说是就在相同中显现出不同,就在不同中显现出相同,对于不同和相同,彼此之间没有相互妨碍,所以叫做善现行。
○(七、無著行)如是乃至十方虗空滿足微塵,一一塵中現十方界,現塵現界不相留礙,名無著行。
七、不执着的行为
就像十方虚空里充满了微小的尘埃,每一粒尘埃中,都能显现出十方世界。显现尘埃也好,显现世界也好,它们之间互不妨碍,这就叫做不执着的行为。
【觧】温陵曰:此由善现行充扩圆融也。尘中现刹,名现界。不坏尘相,名现尘。
温陵解释说:这是因为善现行的功德扩展圆满、融通无碍。在一粒微尘中显现出佛国世界,这叫做“现界”。同时又不破坏微尘本身的样貌,这叫做“现尘”。
【疏】天台曰:前无尽行,以事法界言之也;离痴乱行,以理法界言之也;善现行,以理事法界言之也;今无着行,于十界依报,现界现尘,不相留碍,以事事无碍法界言之也。此四种法界,约天台三谛对之,理法界当真谛,事法界当俗谛,事理法界、事事法界当中道双遮双照二边,忘缘时千如炳现,应物处百界互融也。
天台大师说:前面讲的“无尽行”,是用“事法界”的角度来说的;“离痴乱行”,是用“理法界”的角度来说的;“善现行”,是用“理事法界”的角度来说的;现在讲的“无著行”,是在十法界的依报环境中,显现各种世界、显现微尘,彼此互不阻碍,这是用“事事无碍法界”的角度来说的。
这四种法界,如果用天台宗的“三谛”来对应的话:理法界相当于真谛,事法界相当于俗谛,事理法界和事事无碍法界则相当于中道谛,它同时遮除和照见两边,当心念不攀缘时,千种真如境界清晰显现;当随应万物时,百种法界互相融通无碍。
○(八、尊重行)種種現前,咸是第一波羅蜜多,名尊重行。
(第八、尊重行)无论什么境界现前,都是第一波罗蜜多,这就叫做尊重行。
【觧】温陵曰:种种所现,皆是般若性德,无作妙力,自在成就,故名尊重。金刚称第一波罗蜜,即般若也。吴兴曰:智慧轻薄,般若尊重,故此名焉。
温陵法师说:种种显现出来的境界,都是智慧本性的功德,是不用刻意造作的神妙力量,自然而然成就的,所以称为尊重。金刚经称第一波罗蜜,就是智慧。吴兴法师说:普通智慧浅薄,般若智慧尊贵,因此得此名称。
【疏】天台曰:种种现前,即上四种示现,以无非法界故,咸是般若波罗蜜多,名尊重行焉。
天台宗解释说:各种现象在眼前显现,就是指上面提到的四种示现方式。因为这一切现象都没有离开法界的本质,所以全都是智慧波罗蜜多,这就叫做尊重的修行。
○(九、善法行)如是圓融,能成十方諸佛軌則,名善法行。
九、善法行 像这样圆满融通,能够成为十方一切佛的规范准则,就叫做善法行。
○(十真實行)一一皆是清淨無漏,一真無為,性本然故,名真實行。
(十種真實修行)每一種都是清淨、沒有煩惱的,它們本身就是真實的、無需造作的,因為這是它們本來的性質,所以稱為真實修行。
【觧】吴兴曰:上善法行,全性起修,故成法则。此真实行,全修是性,故皆无为。温陵曰:总括前行,无非真性,本然妙用,相虽万殊,体性一真,故名真实。如是十行,乃至后位不离前法,而皆相蹑别设者,一使行人随位增进,开扩性觉,净治惑障,而成熟佛果也。
吴兴法师说:前面讲的善法修行,是从本性出发去修行,所以能形成法则。而这里的真实修行,是修行本身就是本性,所以都是无为的。
温陵法师说:总结前面的修行,无非都是真性的作用,是本性自然产生的妙用。虽然表现的形式千差万别,但根本的体性都是同一个真实,所以叫做“真实”。
像这样的十种修行,以及后面的修行位次,都不会离开前面讲的法。之所以要一个接一个地分别设立,是为了让修行人随着位次逐步增进,不断开阔本性的觉悟,清净地治理烦恼障碍,从而最终成熟佛果。
【疏】天台曰:轨则,即善法也。盖出生有尽,则不足以为诸佛轨则;不能善现,亦不足以为诸佛轨则;现尘现界,有所留碍,亦不足以为诸佛轨则;种种现前,一落轻薄智慧,亦不足以为诸佛轨则;惟其如是圆融,然后可为成佛之善法焉。若观四种法界,不达性具,动成有作,则不得以为真实之行;惟其深证一一皆是清净无漏,一真无为,性本然故,故得名为真实行也。此十种行,应有横竖二论:竖如经之所说,前后次第,位位增胜,不相逾越;横则十法位位皆具,然非行布不足以尽法相,非圆融不足以彰性具,故一一行相,如连环之不可解,如列宿之不可亏也。
天台大师说:轨则,就是善法。因为如果产生的善法有尽头,那就不足以成为诸佛的轨则;如果不能很好地显现,也不足以成为诸佛的轨则;显现微尘或显现世界时,如果还有阻碍,也不足以成为诸佛的轨则;种种境界现前时,一旦落入轻浮浅薄的智慧,也不足以成为诸佛的轨则;只有像这样圆融无碍,然后才可以成为成佛的善法。如果观察四种法界,不能通达本性具足,动不动就变成有造作的修行,那就不能算是真实的修行;只有深刻证悟到每一种法界都是清净无漏,是唯一真实、无为的本性,是本来如此,所以才能称为真实的修行。这十种修行,应该有横向和纵向两种论述:纵向就像经文所说的,前后有次序,每一阶段都比前一阶段更殊胜,不会互相超越;横向则是这十种法在每一个阶段都完全具备,然而,没有次第分明的安立就不足以穷尽事物的表象,没有圆融无碍就不足以彰显本性具足,所以每一种修行的样貌,就像连环一样解不开,就像星宿排列一样一颗都不能缺少。
○(五、十迴向二:初、十向正位十:初、救護眾生離眾生相迴向。)阿難!是善男子,滿足神通,成佛事已,純潔精真,遠諸留患,當度眾生,滅除度相,回無為心,向涅槃路,名救護一切眾生離眾生相回向。
五、十种回向的第二部分:第一、十种回向正位中的第一种:救护众生、远离众生相的回向。
阿难!这位善男子,已经圆满具备了神通,完成了成佛的事业,内心纯净、精粹、真实,远离了一切烦恼和障碍。他应当去度化众生,同时消除“我在度化众生”的念头,将无造作的心,转向涅槃的道路。这就叫做救护一切众生、远离众生相的回向。
【觧】温陵曰:前十住十行,出俗心多,大悲行劣。此须济以悲愿,处俗利生,回真向俗,回智向悲,使真俗圆融,悲智不二。是名十回向,亦名十愿也。满足神通至远诸留患。牒前现尘现界,不相留碍等事。谓此行满足,当修回向行也。回向之行,悲愿最深,故职在度生。然见有可度,即涉有为,背涅槃路。故须灭除度相,回无为心,向涅槃路也。
温陵法师说:前面的十住和十行阶段,出离世俗的心比较重,大悲救度众生的行为还比较弱。这里就需要用悲心和愿力来补救,要处在世俗中利益众生,把追求真理的心转向世俗,把智慧转向慈悲,让真理与世俗圆融无碍,慈悲与智慧合为一体。这就叫做十回向,也叫做十愿。
满足神通,远离各种障碍和祸患。这是承接前面所说的,能在微尘中显现世界,彼此互不妨碍等境界。意思是说,这种修行功德圆满后,就应当修持回向的修行了。
回向的修行,悲心和愿力最为深广,所以它的职责就在于救度众生。但是,如果觉得有众生可度,那就落入了有为的造作,背离了通往涅槃的道路。所以必须消除“我在度众生”的这种执着念头,把无为的心,回向到通往涅槃的道路上。
【疏】天台曰:前十行虽说种种妙用,要之皆菩萨将度人而先办度人之具。度故,虽有度生,但云善能利益,名饶益行而已。今则满足神通,成佛事已,而所有佛事,莫不纯洁精真,远诸留患,然后可曰当度众生也。然若不达众生四相本空,有众生之可度,堕于有相,与无为性乖,涅槃路远。必须虽度众生,灭除度相,而又回此无为之心,以向涅槃之路。能如是修,名救护一切众生,离众生相回向也。思大禅师云:十方三世诸佛,被我一口吞尽,有何众生可度?正此意也。
天台法师说:前面十种修行虽然讲了很多奇妙的作用,但总的来说,都是菩萨为了度化众生,先准备好度化众生的工具和方法。所以,虽然有了度化众生的能力,也只是说善于利益众生,叫做“饶益行”而已。
现在则是神通圆满,完成了佛的事业,而且所做的所有佛事,都纯粹、洁净、精妙、真实,远离一切后患,这样才能说“应当度化众生”。
但是,如果不明白众生、人、我、寿者这四种相状本来就是空的,认为有真实的众生可以度化,就会陷入有相的执着,这与无为的本性相违背,离涅槃的道路就很遥远了。
必须做到虽然度化众生,却消除“我在度化”的念头,同时又将这种无为的心,转向涅槃的道路。能够这样修行,才叫做“救护一切众生,远离众生相回向”。
思大禅师说:十方三世的一切佛,都被我一口吞尽了,哪里还有什么众生可以度化呢?正是这个意思。
○(二、不壞迴向)壞其可壞,遠離諸離,名不壞回向。
(二、不壞迴向) 把那些可以破除的执着都破除掉,远离一切需要远离的障碍,这就叫做“不坏回向”。
【觧】吴兴曰:坏其可坏,从所坏境说。远离诸离,约能坏智论。不见可坏之相,是名不坏。
吴兴解释说:破除那些可以破除的,是从被破除的对象来说的。远离各种远离,是从能破除的智慧来讨论的。看不见可以破除的相状,这就叫做不坏。
【疏】天台曰:坏其可坏者,有众生可度之情也;其不可坏者,当度众生之法也。远离诸离者,住无为心,背涅槃城之执也;其不可离者,回无为心,向涅槃路之行也。始则回理而向事,终则回事而向理,存然亡然,不可得而名焉。名不坏,回向
天台解释说:
可以破除的,是那种“有众生需要我去度化”的执着念头; 不可以破除的,是“应当度化众生”这个根本法则。
可以远离的,是那种安住于无为之心、背离涅槃境界的执着; 不可以远离的,是回转无为之心、朝向涅槃之路的实际修行。
开始时,是从根本道理转向具体事相; 最终时,是从具体事相回归根本道理。
这样既存在又不存在,无法用言语确切描述。 勉强称之为“不坏回向”。
○(二等一切佛迴向)本覺、湛然覺、齊佛覺,名等一切佛回向。
(二等一切佛回向) 本有的觉悟、清澈的觉悟、与佛同等的觉悟,这就叫做“等一切佛回向”。
○(四、至一切處迴向)精真發明地如佛地,名至一切處回向。
四、至一切處迴向 智慧真實顯發,境界如同佛地,這就叫作「至一切處回向」。
【觧】吴兴曰:上觉言智,此地言理,皆因果体同,故云等也,至也。
吴兴解释说:前面说的“觉”是指智慧,这里说的“理”是指道理,它们作为因果的本体是相同的,所以说是平等、一致的。
【疏】天台曰:第十住灌顶菩萨,自正储位以来,以无功用行修一切法门,既已成就,当度众生,则自利利人之道备,已破二十二品无明,所证本觉,湛然常住。此觉与佛相齐,名等一切佛回向,此约能证之智而言之也。所觉之觉而精真发明,则地如佛地,名至一切处回向,此约所证之理以言之也。
天台大师说:第十住位的灌顶菩萨,从正式成为储位菩萨以来,用不着刻意用功就能修行一切法门,既然已经修成了,就该去度化众生,这样自利利人的道路就完备了。他已经破除了二十二品无明烦恼,所证悟的本觉智慧,清净不动,永恒常在。这个觉悟的境界和佛已经齐平了,所以叫做“等一切佛回向”,这是从能证悟的智慧这个角度来说的。他所觉悟的那个觉性,精纯真实,显发光明,那么他的地位就和佛地一样了,所以叫做“至一切处回向”,这是从所证悟的真理这个角度来说的。
○(五、無盡功德藏迴向)世界如來,互相涉入,得無罣礙,名無盡功德藏回向。
第五、无尽功德藏回向 世界和如来,互相融入,彼此没有障碍,这叫做无尽功德藏回向。
【觧】天如补注曰:准吴兴解,则世界即理,如来即智也。
天如禅师补充解释说:按照吴兴法师的解释,那么世界就是真理,如来就是智慧。
【疏】天台曰:世界之理,如来之智,互相涉入,则智照于境,境照于智,境智互融,得无罣碍。譬如双镜,影像光明,重重无尽,故名无尽功德藏回向。
天台大师说:世界的道理,和如来的智慧,是互相交融的。智慧能照见外境,外境也能映照智慧,外境与智慧互相融合,就能达到没有障碍的境界。就好比两面镜子相对,镜中的影像和光芒,会一层一层地映照,无穷无尽,所以叫做“无尽功德藏回向”。
○(六、隨順平等善根迴向)於同佛地,地中各各生清淨因,依因發揮,取涅槃道,名隨順平等善根回向。
六、随顺平等善根回向 在跟佛一样的境界里,每个境界都生出清净的因缘。依靠这些因缘去修行,最终走上涅槃的道路,这就叫做随顺平等善根回向。
【觧】孤山曰:于诸佛理地,起万行真因。依此真因,发越挥散,周徧法界,以取究竟涅槃之道。行从理起,名随顺平等。能生道果,名为善根。
孤山法师解释说:从诸佛的真理境界中,生起种种真实的修行因缘。依据这些真实的因缘,不断开展、扩展,遍及整个法界,以此追求最终圆满的涅槃之道。修行从真理中产生,这叫做随顺平等。能够生长出道的果实,就叫做善根。
【疏】天台曰:地中各生清净因,即自证真已来,于一性中所发万行功德,经云具足万行是也。天台明初住缘因开发时,一切万行功德一时显现,今于回向位中追叙言之。依因发挥,取涅槃道,故名随顺平等善根回向。
天台宗解释说:大地中各自生长出清净的因,就是从自己证悟真理以来,在本性中所生发的一切修行功德,经文中说的“具足万行”就是这个意思。天台宗阐明,在初住位时,缘因开始发挥作用,所有修行功德都在那一刻显现出来。现在在回向位中,是追述说明这个过程。依据这个因来发挥,趋向涅槃之道,所以叫做随顺平等善根回向。
○(七、隨順等觀眾生迴向)真根既成,十方眾生皆我本性,性圓成就,不失眾生,名隨順等觀一切眾生回向。
七、随顺平等看待众生回向 真正的根基已经建立,十方世界的众生都是我本性的体现。本性圆满成就,不失去任何一个众生,这就叫做随顺平等看待一切众生的回向。
【觧】温陵曰:平等善根,性真圆融,周徧法界,故十方众生,皆我本性。我善既成,故能成就一切众生善根,无有遗失,无有高下,故名随顺等观。
温陵法师解释说:平等的善根,本性真实圆满融通,遍布整个法界,所以十方世界的所有众生,都是我本性的体现。我的善既然已经成就,所以就能成就一切众生的善根,没有遗漏,没有高低差别,因此叫做随顺平等观。
【疏】天台曰:真根既成,十方众生皆我本性。可见前地中各生清净之因,一惟性具。天台明性具法门,有自有他。前平等前根,且言其自;今云众生皆我本性,正言其他。性圆成就,所以不失众生;不失众生,则于自于他平等而观,名随顺等观一切众生回向。
天台宗说:真正的根基一旦成就,十方世界的众生就都是我本性的体现。由此可见,在前面各修行阶段中所生起的清净因缘,完全都是本性中本来就具备的。天台宗阐明“性具”的法门,有自己的一面,也有他人的一面。前面讲到平等、根基时,暂且说的是自己这一面;现在说“众生皆是我本性”,正是说明他人这一面。本性圆满成就,所以不会失去任何一个众生;不失去众生,那么对自己、对他人就能平等地看待,这就叫做“随顺等观一切众生回向”。
○(八真如相𢌞向)即一切法,離一切相,惟即與離,二無所著,名真如相回向。
(八真如相回向)一切事物本身,就是一切法,但要远离一切表象。既不执着于“就是”,也不执着于“远离”,对这两种看法都不执着,这就叫做“真如相回向”。
【觧】孤山曰:即一切法,假也;离一切相,空也;二无所着,中也。
孤山法师说:一切事物都是假象,这是假;脱离一切表象,这是空;既不执着于假,也不执着于空,这就是中道。
【疏】天台曰:即一切法者,千如炳现也;离一切相者,百界互融也;惟即与离二无所著者,无非妙性也。故如来彰自证中,而如来藏妙明元心等,一切俱非,一切俱即,离即离非,是即非即,意同乎此。
天台大师说:所谓“即一切法”,是指千差万别的现象都清清楚楚地显现出来;所谓“离一切相”,是指十法界互相融合、没有隔阂;只有既不执着于“即”,也不执着于“离”,才真正体现了微妙的真如本性。所以,如来在显示自己证悟的境界时,如来藏、妙明、本心等等,既不是一切,又即是一切;既超越“即”与“非”,又包含“是”与“非”。这个意思和前面所说的道理是相同的。
○(九,無縛解脫𢌞向)真得所如,十方無礙,名無縛解脫回向。
九、无缚解脱回向 真正证得如来的境界,十方世界通达无碍,叫做无缚解脱回向。
○(十法界無量𢌞向)性德圓成,法界量滅,名法界無量回向。
(十法界无量回向) 本性功德圆满成就,法界的界限消失,这就叫做法界无量回向。
【觧】孤山曰:三德妙性,于此圆成,不见十界高下差别,故云法界量灭。温陵曰:初证性德以为齐,佛以为如,佛以为至,一切处等,皆存量见,则法界性未离有量。及乎性德圆成,乃灭量见,乃得无量。此总治前位限量情见,此性圆成,可入十地矣。
孤山法师说:三种功德的美妙本性,在这里圆满成就,看不到十种境界的高低差别,所以说“法界的限量消失了”。
温陵法师说:最初证悟本性功德时,以为与佛平等,以为与佛相同,以为达到佛的境界,一切地方都平等,但心中还存有“限量”的看法,这说明法界的本性还没有脱离“有量”的状态。等到本性功德圆满成就,才消除了“限量”的看法,才得到了“无量”。这是总体上对治前面修行阶段中“限量”的执着看法,这个本性圆满成就了,就可以进入十地菩萨的阶位了。
【疏】天台曰:即一切法,离一切相,惟即与离,二无所着,可谓真得所如,尚复何碍何缚!是真解脱者也。夫至于无碍无缚,得真解脱,则三德之性圆成,法界之量销灭矣。必至于法界量灭,然后初地可登矣。
天台大师说:就在一切事物中,却又不执着于一切事物的表象。这种“就在其中”和“不执着”两种状态,都不去刻意执着,这才可以说是真正达到了如来的境界,哪里还会有什么障碍和束缚呢?这才是真正的解脱啊。
一个人到了没有障碍、没有束缚,获得真正解脱的地步,那么佛性中法身、般若、解脱这三种功德就圆满成就了,而由分别心所划定的种种界限也就消失了。
一定要达到这种界限消失的境界,然后才能登上菩萨修行的最初阶位——初地。
○(二、四種加行二:初、總標。)阿難!是善男子,盡是清淨四十一心,次成四種妙圓加行。
阿难!这些善男子,已经圆满修成了四十一种清净心,接下来要成就四种微妙圆满的加行。
【觧】温陵曰:四十一心者,干慧一,信、住、行、向各十。小乘通教,皆有四加,而非妙非圆,故此特标妙圆加行。𭬥李曰:据璎珞等经,皆不别列四加行位。若惟识等论,则以地前四十心,为外凡资粮位;十回向后,别明煖等,为内凡加行位。吴兴曰:今四加行,正如惟识所说也。而彼于地前,分内外凡位者,乃别教一涂之义。以登地是菩萨圣位,圣位难入,故开此加行耳。问:今经圆教,何用别位乎?答:借别名圆,斯有其例。如仁王云:三贤十圣住果报是也。敏师谓:此经未必纯圆,应兼别义。其失甚哉!
温陵说:四十一心,指的是乾慧地这一个阶段,加上十信、十住、十行、十回向,各十个阶段。小乘和通教,虽然都有四加行位,但它们的教法既不玄妙也不圆满,所以这里特别标出是玄妙圆满的加行。
𭬥李说:根据《璎珞经》等经典,都没有单独列出四加行位。像《唯识论》等论典,则是把登地之前的四十心(十信、十住、十行、十回向),称为外凡的资粮位;在十回向之后,才另外说明暖、顶、忍、世第一法这四加行,称为内凡的加行位。
吴兴说:现在这里说的四加行,正像《唯识论》所说的那样。而《唯识论》在登地之前,分出内凡位和外凡位,这是别教一派的教义。因为登地是菩萨的圣位,圣位难以进入,所以才开出这个加行位来作为阶梯。
有人问:现在这部《楞严经》是圆教,为什么要借用别教的位次名称呢?
回答说:借用别教的名相来说明圆教的道理,这种情况是有先例的。比如《仁王经》里说的“三贤十圣住果报”就是这样。
敏师认为:这部《楞严经》
○(二、別示四:初、煖位。)即以佛覺用為己心,若出未出,猶如鑽火欲然其木,名為煖地。
二、具体说明四个阶段:第一个阶段,叫做煖位。
就是说,把佛的觉悟,拿来当作自己的心。这时候,觉悟好像要出来,又还没完全出来。就像钻木取火,木头快要烧起来,但还没真正点燃。这个阶段,就叫做“煖地”。
【觧】长水曰:佛觉,果智也。天如补注曰:前之佛觉,虽曰能齐,未能正证。今将趋圣果,故即用佛觉为己因心,复加功行以求正证。初入因位,未即得果,故譬钻火,方得煖相。
长水法师说:佛的觉悟,是修成的智慧果实。天如法师补充解释说:前面提到的佛的觉悟,虽然说是能够达到的,但还没有真正证悟。现在要走向圣者的果位,所以就用佛的觉悟作为自己修行的心,再加上用功修行来求得真正的证悟。刚开始进入修行的阶段,还不能立刻得到果位,所以比喻成钻木取火,才刚刚得到一点暖和的迹象。
○(二頂位)又以己心成佛所履,若依非依,如登高山,身入虗空,下有微礙,名為頂地。
(二顶位)另外,修行者以自己的心念成就佛的境界,这种状态既像有所依靠又像无所依靠。就像登上高山,身体仿佛进入虚空之中,脚下还有一点轻微的阻碍感,这个境界就叫做“顶地”。
【觧】吴兴曰:依煖地心,修佛果智。智观于心,故如足履地;心相垂尽,故若依非依。高山,喻当位之心;虗空,喻所依之理。无明未尽,故下有微碍。
吴兴解释说:依靠温暖的地心来修习成佛的智慧。用智慧观察内心,就像脚踩在地上一样踏实;内心的执着快要消失时,那种依靠又好像不是依靠。高山比喻修行到一定阶段的心境;虚空比喻所依靠的真理。无明烦恼还没完全消除,所以下面还有一点点障碍。
○(三忍位)。心佛二同,善得中道。如忍事人,非懷非出,名為忍地。
(三种忍耐的境界)。心与佛两者相同,很好地掌握了中道。就像能忍耐事情的人,既不把烦恼藏在心里,也不把烦恼发泄出来,这就叫做忍耐的境界。
【觧】温陵曰:己心佛觉,融为一体,曰二同。因果两忘,二边不立,曰中道。而此中道,将证未证故。如忍事人,非怀非出。吴兴曰:忍取信顺之义。今心佛二同等,即信顺也。如僧中办事,忍则默然。既不怀疑,亦不出说也。
温陵法师说:自己的心和佛的觉悟,融合成一体,这就叫“二同”。因果都放下了,两边都不执着,这就叫“中道”。但这个中道,是快要证得但还没完全证得的状态。好比一个忍着事的人,既不放在心里,也不说出来。吴兴法师说:“忍”有相信、顺从的意思。现在心和佛二者等同,就是相信、顺从。就像僧团中处理事情,大家默然同意就是“忍”。既不怀疑,也不发表意见。
○(四世第一位)數量銷滅,迷覺中道,二無所目,名世第一地。
(第四世第一位)数量消除,迷失与觉悟的中道,两者都无法看见,叫做世第一地。
【觧】吴兴曰:若迷中道,及觉中道,皆是数量,即世间义也。今既消灭,二无所目,当出世间。然犹未入初地,故名世第一也。温陵曰:若进十地,极乎妙觉,乃出世第一也。
吴兴说:如果迷失了中道,或者觉悟了中道,这些都还是可以用概念、数量来衡量的,属于世间的道理。现在这些分别都消除了,两边都找不到着落,那就超越了世间。不过,这还没有真正进入菩萨初地,所以称为“世第一”。温陵说:如果继续前进,历经菩萨十地,最终达到妙觉,那才是出世间第一。
【疏】天台曰:尽是四十一心等者,明登地要先以此诸心为正因也。又须次成四种妙圆之行为加行,方可圆成十地之果。如三藏教人,已修三种资粮,可谓至矣。然而欲登见道,以凡圣隔绝为难,要须更修四种加行。今之四心,万万非小乘比,其三贤十圣,地位悬远,意多似之。盖此四心,即以初地佛觉用为十向,始觉己心以为煖;又以始觉己心成佛本觉,以为所履于下地无明,若依非依以为顶;又以始觉之心,本觉之佛,二者相同,善得中道,将证未证,如忍事人以为忍;又以向之迷觉中道,种种数量,悉皆销灭,二无所目,以为世间第一之地。过此四心,则初地可阶,菩提可通矣。然此四心,有法有喻。第一加行,即以佛觉用为己心,若出未出法也。以法合喻,则初地佛觉,菩提以为之火;今则用为己心,以本觉为始觉。研之究之,而彼之觉火,将出未出,犹如近火,先得煖气,故喻之犹如钻火,欲然其木,名为煖地。若以喻寻法,则有四义:一、能钻之钻,以喻即以佛觉用为己心之智;二、所鎻之木,以喻障初地第三十一品无明;三、木中具有火性,以喻无明即是初地佛觉,所谓虽昏盲倒惑,其理即焉。四、先得煖气,以喻真觉将显,先得似觉。而法中正意,惟在菩提,余义助成而已。第二加行,又以己心成佛所履,若依非依,法也。以法合喻,则以初地所障生死,以为之顶,解之脱之。而彼之生死,若依非依,犹如登山,已至其顶。故喻之如登高山,身入虗空,下有微碍,名为顶地。若以喻寻法,亦有四义:一、能登之人,以喻又以己心成佛所履之智。二、所登之山,通喻分段、变易二种生死。三、下有微碍之顶,别喻障初地一分微细变易生死。四、身入虗空,以喻初地所证涅槃。然平地高山,身常依空,可喻生死即是涅槃,所谓虽五无间,皆解脱相是也。而法中正意,惟在涅槃,余皆助显而已。第三加行,心佛二同,善得中道,法也。以法合喻,则以将证初地菩提涅槃,以为所忍之事。惟其己心佛觉,二俱合同,则善得乎中道。既无烦恼之怀疑,亦无生死之出说。故喻之如忍事人,非怀非出,名为忍地。若以喻寻法,亦有四义:一、所忍之事,以喻初地所证菩提涅槃。二、所怀之疑,以喻障初地之烦恼。三、出说之言,以喻缚初地之生死。四、非怀非出,以喻心佛二同,善得中道。得者忍也,言忍可于心,惟己独悟,难向他人说也。而法中正意,惟在非怀非出,余皆助显而已。第四加行数量,销灭迷觉中道,二无所目,法也。以法合喻,则以顶位以前,为迷中道之数量,登忍位善得中道,为觉中道之数量,皆世间中下之流辈也。今则迷觉中道之数量,悉皆销灭,而二无所目,乃世间第一流人,故喻之世第一也。若以喻寻法,义亦有三,一世间第三流人,可喻迷乎中道。二世间第二流人,可喻觉乎中道。三世间上上流人,可喻迷觉中道,二无所目。此为没量好汉,故名世第一地。惟其没量,斯可以发初地也。是则四种加行,第一煖地,约菩提为喻。第二顶地,约涅槃为喻。第三忍地,约二法合明为喻。第四世第一地,约二法俱无所目为喻。菩提即始觉,涅槃即本觉,始则即以佛觉用为己心,全本为始也。次则又以己心成佛所履,全始在本也。三则心佛二同,善得中道,始本一合也。四则迷觉中道,二无所目,如本俱忘也。惟其如是,方能于大菩提,善得通达,觉通如来,尽佛境界,名欢喜地也。
天台大师说:这里讲的四十一心等等,是为了说明要登上初地菩萨的果位,必须先以这些心作为根本的正因。同时,还需要依次成就四种微妙圆满的修行作为加行,才能圆满成就十地的果位。就好比三藏教修行的人,已经修好了三种资粮,可以说是准备得很充分了。但是,想要真正见到真理,因为凡夫和圣者的境界相隔太远,非常困难,所以必须再修四种加行。现在讲的这四种心(暖、顶、忍、世第一法),其境界和意义,远远不是小乘的修行可以相比的。从三贤位到十圣位,地位相差悬殊,道理上有很多相似之处。具体来说这四种心:第一种心,就是用初地佛的觉悟智慧,来启发自己的心,作为十回向的修行。这时开始觉悟自己的心,就像靠近火一样,先感到暖意,所以叫“暖地”。第二种心,就是用自己的觉悟之心,去成就佛的根本觉悟,作为所践行的境界。面对下地的无明烦恼,好像依靠它又不是真的依靠它,就像登到山顶,所以叫“顶地”。第三种心,就是自己的觉悟之心和佛的根本觉悟,二者合而为一,很好地把握了中道。将要证悟但还未完全证悟,就像一个能忍耐的人,所以叫“忍地”。第四种心,之前对于觉悟、迷惑和中道的种种分别计较,全部消除干净,两种状态都无从指称,达到了世间第一流的境界。过了这四种心的阶段,就可以进入初地,通向无上觉悟了。这四种心,既有法理,也有比喻。**第一加行** 法理是:用佛的觉悟作为自己的心,好像火要出来还没出来。用比喻来配合法理:初地佛的觉悟智慧,就像火;现在用它作为自己的心,就是用根本觉悟来引发开始觉悟。不断钻研探究,那觉悟之火将出未出,就像靠近火堆先感到暖气。所以比喻为钻木取火,木头快要燃起来,叫做“暖地”。用比喻来寻找法理,有四个意思:一、能钻的钻头,比喻“用佛觉为己心”的智慧。二、被钻的木头,比喻障碍初地的第三十一品无明。三、木头里本来有火性,比喻无明本身就是初地佛的觉悟,所谓虽然昏昧颠倒,但真理就在其中。四、先得到暖气,比喻真正的觉悟将要显现,先得到相似的觉悟。法理的核心意思,只在“菩提”上,其他都是辅助说明。**第二加行** 法理是:用自己的心去成就佛所践履的境界,好像依靠又不是真的依靠。用比喻来配合法理:把初地所要超越的生死,看作是山顶,去解脱它。那生死境界,好像依靠又不是真的依靠,就像登山已经到了山顶。所以比喻为登上高山,身体进入虚空,下面还有一点点障碍,叫做“顶地”。用比喻来寻找法理,也有四个意思:一、能登山的人,比喻“以己心成佛所履”的智慧。二、所登的山,总的比喻分段生死和变易生死这两种生死。三、下面有微小障碍的山顶,特别比喻障碍初地的一分微细变易生死。四、身体进入虚空,比喻初地所证得的涅槃。然而,无论是在平地还是高山,身体本来就常在虚空中,这可以比喻生死本身就是涅槃,所谓即使是五无间地狱的业,也都是解脱的境界。法理的核心意思,只在“涅槃”上,其他都是辅助显明。**第三加行** 法理是:自心与佛觉悟二者相同,很好地把握了中道。用比喻来配合法理:把将要证得的初地菩提涅槃,当作要忍耐的事情。正因为自己的心和佛的觉悟,二者完全相合,才能很好地把握中道。既没有烦恼的怀疑,也没有对生死的言说。所以比喻为一个能忍耐的人,不怀怀疑,也不出言辩解,叫做“忍地”。用比喻来寻找法理,也有四个意思:一、所忍耐的事情,比喻初地所证的菩提涅槃。二、所怀的怀疑,比喻障碍初地的烦恼。三、辩解的话,比喻束缚初地的生死。四、不怀疑不辩解,比喻自心与佛觉悟相同,善得中道。“得”就是“忍”,意思是心里认可,只有自己独自领悟,难以向别人说清楚。法理的核心意思,只在“不怀疑不辩解”上,其他都是辅助显明。**第四加行** 法理是:对于“迷”、“觉”、“中道”的种种分别计量全部消灭,两种状态都无从指称。用比喻来配合法理:在顶位以前,是迷惑于中道的层次;登上忍位善得中道,是觉悟中道的层次,这些都还是世间中下等的人。现在,迷惑和觉悟中道的种种计量全部消灭,两种状态都无从指称,这才是世间第一流的人,所以比喻为“世第一”。用比喻来寻找法理,意思也有三层:一、世间第三流的人,可以比喻迷惑于中道。二、世间第二流的人,可以比喻觉悟了中道。三、世间上上流的人,可以比喻迷惑和觉悟中道两种状态都无从指称。这是没有计量分别的好汉,所以叫做“世第一地”。正因为没有计量分别,才可以引发初地。总结来说,这四种加行:第一暖地,是围绕“菩提”来作比喻。第二顶地,是围绕“涅槃”来作比喻。第三忍地,是结合菩提涅槃二法一起来说明比喻。第四世第一地,是围绕二法都无从指称来作比喻。菩提就是始觉,涅槃就是本觉。第一步,用佛觉作为己心,是把全部本觉化为始觉。第二步,用己心成就佛境,是把全部始觉回归本觉。第三步,心佛相同,善得中道,是始觉和本觉合而为一。第四步,迷觉中道都无从指称,是连“本”和“始”都一起忘掉。只有这样,才能对于无上菩提,很好地通达证悟,觉悟与如来相通,穷尽佛的境界,这就叫做“欢喜地”。
○(六十地、十初歡喜地)阿難!是善男子於大菩提善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地。
(六十地中的第一地,叫做欢喜地) 阿难啊!这位善男子对于伟大的觉悟之道已经彻底通达,他的觉悟与如来相通,完全达到了佛的境界,所以叫做欢喜地。
【觧】孤山曰:觉通如来,智同佛智也。尽佛境界,理齐佛理也。三谛圆融,名佛境界。比前曰尽,其实未尽。以初得法喜,故名欢喜。温陵曰:十地者,蕴积前法,至于成实,一切佛法,依此发生,故谓之地也。自十信已还,位皆蹑迹相资,直趋妙觉,于中不无断证,是皆不断而断,不证而证也。
孤山法师说:觉悟通达如来境界,智慧等同于佛的智慧。穷尽佛的境界,道理与佛的道理齐平。三谛圆融无碍,称为佛的境界。与之前相比说是穷尽,其实并未真正穷尽。因为初次获得法喜,所以称为欢喜。
温陵法师说:十地,是积累之前的修行法门,直到成就真实果位,一切佛法都依此而生发,所以称为“地”。从十信位以下,各个阶位都是循序渐进、相互资助,一直趋向妙觉佛果,在这个过程中并非没有断除烦恼和证悟真理,但这都是不断而断、不证而证的境界。
【疏】天台曰:是善男子,指第十回向菩萨也。更修四种加行,故能于大菩提善得通达。大菩提有二义:一、能觉之智,即智德菩提,故曰觉通如来;一、所觉之理,即断德涅槃,故曰尽佛境界。智德如月之光明,断德如所灭之昏暗,光生处即暗灭处,暗灭处即光生处,是则菩提即涅槃,涅槃即菩提,无二境界。今文但云于大菩提善得通达,下文但云慈阴妙云覆涅槃海,前后互见,二法必俱也。
天台宗解释说:这里说的“善男子”,指的是修行到第十回向位的菩萨。他们进一步修习四种加行功夫,所以能够对大菩提的境界有很好的理解和通达。
这个大菩提包含两层含义: 第一层,是能够觉悟的智慧,也就是智慧圆满的菩提,所以经文说“觉通如来”——觉悟通达如来的境界。 第二层,是所觉悟的真理,也就是断除烦恼后的涅槃境界,所以经文说“尽佛境界”——完全了达佛的境界。
智慧圆满的菩提,就像月亮的光明;断除烦恼的涅槃,就像被驱散的黑暗。光明生起的地方,就是黑暗消失的地方;黑暗消失的地方,就是光明生起的地方。所以说,菩提就是涅槃,涅槃就是菩提,它们不是两个不同的境界。
现在这段经文只说“于大菩提善得通达”,下文则说“慈阴妙云覆涅槃海”,前后互相补充说明,这两种功德必定是同时具备的。
○(二、離垢地)異性入同,同性亦滅,名離垢地。
二、离垢地 不同的事物融入相同的本质,连相同的概念也要放下,这就叫离垢地。
【觧】真际曰:由前于大菩提,善得通达,名异性入同,同性亦灭者。若见于同,即为垢矣。华严云:譬如真金,置矾石中,如法炼已,离一切垢。
真际说:因为前面对于大觉悟,已经很好地通达了,这叫不同的性质进入了相同的境界,连相同的境界也消失了。如果还执着于“相同”,那就是污垢了。华严经说:就像真金,放在矾石里,按照方法冶炼之后,就脱离了所有的污垢。
【疏】天台曰:未登地时,不免有生佛性相之差别,名为异性。既登初地,则会差别以归乎同,故获无量欢喜,名欢喜地。然而妙觉之体,本非同异,是则不惟异性为垢而同亦垢,今则同性亦灭,方能离垢,名离垢地。又不独此也,即有欢喜,是亦垢也,是垢亦离,复名离垢。
天台宗解释说:还没有证得菩萨果位的时候,难免有众生和佛在体性、相状上的差别,这就叫“异相”。一旦证入初地菩萨位,就能会合这些差别归于同一,所以获得无量的欢喜,称为“欢喜地”。然而,究竟圆满的佛性本体,本来就没有同和异的分别。因此,不但差别相是染污,就连“同一相”也是染污。现在连“同一相”也灭除了,才能脱离染污,称为“离垢地”。不仅如此,只要有欢喜心存在,这也是一种染污,连这个染污也离开了,所以又叫“离垢地”。
○(三、發光地)淨極明生,名發光地。
第三地,叫发光地。修行到内心纯净到极点,智慧的光明就生发出来了,所以叫发光地。
○(四𦦨慧地)明極覺滿,名𦦨慧地。
(四焰慧地)智慧明亮到极点,觉悟圆满,叫做焰慧地。
【觧】温陵曰:发光者,情见之垢净,则妙觉之明生也。𦦨慧者,明极觉满,如大火聚,一切缘影,悉皆烁绝故也。
温陵解释说:所谓“发光”,就是当情感和见解的污垢清净之后,那微妙的觉悟智慧就会显现出来。所谓“焰慧”,就是光明达到极致,觉悟圆满,就像一团巨大的火焰,所有因缘和合而产生的虚幻影像,都会被它烧尽、断绝。
【疏】天台曰:既得离垢,则涅槃之净极而菩提之明生,惟其明生,故名发光,至于明极而菩提之觉满。譬如金之离垢,又发其光,光明圆满,则𦦨慧生,故名𦦨慧地也。
天台宗解释说:修行者已经脱离了烦恼污垢,这时涅槃的清净达到极致,觉悟的智慧开始生起。正是因为智慧生起,所以称为“发光地”。等到智慧发展到极致,觉悟就完全圆满了。就像金子去除污垢后,又发出光芒,当光芒圆满充足时,火焰般的智慧就产生了,所以称为“焰慧地”。
○(五難勝地)一切同異所不能至,名難勝地。
(第五地:难胜地)一切相同和不同的境界都无法达到这里,所以叫做难胜地。
【觧】吴兴曰:发地智名同,地前智名异。至,犹及也。温陵曰:由前𦦨慧烁绝,故一切同异所不能至。至尚不能,孰能胜哉。
吴兴法师解释说:从大地中显现的智慧,名称相同;在大地之前的智慧,名称不同。这里的“至”,意思是“达到”。温陵法师说:由于前面的火焰智慧灼热至极,断绝了一切分别,所以一切相同与不同的概念都无法达到它。连达到都做不到,还有什么能胜过它呢。
【疏】天台曰:初欢喜地虽离异性,二离垢地虽离同性,似犹有乎异同缘影者在。至于发光焰慧之后,则同异缘影悉皆销灭,故一切所不能至。前之四位,岂能胜之!名难胜地也。
天台宗说:初地欢喜地虽然脱离了差异性的执着,二地离垢地虽然脱离了同一性的执着,但似乎还有关于差异和同一的分别念头存在。到了发光地、焰慧地之后,这些关于同一和差异的分别念头就全都消失了,所以一切境界都无法到达这里。前面的四个阶位,怎么能胜过它呢!所以称为难胜地。
○(六、現前地)無為真如,性淨明露,名現前地。
第六、现前地
无为的真如,本性清净,光明显露,所以叫做现前地。
○(七、遠行地)盡真如際,名遠行地。
第七地,远行地。
修行达到真如的究竟境界,就叫远行地。
【觧】温陵曰:同异不至,则真如净性明露现前矣。真如现前,分证则局,尽际乃远,迥超极造,故名远行。吴兴曰:尽真如际者,斯是无际之际。理既无际,行岂近乎?
温陵解释说:当相同和不同的念头都不生起时,清净真实的佛性就会明明白白地显露出来。真如佛性显现了,如果只证得一部分,境界就有限;如果完全证到尽头,境界就深远。它远远超越了一切造作,所以称为“远行地”。吴兴解释说:穷尽真如的边际,这其实是“没有边际的边际”。真理本身没有边际,修行又怎么会是浅近的呢?
【疏】天台曰:同异缘影既灭,则无为真如性露,名现前地。然虽露矣,犹未能尽,更加功以尽之,名远行地也。
天台宗说:当那些相同和不同的念头、影像都消失后,无为的真如本性就会显露出来,这个阶段叫做现前地。不过,虽然本性显露了,但还没有完全穷尽,还需要继续用功,直到彻底穷尽,这个阶段就叫做远行地。
○(八不動地)一真如心,名不動地。
第八不动地,就是证得了真实不虚的真心,所以叫做不动地。
【觧】温陵曰:既尽其际,乃全得其体,一真凝常,故名不动。
温陵解释说:彻底穷尽了它的边际,才能完全把握它的本体,真如本性凝结为恒常,所以叫做不动。
【疏】天台曰:真如性露之后,复以远行之行而尽之,则惟一真如妙心,真得所如,孰能动之!名不动地。
天台大师说:当真如的本性完全显露出来之后,还要用长远修行的功夫去彻底圆满它。这样,就只剩下一个纯粹的真如妙心,真正达到了如如不动的境界,还有什么能动摇它呢!这就叫做不动地。
○(九、善慧地二:初、正釋本名。)發真如用,名善慧地。
(九、善慧地二:第一、正式解释这个名称。)真正发起真如的妙用,就叫作善慧地。
【觧】温陵曰:既得真体,斯发真用。凡所照应,无所不真,无所不如,故名善慧。资中曰:华严名此菩萨具四无碍智,作大法师,演说无量阿僧祇句义,无有穷尽,故名发真如用。
温陵说:既然得到了真实的体性,就能发挥真实的作用。凡是所照应的事物,没有不真实的,没有不如理的,所以称为善慧。
资中说:华严经称这位菩萨具备四种无碍的智慧,成为大法师,演说无量阿僧祇的句义,没有穷尽,所以称为发挥真如的作用。
【疏】天台曰:从真如不动之体,以起真如不动之用,体用相即,其慧善矣,名善慧地。
天台说:从真如那不动摇的本体,生起真如那不动摇的作用,本体和作用是相互关联、不可分割的,这种智慧非常圆满,所以称为善慧地。
○(二更出異名)阿難!是諸菩薩,從此已往,修習畢功,功德圓滿,亦目此地,名修習位。
(第二更,换个名字来说)阿难!这些菩萨,从今往后,修行的功课都完成了,功德也圆满了,所以这一阶段,也叫做“修习位”。
【觧】温陵曰:此结前显后也。自初发信,至于登地,皆修习之事。而此善慧,已超八地,无功用道,智悲并圆,则修习之功,终毕于此。故名修习,以结十地之因。次后乃十地之果,无复修习矣。华严十地,以金刚藏表因,解脱月表果。亦以因地有修,果地无修也。问:后位既无修习,复有断障之事,何邪?答:此明智悲功终,得十地果而已。若论断障,则等觉之位,犹是修习。故至妙觉,乃名无学。天如补注曰:此一节,诸师有以连下法云地说。今详文义,且顺环解。
温陵禅师说:这段话是总结前面、开启后面的意思。从最初发起信心,一直到达到菩萨十地中的第一地,这些都是修行实践的过程。而这里提到的“善慧”境界,已经超越了第八地,进入了无需刻意用功就能自然行道的阶段,智慧和慈悲都圆满了,所以修行实践的功夫,到这里就最终完成了。因此用“修习”这个词,来总结十地修行的因行。接下来要讲的就是十地修行的果德,那里就不再需要修行实践了。《华严经》讲十地时,用金刚藏菩萨代表修行的因,用解脱月菩萨代表修得的果。这也是因为因地需要修行,果地就不需要修行了。有人问:后面的果位既然没有修行实践了,为什么还有断除障碍的事情呢?回答是:这里只是说明智慧和慈悲的修行功夫到此圆满,得到了十地的果位。如果说到断除障碍,那么等觉菩萨的阶位,仍然属于修行实践的范围。所以要到妙觉的阶位,才叫做“无学”,也就是不需要再学了。天如禅师补充注释说:这一段内容,有些法师把它和后面“法云地”的部分连在一起解释。现在详细考察文句的意思,暂且顺着环师的解释来理解。
【疏】天台曰:准环师所说,既云以结十地之因,则从此已往,宜但指前之九地。盖五十五位,皆有四果展转相望之义,如初住以十信为因,十信以初住为果,初地以四十四心为因,四十四心以初地为果,皆其事也。又修习与断障之义,一往则相齐,再往则九地以前,有即修习即断障之义,十地已往,则惟断障而无修习。盖智悲功终,惟在利人,而利人之用未圆,名为微细无明障。盖所以第十法云地,惟以慈阴妙云覆涅槃海者,正在乎此。
天台宗说:按照环师的说法,既然提到这是为了成就十地的因行,那么从这里往后,应该只指前面的九地。因为五十五个修行位次,都有四种果位相互对应的关系,比如初住位以十信位为因,十信位以初住位为果;初地位以四十四心为因,四十四心以初地位为果,都是这个道理。另外,修习和断除障碍的含义,乍一看是相互对应的,但再深入看,九地以前,有即修习即断障的含义,十地以后,就只有断障而没有修习了。这是因为智慧与慈悲的功用已经圆满,只剩下利益众生,而利益众生的作用还未完全圆满,这叫做微细无明障。所以第十法雲地,只是以慈悲的阴凉、微妙的云彩覆盖涅槃之海,原因正在这里。
○(十法雲地)慈陰妙雲覆涅槃海,名法雲地。
十法雲地 慈悲的雲彩像美妙的雲層一樣,覆蓋著涅槃的大海,這就叫法雲地。
【觧】吴兴曰:以无缘慈,普荫众生,本涅槃相,如云覆海。温陵曰:慈阴妙云,十地果德也。涅槃海,妙觉果海也。十地果满,智悲功圆,无复自利,纯是利他。故大慈之阴,充徧法界,无心无缘,而应彼心缘,施作利润,而本寂无作,称合如来大寂灭海,故云覆也。
吴兴法师说:用无缘大慈,普遍庇护一切众生,这原本就是涅槃的境界,就像云层覆盖大海一样。
温陵法师说:慈悲庇护的妙云,是十地菩萨的果位功德。涅槃海,是妙觉佛果的境界。十地菩萨果位圆满,智慧与慈悲的功德也圆满了,不再有为自己打算的心,纯粹是利益他人。所以这大慈悲的庇护,充满整个法界,没有刻意的想法,也没有特定的对象,却能顺应众生的心意和因缘,给予利益和润泽,而根本上又是寂静的、没有造作的,与如来那广大寂静的寂灭之海相契合,所以说是“覆盖”。
【疏】天台曰:岳师所解涅槃海,义在生因;环师所解涅槃海,义在果德。二解虽俱通,而岳解所得居多。盖菩萨向以利人为心,惟智悲未圆,不遂大愿。今修习既毕,则惟在利人,故纯以慈阴妙云,以覆众生本有涅槃之海,与性乐而拔性苦也。
天台说:岳师解释的涅槃海,意义在于产生的原因;环师解释的涅槃海,意义在于果报的功德。这两种解释虽然都说得通,但岳师的解释更胜一筹。因为菩萨一向以利益他人为心,只是智慧和慈悲还未圆满,所以未能实现大愿。如今修行已经完成,就只在于利益他人,因此纯粹用慈悲的荫蔽和微妙的云彩,来覆盖众生本有的涅槃之海,给予众生本性的快乐并拔除本性的痛苦。
○(七等覺二:初、正明等覺。)如來逆流,如是菩薩順行而至覺際入交,名為等覺。
(七等觉二:初、正明等觉。)如来是逆着生死流转的河流,而菩萨是顺着修行之路,最终到达觉悟的彼岸。当这两种方向交汇在一起时,就称为等觉。
【觧】吴兴曰:理无逆顺,由权实智而得二名。如来权智,下随机感,故谓之逆;菩萨实智,上合觉心,故谓之顺。璎珞云:等觉照寂,妙觉寂照。即其义焉。至此位时,当二智相交之际,故名等觉。温陵曰:十地菩萨,混俗利生,与如来同,但所趋逆顺,与如来异。盖如来逆流,出同万物;菩萨顺流,入趋妙觉。已至觉际,故名入交;与佛无间,故名等觉,即解脱道前无间道也。此虽齐等,未极于妙,盖能顺能入而已。须于大寂灭海,逆流而出,妙同万物,乃名妙觉也。
吴兴法师说:真理本身没有逆和顺的区别,只是因为根据方便智慧和真实智慧的不同运用,才有了这两个名称。如来的方便智慧,向下顺应众生的机缘和感受,所以叫做“逆”;菩萨的真实智慧,向上契合觉悟的本心,所以叫做“顺”。《璎珞经》里说:等觉菩萨是智慧观照寂灭本体,妙觉佛是寂灭本体自然显现智慧。说的就是这个道理。修行到这个阶位时,正是这两种智慧相交融的时刻,所以叫做“等觉”。温陵法师说:十地菩萨,混迹于世俗中利益众生,这一点和如来是一样的。但他们趋向的方向,与如来正好相反。如来是“逆流”,从觉悟的寂灭大海中出来,化现为万物;菩萨是“顺流”,从万物中进入,趋向微妙的觉悟。已经到达觉悟的边际,所以叫“入交”;与佛的境界没有间隔,所以叫“等觉”,也就是解脱道之前的“无间道”。这个境界虽然已经和佛平等,但还没有达到究竟微妙的顶点,只是具备了能够顺应、能够进入的能力。必须在大寂灭的海洋中,逆着水流而出,微妙地化同万物,才叫做“妙觉”。
【疏】天台曰:论觉海源流,乃有二义:一者真流,二者妄流。约妄流为言,则菩萨逆生死流而入,众生顺生死流而出;约真流为言,则如来逆涅槃流而出,菩萨顺涅槃流而入。如来初入而方出,菩萨欲入而将入,一出一入,觉际恰好。入交,则始本二觉与之相等,以是因缘,名等觉义也。然而菩萨之入也,必自浅而之深,如来之出也,必自深而之浅,是则圆人位位皆有等觉之义。今独于此而名之者,乃始本皆约究竟而说也。
天台法师说:讨论觉悟之海的源头和流向,可以从两个角度理解:一个是真实的流向,一个是虚妄的流向。
从虚妄的流向来说,菩萨是逆着生死流转的方向进入,众生是顺着生死流转的方向而出。
从真实的流向来说,如来是逆着涅槃的流向而出,菩萨是顺着涅槃的流向而入。
如来是刚刚进入就出来,菩萨是想要进入并将要进入,这一出一入,在觉悟的边界上恰好交汇。
当交汇时,初始的觉悟和根本的觉悟与它完全相等,因为这个缘故,所以称为“等觉”的含义。
然而,菩萨的进入,必定是从浅到深;如来的出来,必定是从深到浅。因此,圆教修行者在每一个阶位,都有“等觉”的含义。
现在唯独在这个阶位用“等觉”来命名,是因为初始觉悟和根本觉悟都是就究竟圆满的境界来说的。
○(二、金剛後心)阿難!從乾慧心至等覺已,是覺始獲金剛心中初乾慧地。
(二、金刚后心) 阿难!从乾慧心修到等觉之后,这个觉悟才真正获得了金刚心中最初的乾慧地。
【觧】温陵曰:此明等觉后心,妙觉伏道。妙觉之道,无别行相,但从初干慧至等觉已,复起金刚心,从初重历诸位,破断微细缘影最后无明,使纤尘不立,乃可入妙。为其复从初位以始,故名金刚心中初干慧地。识阴尽者,能入菩萨金刚干慧,即此也。前名干慧,以未与如来法流水接;此名干慧,以未与如来妙庄严海接。名虽乍同,义乃逈异。吴兴曰:兴福于等觉后,别目此地以为一位。资中科:此在妙觉中,真际判属前等觉位。𭬥李亦然。至于孤山,复同兴福。惟长水所说,节文有殊。从阿难至金刚心中,属等觉位。以初干慧地连下,如是重重等摄,为妙觉位也。意谓初干慧地,但是牒示前文耳。诸说相戾,人到于今,莫知适从。余甞核之,当取节、敏二师所说为善。如璎珞云:等觉性中,有一人名金刚幢慧。故知不可别开此地也。言初干慧者,由此菩萨以大愿力,住寿百劫,修千三昧。今既始获,岂非初邪?若疑干慧之名,但在信前,不合通后。只如伏忍之名,亦在外凡何人,故王通金刚定。应知彼之伏忍,即今之干慧,以障妙觉无明初干,未与究竟如来法流水接故也。天如补注曰:金刚干慧,宜依岳师所取,判属等觉。且详味经文云:至等觉已,是觉始获。金刚心中,初干慧地,既云是觉始获,则知金刚干慧,定属等觉。虽属等觉,亦乃入妙之方也。如环师所谓:至等觉已,复起金刚心,重历诸位,破断缘影,乃可入妙。此亦可取。然此但是等觉位中,复起此心而已,不可目为后心,别开一位。若据别开,则下单复十二,乃至五十五位,真菩提路,恐难配合。
温陵解释说:这里讲的是等觉菩萨的最后阶段,以及妙觉菩萨降伏烦恼的修行方法。妙觉的修行,没有特别的步骤,只是从最初的乾慧地开始,一直到等觉位,然后再发起金刚心,重新经历各个修行位次,破除最微细的念头和最后的无明烦恼,让一丝一毫的障碍都不存在,这样才能进入妙觉。因为它是从最初的位次重新开始,所以叫做金刚心中的初乾慧地。所谓“识阴尽者,能入菩萨金刚乾慧”,指的就是这个。前面提到的乾慧地,是因为还没有与如来的法流之水相连接;这里说的乾慧地,是因为还没有与如来的妙庄严海相连接。名称虽然看起来相同,含义却完全不同。
吴兴说:兴福寺的法师在等觉位之后,特别标出这个“金刚乾慧地”作为一个独立的位次。资中寺的科判认为:这个位次包含在妙觉之中,真际法师则判定它属于前面的等觉位。𭬥李法师的看法也一样。至于孤山法师,又和兴福寺的看法相同。只有长水法师的说法,在分段上有所不同。他认为从“阿难”到“金刚心中”这一段,属于等觉位。而把“初乾慧地”和后面的内容连在一起,这样层层包含,才算是妙觉位。他的意思是,“初乾慧地”只是重复提示前面的文字而已。
各种说法互相矛盾,直到现在,人们也不知道该听从哪一种。我曾经仔细考察过,认为应该采纳节法师和敏法师的说法比较好。就像《璎珞经》里说的:“等觉性中,有一人名金刚幢慧。”所以知道不应该把“金刚乾慧地”单独开辟为一个位次。这里说“初乾慧”,是因为这位菩萨凭借大愿力,住世百劫,修习千种三昧。现在才刚刚获得这个境界,难道不是“初”吗?如果怀疑“乾慧”这个名称只在信位之前使用,不应该通到后面。那么,就像“伏忍”这个名称,本来也是指外凡位的修行人,但后来也通到了金刚定。应该知道,那里的“伏忍”,就是这里的“乾慧”,因为障碍妙觉的最初无明刚刚被降伏(乾),还没有与究竟如来的法流之水完全连接。
天如法师在《补注》里说:关于“金刚乾慧”,应该依照岳法师所采纳的观点,判定它属于等觉位。而且仔细体会经文说:“至等觉已,是觉始获。金刚心中,初乾慧地。”既然说是“是觉始获”,那么就知道“金刚乾慧”一定属于等觉位。虽然属于等觉位,但也是进入妙觉的方法。就像环法师所说的:到了等觉位之后,再发起金刚心,重新经历各个位次,破除细微的念头影像,才能进入妙觉。这个说法也可以采纳。但这只是在等觉位中,重新发起这个心而已,不能把它看作等觉的“后心”,从而单独开辟一个位次。如果根据单独开辟的说法,那么下面单复十二位,乃至五十五位,这真正的菩提修行道路,恐怕就很难配合得上了。
【疏】天台曰:金刚干慧,自古至今,诸师皆无一定之论。余谓当依环师,别开一位为是。盖经文既云至等觉已,等觉岂不是一位?是觉始获金刚心中初干慧地,初干慧地岂不又是一位?天如师只为下文单复十二,与夫五十五位真菩提路,恐难配合,故不取之。不知别开一位,配合极易,此须以理融情,弗以情碍理可也。配合之义,具见下文。即复起金刚心,重历诸位,以破缘影,不惟厥义甚正,乃亦证据非虗。如地持明九种大禅,第九离一切见清净净禅。佛证此禅,一切通别惑累,若正若习,悉皆净尽,故言清净净禅。自下地去,皆有余习。金光明经云:如来游于无量甚深法性,过诸菩萨所行清净。正在乎此。又如天台大师净名疏云:圆教始从初住,终至法云,圆断诸见,犹有习在。等觉入重玄门,千万亿劫重修,凡事见理分明,习气犹薄,事等微烟。疏引地持,故但明见习。若优婆塞经十地断爱习,十地即等觉,岂不入重玄耶?故知等觉后心,重历诸位,破通别见思,正之与习,理在不疑。
天台大师说:关于金刚乾慧这个说法,从古到今,各位法师都没有一个确定的定论。我认为应该依照环师的说法,另外单独设立一个阶位才是对的。因为经文既然说到了等觉之后,等觉难道不是一个阶位吗?这个觉悟才获得金刚心中的初乾慧地,初乾慧地难道不又是一个阶位吗?天如法师只是因为下文提到单复十二,还有那五十五位真菩提路,担心难以配合,所以不采用这种说法。他不知道另外单独设立一个阶位,配合起来非常容易,这需要用道理来融通人情,不要用人情来妨碍道理才行。配合的道理,具体见下文。就是再发起金刚心,重新经历各个阶位,来破除缘影,不仅这个道理非常正确,而且证据也不是虚假的。比如《地持论》说明九种大禅,第九种是离一切见清净净禅。佛证得这个禅定,一切通惑和别惑的烦恼,无论是正使还是习气,全都清净除尽,所以叫做清净净禅。从等觉以下的各地,都还有残余的习气。《金光明经》说:如来游于无量甚深的法性,超越所有菩萨所行的清净。正是说的这个境界。又比如天台大师的《净名疏》说:圆教从初住开始,一直到法云地,圆融地断除各种执着,但还有习气存在。等觉进入重玄门,千万亿劫重新修行,凡是遇到事情,道理看得分明,习气已经很淡薄,就像微弱的烟一样。《疏》引用《地持论》,所以只说明见解的习气。像《优婆塞经》说十地断除爱习,十地就是等觉,难道不进入重玄门吗?所以知道等觉的后心,重新经历各个阶位,破除通别见思,正使和习气,道理上是不容怀疑的。
○(八妙覺)如是重重,單複十二,方盡妙覺,成無上道。
(八种微妙的觉悟)像这样一层又一层,简单和复杂加起来有十二种,才能完全达到微妙的觉悟,成就无上的佛道。
【觧】温陵由:独由信心,以历诸位,曰单。兼金刚心,重历诸位,曰复。十二者,干、信、住、行、向、煖、顶、忍、世、地等金是也。十二为因,妙觉为果,故单复十二,方尽妙觉。吴兴曰:单复十二,谓单十复十有二也。十信、十住、十行、十地,即单十。十回向,即复十。以四加行,只是十回向后心耳。并前干慧及等觉位,故有二也。天如补注曰:环师既谓以金刚心重历诸位,然则金乃能历,位乃所历,而又列金于十二位中,此其容有议也。故知重历之说,理宜有焉。但单复十二,及下真菩提路,则当以岳解为顺。
温陵由法师解释说:单纯依靠信心,依次经历各个修行阶段,这叫“单修”。同时结合金刚心,重新经历各个修行阶段,这叫“复修”。十二位指的是:乾慧地、十信、十住、十行、十回向、煖位、顶位、忍位、世第一位、十地、等觉、金刚心。这十二位是修行的因,最终成就的妙觉佛果是果。所以,单修和复修加起来总共十二个阶段,才能圆满达到妙觉佛果。吴兴法师说:单复十二,指的是单修十个阶段,复修十个阶段,合起来十二个阶段。十信、十住、十行、十地,这属于单修的十个阶段。十回向,属于复修的十个阶段。因为四加行位,只是十回向的最后一个阶段。再加上前面的乾慧地以及等觉位,所以总共有十二个阶段。天如法师补充注释说:环师既然认为是用金刚心重新经历各个修行阶段,那么金刚心是能历的主体,各个修行阶段是所历的对象,却又把金刚心也列在十二个阶段之中,这一点或许值得商榷。所以,重新经历的说法,在道理上是说得通的。但关于单复十二,以及后面提到的“真菩提路”,应该以岳法师的解释更为顺畅合理。
【疏】天台曰:单复十二,温陵师之说长。盖单如衣之一重,复如衣之两重,独由信心以历诸位为单,兼金刚心重历诸位为复,岂非训诂与释义指数俱明乎!天如师反以吴兴为是,温陵为非,秪因以能历之金,又为所历之数为碍。不知温陵长多而短少,吴兴长少而短多。短多者,一以十为复,则训诂不明;二以信住行地为单,以回向为复,如来说此,了无义味,则释义不切;三除去,四加行,则取数不周。况如来立单复之意,正如温陵师重历诸位,破断微细缘影,即以能历为所历,亦无大过,何必拘拘舍大义而寻小数哉!近时讲者作者,其说犹谬,不能枚举。知大义者,自别乎薰莸也。
天台大师说:在“单十二”和“复十二”的解释上,温陵法师的说法更为妥当。所谓“单”,好比衣服只有一层;“复”,好比衣服有两层。单单依靠信心,依次经历各个修行阶位,这叫“单”;如果再加上金刚心,重新经历一遍各个阶位,这叫“复”。这样解释,难道不是既讲清楚了字词的本义,也阐明了经文所指的数目吗?
天如法师反而认为吴兴法师是对的,温陵法师是错的。他之所以这样认为,只是因为觉得把“能历”的金刚心,又算作“所历”的数目,这说不通。他不知道,温陵法师的说法长处多、短处少,而吴兴法师的说法长处少、短处多。
吴兴法师的短处多在哪里呢? 第一,他把“一”和“十”当作“复”,这没有把字词的本义讲清楚。 第二,他把信、住、行、地等位次算作“单”,把回向位算作“复”,如来这样讲经,完全没有什么深意,这说明他对经文的解释不贴切。 第三,他排除了某些位次,第四,他又加上了加行位,这样在数目的取用上就不周全了。
况且,如来设立“单”、“复”的用意,正像温陵法师所说的“重历诸位”,是为了破除那些极其微细的、由外缘产生的妄念影像。就算把“能历”的心也算作“所历”的数目,也没有什么大错。何必死板地拘泥于细节,舍弃了经文的大义,而去
○(三、總結諸位,由三漸次而成三:初、以止觀結。)是種種地,皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中,用諸如來毗婆舍那清淨修證,漸次深入。
三、总结各位,通过三个逐步的步骤,最终达到三个结果:第一步,用止观来总结。
所有这些修行阶段,都是用金刚般的智慧,观察事物如同幻象的十种深刻比喻。在奢摩他(止)的修行中,运用如来所教导的毗婆舍那(观)的清净方法,逐步深入地进行修证。
【觧】温陵曰:此教其用金刚心,成就妙觉之方也。种种地,单复十二位也。十喻者,幻、人、阳、𦦨、水、月、空、华、谷、响、干、城、梦、影、像、化也。了法如此,则顿忘情解,纤尘不立,故曰清净修证。奢摩他、毗婆舍那,云止观。言如来者,拣异小乘。
温陵法师解释说:这一段是教导我们如何运用金刚般坚固的心,来达到圆满觉悟境界的方法。
“种种地”,指的是菩萨修行的十二个不同阶段,包括单数和复数总共十二个位次。
“十喻”,指的是十个比喻,用来形容一切事物都是虚幻不实的。这十个比喻是:幻术、人影、阳焰、火焰、水月、空花、山谷回音、乾闼婆城、梦境、影子、镜中影像、变化。
如果能够这样透彻地理解一切事物和现象的本质,就能立刻放下所有的执着和分别心,心中连一丝一毫的尘埃都不会停留。所以经文说这是“清净修证”。
“奢摩他”和“毗婆舍那”,翻译过来就是“止”和“观”。
经文里称“如来”,是为了区别于小乘的修行者。
【疏】天台曰:奢摩地,此云止;毗婆舍那,此云观。摩诃止观,所谓法性寂然名为止,寂而常照名为观是也。而特云奢摩他中者,岂无意乎?盖此经行门,虽曰定慧均等,而当机既以多闻小慧为自咎,宜以楞严大定为请。孤山以三止消文,诚得大旨。盖虽定体融通,止即是观,乃是止中之观,故于明位之后,结成特云用诸如来奢摩他中毗婆舍那。言用诸如来者,正以此经三止,虽通初心所修,乃全用究竟佛智以为其本,所谓全性起修,全修在性是也。言清净修证者,所谓皆以金刚观察如幻十种深喻而修。盖止乃伏结之初门,复为爱养心识之善资,故以如幻十种深喻而譬之。圆觉所谓知幻即离,不作方便,又云知是空华,即无轮转,以例知是镜像干城等,则无取着,非以十喻以譬止能伏结养心乎?观是断惑之正要,复为䇿发神解之妙术,故以金刚观察以譬之。金刚略有二义:一能摧坏,一能雨宝,非以金刚以譬观能断惑发解乎?以止例观,应亦有多喻,如师子筋弦,如师子乳,如金刚槌,如那罗延箭,经文略举,故以一金刚当之。又若合止观,寂照不二。又当如五卷是名妙莲华,六卷佛母真三昧。以譬中道双遮双照,寂照不二也。而言渐次者,位不躐等也。深入者,直阶妙觉也。又渐次者,六即不紊也。深入者,佛性不异也。六不妨即,即不妨六。故曰:清净修证,渐次深入。或问:十种深喻,云何观察?为即喻而观乎?为合法而观乎?对曰:观经大意,正须约法。约法修观,有通有别。通则直观诸法,悉如幻𦦨,水月空华,似有实无,了无所得,则分别之心自止。别则各有配属,应观一切业如幻,一切法如𦦨,一切性如水中月,妙色如空中华,妙音如谷中响,诸佛国土如乾闼婆城,一切佛事如梦,佛身如影,报身如像,法佛如化。何则?不可取舍,毕竟空故。若以喻为法,亦有理焉。盖凡所分别,皆因着相。着相之病,在于谓实。若对镜观像,及观水中月时,而谓实之心自无,着相之心亦息。是以正对境而分别义疎,过去时而亦了罔陈习,即未对时而心无预缘。如是了知三际本平等,虽有心念如虗空。此可与观像得意者言,难与心麤浮者说也。
天台说:奢摩地,中文叫“止”;毗婆舍那,中文叫“观”。摩诃止观,意思就是:法性寂静不动,叫做“止”;寂静之中又能常照一切,叫做“观”。这里特别提到“奢摩他中”,难道没有用意吗?因为这部经的修行法门,虽然说是定和慧要平等,但当时听法的人已经因为自己只懂多闻、只有小聪明而自责,所以应该请求学习楞严大定。孤山用“三止”来解释经文,确实抓住了核心要旨。虽然定的本体是融会贯通的,止就是观,但这指的是“止”之中的“观”,所以在说明修行位次之后,总结时特别说“用诸如来奢摩他中毗婆舍那”。说“用诸如来”,正是因为这部经讲的“三止”,虽然初学者也能修,但完全是依据究竟圆满的佛智作为根本,这就是所谓的“全性起修,全修在性”。说“清净修证”,意思就是都用“金刚观察如幻十种深喻”来修行。因为“止”是降伏烦恼的初步,又是滋养心识的善巧方法,所以用“如幻十种深喻”来比喻它。《圆觉经》说“知幻即离,不作方便”,又说“知是空华,即无轮转”,以此类推,知道是镜中像、乾闥婆城等等,就不会去执着获取,这不就是用十种比喻来说明“止”能降伏烦恼、滋养心识吗?“观”是断除迷惑的关键正法,又是激发神妙理解的巧妙方法,所以用“金刚观察”来比喻它。“金刚”大致有两个意思:一是能摧毁,一是能降下珍宝,这不就是用金刚来比喻“观”能断除迷惑、启发智慧吗?如果用比喻“止”的方式来类推“观”,也应该有很多比喻,比如狮子筋做的琴弦,比如狮子乳,比如金刚槌,比如那罗延箭,经文简略列举,所以就用一个“金刚”来代表。再者,如果把“止”和“观”合起来看,寂静和观照是一体的,不二的。那又应该像第五卷说的“是名妙莲华”,第六卷说的“佛母真三昧”。用这些来比喻中道,既遮止两边又观照两边,寂静与观照不二。而说到“渐次”,是指修行位次不能跳级。“深入”,是指直接通向妙觉佛果。另外,“渐次”也指“六即”的次第不乱。“深入”则指佛性没有差别。六即不妨碍即,即也不妨碍六。所以说:清净修证,渐次深入。有人问:十种深奥的比喻,怎么去观察呢?是就着比喻本身去观想?还是结合法义去观想?回答说:观察这部经的大意,正需要结合法义。结合法义来修观,有通用的方法,也有特别的方法。通用的方法是:直接观察一切事物,都像幻化的火焰、水中的月亮、空中的花朵,看起来好像有,实际上没有,彻底明白什么都得不到,那么分别计较的心自然就止息了。特别的方法是:各有对应的搭配。应该观察:一切业力如幻化,一切法如火焰,一切本性如水月,美妙的色相如空花,美妙的音声如山谷回响,诸佛国土如乾闥婆城,一切佛事如梦,佛的应化身如影子,佛的报身如镜中像,法身佛如幻化。为什么呢?因为不可取也不可舍,毕竟空寂的缘故。如果把比喻本身当作法义来观想,也有道理。因为凡是产生分别,都是因为执着于事物的表象。执着表象的毛病,在于认为那是真实的。如果对着镜子看影像,或者看水中的月亮时,认为那是真实的心自然就没有了,执着表象的心也就停息了。所以,正对着境界时,分别的念头就淡薄;事情过去后,也能清楚明白过去的习气都是虚妄;即使还没面对境界时,心也不会预先攀缘。这样了知过去、现在、未来三际本来就是平等的,虽然有念头生起,但心像虚空一样。这个道理可以和那些通过观像而领悟深意的人说,很难和那些心思粗重浮躁的人讲清楚。
○(二、以漸次結)阿難!如是皆以三增進故,善能成就五十五位真菩提路。
(二、以渐次结) 阿难啊!像上面所说的这些修行境界,都是因为按照“三种增进”的步骤,一步一步地修,才能圆满地走完这五十五个觉悟的阶位。
【觧】温陵曰:信、住、行、向、地为五十,并金刚心四加等妙,有五十七位。独指五十五为菩提路者,等妙乃菩提之果,由是路以趣证也。吴兴曰:三增进者,即渐次也。前三文下,皆结示云:是名增进,修行渐次。又云:从是渐修,随所发行,安立圣位。或指金刚、奢摩、毗婆为三者,非也。五十五位者,除前干慧,由信至等觉是也。问:何故除干慧,而又不取妙觉邪?答:既言真菩提路,则显干慧非真,妙觉非路。天如补注曰:环师前解,单复十二。既云十二为因,妙觉为果。今解真菩提路,乃兼等觉为果,而又以金刚心路,插于等妙之间。故余所谓难配合者,此也。
温陵法师说:信、住、行、向、地这五个阶段,共有五十个位次,再加上金刚心、四加行、等觉、妙觉,总共是五十七个位次。但这里只提五十五个位次是菩提路,是因为等觉和妙觉是菩提的果位,是通过这条路去证得的。吴兴法师说:三增进,就是渐次。在前面三段经文后面,都总结说:这叫做增进,是修行的渐次。又说:从这里开始渐修,随着所发起的修行,安立圣位。有人把金刚、奢摩他、毗婆舍那当作三增进,这是不对的。五十五个位次,是指除去前面的乾慧位,从十信位到等觉位。
问:为什么除去乾慧位,又不取妙觉位呢? 答:既然说的是真菩提路,那就表明乾慧位不是真正的路,妙觉位是果位而不是路。天如法师在《补注》里说:环师前面的解释,说的是单复十二。既然说十二是因,妙觉是果。现在解释真菩提路,又把等觉也包含在果位里,还把金刚心这条路,插在等觉和妙觉之间。所以我之前说难以配合的地方,就是指这个。
【疏】天台曰:五十五位,当以岳解为正。环师以金兼等妙为果,诚如则师所驳。然而前取金为单复十二数者,重在功用,有单之与复,而不在地位也。今不取金者,重在地位之定数,而不在单复之功用也。是则单以初干慧地为功用,复以金刚干慧为功用。如天台之明圆位,初信以前,先修五品:一、随喜品,二、读诵品,三、说法品,四、兼行六度品,五、正行六度品。前之二品,其用虽浅,后之三品,其功至深,即信住行向,孰有不以六度为舟航乎?经云:如是皆以三增进故,善能成就五十五位真菩提路。正此义也。
天台大师说:五十五个修行阶段,应当以岳法师的解释为准。环法师把金刚地兼等觉、妙觉都算作果位,确实像则法师所批评的那样。不过,前面采用金刚地来区分单数和复数的十二种数目,是侧重于它的作用——有单数和复数的区别,而不是强调它在修行阶段中的位置。现在不采用金刚地的说法,是侧重于修行阶段有确定的数目,而不看重它在单数、复数上的作用。这样说来,单数就以最初的乾慧地作为作用,复数就以金刚乾慧地作为作用。就像天台宗阐明圆教的修行位次时,在初信位之前,先要修习五品:第一是随喜品,第二是读诵品,第三是说法品,第四是兼行六度品,第五是正行六度品。前面两品,作用虽然浅显,后面三品,功夫却非常深。即便是信、住、行、向这些位次,有哪个不是以六度作为渡河的船只呢?经上说:像这样,都是因为三种增进的缘故,才能很好地成就五十五个修行阶段这条真正的觉悟之路。正是这个意思。
○(三、以邪正結)作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。
(三、以邪正結) 这样去观察,就是正确的观察方法。 如果用其他方法去观察,就是错误的观察方法。
【觧】吴兴曰:五十五位,既由三增进故,而得成就。今简邪正,所以约观言之。须知圆教之外,三乘所修,皆属邪观。孤山曰:圆教地位,以六即配之,则十信为相似即,初住以后为分真即,妙觉为究竟即。问:六即之义云何?答:请以镜喻:一、理即,如铜性本明,尘故不见。愚人不了,惟谓尘暗。二、名字即,知尘非实有,暗体本明。三、观行即,由知本明,方事磨莹也。四、相似即,惟求明性,而麤垢先落也。五、分真即者,明性已现也。六、究竟即者,明性虽现,更假四十二番磨莹,然后本明之性,乃得究竟显也。四十二番,谓由分真初住,进至妙觉,共有四十二位。盖从初住至妙觉,共破四十二品无明,显四十二分中道,而真明之性,得究竟显也。问:今经开位既多,则其所破无明,为只四十二品,为更多邪?答:大分只四十二也。如第十回向,虽开四加,亦只一品无明,细开为五耳。问:既从初住,进破无明,以至妙觉,则其间力用,无优劣邪?答:圆教分真,始自初住,终乎妙觉,悉能现十界像,教化众生。论其力用,不无优劣。故初住止能百佛世界,分身散影,作十界像,利祐众生,由此倍倍转深矣。
【疏】天台曰:作是观者有二义:一者、五十五位真菩提路,皆以三增进而修,是为正观,外此皆邪观也。二者、当知菩提无渐次,渐次取菩提,即菩提而渐次,即渐次而菩提。如天台约六即明位,即不妨六不生上慢,六不妨即不生退屈。若拨无地位,一向崇理,此永嘉所谓不依地位修行,总属天魔外道。故曰:若他观者,名为邪观。
天台法师说:这样观察有两个含义:
第一,五十五个修行阶段的正觉悟之路,都是用三种增进方法来修的,这才是正确的观察方法,除此之外都是错误的观察方法。
第二,要知道觉悟本身没有渐进的次序。如果执着于渐进地追求觉悟,那么觉悟就在渐进之中,渐进就在觉悟之中。就像天台宗用“六即”来说明修行位次,“即”不妨碍“六”,让人不生傲慢心;“六”不妨碍“即”,让人不生退缩心。如果否定修行位次,一味只推崇道理,这就是永嘉大师所说的不按照修行位次来修行,都属于天魔外道。所以说:如果用其他方法来观察,就叫做错误的观察。
○(四、承三法既備,問名受持二:初、文殊問。)爾時文殊師利法王子,在大眾中,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:當何名是經?我及眾生,云何奉持?
四、承接前面三个法门都已具备,接下来问经名和如何受持,分为两部分:第一部分是文殊菩萨提问。
那时,文殊师利法王子在大众中,从座位上站起来,顶礼佛的双足,然后对佛说:这部经应该叫什么名字?我和众生应该怎样奉行受持?
【觧】孤山曰:此经发起,为救阿难,是故先开圆解,次显圆行,行成入位,极乎妙觉,垂范来世,有始有终。于是文殊请问经名,及奉持法也。温陵曰:上明证果竟,自此以下,名结经分。正宗未终,而遽结经者,由初示密因,次开修证,而卒乎极果,则经之正范毕矣。结经后文,尚属正宗,而名助道分者,特助道而已。故于后别列,乃正助之辨也。
孤山法师说:这部经的开端,是为了救度阿难尊者,所以先开启圆满的见解,再显示圆满的修行。修行成就后进入果位,最终达到妙觉的境地,为后世留下典范,有始有终。于是文殊菩萨请问经名,以及奉持的方法。
温陵法师说:前面阐明证果的内容已经结束,从这里往后的部分,称为结经分。正宗分还没有完全结束,就提前总结经典,是因为最初开示秘密的因行,接着展开修行证悟的过程,最后达到究竟的果位,这样经典的主要典范就完备了。结经之后的文字,仍然属于正宗分,但称为助道分,只是辅助修行而已。所以后面单独列出,是为了区分正修与助修。
【疏】天台曰:大科第三,依显密二行以分圆位竟;第四,承三法既备,问名受持中。夫散说多门,似难荷负;总名归一,易可受持。况名者实之宾,无名无以显实;实者名之体,无实无以当名。名下之实,已蒙开示;实上之名,请乞标扬。庶因总而提别,寻名而得体也。言我及众生,云何奉持者,问受持之方,谓此法为众生奉持乎?而我奉持乎?准下佛答,而云汝当奉持,岂非欲令末代受持此经者,顾名而思义,见贤而思齐乎?盖此经文玄理奥,关涉多门,彻性海之渊源,括修途之显密,非多闻而莫能启教,非智德而莫能受持。是以假庆喜之多闻无功而扣发,毕践殊勋;藉文殊之大智妙德而提携,终归大道。故受持此经者,要以大智而为择法之眼,妙德而为造就之机。而文殊问云:我及众生,云何奉持?如来答云:汝当奉持。碪槌相扣,岂无意乎?
○(二、如來答五:初、兩從體用立名。)佛告文殊師利:是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印,十方如來清淨海眼。
二、如来回答第五个问题:首先,从本体和功用两方面来确立名称。 佛告诉文殊师利:这部经的名字,叫做“大佛顶悉怛多般怛囉无上宝印”,也是“十方如来清净海眼”。
【觧】温陵曰:大佛顶白伞盖无上实印者,体极含覆,超情离见,即如来藏之心印也。证佛心要,必契于此。十方如来清净海眼者,照穷刹海,净绝纤尘,即烁迦罗之法眼也。开佛知见,必资于此。实大事因缘,非小智之法,故以文殊请问。
温陵解释说:大佛顶白伞盖无上实印,指的是本体极其广大、能包容覆盖一切,超越了凡情的理解、脱离了世俗的见解,它就是如来藏的心印。要证得佛心的关键,必须契合这个实印。十方如来清净海眼,指的是能照彻所有佛国世界,清净到没有丝毫尘埃,它就是烁迦罗的法眼。要开启佛的知见,必须依靠这个法眼。这确实是重大的因缘,不是小智慧所能理解的,所以由文殊菩萨来提问。
【疏】天台曰:此名二十一字,大佛顶三字,今题所存者也。余十八字皆隐,以隐彰存,则悉怛多般怛啰无上宝印,正以密呪所诠之体。大白伞盖,量周沙界,体绝妄染,用覆一切三如来藏,以为无上宝印。印定诸法,相相皆实,法法全真,十方如来,莫不以此而为清净海眼,鉴定诸法。此即海印三昧全体大用之根源,以为一经体宗力用之都召,则下文所称如来密因,菩萨万行,莫不以此而为纲格,而为指南也。是则大佛顶三字的不可牵强,约喻以明,应当直就现事而辨。指释迦为大佛,而从顶发挥,化佛说呪,以为大佛顶,如来以之而为无见顶相,以之而为无为心佛。理因事表,事假理彰,昭昭手如挈左券而行,即以之为三止之密因,神呪之密因,亦无所而不可。此一名,乃从理体力用而立称也。
天台说:这二十一个字的名字里,“大佛顶”三个字,是现在题目里保留的。剩下的十八个字都隐藏了,用隐藏来彰显保留的,就是悉怛多般怛啰无上宝印,正是密咒所诠释的本体。大白伞盖,它的量遍及像恒河沙一样多的世界,本体绝对没有虚妄和染污,作用能覆盖一切三种如来藏,作为无上的宝印。这宝印印定了所有事物,每一个现象都是真实的,每一个法门都完全真确,十方的如来,没有不是用这个作为清净的海眼,来鉴别认定一切事物的。这就是海印三昧全体大用的根源,作为整部经的体、宗、力、用的总概括,那么下文所说的如来密因,菩萨万行,没有不是以这个为纲领,为指南的。所以,“大佛顶”这三个字不能勉强解释,要用比喻来说明,应当直接根据显现的事情来辨别。指释迦牟尼佛为大佛,而从他的头顶发挥,化佛说咒,作为大佛顶,如来用它来成就无见顶相,用它来成就无为心佛。道理通过事情来表现,事情借助道理来彰显,清清楚楚就像拿着左券凭证去办事一样,就用它作为三止的密因,神咒的密因,也没有什么不可以的。这一个名称,是从理体、力用方面来确立称呼的。
○(二、單從力用立名)亦名救護親因,度脫阿難,及此會中性比丘尼,得菩提心,入徧知海。
二、从它的作用和能力来命名。 也叫作救護親因,度脫阿難,以及法會中這些有緣的比丘尼,讓他們生起覺悟的心,進入廣大無邊的智慧之海。
○(三、單從宗要立名)亦名如來密因修證了義。
三、单从核心宗旨来命名 也叫“如来密因修证了义”。
【觧】温陵曰:阿难为亲,摩登为因,举斯二者,明有缘皆度也。无上正觉,由此经得;一切智海,由此经入。亦名如来下,谓如来正果,借此为因,权乘修证,皆不了义。
温陵解释说:阿难是亲人,摩登是外人,举出这两个例子,是为了说明,只要有缘分,佛都会度化他们。
无上正等正觉,是通过这部经得到的;一切智慧的海洋,是从这部经进入的。
后面说“亦名如来”,意思是说,如来佛的最终成就,是以这部经为基础的。那些通过权宜法门修行证悟的,都不是究竟圆满的道理。
【疏】天台曰:此名共二十四字,于今题则全隐而不存,此从经之力用而立名。救护亲因,总标也。庆喜既是堂弟,又为侍者,故为亲;性比丘尼以婬术而启教,故为因。于亲于因,皆救皆护,即勑命文殊将呪往护,恶呪销灭,提奖阿难及摩登伽归来佛所是也。度脱阿难去,乃别明度脱,明灭恶之功;得菩提心,入徧知海,明生善之力。灭恶极至于破戒堕狱之苦,生善极至于菩提徧知之果,经之力用,岂不大乎!亦名如来密因修证了义,此八字则今题全存。如来密因者,无为心佛之显密二因也。神呪则以秘密为密,大定则以微妙为密,菩萨依此而修因,如来依此而证果,即前文之大白伞盖,清净海眼,为因果之所依。教诠圆顿,理无不显,行无不彰,无惑不破,无果不臻,可谓大乘中之大乘,了义中之了义。此从宗要而立名,兼圆诠而叹美也。
天台说:这二十四个字的名字,在今天经文的标题里完全隐藏、看不到了,这是根据这部经的功能作用来取的名字。“救护亲因”是总的概括。庆喜既是如来的堂弟,又是侍者,所以是“亲”;性比丘尼用淫术来引发教化,所以是“因”。对于亲,对于因,都进行救护,就是指佛陀命令文殊菩萨带着神咒前去救护,恶咒消失,把阿难和摩登伽女带回佛的处所这件事。“度脱阿难”往下,是另外说明度脱,阐明消除恶业的功能;“得菩提心,入遍知海”,阐明产生善业的力量。消除恶业,极致到连破戒堕地狱的痛苦都能免除;产生善业,极致到能获得觉悟、遍知的果报。这部经的功能作用,难道不大吗!也叫“如来密因修证了义”,这八个字在今天的标题里完全保留。“如来密因”,是指无为心佛的显、密两种因。神咒是以秘密为“密”,大定是以微妙为“密”。菩萨依据这个来修行成佛之因,如来依据这个来证得佛果。这就是前面提到的大白伞盖、清净海眼,是因果所依靠的根本。教法阐释圆融顿悟,道理没有不显明的,修行没有不彰显的,没有疑惑不能破除,没有果位不能达到。可以说是大乘中的大乘,了义中的了义。这是根据核心宗旨来取的名字,同时包含了圆满的阐释和赞叹。
○(四兩,從體宗立名)亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪。
(四两,是从体宗的角度来命名的)也叫大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。
【觧】吴兴曰:大方,广所说之法也。大方是体,广是其用,即空如来藏,具不空之用也。又常徧曰大,轨持曰方,包博曰广。如次配法身、般若、解脱,亦如来藏之三德也。温陵曰:因果同彰,染净不滞,于法自在,名妙莲华王。出生十方一切诸佛,总一切法,持无量义,名十方佛母陀罗尼呪。
吴兴法师解释说:大方,指的是这部经所讲述的广大法门。大方是本体,广是它的作用,也就是空如来藏,具备了不空的作用。另外,恒常普遍叫作“大”,规范持守叫作“方”,包容博大叫作“广”。依次对应法身、般若、解脱,也就是如来藏的三种功德。温陵法师说:因果同时显现,染污与清净都不停滞,对于一切法自在无碍,所以称为妙莲华王。能出生十方世界的一切诸佛,总摄一切法,含持无量义理,所以称为十方佛母陀罗尼咒。
【疏】天台曰:此名十五字,今题则全隐大方广法也,即大白伞盖之异称。亦可得云:常徧曰大,轨持曰白,包博曰伞盖。如次配三如来藏、三德秘藏、三谛等。妙莲华王,喻也。因果同彰,喻包博之广。染净不滞,喻轨持之方。于法自在,喻常徧之大。已上法喻,皆显佛母陀罗尼呪之体,即前文十种呪心,因此执此,得成无上正徧知觉,降伏诸魔,制诸外道等。以是因缘,故名十方诸佛之母。此从体德、宗要二法而立称也。
天台说:这十五个字,现在题目里完全隐藏了“大方广法”的意思,其实就是“大白伞盖”的另一种叫法。
也可以这么说: “常遍”叫做“大”, “轨持”叫做“白”, “包博”叫做“伞盖”。
按照顺序,它们分别对应: 三如来藏、 三德秘藏、 三谛等。
“妙莲华王”是个比喻。 因果同时显现,比喻“包博”的广大。 不执着于染污或清净,比喻“轨持”的方正。 在一切法中得到自在,比喻“常遍”的宏大。
以上这些法和比喻,都是为了显示“佛母陀罗尼咒”的本体,也就是前面经文里说的十种咒心。因为执着这个咒心,就能成就无上正等正觉,降伏一切魔,制伏一切外道等等。
由于这个原因,所以称为“十方诸佛之母”。这个名称是根据它的本体功德和核心宗旨这两方面来确立的。
○(五單從宗要立名)亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴,汝當奉持。
(第五种,是根据这部经的核心宗旨来命名的)这部经也叫作灌顶章句诸菩萨万行首楞严,你们应当恭敬地接受并持诵。
【觧】吴兴曰:此经从天竺灌顶部中流出,盖约密言,名灌顶章句。有诵持者,则如来智水灌其心顶,亦如刹利之受职也。菩萨万行,以首楞严为本。又修此定者,于一心中具足万行。故涅槃云:首楞者,一切事竟;严者,坚固。一切毕竟而得坚固,名首楞严。温陵曰:菩萨由此受佛职位,故名灌顶章句也。结经分竟。下为助道分,而有二科:一曰、别明诸趣,戒备失错,始于下文,而终于第九卷中;二曰、详辨魔境,深防邪误,始于第九卷中如来将罢法座处,而终于第十卷末。
【疏】天台曰:此名共十二字,灌顶章句四字。今题则隐,余八字则存。灌顶章句者,中天竺国大乘秘典而有五部:东方金刚部,阿閦鞞佛以为部主;南方宝生部,宝生佛以为部主;西方莲华部,无量寿佛以为部主;北方羯磨部,不空成就佛以为部主;中央灌顶部,毗卢遮那佛以为部主。此经从灌顶部中流出,一如吴兴师之所释。此虽从密呪而立称,而密与显等,即如来藏心、常住真心。如来密因,菩萨万行,莫不资始乎此而归极乎此。资始乎此,则因超果海;归极乎此,则果彻因源。一切事法,无不究竟坚固,故号之为首楞严。此单从宗要而立称也。今题则存三隐二,撮略成题,言有方分,理亦具焉,译经家之善巧也。但吴兴云:修此定者,一心具足万行,隐而未彰。今为引首楞严经释明此义。彼经:佛告坚意:云何于一念中行于六度?答曰:是菩萨一切悉舍,心无贪着,名檀;心善寂灭,毕竟无恶,名尸;知法尽相,于诸尘中而无所伤,名羼提;勤观择心,能知离相,名毗梨耶;毕竟善寂,调伏其心,名禅那;知心无心,通达心相,名般若。是则今之大定。如耳门三昧,前尘内根,观智谛理,一切悉舍,即檀度。所入既寂,动静二相,了然不生,即心善寂灭,毕竟无恶,名尸度。了达阴入处界,本如来藏妙真如性,即知法尽相,于诸尘中而无所伤,名忍度。了达圆通,不为根尘所染,念念流入,即勤观择心,能知离相,名精进度。生灭既灭,寂灭现前,即毕竟善寂,调伏其心,名禅度。了知耳根非因缘自然,本如来藏妙真如性,即知心无心,通达心相,名智度。六度为万行之本,六度既具,则万行自该。论一经大途,当机首以大定为请,如来先示之以依常住真心,以开圆解;次示之以依常住真心,以修圆行;三示之以依显密二因,以分圆位。则解行相资,目足兼备,直道而进,入清凉池。一经大旨,有始有卒,当机所请,能事毕矣。故文殊问名受持,可谓名体尽善,而筌鱼尽美矣。今第五又继之以广辩七趣者,所以戒备失错,使不迷乎岐径也。但岐径有二:一沉坠,即三恶道;二清升,即四善道。三恶而亦谓之修行岐径者,如宝莲香比丘尼,私行婬欲,而妄言无罪,则见戒俱破,岂非大乘受菩萨戒者,因一见之邪,一行之污,即为阿鼻地狱之岐径乎?又如善星比丘,妄言诸法皆空,无罪无福,但因一念之错,一见之邪,即为无间地狱之岐径乎?循辙以求,狱毕而为鬼,鬼毕而为畜,畜毕而为人,皆乘宿习以为类,虽得为人,要非止因此修途失错之龟鉴也。圆顿行者,可不慎诸?次清升四善道者:第一,堕僊道之岐径。如受阴已破,想阴现前,三摩地中,心爱长寿,辛苦研几,贪求永岁,弃分段生,顿希变易,细相常住。又如行阴已灭,识阴现前,若于圆常,固身常住,同于精圆,长不倾逝,诸阿斯陀求长命者,成其伴侣,岂非圆修者堕僊道之岐径乎?至于天道,又为圆顿行者竖出三界,次第升高,在所不免之阶级,苟于此一生取着,岂非堕天道之岐径乎?至于怀猜忌而行十善,好鬬诤以修三学,岂不堕阿修罗道之岐径乎?以是而言,则释经者,科为戒备失错,深有得乎言外之意也。然则别明诸趣,戒备失错,详辩魔境,深防邪误,乃正修之急务,直与前见道、修道、证果、结经,而列为六大科可也。总为助道,恐非其然。如天台止观十乘中,第九能安忍十境中烦恼、业、相、禅定、诸见四境,悉为止观之所策发,不预明之,多致失错邪误。彼为正修之大节,今经何可异乎?
天台法师说:这个经名总共有十二个字,“灌顶章句”这四个字,现在的经题里没有显示,但剩下的八个字保留了。所谓“灌顶章句”,指的是中天竺国的大乘秘密经典,它分为五部:东方金刚部,以阿閦佛为部主;南方宝生部,以宝生佛为部主;西方莲华部,以无量寿佛为部主;北方羯磨部,以不空成就佛为部主;中央灌顶部,以毗卢遮那佛为部主。这部《楞严经》是从灌顶部中流传出来的,正如吴兴法师所解释的那样。这个名称虽然是从密咒的角度来确立的,但密法和显教是平等的,都指向如来藏心、常住真心。如来的秘密根本,菩萨的种种修行,没有不是从这里开始,又最终回归这里的。从这里开始,所以因行超越果地境界;回归到这里,所以果地贯通因行源头。一切事物和道理,没有不究竟坚固的,所以称之为“首楞严”。这是单从宗要旨趣来确立的名称。现在的经题是保留了三部分,隐藏了两部分,摘取要点组成题目,言语表达有方法,道理也蕴含其中,这是译经家的善巧方便。但吴兴法师说:修习这个禅定的人,一心之中就具足万种修行,这个含义隐含在经题里没有明显说出来。现在为了阐明这个意义,就引《首楞严经》来解释。那部经里,佛告诉坚意菩萨:怎样在一念之中修行六度呢?回答说:这位菩萨能舍弃一切,心中没有贪恋执着,这叫布施度;心善于寂灭,彻底没有恶念,这叫持戒度;了知一切法相本空,在种种尘境中不受伤害,这叫忍辱度;勤奋观察选择心念,能了知远离一切相,这叫精进度;达到究竟的善与寂灭,调伏自己的心,这叫禅定度;了知心本无心,通达心的真实相状,这叫智慧度。这就是我们现在所说的大定。比如耳根圆通法门,观察前尘与内根,观照智慧谛理,舍弃一切,就是布施度。所入的境界既然寂灭,动与静两种相状,清楚明白不再生起,就是心善于寂灭,彻底没有恶念,这叫持戒度。透彻了达五阴、六入、十二处、十八界,本来就是如来藏妙真如性,就是了知一切法相本空,在种种尘境中不受伤害,这叫忍辱度。了达圆通之理,不被根尘所污染,念念流入如来藏性,就是勤奋观察选择心念,能了知远离一切相,这叫精进度。生灭之相既已灭除,寂灭境界现前,就是达到究竟的善与寂灭,调伏自己的心,这叫禅定度。了知耳根既非因缘也非自然,本来就是如来藏妙真如性,就是了知心本无心,通达心的真实相状,这叫智慧度。六度是万种修行的根本,六度既然具备,那么万种修行自然就包含在内了。总论这部经的大致脉络,当机者阿难首先请求开示大定,如来先指示他要依据常住真心,来开启圆融的见解;接着指示他要依据常住真心,来修行圆融的行持;第三指示他依据显密两种因行,来区分圆融的阶位。这样见解与行持互相资助,就像眼睛和脚都具备了,沿着直路前进,就能进入清凉的解脱之池。一部经的大意,有始有终,当机者所请求的,佛陀能做的事就完备了。所以文殊菩萨请问经名和受持方法,可以说是名称和本体都极其完善,就像捕鱼的竹器和鱼都完美无缺了。现在第五卷又接着广泛辨别七种趣向,是为了警戒防备修行中的失误和错谬,使人不迷失于歧路岔道。但歧路岔道有两种:一是向下沉沦堕落,就是三恶道;二是向上清净超升,就是四善道。三恶道也被称为修行歧路的原因,比如宝莲香比丘尼,私下犯淫欲戒,却胡说没有罪过,这就见解和戒律都破坏了,难道不是大乘受菩萨戒的人,因为一个邪见,一个污秽的行为,就走上阿鼻地狱的歧路了吗?又比如善星比丘,胡说一切法都是空,没有罪也没有福,只因为一个念头的错误,一个见解的邪僻,就走上无间地狱的歧路了吗?顺着这个轨迹去推求,地狱报尽转为饿鬼,饿鬼报尽转为畜生,畜生报尽转生为人,都是乘着过去的习气成为那一类众生,虽然能转生为人,但主要不正是因为这些修行路途上的失误错谬而成为前车之鉴吗?修习圆顿法门的人,能不谨慎吗?其次是向上清净超升的四善道:第一,堕入仙道的歧路。比如受阴已经破除,想阴现前时,在禅定中,心里贪爱长寿,辛苦钻研,贪求长生不死,舍弃分段生死,立刻希望得到变易生死,执着微细相常住不灭。又比如行阴已经灭除,识阴现前时,如果执着于圆融常住,坚固身体常住,等同于精妙圆满,长久不衰败死亡,就会和那些追求长命的阿斯陀仙等成为伴侣,这难道不是圆修者堕入仙道的歧路吗?至于天道,又是圆顿修行者竖出三界,次第升高,在所难免的阶梯等级,如果在这一生中对天道境界产生执着贪取,难道不是堕入天道的歧路吗?至于怀着猜忌心去修行十善,喜欢争斗去修习戒定慧三学,难道不会堕入阿修罗道的歧路吗?由此说来,那么解释这部经的人,把这一科判为“戒备失错”,是深刻领会了言外之意啊。然而,分别说明各种趣向,警戒防备失误错谬,详细辨别魔境,深刻防止邪见错误,正是修行中的紧要事务,完全可以把这和前面的见道、修道、证果、结经并列,作为六大科判。如果总括为助道,恐怕不是这样。比如天台宗《摩诃止观》十乘观法中,第九能安忍所讲的十种境里的烦恼、业、魔事、禅定、诸见这四种境,都是为止观修行所策励发起的,如果不预先说明清楚,大多会导致失误错谬和邪见错误。那是正修的重要环节,这部经怎么可以不同呢?
○(五、廣辨七趣戒備失錯二:初、疑問二:初、聞法增道。)說是語已,即時阿難及諸大眾,得蒙如來開示密印般怛囉義,兼聞此經了義名目,頓悟禪那修進聖位增上妙理心慮虗凝,斷除三界修心六品微細煩惱。
(第五部分,广泛辨别七种趣向,防止修行出错,分为两部分:第一部分,提出疑问,又分为两部分:第一,听闻佛法,增进道业。) 说完这些话后,阿难和在场的大众,立刻得到了如来对“密印般怛囉”深奥含义的开示,并且听到了这部经彻底、究竟的名称。他们顿时领悟了禅定修行、增进圣位、向上提升的微妙道理,内心思虑变得清净、安宁,断除了欲界、色界、无色界这三界中,修行心性时所产生的六品微细烦恼。
【觧】温陵曰:此结叙时众获益,下乃赞谢也。开示密印至增上妙理,通指前经奥义也。修道所断之惑,小乘于三界分九地,地各九品,断欲界前六品而证二果,断后三品而证三果,断上二界各九品而证无学。今此增上顿断,故言三界六品。
温陵法师说:这里是总结叙述当时听法大众获得的益处,接下来是赞叹感谢的部分。
“开示密印”到“增上妙理”,是总指前面经文深奥的义理。
修行所要断除的迷惑,小乘佛法把三界分为九个层次,每个层次又有九种程度。断除欲界的前六种程度,就能证得二果;断除欲界后三种程度,就能证得三果;断除色界和无色界各自的九种程度,就能证得无学果位。
现在这里说的是更高层次的顿然断除,所以说“三界六品”。
【疏】天台曰:得蒙如来开示密印般怛啰义者,此叙建坛闻呪以来之开示也。今经有显、密二印:三如来藏,名为显印;大白伞盖,名为密印。此之二法,皆以实相而为心印,兼闻了义名目,此超叙蒙示五种经名之益也。顿悟禅那,进修圣位,此追叙蒙示地位之益也。实相、密印、禅那、圣位,皆理极果人,超情躐等,名增上妙理,此所入之理也。随闻获证,妙定现前,故曰心虑虗凝,此能入之定也。始本相符,境观相契,厥利如金,厥坚如钢,能顿断根本无明。今且约示迹,顿断枝末思惑,故曰断除三界修心六品微细烦恼。温陵师所谓增上顿断此,如斩一握丝,一断一切断。不惟断欲界前之六品,即上二界前各六品,一时俱断,故言三界六品。
天台解释说:得到如来开示密印般怛罗的意义,这是叙述建立坛场、听闻咒语以来所获得的启示。这部经有显、密两种印:三如来藏,称为显印;大白伞盖,称为密印。这两种法门,都以实相作为心印,同时听闻了义理的名目,这是超叙述得到五种经名利益的说明。顿悟禅那,进修圣位,这是追述得到修行地位利益的说明。实相、密印、禅那、圣位,都是理体究竟、果位圆满的境界,超越凡情、跨越等级,称为增上妙理,这是所证入的理体。随闻即能获证,妙定现前,所以说心念虚凝,这是能证入的定境。始觉与本觉相合,境界与观照相契,其利如金,其坚如钢,能够顿断根本无明。现在暂且就示现的迹相来说,顿断了枝末的思惑,所以说断除了三界修心中六品微细烦恼。温陵法师所说的增上顿断,就像斩断一握丝线,一断一切断。不仅是断除欲界前六品烦恼,连上二界前各六品烦恼,也同时全部断除,所以说三界六品。
○(二、起禮踈疑二:初、起禮述益。)即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬,而白佛言:大威德世尊!慈音無遮,善開眾生微細沉惑,令我今日身心快然,得大饒益。
(二、开始行礼并提出疑问,分为两部分:第一部分,行礼并陈述受益。) 于是他从座位上站起来,用头顶礼佛的双足,双手合十,恭敬地对佛说:大威德的世尊啊!您的慈悲之音毫无遮拦,善于开导众生心中微细深沉的迷惑,让我今天身心舒畅,得到了极大的利益。
○(二、對佛踈疑二:初、正踈疑二:初、總疑諸趣。)世尊!若此妙明真淨妙心本來徧圓,如是乃至大地草木蝡動含靈本元真如,即是如來成佛真體。佛體真實,云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道?世尊!此道為復本來自有?為是眾生妄習生起?
世尊啊!如果这个灵妙光明、真正清净的妙心,本来就是圆满周遍的,连大地、草木、一切蠕动含灵的众生,它们的根本真如,就是如来成佛的真实本体。佛的本体既然是真实不虚的,那为什么还会有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天这些不同的道呢?世尊!这些道是本来就有的呢?还是众生的虚妄习气产生的?
【觧】温陵曰:前说真净妙心,本来徧圆,则法界一真,万动一体,宜无诸趣之异。其如方今现有,乃常情所疑,故或执诸趣而迷妙圆之体,或执妙圆而拨诸趣之业,以至失错堕落。故特请问,冀行人详明,而知所戒备也。吴兴曰:前阿难问位后,佛言:妙性圆明,离诸名相,本来无有。世界众生,因妄有生,因生有灭,生灭名妄,灭妄名真等。于是先约因妄有生,明二种颠倒,后约灭妄名真,明渐次诸位。然于世界颠倒中,所说十二类生,一往且示欲界因果之相,其实界趣说而未周。今答位既终,故蹑前妙性之义,领其庶彚,皆是真如,发起如来委谈诸趣。以此观之,犹是正宗之余也。悫、节二师,从文殊问名以来,判入流通,固未可也。
温陵法师说:前面讲到真心清净妙明,原本就圆满周遍,整个法界是统一的真实,万物同为一体,按理说不该有六道轮回的差别。但如今眼前明明存在这些现象,这是普通人常有的疑惑。所以有人执着于六道轮回的现象,而迷失了妙明圆满的本体;也有人执着于妙明圆满的本体,而否定了六道轮回的业力作用,结果导致错误理解甚至堕落。因此特意提出这个问题,希望修行人能详细明白,从而知道警惕和防备。吴兴法师说:前面阿难问完修行位次后,佛陀说:妙明本性圆满光明,脱离一切名称和表象,本来什么都没有。世界和众生,因为妄念才产生,因为产生才有消亡,生灭叫做虚妄,灭除虚妄叫做真如等等。于是先依据“因妄有生”,说明两种颠倒;再依据“灭妄名真”,说明渐次修行的各个位次。然而在世界颠倒这部分,所说的十二类众生,暂且先展示了欲界的因果现象,其实三界六道的情况还没有说周全。现在回答位次的问题已经结束,所以承接前面妙明本性的道理,指出一切众生种类,其实都是真如,由此引发如来详细谈论六道轮回。这样看来,这部分内容仍然是正宗分的延续。慤法师和节法师两位,从文殊菩萨请问经名以来,就判定为流通分,这恐怕是不妥当的。
【疏】天台曰:二师之解,温陵则约当文释义,吴兴则约蹑前为解。虽二说相成,缺一不可,而吴兴所得,似复居多。然而不特前说十二类生,界趣未周,即六乱妄想,果报未彰。今于地狱,备约十习因、六交报明之。其六乱之义,因果相符,如影随形,如响应声,略无差忒。世间好事,佛说尽非虗语也。
天台法师说:两位法师的注解,温陵法师是依据经文本身来解释含义,吴兴法师是顺着前文来作解释。虽然两种说法互相补充,缺一不可,但吴兴法师的见解,似乎更加深入一些。
不过,前面所说的十二类众生,还没有完全涵盖所有世界和生命形态;就连六种混乱的妄想,它们带来的果报也没有完全显现出来。
现在,针对地狱的情况,详细地用十种习气因、六种交相报应来说明。这六种混乱的含义,原因和结果完全对应,就像影子跟着身体,回声回应声音一样,一点差错都没有。
世间的好事,佛所说的都不是空话。
○(二別問地獄)世尊!如寶蓮香比丘尼,持菩薩戒,私行婬欲,妄言行婬,非殺非偷,無有業報。發是語已,先於女根生大猛火,後於節節猛火燒然,墮無間獄。琉璃大王!善星比丘!琉璃為誅瞿曇族姓,善星妄說一切法空,生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄,為有定處?為復自然?彼彼發業,各各私受。
(第二,专门问地狱的情况)
世尊啊!就像宝莲香比丘尼,她受了菩萨戒,却私下里行淫欲之事,还胡说:“行淫又不是杀人偷盗,不会有什么业报的。”这话刚说完,她的女根就燃起大火,接着全身关节都烧了起来,最后堕入了无间地狱。
还有琉璃大王和善星比丘!琉璃大王为了诛灭瞿昙族姓,善星比丘则胡说一切法都是空的,结果他们都活着的时候,身体就陷入了阿鼻地狱。
这些地狱,是有固定的地方吗?还是自然形成的呢?是不是每个人造了什么业,就各自私下里承受相应的报应?
○(二請聞法)惟垂大慈,發開童蒙,令諸一切持戒眾生,聞決定義,歡喜頂戴,謹潔無犯。
(第二次请求听闻佛法) 恳请您大发慈悲,开启我们这些愚昧无知的人,让所有持守戒律的众生,都能听到这确定无疑的真理,满怀欢喜地接受并恭敬奉行,谨慎持守,不再违犯。
【觧】温陵曰:琉璃匿王太子废父自立,挟宿嫌,诛释种。佛记其七日当入地狱,王泛海以避,水中自然烧灭。善星比丘能说十二部经,获四禅果。因狎邪友,妄言无佛、无法、无有涅槃,故生陷无间。此皆谬执妙圆,拨无业趣者。吴兴曰:问意有二:谓别业同报、别业别报。初问婬、杀、妄三,即别业也;为有定处,即同报也;为复自然下,次问别业别报。据下答意,皆是别业同报耳。文云:循造恶业,虽则自招,众同分中,兼有元地。乃至云:不断三业,各各有私,因各各私,众私同分,非无定处。
温陵法师说:琉璃匿王的太子废掉父亲自己当王,因为旧日的怨恨,杀害了释迦族人。佛陀预言他七天后就会堕入地狱。国王想坐船出海躲避,结果在海上自然起火,被烧死了。善星比丘这个人,能讲解十二部佛经,还修得了四禅的果位。但因为结交了坏朋友,胡说没有佛、没有法、也没有涅槃,所以活着就掉进了无间地狱。这些都是错误地执着于“妙圆”的道理,从而否定因果业报的人。
吴兴法师说:这里的问题有两层意思:一是问个别的业和共同的报应,二是问个别的业和个别的报应。第一个问题问淫、杀、妄这三种业,这是个别造的业;“为有定处”这句,问的是共同的报应。从“为复自然”往下,是第二个问题,问个别的业和个别的报应。根据下文回答的意思,其实都是指个别的业招来共同的报应。经文里说:顺着造下的恶业,虽然是各自招来的,但在大家共同的业报范围里,也各自有原本该去的地方。甚至说:如果不停止造淫、杀、妄这三种业,每个人都有自己的私业;因为每个人都有自己的私业,这些私业汇集起来,就形成了大家共同的业报,并不是没有固定的去处。
【疏】天台曰:此中兼前,凡致两问:一则通问六道,为复本来自有,为是众生妄习生起?此则标一理而为发端,故曰若此妙明等,乃以理真不应有事妄为问。一则别问地狱,为有定处,为复自然彼彼发业,各各私受?此则据现事而为发端,故曰宝莲香比丘尼等,乃以事妄中别业同报,别业别报为问。而特举三人者,乃以贪嗔痴根本三毒而为罪魁者,以为问端也。如宝莲香以贪,琉璃王以嗔,善星以痴,皆以上品惑造上品业,所以生身陷入阿鼻地狱。言生身者,余罪轻,惟神识坠落,此罪重,故不待舍身。论宝莲香,则见戒俱破,善星则但破其见,不闻破戒,岂非破见之罪轻,而破戒之罪重乎?若琉璃者,则非见非戒,直以宿憾一念之嗔,畜多年所恣威力,以兴杀害,以下国而凭陵上国,以不善而加诸善人,以区区凡愚而害诸三宝弟子,杀兼乎弑,而罪莫大焉。今之世人,多有不明至理,而恣意讪谤圣道,谓言无罪无福,与夫轻信佛理,谓犯戒无罪,读经至此,能无寒心!
天台法师说:这段经文包含了前面提到的内容,总共提出了两个问题。
第一个问题是普遍地问六道轮回:它究竟是本来就存在的,还是众生的虚妄习气所生出来的?这个问题是标举一个根本道理来作为发问的开端,所以经文说“若此妙明”等等,意思是从“真理本真,不应该有虚妄之事”这个角度来提问。
第二个问题是特别地问地狱:它是有固定的处所,还是随着众生各自造作恶业,各自自然地承受果报?这个问题是根据现前事实来作为发问的开端,所以经文举出宝莲香比丘尼等人的例子,意思是从“虚妄之事中,有各自造业却共同受报,以及各自造业各自受报”这些情况来提问。
经文特意举出三个人,是以贪、嗔、痴这三种根本烦恼,作为一切罪恶的源头,来作为提问的引子。比如宝莲香是因为贪欲,琉璃王是因为嗔恨,善星比丘是因为愚痴,他们都是以上品的迷惑烦恼,造作了上品的恶业,所以活着的时候身体就直接陷入阿鼻地狱。这里说“生身”,是因为其他的罪业较轻,只是神识堕落恶道;而这三种罪业极重,所以不用等到命终舍身,现世就受报。
说到宝莲香,她是见解和戒律都破坏了;善星则只是破坏了正见,没听说他破戒,这难道不是说破坏正见的罪过较轻,而破坏戒律的罪过较重吗?至于琉璃王,他既不是见解问题,也不是戒律问题,纯粹是因为宿世的怨恨,生起一念嗔心,仗着自己多年积蓄的威势权力,大肆进行杀害。他是以下位之国欺凌上位之国,以不善之行加害善人,以区区凡夫愚痴的身份,去伤害佛门三宝弟子。他的杀业里包含了弑逆之罪,没有比这更大的罪过了。
现在的世间人,很多不明白最根本的道理,就肆意讥讽诽谤圣贤之道,说什么没有罪报也没有福报;还有些人轻率地相信一些歪理,认为犯了戒律也没有罪过。读到经典里这些记载,能不感到心惊胆寒吗!
○(二、開示二:初、讚許。)佛告阿難:快哉此問!令諸眾生不入邪見。汝今諦聽,當為汝說。
(二、开示二:初、赞许。) 佛对阿难说:你这个问题问得好啊!这能让众生不陷入错误的见解。你现在仔细听,我来为你解说。
○(二、正說二:初、總別開示二:初、正明總別二:初、約情想總明二:初、總明二分二:初、約迷真雙標。)阿難!一切眾生實本真淨,因彼妄見有、妄習生,因此分開內分、外分。
阿难啊!所有众生原本都是真实清净的。因为产生了虚妄的见解,养成了虚妄的习气,这才分出了内在的执着和外在的追求。
○(二、約內外別示二:初、內分二:初、釋相。)阿難!內分,即是眾生分內。因諸愛染,發起妄情。情積不休,能生愛水。是故眾生心憶珍羞,口中水出。心憶前人,或憐或恨,目中淚盈。貪求財寶,心發愛涎,舉體光潤。心著行婬,男女二根,自然流液。
阿难,所谓“内分”,就是指众生身体内部的部分。
因为各种贪爱和染着,会引发虚妄的情感。这种情感不断积累,就会产生“爱水”。
所以,当众生心里想着美味的食物,嘴里就会流出口水。
心里思念着某个人,无论是爱怜还是怨恨,眼睛里就会充满泪水。
贪求财富珍宝时,心里产生贪爱的涎液,全身就会显得光润。
心里执着于淫欲行为时,男女的生殖器官,自然就会流出液体。
○(二結示)阿難!諸愛雖別,流結是同。潤濕不升,自然從墜。此名內分。
(第二部分的总结说明) 阿难啊!各种贪爱的对象虽然各不相同,但它们都像水流一样,会把人束缚住。就像水汽太重的东西飞不起来,自然会往下掉。这就叫做“内分”。
【觧】吴兴曰:问:怜由情爱,生水可然。恨由怨憎,何以流泪?答:此中内分,悉约情论。以爱为情,且言少分。如喜、怒、哀、乐、爱、恶六者,皆人之情也。是故怨恨,亦属于情。情重则悲,悲乃成泪。内分之义,当文难晓,须取下文外分显之。且外分云:心持禁戒,举身轻清。心欲生天,梦想飞举等。应知从持戒善,及修禅定,有人天乘者,即属外分。降斯已还,皆属内分。问:下文云:情想均等,生于人间。若谓人乘,即属外分,合是纯想,何得均情邪?答:只缘人间持毁相纷,善恶犹杂,故言均等。至若情想多少,并随善恶升沉。惟纯想生天,方越内分也。沇师以缘身起爱为内,欣彼胜事为外,何其近哉!
吴兴问道:问:怜悯是出于情感和爱,会让人流泪,这可以理解。怨恨是出于怨愤和憎恶,为什么会让人流泪呢?答:这里说的“内分”,都是从情感的角度来讨论的。把“爱”作为情感的代表,只是举了情感的一小部分例子。像喜、怒、哀、乐、爱、恶这六种,都是人的情感。所以怨恨,也属于情感。情感深重就会悲伤,悲伤就会流泪。“内分”的含义,光看这里的文字可能不好懂,需要结合下文“外分”的说明来理解。下文“外分”说:内心持守戒律,全身感到轻快清净。内心向往生天,梦中就会飞升等等。应该知道,从持戒行善,以及修习禅定,追求人天果报的,就属于“外分”。除此之外的,都属于“内分”。问:下文说:情感和思想均等,就会投生到人间。如果说追求人天果报属于“外分”,那应该是纯粹的思想才对,为什么这里说是情感和思想均等呢?答:只因为人世间持戒和破戒的情况纷杂,善与恶混杂在一起,所以说情感和思想是均等的。至于情感和思想哪个多哪个少,都随着善恶行为而决定上升或沉沦。只有纯粹的思想才能生天,那才超越了“内分”的范围。沇法师认为,因为身体而产生爱欲是“内”,向往殊胜美好的境界是“外”,这个看法是多么接近啊!
○(二、外分二:初、釋相。)阿難!外分即是眾生分外。因諸渴仰,發明虗想,想積不休,能生勝氣。是故眾生心持禁戒,舉身輕清;心持呪印,顧盼雄毅;心欲生天,夢想飛舉;心存佛國,聖境冥現;事善知識,自輕身命。
二、外部因素分为两部分:首先,解释现象。
阿难!所谓外部因素,就是众生自身之外的因素。因为内心有强烈的渴望和向往,就会产生虚幻的想象;这种想象不断累积,就能产生殊胜的气场。
所以,当众生内心持守戒律时,整个身体会感到轻盈清净;内心持诵咒语、结手印时,目光顾盼间会显得雄健刚毅;内心渴望升天,梦中就会梦见飞翔;内心存念佛国,圣境就会在冥冥中显现;侍奉善知识时,甚至会看轻自己的身家性命。
○(二、結示)阿難!諸想雖別,輕舉是同。飛動不沉,自然超越。此名外分。
阿难,各种念头虽然不同,但轻飘飘往上飘的性质是一样的。它们飞动起来就不会下沉,自然而然就超越出去了。这叫做“外分”。
【觧】温陵曰:想能生胜,而卵以想生者,由染净异也。吴兴曰:且指人天想心,名为外分,非出世三乘之智也。何者?前文因阿难问于地狱,乃至人天等道,于是佛说妄习,开为二分。次约二分,以辨诸趣。诸趣之后,总结示云:此等众生,不识本心,受此轮回等。故知外分不出三界也。文中虽云心存佛国,圣境冥现,斯盖泛举胜气之相。若约修论,乃是十方同居事想耳。
温陵法师解释说:念头能产生殊胜的境界,而卵生是由念头产生的,这是因为染污和清净的念头不同。吴兴法师说:这里只是指人和天人的念头,叫做外分,并不是出世间三乘的智慧。为什么呢?因为前文是阿难问到地狱,乃至人天等道,于是佛就讲虚妄的习气,分为内分和外分两部分。接着就根据这内外二分,来辨别各种众生趣向。在讲完各种趣向之后,总结开示说:这些众生,不认识自己的本心,所以受这样的轮回等等。因此知道外分不出三界。文中虽然说心中存念佛国,圣境暗中显现,这大概是泛泛列举殊胜气息的现象。如果从修行来说,这只是十方同居土的事相上的念头罢了。
【疏】天台曰:经云内分即是众生分内者,谓世之情欲,皆众生一身所受用物,沇师所谓缘身起爱是也。如下,例明。心忆珍羞,心忆前人,贪求财宝,心着行婬,非身受用乎?然虽为诸内而实缘诸外,趣外奔逸,即其相也。论其缘外,亦可谓之分外。想心因情,又无非情之内分,是故情欲之分内外者,常相反为诸内而反求诸外,求诸外而反成乎内,故情想俱情而外内俱内,故谓之分内。外分即是众生分外者,谓修行慕道,皆众生身外之事,沇师所谓欣彼胜事为外是也。如下,例明。心持禁戒,心持印呪,心欲生天,心存佛国,非身外事乎?然虽缘诸外而实存诸内,发明虗想,即其相也。论其内缘,亦可谓之分内。缘境而生,又无非身之分外,是故想心之分内外者,常相反为诸外而反得之内,得之内而反成乎外,故情化为想而内外俱外,故谓之分外。
天台大师说:经文里讲的“内分”,就是众生自己分内的事。这指的是世间的各种情感欲望,都是众生自己身体在感受、在享用的东西。沇法师所说的“因为身体而产生贪爱”,就是这个意思。下面举例说明:心里想着美味佳肴,心里思念着某个人,贪求财富宝物,心里沉迷于淫欲行为,这些不都是身体在感受、在享用吗?不过,虽然这些都属于“内分”,但实际上它们是由外在事物引发的。心思向外追逐奔忙,就是它的表现。从它由外缘引发的角度看,也可以说它是“分外”的事。我们的念头、想法都因情感而起,而这些情感又都属于“内分”的范畴。所以,情感欲望这件事,划分内外是相对的:常常看似是内在的,反而是在追求外在的东西;追求外在的东西,结果又变成了内在的感受。因此,情感和念头都源于情欲,而无论向外求还是向内求,最终都归于内在,所以称之为“分内”。“外分”,就是众生分外的事。这指的是修行、向往佛道,这些都是众生身体以外的事情。沇法师所说的“向往那些殊胜的境界为外”,就是这个意思。下面举例说明:心里持守戒律,心里持诵咒语,心里渴望生到天界,心里存念着佛国净土,这些不都是身体以外的事情吗?不过,虽然这些追求指向外在境界,但它们实际上存于内心,是内心生起的种种想象,这就是它的表现。从它由内心生起的角度看,也可以说它是“分内”的事。这些想象是因外境而引发的,又都属于“身外”的范畴。所以,念头、想法这件事,划分内外也是相对的:常常看似是外在的追求,反而是在内心获得;在内心获得,结果又成就了外在的向往。因此,情感转化为向往,而无论向内求还是向外求,最终都归于外在的追求,所以称之为“分外”。
○(二、別示趣生二:初、總明二習。)阿難!一切世間生死相續,生從順習,死從變流。臨命終時,未捨煖觸,一生善惡俱時頓現。死逆生順,二習相交。
阿难!世间所有的生死轮回,都是这样延续的。活着的时候,人们顺着自己的习气走;死亡的时候,就随着业力流转变化。在生命快要结束的那一刻,身体还没完全冷透,这一生做过的善事恶事,会一下子全都显现出来。死亡是逆着习气,活着是顺着习气,这两种力量就在这时候互相交缠。
【觧】孤山曰:生从顺习,死从变流者,以一切众生皆爱生而恶死也。是故生则顺其习,死则逆其习。故复云:死逆生顺,二习相交。此乃文辞互略耳。只是生从存住,故顺习;死从变流,故逆习也。未舍煖触,谓现阴之末,中阴之初也。温陵曰:逆顺相交,谓方死方生之间也。一切善恶之业,即于是时,随其情想轻重而感变焉。
孤山法师说:活着的时候顺着习惯走,死了以后随着变化流转,这是因为所有众生都喜欢活着、讨厌死亡。所以活着就顺着习惯,死亡就违背习惯。所以又说:死亡是违背,活着是顺应,这两种习惯相互交织。这只是文字上的简略说法。意思就是:活着时处于存在状态,所以顺着习惯;死亡时处于变化流转状态,所以违背习惯。还没有舍弃身体余温的阶段,指的是这一期生命的最后时刻,也是下一期生命的最初时刻。温陵法师说:违背与顺应的相互交织,指的是正在死亡和正在出生的那个中间状态。一切善恶业力,就在这个时候,随着众生情感和念头的轻重,而感应、变化、显现出来。
【疏】天台曰:临命终时,未舍煖触者,人秉识,息,煖三法为命。生时识先投胎,抟父精母血而为种子,次有息而后有煖,三事和合而有生,三事别离而有死。死时先舍煖而后舍息,舍息而后识去,所谓去后来先作主翁者,识也。今云未舍煖触,则是将死未死之间,而一生所作善恶,俱时顿现。夫贪生怖死,人之常情,故死逆生顺,二习相交,而死者不能为之计。如人负债,强者先牵,故随其情想多少以判乎升沉也。
天台法师说:人快要死的时候,如果身体还没完全冷掉,这时候人的生命是由识、呼吸、体温这三样东西维持的。人出生的时候,识最先投胎,它结合父亲的精和母亲的血,形成生命的种子。接着有了呼吸,然后才有体温。这三样东西和合在一起,生命就诞生了;这三样东西分离了,生命就结束了。死亡的时候,先失去体温,然后停止呼吸,呼吸停止后识才离开。所谓“去后来先作主翁”——最后离开、最先到来的那个主宰者,就是识。现在说“未舍暖触”,就是指人处在将死未死之间,这时候一生所做的善事恶事,会同时一下子全都显现出来。贪恋活着、害怕死亡,这是人之常情。所以死亡的逆缘和求生的顺缘,两种习气相互交缠,将死的人自己根本做不了主。就像欠债的人,债主中讨债最凶的那个会先把他拉走一样。所以,人死后的去向是上升还是下沉,就看他生前的情欲和念头中,哪一种力量更强,哪一种更多。
○(二、別顯受生五:初、純想。)純想即飛,必生天上。若飛心中,兼福兼慧,及與淨願,自然心開,見十方佛,一切淨土,隨願往生。
二、详细说明投生的情况,分为五种:第一种是纯粹的思想。
纯粹的思想就会向上飞升,必定会投生到天上。如果在飞升的心中,同时具备福德和智慧,再加上清净的愿望,心自然会打开,见到十方世界的佛,一切清净的佛土,都可以随着愿望前往投生。
【觧】吴兴曰:必生天上者,据下情少想多,但在四天之下。验今纯想所生,应是忉利以上。若单修善禅,则惟生上界。若兼诸福慧,则随往十方。于飞心中,旁论福慧,故皆云兼。
吴兴解释说:必定能生到天上的人,是根据那些情欲少、清净念头多的情况来说的,但这样的境界还只是在四天王天以下。考察现在所说的纯粹清净念头所生的境界,应该是忉利天以上。如果单单修习善业和禅定,那就只能生到上界的天上。如果同时修习各种福德和智慧,那就能随愿往生十方佛土。在讨论飞升天界的心念时,附带说到福德和智慧,所以都说要兼修。
【疏】天台曰:纯想中有二路:一生天,一生净土。生天之想,乃以上品十善而为业。准经,则惟想而无福慧与愿。据理,生兜率内院,亦有禅慧及以净愿。若生色、无色界,亦兼乎禅定之福。生净土者,则四义俱备。而云随愿往生者,盖净土法门,要以信、行、愿三法为之主,而三法中又以净愿为之约。若药师、弥陀二种净土,皆有劝勉求生之方,惟极乐所宗者多,苟有纯想、福慧、净愿,临终净土自然现前,莫不随愿得往生也。
天台大师说:纯粹修习观想的人,死后有两种去向:一种是升天,一种是往生净土。升天的观想,是靠上品十善作为业因。根据经典,这种观想只有观想本身,没有福德、智慧以及发愿。但按道理讲,往生兜率天内院,也需要禅定、智慧以及清净的愿力。如果往生色界、无色界天,也兼有禅定带来的福德。往生净土的人,则四个条件都具备:观想、福德、智慧、愿力。之所以说“随愿往生”,是因为净土法门,主要靠信、行、愿三种方法,而在这三种方法中,又以清净的愿力最为关键。像药师佛净土和弥陀佛净土,都有劝勉众生求生的方法,只是以极乐世界为修行宗旨的人更多。如果一个人具备纯粹的观想、福德智慧以及清净的愿力,临终时净土自然会显现,没有不随其心愿而得以往生的。
○(二、情少想多)情少想多,輕舉非遠,即為飛僊、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎,遊於四天,所去無礙。其中若有善願善心護持我法,或護禁戒隨持戒人,或護神呪隨持呪者,或護禪定保綏法忍,是等親住如來座下。
(二、情少想多) 情欲少、念头多的人,死后会轻飘飘地飞升,但飞不远。他们就会成为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹,在四天王天里活动,来去自由,没有阻碍。 这些人当中,如果有谁怀着善良的愿望和善心,愿意护持我的佛法,或者守护戒律、跟随持戒的人,或者守护神咒、跟随持咒的人,或者守护禅定、保持安忍于佛法的心,那么这些人,就能亲身来到如来的座下。
【觧】温陵曰:胜想不纯,少滞邪情,故感此类。其中下,谓虽滞邪情,而有善愿,斯感善缘,即天龙八部类也。真际曰:情少想多,此通举也。理宜等降,四类分之。一情九想,即为飞僊。二情八想,为大力鬼王。三情七想,为飞行夜叉。四情六想,为地行罗刹。
温陵法师解释说:如果追求优越的念头不纯净,稍微夹杂着邪念,就会感召来这类众生。其中下等的情况,是说虽然夹杂邪念,但还有善良的愿望,这样就会感召善缘,就是天、龙、八部众这一类。
真际法师说:情欲少、念头多,这是概括的说法。按照道理应该均衡递减,分成四类来看。一份情欲、九份念头,就成为飞行仙。两份情欲、八份念头,成为大力鬼王。三份情欲、七份念头,成为飞行夜叉。四份情欲、六份念头,成为地行罗刹。
【疏】天台曰:情少想多,四等中亦分二路:一、无善愿善心者,但以下品十善为行;一、有善愿善心者,多是乘急戒缓之人,故得亲住如来座下,听闻大法也。
天台大师说:如果人的欲望少、想法多,在四等境界里也分两种情况: 第一种,没有善的愿望和善心的人,只是靠最低层次的十种善行来修行; 第二种,有善的愿望和善心的人,大多是修行心切、戒律放松的人,所以能亲近如来,坐在如来的座下,听讲大法。
○(三、情想均等)情想均等,不飛不墜,生於人間。想明斯聰,情幽斯鈍。
三、情感和思想平衡 情感和思想平衡的人,不会飞升也不会堕落,就投生在人世间。 思想清明的人就聪明,情感幽暗的人就愚钝。
【觧】孤山曰:由昔情想,感今聪钝。是知言均等者,总报之业也。言幽明者,别报之业也。由所习情想,各在强弱,致有聪钝之异。
孤山法师说:因为过去的情绪和念头,导致了现在的聪明或愚笨。这说明,所谓“平等”的说法,指的是总体的果报。而所谓“幽暗”与“光明”的说法,指的是具体的、个别的果报。由于每个人所习惯的情绪和念头,各有强弱不同,所以导致了聪明与愚笨的差异。
【疏】天台曰:情想均等,亦分二路。想虽五分,明暗不同,明者斯聪,故多睿智;情虽五分,亦分轻重,重者斯钝,故多愚蒙。想暗虽近于情,情犹想也;情轻虽近于想,想犹情也。
天台大师说:情感和思想平衡的人,也分两种走向。思想虽然有五种成分,但清晰和模糊不同,清晰的人就聪明,所以多有智慧;情感虽然有五种成分,也分轻重,重的人就迟钝,所以多愚昧。思想模糊虽然接近情感,但终究还是思想;情感轻虽然接近思想,但终究还是情感。
○(四、情多想少)情多想少,流入橫生,重為毛羣,輕為羽族。七情三想沉下水輪,生於火際,受氣猛火,身為餓鬼,常被焚燒,水能害己,無食無飲,經百千劫。九情一想下洞火輪,身入風火二交過地,輕生有間、重生無間二種地獄。
四、情多想少 如果情感多、理智少,就会投生到畜生道。重的变成兽类,轻的变成鸟类。 如果七分情感、三分理智,就会沉到水轮下面,生在火界,被猛火之气包围,成为饿鬼,常常被火烧,水反而会伤害自己,没吃没喝,要经历百千劫。 如果九分情感、一分理智,就会下到火轮深处,身体进入风与火交会的地方,轻的投生到有间地狱,重的投生到无间地狱。
【觧】真际曰:情多想少,亦合分四。六情四想,流入横生。七情三想,坠为饿鬼。八情二想,生有间狱。九情一想,生无间狱。温陵曰:横生者,情多故沦变,带想故飞举,而业重不能,但为毛群耳。俱舍说:大地最下,有金水风轮,有八寒八热,地狱在三轮之上。此文说沉下水火风轮,又似地狱在三轮之下。疑此所指,非地下三轮,乃地狱三轮也。言水轮火际,即寒狱第八也。受气猛火,谓受火气以为身,故常被火烧,或得水饮,亦化为火,故曰水能害己也。下洞火轮,即八热狱也。身入风火二交过地,谓超寒狱,入热狱也。热狱第八,名五无间。有间,即余七也。孤山曰:只就七热地狱,自有轻重,而此无间,非五无间。下文阿鼻,方是第八热狱,名五无间也。
真际说:情感多、思想少的情况,也可以分成四种。六分情感、四分思想的,就会投生为畜生。七分情感、三分思想的,就会堕入饿鬼道。八分情感、二分思想的,就会投生到有间地狱。九分情感、一分思想的,就会投生到无间地狱。
温陵说:所谓投生为畜生,是因为情感多所以堕落变化,又带着一些思想所以能飞能跳,但业力太重,只能成为披毛戴角的动物罢了。《俱舍论》说:大地最底下,有金轮、水轮、风轮,还有八寒地狱和八热地狱,地狱就在这三轮之上。但这段文字说“沉下水火风轮”,又好像地狱在这三轮之下。我怀疑这里所指的,不是大地之下的三轮,而是地狱中的三轮。说“水轮火际”,指的是八寒地狱的第八层。“受气猛火”,是说身体由火气构成,所以总是被火烧,就算得到水喝,水也会变成火,所以说“水能害己”。“下洞火轮”,指的是八热地狱。“身入风火二交过地”,是说从寒地狱出来,进入热地狱。热地狱的第八层,叫做五无间地狱。有间地狱,就是其余七层热地狱。
孤山说:单就七层热地狱来说,本身就有轻重之分,而这里说的无间地狱,并不是指五无间地狱。下文提到的阿鼻地狱,才是第八层热地狱,叫做五无间地狱。
【疏】天台曰:情多想少,分四類,論其趣生,但有三種。於三種中,各分輕重,以論受報,二則明開,一則義隱。若分別者,則輕為有財,重為無財也。孤山又云:七熱地獄,謂八大獄中第七獄也。長阿含云:此四天下,有八千天下圍繞其外,復有大海周匝圍繞八千天下,復有大金剛山繞大海水,金剛山外復有第二大金剛山。樓炭經云:二金剛山,亦名鐵圍山,二山中間,窈窈冥冥,日月天神所不能照。彼有八熱地獄,每一地獄有十六地獄:第一大獄名想,二名黑繩,三名堆壓,四名叫喚,五名大叫喚,六名燒煑,七者大燒煑,八名無間。分別其相,具如第十九卷。又新譯婆娑論:問曰:地獄在何處?答曰:多分在此贍部洲下。云何安立?有說:從此洲下四萬踰繕那,至無間地獄底,無間縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中,安立餘七地獄,謂次上有極熱,次上有熱,次上有大叫,次上有嘷叫,次上有眾合,次上有黑繩,次上有等活,此七地獄一一縱廣萬踰繕那。有說:無間地獄周回圍繞,如今聚落圍繞大城(云云)。秪就此獄自有輕重,而此無間非五無間,亦應以第六為有間,第七為無間,是則風火二交過地,通於六七也。天台曰:地獄處所非所說不同,但是彼此互出,應是金剛兩山之間者輕,大地之下者重。又不獨此也,即曠野深山亦有鬼神治罪人處,如四川鄷都、東嶽泰山是也。又如城隍社令,亦有如人間牢獄,世人往往見之,不知者便言曾見閻王及以地獄,又說某人死後得做閻王。須知閻摩法王自有住處,在鐵圍兩山之間,人不易見,亦不易做,所見所做者,但是陰間分司耳。
天台大师说:根据情感多、念头少的情况,可以分为四类,但讨论投生去处时,只有三种。在这三种里,各自又有轻重之分,来论述受报的情况,其中两种讲得比较清楚,一种含义比较隐晦。如果具体区分,那么轻的属于“有财”,重的属于“无财”。
孤山法师又说:七热地狱,指的是八大狱中的第七狱。《长阿含经》说:我们这四天下,外面有八千天下围绕着,再外面有大海环绕着这八千天下,大海外面又有大金刚山环绕着海水,金刚山外面还有第二重大金刚山。《楼炭经》说:这两重金刚山,也叫铁围山,两座山中间,幽深黑暗,日月和天神的光芒都照不到那里。那里有八热地狱,每一个大地狱里又有十六个小地狱:第一大狱叫“想”,第二叫“黑绳”,第三叫“堆压”,第四叫“叫唤”,第五叫“大叫唤”,第六叫“烧煮”,第七叫“大烧煮”,第八叫“无间”。它们的具体情形,详细记载在第十九卷。
另外,新译的《婆沙论》里有人问:地狱在什么地方?回答说:大部分在我们这个南赡部洲的地下。怎么安立的呢?有一种说法是:从我们这洲往下四万由旬,就到了无间地狱的底部,无间地狱的长、宽、高各有两万由旬。从那里往上一万九千由旬的范围内,安立着其余七个地狱,依次是:上面是极热地狱,再上面是热地狱,再上面是大叫地狱,再上面是叫唤地狱,再上面是众合地狱,再上面是黑绳地狱,再上面是等活地狱。这七个地狱每一个的长宽都是一万由旬。还有一种说法:无间地狱被其他地狱层层围绕,就像现在的村落围绕着大城一样。
(等等)
单就这个无间地狱本身,也有轻重之分,而且这里说的无间地狱,并不是指“五无间罪”的那个无间。也应该把第六层看作“有间”,第七层看作“无间”,这样看来,风、火两种交相逼迫的区域,是贯通第六和第七层的。
天台大师说:关于地狱的处所,并不是各种说法不同,而是彼此互相补充说明。应该认为,在金刚两山之间的地狱比较轻,在大地之下的地狱比较重。而且还不止这些地方,即使在旷野深山,也有鬼神惩治罪人的地方,比如四川的丰都、东岳泰山就是。又比如城隍、土地神那里,也有像人间牢狱一样的地方,世人常常能见到,不了解的人就说自己见到了阎王和地狱,还说某人死后做了阎王。要知道,阎摩法王自己有固定的住处,在铁围两山之间,人不容易见到,也不容易做。人们所见到、所担任的,只不过是阴间的分管机构罢了。
○(五、純情)純情,即沉入阿鼻獄。若沉心中,有謗大乘,毀佛禁戒,誑妄說法,虗貪信施,濫膺恭敬,五逆十重,更生十方阿鼻地獄。
五、完全沉迷于情欲 完全沉迷于情欲,就会堕入阿鼻地狱。 如果在这沉迷的心中,还有诽谤大乘佛法、毁坏佛门戒律、虚妄乱说法义、骗取信众供养、滥受他人恭敬,以及犯下五逆十重的大罪,那么就会在十方世界反复堕入阿鼻地狱。
○(二、約業報別示七:初、地獄趣三:初、結前生後二:初、結前。)循造惡業,雖則自招,眾同分中,兼有元地。
造恶业虽然是自找的,但在众生共同的业报里,还包含有原本的地狱境界。
【觧】温陵曰:阿鼻,此云无间。谓受罪苦,具身量、劫数、寿命五者,皆无遮间,名五无间。此惟情业最重者坠入,至劫坏乃出。若兼谤大乘等罪,则此劫虽坏,更入十方阿鼻,无有出期。以谤法毁戒,令无穷人堕邪见故。前问地狱,为有定处,为复自然故?答:纯情以造,虽则自招,同业所感,不无定处。元地者,各随元由。
温陵法师解释说:阿鼻,意思是无间地狱。就是说,在那里受罪受苦,包括身体感受、劫数、寿命等五个方面,都没有间断,所以叫五无间。只有那些情欲和业力最重的人才会坠入这里,直到世界毁灭才能出来。如果再加上诽谤大乘佛法等罪业,那么即使这个世界毁灭了,还会堕入十方世界的阿鼻地狱,永远没有出来的日子。因为诽谤佛法、毁坏戒律,会让无数人堕入邪见。前面问地狱,是有固定的地方,还是自然形成的呢?回答:纯粹由情欲造作,虽然是自招的,但由共同的业力所感召,也不是没有固定的地方。所谓“元地”,就是各自随其最初的因缘而定。
【疏】天台曰:纯情无间,亦分二类:一、不谤大乘等,至劫坏出可尽之无间也;一、若谤大乘等,劫坏不出不可尽之无间也。谤大乘五逆十恶之为罪,则事兼道俗;毁佛禁戒去四罪,则惟在于道。故在道之士,未空乎想,宜先空乎情,一涉乎情,便为失足之阶渐,况纯情至于不可尽之无间乎!又情想应作四句分别:纯想无情,则生天宫佛国;纯情无想,则堕地狱。阿鼻亦情亦想,则分为九类:非情非想,则为出世真修,若首楞大定,此又真修中之最上乘者也。故知纯想犹未出乎凡圣,同居净土也。又情即恶也,想即善也,不言善恶而言情想者,善恶之业,多约身口,故善恶之业,身口居七,心业但居其三。然而心为其总,身口为别,总能兼别,而别或不兼总。今云情则无恶而不收,云想则无善而不摄,故约十一情想以明多少,则举其总而别可知矣。前九情一想之无间,乃举其轻者而言之,今阿鼻之称无间,乃因纯情以造,是极重之无间也。是则无间之狱有三:曰轻,曰重,曰极重。极重者,兼谤大乘等罪之所感也。
天台大师说:完全被情欲控制、没有间断的,也分为两类:一类是不诽谤大乘佛法等等,直到世界毁灭时才能出来,这是可以结束的无间地狱;一类是如果诽谤大乘佛法等等,世界毁灭了也出不来,这是没有尽头的无间地狱。诽谤大乘佛法、犯五逆十恶这些罪过,事情涉及出家和在家人;毁坏佛制定的戒律、除去四种重罪,则只在于出家人。所以修行的人,如果还没有达到思想空寂,应该先让情欲空掉,一旦涉及情欲,就成了失足的开始,何况完全被情欲控制,以至于堕入没有尽头的无间地狱呢!另外,情和想应该用四种情况来分别:只有清净的想法、没有情欲,就会生到天宫或佛国;只有情欲、没有清净的想法,就会堕入地狱。阿鼻地狱也是既有情欲又有想法,这又分为九类:既不是情欲也不是想法,那就是出世间的真正修行,像首楞严大定,这又是真正修行中最上乘的。所以要知道,只有清净的想法,还没有超出凡夫和圣人共同居住的净土。另外,情就是恶,想就是善,不说善恶而说情想,是因为善恶的业,大多是从身体和语言来的,所以善恶的业,身体和语言占七分,心里的业只占三分。然而心是总的,身体和语言是别的,总的能包含别的,但别的有时不能包含总的。现在说情,那就没有恶不包括的;说想,那就没有善不包含的。所以从十分情、一分想来说明多少,那么举出总的,别的就可以知道了。前面说的九分情、一分想的无间地狱,是举出其中较轻的来说,现在阿鼻地狱称为无间,是因为完全被情欲所造,这是极重的无间地狱。这样看来,无间地狱有三种:叫轻的、重的、极重的。极重的,是兼带诽谤大乘佛法等罪所感召的。
○(二生後)阿難!此等皆是彼諸眾生自業所感,造十習因,受六交報。
(二生後)阿难!这些全都是那些众生自己造业招感来的,他们造下了十种习气的因,就要承受六种交互的报应。
【觧】温陵曰:前略明情想感变,此详明根境搆造也。十习本于十惑,以习成恶业。六交因乎六根,而交起恶报。天如补注曰:六交者,如造业因眼,而余五为助,至受报时,亦徧及也。
溫陵說:前面簡略說明了情感和思想如何引發變化,這裡詳細說明感官與外界如何相互作用。十種習氣根源於十種迷惑,因為習氣形成惡業。六種交織作用源於六根,而交織作用引發惡報。天如補充註解說:所謂六交,比如造業是因為眼睛,而其他五根協助,到受報應的時候,也會普遍牽連到所有根。
【疏】长水曰:十习因者,别指恶业,即由十使烦恼,于六根门发识造业,洎受其报,从六根出。道钦手滥引惟识云:能招第八引异熟果,故名引业;能招第六满异熟果,名为满业。俱舍亦云:一引业,一生多,业纯圆满。犹如绘画,先图形状,后填众彩等。荆公释要云:牵生地狱是引业,后受有轻重是满业,俱是众生妄情习造耳。天台曰:准止观发心,简非显是中,明十种非心,一一类中,有心有行。如地狱道,若其心念念专贪嗔痴,即心也;起上品十恶,即行也。今文亦然,上明情想多少,即心也;此去明十习因,即行也。下之六道亦然。十因皆言习者,一一皆约习以成性为义,苟惟一于是,不足以发明其事,必其所习于是者熟,故垂终吸揽堕狱者成也。
长水法师说:这十种习气因,是专门指那些恶业,也就是由十种根本烦恼,通过眼耳鼻舌身意这六根,产生意识、造作恶业,然后承受相应的果报,这些果报也是从六根显现出来的。
道钦法师在注释里引用唯识宗的观点说:能够招引第八识、带来异熟果报的业,叫做引业;能够招引第六识、让果报圆满的业,叫做满业。《俱舍论》也说:一种引业,能牵引一生或多生的果报,业力纯粹而圆满。就像画画,先勾勒出形状轮廓,然后再填充各种颜色。
荆公在《释要》里解释说:牵引你投生到地狱的业力是引业,之后在地狱里受苦的轻重差别是满业,这些都是众生虚妄的情感和习气造作出来的。
天台宗智者大师说:根据《止观》里关于发心的论述,在辨别什么不是真心、显明什么是真心的过程中,说明了十种“非心”的状态。在每一种类型里,既有心的作用,也有行为的表现。比如地狱道,如果你的心念念都是贪、嗔、痴,这就是“心”;做出了最严重的十恶行为,这就是“行”。我们这里的经文也是一样的道理,前面说明情想的多与少,讲的就是“心”;从这里开始说明十种习气因,讲的就是“行”。后面讲六道轮回的部分也是如此。
这十种因都称为“习”,是因为每一种都是根据“反复熏习而形成固定习性”这个意义来说的。如果只是偶尔一次这样做,还不足以完全显现它的作用;必定是长期、反复地这样做,习气已经非常深重了,所以临命终时,就会被相应的业力吸引、牵引,最终堕落相应的地狱而成为
○(二、指相別示二:初、明十習因二:初、總徵。)云何十因?
为什么有十种原因?
○(二、別示十:初、婬習二:初、虗妄發生二:初、造因。)阿難,一者、婬習交接,發於相磨,研磨不休。
阿难,第一种情况,是淫欲的习气。男女交合时,身体互相摩擦接触。这种摩擦不断持续、反复进行。
○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有大猛火光於中發動。
(二、感果二:初、自感二:初、正明。) 正因为这样,所以有巨大的猛烈火光在其中爆发出来。
○(二類顯)如人以手自相摩觸,煖相現前。
(两种现象显现)就像人用手互相摩擦,温暖的感觉就出现了。
○(二共感)二習相然,故有鐵牀銅柱諸事。
(两种习气互相作用)两种习气互相激发,所以产生了铁床、铜柱这些地狱景象。
○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目行婬,同名欲火。菩薩見欲,如避火坑。
(二、圣贤呵斥)所以,十方世界的一切如来,看待淫欲行为,都把它叫做“欲火”。菩萨见到淫欲,就像躲避火坑一样。
【觧】温陵曰:恶业起于情惑,而婬为情惑之最,故前后皆首明之。十习之业,皆先言所感之境,次言所报之事。婬感火业,由惑心炽盛,相摩而发也。故所感之境,见大猛火。舒王云:婬习研磨不休,自耗其精,则火界炽然。于其生也,尚有痟渴内热等疾,则其死也,见大猛火,宜矣。能所交炽,名二习相然,故有铁床铜柱之报,乃应其习业也。如来为导师故,色目以警之。菩萨为行人故,深怖以避之。色目,犹詺目也。
温陵解释说:恶业都是从情欲迷惑中产生的,而淫欲是情欲迷惑里最严重的,所以经文前后都首先说明这一点。十种恶习的业报,都是先讲所感召的环境,再讲所遭受的报应。淫欲感召火业,是因为迷惑的心非常炽盛,互相摩擦而引发的。所以感召的环境,是看到巨大的猛火。王安石说:淫欲的习气不停地研磨消耗,自己耗损精气,就会让火界炽热燃烧。在活着的时候,尚且会有消渴、内热等疾病,那么死后见到巨大猛火,就很自然了。能造作的心和所造作的境互相交炽,叫做两种习气互相燃烧,所以就有铁床铜柱的报应,这是对应他的习气业力。如来是众生的导师,所以用名称来警示。菩萨是修行人,所以深深恐惧来避开。色目,就是名称的意思。
【疏】长水曰:发业有二:一、正发,即无明;二、助发,即余惑,俱分别也。今此十因,除婬习是所发之业,余九皆是能发之惑。天台曰:准此,则所发之业,应具身三口四。今于婬业则显,余业则隐,略如贪习交计,则具足婬、杀、盗等,余可类推矣。婬业偏显者,为生死之本,发起之由也。云间曰:内分婬生爱水,今十习中,婬生火而贪生水者,婬有二义:一者、贪爱故亦生水;二者、男女二根相磨生煖,故受火报。上文内分,通取爱义,故婬生爱水;今十习义,婬取研磨,则生火报。
长水法师说:引发业力有两种情况:一种是直接引发,就是无明;另一种是辅助引发,就是其他的烦恼,这两者都属于分别心。现在这里说的十种习因,除了淫欲习气是所引发的业力,其余九种都是能引发业力的烦恼。天台宗说:根据这个标准,那么所引发的业力,应该包含身体造作的三种恶业和口舌造作的四种恶业。现在在淫欲业力上表现得很明显,其他业力则比较隐晦,简略来说就像贪欲习气交织算计时,就同时具备了淫欲、杀生、偷盗等业力,其他的可以以此类推。淫欲业力特别明显,是因为它是生死的根本,也是业力发起的缘由。云间法师说:在“内分”部分提到淫欲产生爱水,现在这十种习因中,淫欲产生火而贪欲产生水,这是因为淫欲有两层含义:第一,因为贪爱所以也产生水;第二,男女二根互相摩擦产生暖热,所以会遭受火报。上文“内分”部分,是普遍取贪爱的含义,所以说淫欲产生爱水;现在这十种习因的含义,淫欲取互相研磨的意思,所以产生火报。
○(二、食習二:初、虗妄發生二:初、造因。)二者、貪習交計,發於相吸,吸攬不止。
第二,贪恋的习性互相计较,从相互吸引开始,吸引抓取不停。
○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有積寒堅冰,於中凍冽。
这样,就形成了堆积的寒冷和坚硬的冰层,在其中冻结刺骨。
○(二類顯)如人以口吸縮風氣,有冷觸生。
(两种现象显现)就像有人用嘴吸气,会感觉到凉意。
○(二共感)二習相陵,故有吒吒、波波、羅羅、青、赤、白蓮、寒冰等事。
(第二种共同感受)两种习气互相冲突,所以会出现吒吒、波波、罗罗这些声音,以及青色、赤色、白色的莲花,还有寒冰等等现象。
○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目多求,同名貪水。菩薩見貪,如避瘴海。
(二、圣贤诃弃) 所以,十方世界的一切如来,都把贪求过多看作是贪欲之水。菩萨见到贪欲,就像躲避有毒的瘴气之海一样。
【觧】温陵曰:贪习感水,由爱心计着,吸取而发也。吸积风为塞,风结水为冰,故有积寒冻冽之事。咤咤等,寒冰之报,即寒冰狱也。俱舍云:咤波罗等,忍寒声。青赤白莲,寒冰色也。吴兴曰:咤波罗三,青赤白三,更有疱裂二相,即八寒地狱。
温陵法师解释说:贪欲的习气会招感水灾,这是因为贪爱心执着于计较得失,不断吸取而引发的。吸取积聚的风就形成堵塞,风与水结合就结成冰,所以会有积聚寒冷、冰冻刺骨的现象。吒吒这些声音,是寒冷冰封的果报,也就是寒冰地狱。《俱舍论》说:吒波罗这些词,是人忍受寒冷时发出的声音。青、赤、白莲,是寒冰的颜色。吴兴法师说:吒波罗有三种,对应青、赤、白三种颜色,再加上疱和裂两种相状,总共就是八寒地狱。
○(三、慢習二:初、虗妄發生二:初、造因。)三者、慢習交陵,發於相恃,馳流不息。
第三,傲慢的习气。这有两个部分:第一部分,虚妄的产生。这又分为两个小部分:第一小部分,造下原因。
第三种情况,傲慢的习气互相较量、争高下,从互相攀比、自恃高人一等中产生,并且这种心念奔驰流动,永不停息。
○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有騰逸奔波,積波為水。
所以就有奔腾冲撞、四处奔流的现象,积累的波浪形成了水。
○(二類顯)如人口舌,自相綿味,因而水發。
(两类现象显现)就像人的嘴巴和舌头,互相接触产生味道,因此口水就流出来了。
○(二共感)二習相鼓,故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。
两种习气互相作用,就产生了血河、灰河、热沙、毒海、融化的铜汁灌入口中等种种景象。
○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目我慢,名飲癡水。菩薩見慢,如避巨溺。
(二、圣贤诃弃) 所以,十方世界的一切如来,看待我慢这种心态,把它叫做喝痴水。菩萨见到我慢,就像要赶紧避开巨大的深水坑一样。
【觧】温陵曰:慢习骄逸,由轻陵恃己而发,以腾逸驰流,故感腾逸奔波之境,积致恶毒,故有血河灌吞之报。孤山曰:痴水者,或云西土有水,饮之则痴,如此方之贪泉也。
温陵法师解释说:傲慢的习气表现为骄傲放纵,这是因为轻视他人、自以为是而产生的。由于这种心态像奔腾的流水一样放纵,所以感召到奔波不停的境界。积累这种恶毒心态,就会遭受血河灌吞的果报。孤山法师说:所谓痴水,有人说西方有一种水,喝了就会变得愚痴,就像我们这里的贪泉一样。
○(四、瞋習二:初、虗妄發生二:初、造因。)四者、瞋習交衝,發於相忤,忤結不息,心熱發火,鑄氣為金。
第四,嗔恨的习气。这说的是,嗔恨的习气相互冲突,从相互抵触中产生。抵触纠结不停,心里发热,怒火发作,把怒气铸炼成金属一样坚硬的东西。
○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有刀山鐵梱,劒樹劒輪,斧鉞鎗鋸。
(二、感果二:初、自感二:初、正明。) 正因为有这样的业因,所以就会感召来刀山、铁棍、剑树、剑轮、斧头、长矛、锯子这些酷刑的果报。
○(二類顯)如人銜冤,殺氣飛動。
(第二类显现)就像一个人心里怀着冤屈,杀气腾腾的样子。
○(二共感)二習相擊,故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。
(两种习气相互感应)两种习气互相冲击,所以产生了阉割、砍头、斩断、刺穿、捶打这些刑罚。
○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目瞋恚名利刀劒,菩薩見瞋如避誅戮。
二、圣贤的斥责与舍弃 所以,十方世界的一切如来,把愤怒、怨恨看作锋利的刀剑。菩萨见到愤怒,就像躲避杀戮一样。
【觧】温陵曰:心属火,气属金。瞋者,由心作气,而反动其心,加之冲击抵忤,则心火转盛,气金转刚,故曰:心热发火,铸气为金也。断刑曰宫,肉刑曰割。
温陵解释说:心属火,气属金。发怒的时候,是由心产生气,反过来又搅动心,再加上冲突对抗,心火就更旺,气金就更硬。所以说:心热生火,把气铸成金。断肢的刑罚叫宫刑,肉体的刑罚叫割刑。
【疏】孤山曰:宫、割,古五刑之一。吴兴曰:五刑,谓墨、劓、剕、宫、大辟。墨,谓刺其额而涅之以墨;劓,谓截其鼻;剕,谓刖其足;宫,谓男子则割去其势,女子则幽闭之;大辟,即死刑,斩、斫、剉皆新之死刑;刺,即古之墨刑,槌、击皆新刑之笞、杖类。
孤山法师说:宫刑,是古代五种刑罚之一。吴兴法师解释说:五种刑罚,指的是墨刑、劓刑、剕刑、宫刑和大辟。墨刑,就是在额头上刺字,然后涂上墨;劓刑,就是割掉鼻子;剕刑,就是砍掉脚;宫刑,对男子就是割掉生殖器,对女子就是幽闭起来;大辟,就是死刑,斩、斫、剉这些都是新出现的死刑方式;刺刑,就是古代的墨刑,槌、击这些都属于新出现的刑罚,类似笞刑和杖刑。
○(五、詐習二:初、虗妄發生二:初、造因。)五者、詐習交誘,發於相調,引起不住。
第五种情况:虚伪的习气相互引诱,从互相戏弄开始,引发停不下来的行为。
○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有繩木絞校。
(第二、感果部分,分为二:第一、自感部分,分为二:第一、正明。) 正因为这样,所以才有用绳子、木头捆绑,用刑具枷锁套住脖子、束缚手脚的果报。
○(二類顯)如水浸田,草木生長。
水浸入田地,草木就生长起来。
○(二共感)二習相延,故有杻械、枷鎖、鞭杖、撾棒諸事。
(第二种共同感受)两种习气相互延续,所以产生了手铐、脚镣、枷锁、鞭子、棍棒这些刑具。
○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目奸偽,同名讒賊。菩薩見詐,如畏豺狼。
(二、圣贤呵斥)所以,十方世界所有的如来,看待奸诈虚伪的行为,都把它叫做谗言贼害。菩萨见到欺诈,就像害怕豺狼一样。
【觧】温陵曰:诈习,依奸智起恶,而渐滋蔓,故如水浸田。草木生长,由调引相延,故感绳木延引之事。谗贼,奸诈败正者也。孤山曰:校,枷也。易云:屦校灭趾,荷校灭耳。
温陵说:欺诈的习气,是依靠奸诈的聪明生起恶念,并且逐渐滋长蔓延,所以就像水浸泡田地一样。草木的生长,是由于相互牵引而延续,所以会感召到像绳子、木头一样牵引延续的事情。谗言和贼害,是奸诈破坏正道的行为。孤山说:校,就是枷锁。《易经》上说:脚上戴着刑具会伤到脚趾,肩上扛着刑具会伤到耳朵。
○(六、誑習二:初、虗妄發生二:初、造因。)六者,誑習交欺,發於相罔。誣罔不止,飛心造奸。
六、欺骗的习性,有两种情况。先说第一种,虚假妄想的产生。这又分为两个阶段,先说第一阶段,制造原因。
第六种,欺骗的习性互相作用,彼此欺诈,就会产生互相蒙骗的现象。诬陷蒙骗的行为不停止,心思就会飞腾起来,去制造奸诈。
○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有塵土屎尿穢污不淨。
这样一来,就有了尘土、屎尿这些肮脏污秽的东西。
○(二類顯)如塵隨風,各無所見。
(两种比喻来说明)就像灰尘随风飘散,各自都看不到什么。
○(二共感)二習相加,故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。
(第二个共同感受)两种习气相互作用,所以就出现了沉没、跳跃、飞升、坠落、漂流、沉沦这些现象。
○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目欺誑,同名劫殺。菩薩見誑,如踐蛇虺。
(二、圣贤诃弃) 所以,十方世界的一切如来,看待欺骗这种行为,都把它叫做“劫杀”——就像抢劫杀人一样严重。菩萨见到欺骗,就像踩到毒蛇一样,立刻远离。
【觧】温陵曰:诳者,以狂言欺人,其志诬罔,其心飞扬,如风鼓尘,使人无见,故感尘土秽恶之境,没溺腾坠之报。
温陵解释说:所谓“诳”,就是用狂妄的话欺骗别人。这种人内心虚伪,心思浮躁,就像大风卷起尘土,让人什么也看不清。所以,他们将来会投生到尘土飞扬、肮脏污秽的地方,或者遭受被淹没、坠落、腾空摔下的报应。
○(七、冤習二:初、虗妄發生二:初、造因。)七者、冤習交嫌,發於銜恨。
第七种情况,是冤仇的习气互相憎恨,从心里怀恨开始。
○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有飛石投礰,匣貯車檻,甕盛囊撲。
这样就会导致有飞石投掷、匣子囚禁、瓮中困住、袋子扑打这些果报。
○(二類顯)如陰毒人,懷抱畜惡。
(第二类情况说明)就像内心阴险恶毒的人,怀里藏着害人的念头。
○(二共感)二習相吞,故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。
(第二种共同感受)两种习气互相吞食,所以有投掷、擒捉、击射、抛撒这些事。
○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來色目冤家,名違害鬼。菩薩見冤,如飲鴆酒。
二、圣贤诃弃 所以,十方世界的一切如来,把冤家对头看作是违害鬼。菩萨见到冤家,就像喝毒酒一样。
【觧】温陵曰:冤习衔恨,阴隐为伤,故如阴毒畜恶,而感飞石囊扑之境,投掷抛撮之报。飞石投掷,车匣牢栅,皆阴隐事也。孤山曰:囊扑者,囊贮而扑杀之。史记:秦始皇囊扑两弟。
温陵解释说:冤仇的习气让人心怀怨恨,暗中隐藏着伤害的念头,所以就像阴险地积蓄恶毒,从而感召到飞石、囊扑这样的境界,遭受投掷抛甩的报应。飞石投掷,车匣牢栅,这些都是暗中隐藏的事情。孤山说:囊扑,就是用袋子装着然后扑杀。史记记载:秦始皇用袋子装着两个弟弟扑杀。
【疏】孤山又曰:鸩,鸟名,其羽有毒,以画酒饮之则死。其鸟如鸮,食蛇蝮,雄名运目,雌名阴谐。
孤山法师又说:鴆是一种鸟的名字,它的羽毛有毒,用它的羽毛在酒里划一下,喝了这酒就会死。这种鸟长得像猫头鹰,吃毒蛇。雄鸟叫运目,雌鸟叫阴谐。
○(八、見習二:初、虗妄發生二:初、造因。)八者、見習交明。如薩迦耶見、戒禁取、邪悟諸業,發於違拒,出生相反。
第八种情况,是见解上的习气互相作用,变得明显。比如像萨迦耶见、戒禁取见、邪悟这些错误的见解和行为,它们会引发抗拒和冲突,导致产生相反的结果。
○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有王使主吏證執文籍。
○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)正因为如此,才会有官员、差役拿着公文簿册来对证。
○(二類顯)如行路人,來往相見。
就像走路的人,来来往往会碰面。
○(二共感)二習相交,故有勘問權詐,考訊推鞠,察訪披究,照明善惡。童子手執文簿,辭辯諸事。
(两种习气相互影响)两种习气互相作用,于是就有了审问、权谋、欺诈,以及拷打、审讯、追查、调查、揭露、追究,以此来查明善恶。童子手里拿着记录簿,对种种事情进行审问和辩论。
○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目惡見,同名見坑。菩薩見諸虗妄徧執,如臨毒壑。
(二、圣贤诃弃)因此,十方世界的一切如来,都把这种错误的见解看作毒坑。菩萨看到众生普遍执着于虚妄的念头,就像站在有毒的深谷边上一样危险。
【觧】温陵曰:见习有五:一、萨迦耶,此云身见,谓执身有我,种种计着;二、边见,于一切法,执断执常;三、邪见,邪悟错解,拨无因果;四、见取,非果计果,如以无想为涅槃之类;五、戒禁取,非因计因,如持牛狗等戒,为生天因之类。此五总名恶见,顺邪反正,故云发于违拒,出生相反。由其违反,故感王吏证执之境,权诈鞠推之报,路人相见,一往一回,喻所见违反也。是五恶见,能陷法身,故名见坑;能致业苦,故名毒壑。行人当疾灭之。
温陵解释说,错误的见解有五种:第一种叫萨迦耶见,意思是执着身体为“我”,产生各种计较和执着。第二种叫边见,对一切事物要么执着为“断灭”,要么执着为“永恒”(有个不变的灵魂)。第三种叫邪见,错误地理解和领悟,否认因果报应的道理。第四种叫见取见,把不是真正结果的东西当作结果,比如把“无想天”那种没有思想的状态误认为是涅槃。第五种叫戒禁取见,把不是真正原因的东西当作原因,比如认为遵守牛戒、狗戒等奇怪的戒律,就能升天。这五种总称为恶见,因为它们顺从邪道,违背正理,所以说它们是“发源于违抗和拒绝,产生出相反的看法”。由于它们违背正理,所以会感召到被官吏抓捕审讯的境遇,遭受被欺诈审问的报应。路上行人互相看见,一个往东一个往西,这个比喻就是说明见解互相违背、对立。这五种恶见,能够陷溺法身慧命,所以叫“见解的深坑”;能够招致业力和苦果,所以叫“毒害的沟壑”。修行人应当迅速灭除它们。
○(九、枉習二:初、虗妄發生二:初、造因。)九者、枉習交加,發於誣謗。
第九种情况,是冤枉的习气互相交织,就会引发诬蔑诽谤的行为。
○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有合山合石,碾磑耕磨。
这样,就有了山石相撞、碾磨耕地的事情。
○(二類顯)如讒賊人,逼枉良善。
(两种类型显现)就像诬陷人的恶贼,逼迫冤枉善良的人。
○(二共感)二習相排,故有押、捺、槌、按、蹙、漉、衡、度諸事。
(两种习性互相作用)两种习性互相排斥对抗,所以就产生了挤压、按压、捶打、按捺、紧逼、过滤、衡量、测量这些现象。
○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目怨謗,同名讒虎。菩薩見枉,如遭霹靂。
(二、圣贤呵斥与舍弃)所以,十方世界的一切如来,看待怨恨诽谤这种事,都把它叫做“谗言之虎”。菩萨如果被人冤枉诬陷,感觉就像遭到了雷劈一样。
【觧】温陵曰:于不宜曲而曲之曰枉。枉非真情,由诬诱发,逼压于人,故感报如之。排,挤挫也。押捺,亦其义也。漉,沥也。衡,横也。谓迫蹙其体,沥漉其血。又于迫隘苦具,横冲而度,所谓下透桂网,倒悬其头者,皆衡度类也。谗能伤人,故名谗虎。以可惊怖,故名霹雳。
温陵解释说:在不该弯曲的时候强行弯曲,就叫作“枉”。这种“枉”不是真实情况,而是由诬陷和引诱引发的,强行施加在别人身上,所以感召的果报也是如此。“排”是排挤、挫败的意思。“押捺”也是这个意思。“漉”是过滤、沥干的意思。“衡”是横着的意思。意思是说,逼迫挤压他的身体,沥干他的血液。还有在狭窄痛苦的刑具中,横着冲过去,也就是所说的“下透桂网,倒悬其头”这些情况,都属于“衡度”这一类。谗言能够伤害人,所以叫作“谗虎”。因为它能让人惊恐害怕,所以叫作“霹雳”。
○(十、訟習二:初、虗妄發生二:初、造因。)十者、訟習交諠,發於藏覆。
十、争讼的习气,有两种情况:第一种,是虚妄的发生:首先,是造作因缘。第十种,争讼的习气互相争吵,从隐藏遮盖中发生。
○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有鑑見照燭。
二、感果二:初、自感二:初、正明。 所以,就有了像镜子一样照见、像灯光一样照亮的能力。
○(二類顯)如於日中不能藏影。
(两种类型显现)就像在太阳底下无法隐藏影子。
○(二共感)二習相陳,故有惡友、業鏡、火珠、披露、宿業、對驗諸事。
(第二种共业感召)这两种习气互相作用,就出现了恶友、业镜、火珠、揭露、宿业、对证这些现象。
○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目覆藏,同名陰賊。菩薩觀覆,如戴高山,履於巨海。
二、圣贤诃弃 所以,十方世界所有的如来,把掩盖真相的行为,看作像阴险的贼人一样。菩萨观察这种掩盖,就像头上顶着高山,脚下踩着大海。
【觧】温陵曰:讼非官讼,公发其覆之谓也。此正覆习也。此覆彼讼,曰交諠。故感鉴见照烛之境,恶友对验之报,阴贼覆藏,发则自害。覆罪适足以自压自坠,故如戴山履海也。十习发于十惑,通根本而兼随。随烦恼二十,初曰忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害。今诈习即谄也,冤即恨也,枉即害也,讼即覆也,略例而已。
温陵禅师解释说:这里说的“讼”不是指打官司,而是指公开揭露别人隐藏的过错。这正是“覆”这种习气的表现。一方隐藏,另一方揭露,互相争吵,就叫“交喧”。所以会感召到镜子里照见烛光的幻境,以及遇到恶友来对质验证的果报。因为阴险地隐藏罪过,一旦被揭发出来,反而会害了自己。掩盖罪过,正好会压垮自己、让自己堕落,所以就像头顶大山、脚踩大海一样沉重痛苦。十种习气是从十种迷惑烦恼生起的,它们通于根本烦恼,也兼带随烦恼。随烦恼有二十种,开头几种是:忿怒、怨恨、恼怒、隐藏、欺骗、谄媚、骄傲、伤害。现在经文里说的“诈习”就是“谄”,“冤”就是“恨”,“枉”就是“害”,“讼”就是“覆
【疏】吴兴曰:十习配属根、随、烦恼。根本有六,谓贪、瞋、痴、慢、疑、不正见。或开为五,随有二十,谓忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。今婬习即所发之业,具足贪、痴。诈习谄。怨习即恨。见即五见。枉谓逼压良善,害所摄,亦慎类。讼谓相论得失,恨为先恼之一,法性相应故。
吴兴法师说:这十种恶习对应着根本烦恼和随烦恼。根本烦恼有六种,就是贪心、嗔恨、愚痴、傲慢、怀疑、不正见。有时候也分为五种。随烦恼有二十种,就是愤怒、怨恨、恼怒、隐藏过错、欺骗、谄媚、骄傲、伤害、嫉妒、吝啬、不知羞耻、不知惭愧、没有信心、懒惰、放纵、昏沉、心神不宁、失去正念、认识不清、心思散乱。
现在经文里说的淫习,就是由贪心和愚痴引发出来的恶业。诈习对应谄媚。怨习对应怨恨。见习就是五种不正见。枉习是逼迫、压制善良的人,属于伤害一类,也和嗔恨有关。讼习是互相争论是非对错,以怨恨为开端,属于恼怒的一种,因为它们都和烦恼的本性相应。
○(二、明六交報二:初、總明。)云何六報?阿難!一切眾生六識造業,所招惡報從六根出。
什么是六种报应?阿难!一切众生通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感知能力造作恶业,所招致的恶报,就是从这六种感知能力中显现出来的。
【觧】吴兴曰:造业招报,根识必俱。今以识为业,而报从根者,盖业并由心,报多约色故也。所名六交报者,璇师云:因与果交。今则不尔,但是果时,六根与恶报相涉也。
吴兴解释说:造作恶业就会招来报应,这报应必定同时涉及六根和六识。现在把六识当作恶业,而报应却从六根显现,这是因为恶业都是由心造作的,而报应大多体现在身体感受上。所谓“六交报”,璿法师说:这是指因和果互相交织。但这里不是这个意思,它只是指在承受恶报的时候,六种感官都与恶报相互牵连、相互作用。
【疏】天台曰:一切众生,六识造业,所招恶报,从六根出,此固然也。而下文一一各明中,一根受报而五根与之同受者,六乱妄想使之然也。前不云乎:是故世界,因动有声,因声有色,因色有声,因声有香,因香有味,因味有触,因触知法。六乱妄想,成业性故,十二区分,由此轮转。彼明成十二类生之根本,故曰:是故世界,声香味触,穷十二变,为一旋复。今六交报,乃彼化生之一类,方其造十习因时,必一根造罪,而六乱妄想趣外奔逸而与之同造,故一根受报而五根与之同受,但互为主宾不同,以明六交差别。今且总释,下当各明,俾修奢摩他路者,识其岐径,以为简非显是之水镜也。
天台大师说:一切众生,用眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感官去造作恶业,所招来的恶报,是从这六种感官显现出来的,这确实是这样的。而下面会一一详细说明,其中一种感官受报时,其他五种感官也跟着一起受报,这是因为六种混乱的妄想造成的。前面不是说过吗:所以这个世界,因为动就有了声音,因为声音就有了颜色,因为颜色就有了声音,因为声音就有了香气,因为香气就有了味道,因为味道就有了触感,因为触感就有了各种事物。这六种混乱的妄想,形成了造业的根源,所以就有了十二种类型的区分,并由此轮转不休。那一段是说明形成十二类众生的根本原因,所以说:所以这个世界,声音、香气、味道、触感,穷尽十二种变化,完成一个循环。现在所说的“六交报”,就是那十二类中的“化生”这一类。当众生造作十种恶习因的时候,必定是由一种感官带头造罪,而六种混乱的妄想向外奔驰,也跟着一起造作,所以一种感官受报时,其他五种感官也跟着一起受报,只是它们轮流做主要受报的和次要受报的,以此来显示“六交报”的差别。现在先总体解释一下,下面会分别详细说明,目的是让修行奢摩他这条路的人,能够识别出错误的岔路,以此作为辨别是非、显明正道的明镜。
○(二、別示二:初、徵。)云何惡報從六根出?
二、具体说明分为两部分:第一部分,先提问。 为什么恶报会从眼、耳、鼻、舌、身、意这六根产生呢?
○(二、示六:初、見報二:初、標)。一者、見報招引惡果。
第一,由见惑招致的果报。
○(二、釋二:初、臨終見相。)此見業交,則臨終時,先見猛火滿十方界。
(二、釋二:初、臨終見相。) 这种由业力引发的景象显现时,人在临死之际,会先看见猛烈的火焰充满整个十方世界。
○(二、乘業受生二:初、明入獄初相。)亡者神識飛墜,乘烟入無間獄。
(二、根据业力投生,分为两部分:第一部分,说明进入地狱的最初情形。) 亡者的神识飞速坠落,乘着烟气进入无间地狱。
○(二、明入獄後相二:初、發二相。)發明二相。一者明見,則能徧見種種惡物,生無量畏。二者暗見,寂然不見,生無量恐。
二、说明进入地狱后的两种情形:先说两种相状。
显现出两种相状。
第一种是明见,就是能清清楚楚看见各种可怕的东西,因此生出极大的恐惧。
第二种是暗见,周围一片漆黑,什么都看不见,也因此生出极大的恐惧。
○(二交六根)如是見火燒聽,能為鑊湯洋銅;燒息,能為黑烟紫𦦨;燒味,能為焦丸鐵糜;燒觸,能為熱灰爐炭;燒心,能生星火迸洒,煽鼓空界。
(二交六根)就像这样:当火焚烧听觉,就能变成滚烫的油锅和熔化的铜汁;焚烧嗅觉,就能变成黑烟和紫色的火焰;焚烧味觉,就能变成烧焦的饭丸和铁水般的糜粥;焚烧触觉,就能变成烧红的铁丸和炉炭;焚烧心识,就能生出火星四处飞溅,在虚空中煽动鼓荡。
【觧】温陵曰:见觉属火,故感猛火。畏见于境,恐藏于心。六交皆直入无间者,就重言耳。成论云:极善极恶,皆无中阴,所以直入。闻听属水,故烧听能为镬汤洋铜。鼻嗅主气,故烧息能为黑烟紫𦦨。舌主味,丸糜味类也。身主触,灰炭触类也。心正属火,烧之转炽,故迸洒煽鼓。吴兴曰:一者下,标示。临终下,释相。先见猛火等,即现报也。亡者神识等,即生报也。发明下,就眼根明二相。如是下,对诸根明交报。他皆放此。然一根恶报,而五根徧受者,难可了知。理而推之,必由六识造业之时,性中相知,用中相背,从业受报,法尔如斯。以相知故,六报互通;以相背故,诸相差别。惟识发现,信其不诬。问:下五报中,悉有当根受报之相。今眼根见火后,便云烧听者,何邪?答:以烧见易明故。况下黑烟紫𦦨、星火迸洒等,皆眼根所交之报,故不别云。
温陵法师解释说:视觉感知属于火,所以会感受到猛火。害怕见到境界,恐惧藏在心里。六根交互作用都直接进入无间地狱,这是从严重的情况来说的。《成实论》说:极善和极恶的人,死后都没有中阴身阶段,所以直接进入地狱。听觉属于水,所以焚烧听觉能变成镬汤和熔化的铜汁。嗅觉主管气息,所以焚烧气息能变成黑烟和紫色火焰。舌头主管味觉,所以焚烧味觉能变成热铁丸和热铁汁。身体主管触觉,所以焚烧触觉能变成热灰和热炭。心识正属于火,焚烧它反而更炽盛,所以会火星四溅、热风鼓动。
吴兴法师说:经文开头说“一者”,是标示。后面说“临终时”,是解释具体现象。先见到猛火等等,这是现世报应。亡者的神识等等,这是来生报应。经文接着说“发明显露”,是从眼根说明两种报应相。后面说“像这样”,是对其他诸根说明交互报应。其他部分都类似这样解释。
然而一根造恶业,却五根都承受报应,这道理很难明白。按道理来推想,必定是因为六识造业的时候,本性中相互关联,作用上相互背离,随着业力承受报应,自然规律就是这样。因为相互关联,所以六根的报应互相连通;因为相互背离,所以各种报应现象又有差别。这是唯识学揭示的道理,相信这不是虚假的。
有人问:后面五根的报应中,都有对应那根本身受报的现象。现在眼根见到火之后,经文就说“烧听”,这是为什么呢?回答:因为“烧见”容易理解。况且后面说的黑烟紫焰、火星四溅等等,都是眼根交互承受的报应,所以不再另外说明。
【疏】天台曰:此约眼根见色造罪为之主,牵引余五同造为之宾。若约眼缘色尘,造六乱妄想,则以因动见色为本,然后因色闻香,因香甞味,因味觉触,因触知法,因法闻声。且约造一杀业为言,如因畜动而见畜,即妄想缘畜可食而行杀,为因动有色;或又缘畜有香而行杀,为因色有香;或又缘畜有味而行杀,为因香有味;或又缘畜乘热可食而行杀,为因味有触;或又缘畜内心思惟而行杀,为因触有法;或又缘畜炮炙割截之声而行杀,为因法有声。故受地狱恶报时,有正受,有傍受。不同眼根属火,故临终时,先见猛火满十方界,发明二相,此当根正报也;烧听、烧息等,余根傍报也。一根之报如此,余根之报例然。下文云:由是众生别作别造,于世界中入同分地,妄想发生,非本来有。信六乱妄想之所发,非本来有也。
天台大师解释说:这里主要讲的是眼睛看到东西后,跟着起了贪念、造了罪业,这是主要的起因;然后这个罪业又会带动其他五种感官(耳、鼻、舌、身、意)一起跟着造业,这是次要的。如果具体来说,眼睛看到东西,就会引发六种混乱的妄想。这六种妄想的产生过程是这样的:首先是因为心动了,看到了东西,这是根本;然后因为看到东西,就想去闻它的香味;因为闻到了香味,就想去尝尝它的味道;因为尝到了味道,就想去感受它的触感;因为感受到了触感,就想去了解它的道理;因为了解了道理,就想去听它的声音。就拿造一个杀业来举例说明:比如因为看到动物在动,就起了贪心,觉得这个动物可以吃,于是就去杀它,这就是“因为心动而看到了东西”;或者又因为觉得这个动物很香,所以去杀它,这就是“因为看到东西而闻到了香味”;或者又因为觉得这个动物味道好,所以去杀它,这就是“因为闻到香味而尝到了味道”;或者又因为觉得这个动物趁热吃才好,所以去杀它,这就是“因为尝到味道而感受到了触感”;或者又因为心里盘算着这个动物,所以去杀它,这就是“因为感受到触感而了解了道理”;或者又因为听到这个动物被烤、被切的声音,所以去杀它,这就是“因为了解道理而听到了声音”。所以,将来受地狱恶报的时候,有直接承受的报应,也有连带承受的报应。这和其他感官的报应不同。因为眼根属火,所以临死的时候,会先看到猛烈的火焰充满整个世界,出现两种景象,这是眼根直接承受的报应;而耳朵听到火烧的声音、鼻子闻到烧焦的气味等等,就是其他感官连带承受的报应。一根的报应是这样,其他根的报应也可以以此类推。下文说:正因为众生这样分别造作,在世界中
○(二、聞報二:初、標)二者、聞報招引惡果。
二、听到的报应:第一、标题 第二,听到的报应会招来恶果。
○(二、釋二:初、臨終見相。)此聞業交,則臨終時,先見波濤,沒溺天地。
○(二、乘業受生二:初、明入獄初相。)亡者神識,降注乘流,入無間獄。
二、随着业力投生,分为两部分:第一部分,说明进入地狱的最初情形。
亡者的神识,随着业力流转,降下注入,进入无间地狱。
○(二、明入獄後相二:初、發二相。)發明二相:一者、開聽,聽種種閙,精神愗亂。二者、閉聽,寂無所聞,幽魄沉沒。
二、说明进入地狱后的情形,分为两部分:首先是两种感受。
这两种感受是: 第一,听觉打开,听到各种吵闹声,精神混乱不安。 第二,听觉关闭,寂静无声,什么都听不到,魂魄沉没在幽暗之中。
○(二交六根)如是聞波,注聞則能為責為詰,注見則能為雷為吼為惡毒氣,注息則能為雨為霧洒諸毒蟲周滿身體,注味則能為膿為血種種雜穢,注觸則能為畜為鬼為糞為尿,注意則能為電為雹摧碎心魄。
(二交六根)我是这样听说的:当注意力集中在听觉上时,就会产生责备和质问;集中在视觉上时,就会产生雷鸣、吼叫和恶毒的气息;集中在呼吸上时,就会产生雨水、雾气,洒下各种毒虫布满全身;集中在味觉上时,就会产生脓血和各种污秽之物;集中在触觉上时,就会变成畜生、鬼怪、粪便和尿液;集中在意识上时,就会产生闪电和冰雹,摧毁人的心神。
【觧】吴兴曰:上云见火,此云闻波。今以近义详之,如易云:离为目为火,坎为耳为水。将恐见闻本乎水火之性,故发烧注之相也。又其闻波所注诸根,循业各变,难尽销会。如注见则能为雷为吼等,似非眼根所入之相。乃至下文多此义例,圣言叵测也。温陵曰:闻听属水,故观听旋复,则水不能溺。依之造业,则能感波涛。注闻发声,故为责罪诘情之事。注见能为雷吼者,闻波属阴,见火为阳,阴阳相薄而成雷故也。注息为雨雾,水随气变也。注味为脓血,水随味变也。注触为畜鬼,水随形变也。注意为电雹,意出于心,水火交感也。一切物理,莫不因五行、乘阴阳以变化。故此随根转变之事,皆不出此。
吴兴说:前面提到看见火,这里说到听见波涛。现在根据相近的含义来详细分析,就像《易经》说的:离卦代表眼睛和火,坎卦代表耳朵和水。恐怕看见和听见的根本,在于水和火的特性,所以引发了烧灼和灌注的现象。另外,那听见波涛灌注到各种感官,会随着各自的业力产生不同的变化,很难完全解释清楚。比如灌注到视觉,就能产生雷声、吼叫等现象,这似乎不是眼睛所能感受到的样子。甚至下文还有很多这样的例子,圣人的话真是难以揣测啊。
温陵说:听觉属于水,所以观察听觉的旋转往复,水就不能淹没。依据这个造作业力,就能感召波涛。灌注到听觉会发出声音,所以表现为责问罪过、追究实情的事情。灌注到视觉能产生雷吼,是因为听觉的波涛属阴,视觉的火属阳,阴阳互相激荡就形成了雷。灌注到呼吸成为雨雾,是水随着气息变化。灌注到味觉成为脓血,是水随着味道变化。灌注到触觉成为畜生和鬼,是水随着形态变化。灌注到意识成为闪电冰雹,意识产生于心,是水和火互相感应的结果。一切事物的道理,没有不依据五行、凭借阴阳来变化的。所以这些随着感官转变的事情,都离不开这个规律。
○(三、齅報二:初、標)三者、齅報招引惡果。
三、嗅觉的业报有两种:第一、总说。第三,由嗅觉所引发的业报,会招来恶果。
○(二、釋二:初、臨終見相。)此齅業交,則臨終時先見毒氣充塞遠近。
二、解释第二点:先说临终时见到的景象。 这是由嗅闻的业力作用,临死时会先看到毒气弥漫,到处都是。
○(二乘業受生二:初、明入獄初相。)亡者神識,從地涌出,入無間獄。
(二乘業受生二:第一、說明進入地獄的最初景象。)亡者的神識,從地下湧出,進入無間地獄。
○(二、明入獄後相二:初、發二相。)發明二相:一者、通聞,被諸惡氣熏極心擾。二者、塞聞,氣掩不通,悶絕於地。
二、说明进入地狱后的情况,分为两部分:先说两种感受。
具体说明两种感受: 第一种是通闻,就是被各种恶臭气味熏得心烦意乱。 第二种是塞闻,就是恶气堵住呼吸,不通畅,最后闷得昏死在地上。
○(二交六根)如是齅氣衝息,則能為質為履;衝見,則能為火為炬;衝聽,則能為沒為溺,為洋為沸;衝味,則能為餒為爽;衝觸,則能為綻為爛,為大肉山,有百千眼,無量𠯗食;衝思,則能為灰為瘴,為飛沙礰,擊碎身體。
(二交六根)这样,气味冲击鼻子,就能变成污垢、变成鞋子;冲击眼睛,就能变成火、变成火把;冲击耳朵,就能让人沉没、让人溺水,变成汪洋、变成沸腾;冲击舌头,就能让人饥饿、让人败坏;冲击身体触觉,就能让人皮开肉绽、让人腐烂,变成巨大的肉山,上面有千百只眼睛,被无数张嘴啃食;冲击意识思想,就能变成灾祸、变成毒瘴,变成飞沙走石,击碎人的身体。
【觧】资中曰:鼻根造业,贪齅诸香,故招毒气,以受其报。孤山曰:鱼败曰馁,羮败曰爽。温陵曰:质,碍也。履,通也。齅业所依,不离通塞,故冲息能为质履也。冲见为火炬,冲听为没溺洋沸,则见觉属火,闻听属水,明矣。饥馁乖爽,由味随气变也。绽折烂坏,由体随气变也。冲思为灰沙,依土感也。
资中法师解释说:鼻子这个感官会造作恶业,因为贪爱嗅闻各种香气,所以会招来毒气,承受相应的果报。孤山法师说:鱼肉腐败叫做“餒”,羹汤变质叫做“爽”。温陵法师解释道:“质”是阻碍的意思,“履”是通畅的意思。嗅闻这个业力所依赖的,离不开通畅和阻塞这两种状态,所以当气息冲击时,就能造成阻碍或通畅。气息冲击视觉会形成火炬,冲击听觉会形成淹没、沸腾的海洋,这说明视觉的感知属于火性,听觉的感知属于水性,这是很清楚的。饥饿腐败、味道变坏,是由于味觉随着气息变化而改变。开裂折断、腐烂败坏,是由于身体随着气息变化而改变。气息冲击思维会形成尘土沙砾,这是依附着土性而产生的感受。
○(四、味報二:初、標)四者、味報招引惡果。
四、味报二:初、标 第四,贪图味觉享受会招来恶果。
○(二、釋二:初、臨終見相。)此味業交,則臨終時,先見鐵網猛𦦨熾烈,周覆世界。
二、解释第二种情况:一开始,临终时见到景象。
这种贪爱和业力交织在一起,就会在临终的时候,先看见铁网和猛烈的火焰,烧得极其旺盛,遍布整个世界。
○(二乘業受生二:初、明入獄初相。)亡者神識下,透挂網,倒懸其頭,入無間獄。
(二乘业受生二:初、明入狱初相。)亡者的神识,从下面穿过挂网,头朝下倒挂着,进入无间地狱。
○(二、明入獄後相二:初、發二相。)發明二相:一者、吸氣結成塞冰,凍裂身肉。二者、吐氣飛為猛火,焦爛骨髓。
二、说明入狱后的两种现象:分为两部分,先说两种现象。
两种现象是: 第一,吸气时,气息结成寒冰,冻裂身上的皮肉。 第二,呼气时,气息化为猛火,烧焦烂坏骨髓。
○(二交六根)如是甞味,歷甞則能為承、為忍,歷見則能為然金石,歷聽則能為利兵刃,歷息則能為大鐵籠彌覆國土,歷觸則能為弓、為箭、為弩、為射,歷思則能為飛熱鐵從空雨下。
(二交六根)这样去尝味道,反复尝就能变成承受、忍耐,反复看就能烧化金属石头,反复听就能变成锋利的刀剑,反复呼吸就能变成巨大的铁笼覆盖整个国家,反复接触就能变成弓、箭、弩和射击,反复思考就能变成烧红的铁块从天上像雨一样落下来。
【觧】孤山曰:准眼耳鼻,云见闻齅,此应云甞报。言味报者,从所甞为名也。贪味则网捕烧野,以取禽兽,故见铁网猛𦦨之相。为承为忍,谓发言承领,忍声甘受也。温陵曰:舌噉生命,使彼承忍。故历甞发苦,使己承忍。依见贪味,故能为然金石。依听发恶,故能为利兵刃。依齅恣贪,笼取群味,故能为大铁笼。触味伤物,故感弓箭以自伤。缘味思物,故感飞铁以充味。
孤山法师说:对照眼睛、耳朵、鼻子,我们说“见、闻、嗅”,舌头这里应该说是“尝的果报”。说“味报”,是从它所尝的东西来命名的。
贪图美味,就会设网捕捉、放火烧山,来获取禽兽,所以会见到铁网和猛烈火焰的景象。
“为承为忍”,意思是开口承认、领受,忍受声音并甘心承受。
温陵法师说:舌头贪吃生命,使那些生命承受、忍耐。所以经历各种尝受,发出苦痛,让自己也承受、忍耐。
因为贪着所见的美味,所以能感得烧熔金石的景象。
因为听信恶言、发出恶语,所以能感得锋利兵刃的景象。
因为放纵贪嗅,用笼子捕捉各种味道,所以能感得大铁笼的景象。
贪着触味而伤害物命,所以感得弓箭来自伤。
因为贪恋味道而思念物类,所以感得飞铁来充当味道。
○(五、觸報二:初、標)五者、觸報招引惡果。
第五,触觉的报应会招来恶果。
○(二、釋二:初、臨終見相。)此觸業交,則臨終時,先見大山四面來合,無復出路。
二、解释第二种情况:第一,临终时见到的景象。 这种业力与身体感受相互交织,导致临终时,先看见大山从四面八方合拢过来,再也没有出路。
○(二乘業受生二:初、明入獄初相。)亡者神識,見大鐵城,火蛇火狗,虎狼獅子,牛頭獄卒,馬頭羅剎,手執鎗矟,驅入城門,向無間獄。
(关于二乘修行者投生过程的第二部分:首先,说明进入地狱的最初景象。) 亡者的神识,看见一座巨大的铁城。 城里有喷火的蛇、喷火的狗,还有老虎、豺狼、狮子。 牛头狱卒和马面罗刹,手里拿着长矛和枪戟,驱赶着亡者进入城门,走向无间地狱。
○(二、明入獄後相二:初、發二相。)發明二相:一者、合觸,合山逼體,骨肉血潰。二者、離觸,刀劒觸身,心肝屠裂。
二、说明入地狱后的景象,分为两部分:第一部分,讲两种感受。
具体说明两种感受: 第一种,是身体被挤压的感受。就像大山压在身上,骨头、皮肉、血液都被压得溃烂。 第二种,是身体被切割的感受。刀剑砍到身上,心肝脾肺就像被屠宰撕裂一样。
○(二交六根)如是合觸:歷觸,則能為道、為觀、為廳、為桉;歷見,則能為燒、為熱;歷聽,則能為撞、為擊、為剚、為射;歷息,則能為括、為袋、為考、為縛;歷甞,則能為耕、為鉗、為斬、為截;歷思,則能為墜、為飛、為煎、為炙。
(二交六根)当它们这样互相接触时:通过触觉,就能变成道路、变成观察、变成厅堂、变成桌案;通过视觉,就能变成燃烧、变成灼热;通过听觉,就能变成撞击、变成打击、变成刺入、变成射击;通过呼吸,就能变成束缚、变成袋子、变成拷打、变成捆绑;通过味觉,就能变成耕作、变成钳制、变成砍斩、变成截断;通过思维,就能变成坠落、变成飞翔、变成煎熬、变成烤炙。
【觧】孤山曰:合山刀劒,并由贪着男女身分而感也。温陵曰:大山来合,及铁城火狗等,皆恶触杂感也。触业所依,不出离合。屠裂,即离相也。道趣,狱路也。观狱,王门阙两观也。厅桉,皆治罪之处,皆身触所依也。括袋,所以收气也。思业飘荡,故感飞坠之事。剚,插刀于肉也。剚射考缚,则相因旁举也。
孤山法师说:两座山合拢,以及刀剑砍杀,都是因为贪恋执着男女身体而招感来的。
温陵法师说:大山合拢,以及铁城、火狗等,都是恶的触感混杂招感来的。触业所依存的境界,不外乎分离与聚合。屠裂,就是分离的样子。道趣,就是地狱里的道路。观狱,就是地狱王门前的两座楼观。厅桉,都是审判治罪的地方,这些都是身体触感所依存的地方。
括袋,是用来收气的。思业飘荡不定,所以招感飞升坠落的事情。剚,就是把刀插进肉里。剚射考缚,就是相互关联、连带举出的例子。
○(六、思報二:初、標)六者、思報招引惡果。
六、思报二:初、标 第六,思报会招来恶果。
○(二、釋二:初、臨終見相。)此思業交,則臨終時,先見惡風吹壞國土。
二、解释第二部分:首先,临终时见到的景象。当思业交织显现时,临终者会先见到恶风吹坏国土的景象。
○(二、乘業受生二:初、明入獄初相。)亡者神識,被吹上空,旋落乘風,墮無間獄。
(二、乘业受生二:初、明入狱初相。)亡者的神识,被吹到空中,旋转着随风飘落,掉进了无间地狱。
○(二、明入獄後相二:初、發二相。)發明二相:一者不覺,迷極則荒,奔走不息。二者不迷,覺知則苦,無量煎燒,痛深難忍。
二、说明进入地狱后的情形,分为两部分:第一部分,说明两种状态。
这两种状态是: 第一种,没有觉察。迷乱到了极点,就会精神失常,不停地到处乱跑。 第二种,没有迷乱。因为能觉察,所以感受到痛苦,被无尽的煎熬和烧灼折磨,疼痛深入骨髓,难以忍受。
○(二交六根)如是邪思,結思則能為方、為所,結見則能為鑑、為證,結聽則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧,結息則能為大火車、火船、火檻,結甞則能為大呌喚、為悔、為泣,結觸則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。
(二交六根)这种错误的念头, 如果执着在“思”上,就会变成方、所; 如果执着在“见”上,就会变成镜子、证据; 如果执着在“听”上,就会变成大石头、冰、霜、土、雾; 如果执着在“息”上,就会变成大火车、火船、火笼; 如果执着在“尝”上,就会变成大声叫喊、后悔、哭泣; 如果执着在“触”上,就会变大、变小、一天里死一万次又活一万次、趴着、仰着。
【觧】温陵曰:思属土而飘荡,故先见恶风吹坏国土等事。思业所依,不出迷觉。荒奔,迷思也。知苦,觉思也。思必有所,故结思则为受罪方所。见能鉴证,故结见则为证罪人事,结听则能为大合名等。水土交感也。车船槛,乃息气乘乱,思所变也。尝,即舌根,声所自发也。大小已下,皆言其身乃触业乘乱,思所变也。
温陵法师解释说:思虑属于土,容易飘荡不定,所以首先会看到恶风吹坏国土等景象。思虑所产生的结果,不外乎迷惑和觉悟两种。荒乱奔逃,是迷惑的思虑。知道痛苦,是觉悟的思虑。思虑必定有它的去处,所以当思虑凝结时,就会形成受罪的地方。眼睛能看见、能作证,所以当眼见的凝结时,就会形成证明罪过的人和事,耳朵的凝结则能形成各种大的名称等。这是水土相互感应的结果。车、船、栏杆,是气息在混乱中乘虚而入,由思虑变化出来的。尝,就是舌根,是声音产生的地方。大小便以下,都是说身体是触觉在混乱中乘虚而入,由思虑变化出来的。
○(三、總結顯妄二:初、由妄所成二:初、總結妄由。)阿難!是名地獄十因六果,皆是眾生迷妄所造。
三、总结说明这些是妄想的产物,分为两部分:第一部分,说明妄想如何形成,又分为两部分:第一部分,总结妄想的来源。
阿难!上面说的地狱的十种原因和六种结果,都是众生因为迷惑和妄想而造成的。
○(二、別顯輕重五:初、無間地獄因。)若諸眾生,惡業圓造,入阿鼻獄,受無量苦,經無量劫。
二、特别说明罪业的轻重,分五部分:第一部分,堕入无间地狱的因缘。
如果众生造下了种种极重的恶业,就会堕入无间地狱,在那里承受无穷无尽的痛苦,经历无法计算的漫长劫数。
【觧】资中曰:六根十因,具足同造,入阿鼻狱,大无间也。
资中法师解释说:眼耳鼻舌身意这六根,加上十种恶因,全都一起造作恶业,就会堕入阿鼻地狱,承受无休止的巨大痛苦。
○(二、八無間獄因)六根各造,及彼所作,兼境兼根,是人則入八無間獄。
二、八无间地狱的成因 眼耳鼻舌身意这六根,各自造下恶业,以及它们共同造下的恶业,再加上所面对的外境和六根本身的作用,这样的人就会堕入八无间地狱。
【觧】吴兴曰:此亦六根具造十因,但前后异时,故云各耳。如一根对境,必与意识同起,是名各造。若加二三等,则名兼境兼根也。入无间狱,应同前狱,既非经无量劫,故知此罪次重于前。复恐通举八狱,以轻从重,总云无间,是则十因或不具者,当堕前七也。
吴兴解释说:这也是六根各自造作十种业因,只是前后时间不同,所以说“各”造。比如一根对境时,必定和意识一同生起,这就叫“各造”。如果加上第二、第三根等,就叫“兼境兼根”。
堕入无间地狱,应该和前面说的地狱相同。既然不是经过无量劫,可知这种罪业比前面说的要轻一些。又恐怕是总括八大地狱,从轻到重,统称为“无间”。这样的话,十种业因如果不完全具备,就会堕入前七种地狱。
○(三十八地獄因)身、口、意三,作殺、盜、婬,是人則入十八地獄。
(三十八种地狱的起因)身体、嘴巴、心思这三方面,做了杀人、偷盗、邪淫的事,这个人就会堕入十八层地狱。
【觧】吴兴曰:十恶业中,惟犯杀盗婬罪,虽云口意,盖助成身业也。十八泥犁经云:火狱有八,寒狱有十。温陵曰:大狱只有八寒八热,而有十八鬲子地狱,及八万四千眷属等狱,皆大狱所分者也。
吴兴法师解释说:在十种恶业里,只有杀生、偷盗、邪淫这三种罪,虽然也涉及口业和意业,但主要是通过身体行为来完成的。
《十八泥犁经》里说:火狱有八种,寒狱有十种。
温陵法师说:根本的大地狱其实只有八寒地狱和八热地狱。至于十八鬲子地狱,以及八万四千种附属的小地狱,都是从这两种大地狱里细分出来的。
○(四、三十六地獄因)三業不兼,中間或為一殺一盜,是人則入三十六地獄。
(第四、三十六地狱的起因)如果一个人没有同时犯下三种恶业,而是只犯了其中一种或两种,比如只犯了杀生或者偷盗,那么这个人就会堕入三十六地狱。
【觧】温陵曰:三业不兼,谓具二阙一也。吴兴曰:三十六狱,并下一百八狱,未详名数。
温陵法师说:三种恶业没有同时具备,是指具备两种而缺少一种。吴兴法师说:三十六层地狱,再加上下面的一百零八层地狱,具体的名称和数量不清楚。
○(五、一百八地獄因)見見一根,單犯一業,是人則入一百八地獄。
(第五、一百八地狱的起因) 如果一个人只看到一根毛发,只犯下一种罪业,这个人就会进入一百八地狱。
【觧】温陵曰:上具二阙一,此犯一阙二,故又轻也。吴兴曰:能见所见,单境单根,于杀盗婬,单犯一业,故罪从轻。然经文甚略,罪相多品,如身业三罪,各有根本方便不同,岂可一例判入诸狱?今应且约根本示之,其诸方便,若同此狱,必有劫数长短差别。
温陵法师说:前面是同时具备两种缺失,这里是只犯一种缺失,所以罪过又轻一些。吴兴法师说:能见和所见,只是单一的境界和单一的根器,对于杀生、偷盗、邪淫,只犯其中一种罪业,所以罪过比较轻。但是经文说得非常简略,罪过的具体表现有很多种,比如身体造作的三种罪业,各自都有根本罪和方便罪的不同,怎么能一概而论都判入各种地狱呢?现在应该暂且根据根本罪来说明,那些方便罪,如果和这个地狱的罪业相同,一定会有劫数长短的差别。
【疏】天台曰:诸少乘经多谈事相,故一一狱各有主执典狱之人,如阎摩罗王、牛头、阿旁诸鬼卒等。不知者以为轻重诸狱皆阎王所设,以之而苦治罪人,若今陛牢之为。然此经多谈理性,故地狱种种诸相,从罪人六根出。不知者以为阎王治罪皆佛经,故为此说以恐畏下愚。若合此二说,又将以事而攻乎理,以理而乎攻事,总置之于虗无,而天堂地狱,一皆为荒唐而不信。不知事乃即理之事,理乃即事之理,二说相须,偏废不可。秪如见习交明,故有王使主吏证执文籍;讼习交諠,故有恶友业镜火珠披露宿业。对验诸事,非即理之事,与小乘经所说同乎?无论地狱,即诸天感报,见有精麤,饭色不同,以分胜劣,以例六道,莫不皆然,谓之天设可也,谓之自取可也。即今文狱数名目,亦与他经不同。他如新婆沙论所出,八寒、八热、十六游增等;今文所出,则于大无间外,有八无间、十八、三十六、一百八之称。若约义为言,将是准八邪、十八界、六根、各六及百八烦恼,以至他经八万四千鬲子地狱,亦是准八万四千尘劳门而立。世间孰有一法不从众生惟心所造而成?如一根造罪,余根助成,至感报时,牵连受苦,亦六根也;一根返闻,六根解脱,一一圆通,互用清净,亦六根也。呜呼!因之而倒,因之而起,可不知所择从哉!
天台宗说:许多小乘经典主要讲具体现象,所以每个地狱都有主管和看守的人,比如阎罗王、牛头、马面这些鬼卒等等。不了解的人以为各种轻重地狱都是阎王设立的,用来惩罚罪人,就像人间的监狱那样。但这本经主要讲道理,所以地狱的各种景象,都是从罪人的眼耳鼻舌身意这六根产生的。不了解的人以为阎王惩罚罪人都是佛经说的,所以用这些说法来吓唬愚昧的人。如果把这两种说法合起来看,又有人会用具体现象来否定道理,用道理来否定具体现象,最后全都当成虚假的,连天堂地狱都认为是荒唐不可信的。他们不知道具体现象就是道理的表现,道理就体现在具体现象中,两种说法互相补充,偏废任何一种都不行。就像贪恋习气互相作用,所以有阎王、官吏拿着生死簿来对证;争吵习气互相纠缠,所以有恶友、业镜、火珠来揭露过去的罪业。这些对证查验的事,不就是道理的具体表现吗?跟小乘经典说的有什么不同呢?别说地狱了,就连诸天的福报,看到的景象有精妙有粗糙,吃的饭食颜色不同,以此区分优劣,以此类推六道众生,没有不是这样的。说是上天安排也可以,说是自己招来的也可以。就连现在经文里地狱的数量名目,也和其他经典不同。比如其他经典像《新婆沙论》里说的,有八寒地狱、八热地狱、十六游增地狱等等;现在经文里说的,则是在大无间地狱之外,还有八无间、十八层、三十六层、一百零八层的说法。如果从意义上讲,这是对应八种邪见、十八界、六根各有六种烦恼以及一百零八种烦恼,以至于其他经典说的八万四千隔子地狱,也是对应八万四千种尘劳烦恼而设立的。世间哪有一件事不是从众生心里造作而成的呢?比如一根造罪,其他根帮着完成,到受报的时候,牵连着一起受苦,也是六根的作用;一根回头观照自性,六根都得到解脱,每一根都圆融通达,互相作用清净无染,也是六根的作用。唉!因为六根而堕落,也因为六根而超脱,怎么能不知道选择跟随哪一边呢!
○(二、非真本有)由是眾生別作別造,於世界中入同分地,妄想發生,非本來有。
(二、不是本来就有的) 所以众生各自造作, 在世界中进入相同的境界, 这些都是妄想生出来的, 不是本来就存在的。
【觧】吴兴曰:上文五节,恶业不同,即别作别造也。所感狱报,各从其类,即入同分地也。妄想发生等,并酬阿难前所疑问。
吴兴解释说:前面五段讲的各种恶业,各不相同,这就是“别作别造”的意思。它们各自招感相应的地狱果报,这就是“入同分地”的意思。至于“妄想发生”等句,都是为了回答阿难之前提出的疑问。
○(二、鬼趣三:初、總標。)復次,阿難!是諸眾生,非破律儀,犯菩薩戒,毀佛涅槃,諸餘雜業,歷劫燒然,後還罪畢,受諸鬼形。
另外,阿难啊!这些众生,并不是因为破坏戒律、违犯菩萨戒、毁谤佛的涅槃境界,而是由于其他各种杂乱的业力,在漫长的劫数中像被火烧一样受苦,等到罪业受报完毕之后,还会转生为鬼道的形体。
【觧】温陵曰:非破律仪,无正范也。犯菩萨戒,无正因也。毁佛涅槃,无正果也。三者不正,诸余皆邪。故堕狱罪毕,即入鬼趣。此类乃惑习杂相,所谓诸余杂业,不必局配十因,文义不循。
温陵禅师解释说:这不是要破坏戒律,而是因为没有正确的规范。违犯菩萨戒,是因为没有正确的修行因缘。毁谤佛的涅槃境界,是因为没有正确的修行成果。这三样不正,其他一切也都跟着不正。所以地狱的罪报受完之后,就会进入鬼道。这一类情况,是由于迷惑和习气混杂在一起造成的,也就是经上所说的各种杂乱的业报,不一定非要对应那十种因缘,文字的意思不必死板地一一对应。
○(二別顯)若於本因,貪物為罪,是人罪畢,遇物成形,名為恠鬼。貪色為罪,是人罪畢,遇風成形,名為魃鬼。貪惑為罪,是人罪畢,遇畜成形,名為魅鬼。貪恨為罪,是人罪畢,遇蟲成形,名蠱毒鬼。貪憶為罪,是人罪畢,遇衰成形,名為癘鬼。貪傲為罪,是人罪畢,遇氣成形,名為餓鬼。貪罔為罪,是人罪畢,遇幽為形,名為魘鬼。貪明為罪,是人罪畢,遇精為形,名魍魎鬼。貪成為罪,是人罪畢,遇明為形,名役使鬼。貪黨為罪,是人罪畢,遇人為形,名傳送鬼。
(第二部分:分别说明)
如果一个人,在最初的原因上,是因为贪恋财物而造罪,那么他罪业受报完毕之后,会依附于物品,形成一种形体,叫做“恠鬼”。
如果是因为贪恋美色而造罪,那么他罪业受报完毕之后,会依附于风,形成一种形体,叫做“魃鬼”。
如果是因为贪恋迷惑他人而造罪,那么他罪业受报完毕之后,会依附于畜生,形成一种形体,叫做“魅鬼”。
如果是因为贪恋怨恨而造罪,那么他罪业受报完毕之后,会依附于毒虫,形成一种形体,叫做“蛊毒鬼”。
如果是因为贪恋记恨、念念不忘而造罪,那么他罪业受报完毕之后,会依附于衰败之气,形成一种形体,叫做“疠鬼”。
如果是因为贪恋傲慢而造罪,那么他罪业受报完毕之后,会依附于不正之气,形成一种形体,叫做“饿鬼”。
如果是因为贪恋欺骗、诬罔而造罪,那么他罪业受报完毕之后,会依附于幽暗之气,形成一种形体,叫做“魇鬼”。
如果是因为贪恋自以为聪明、耍小聪明而造罪,那么他罪业受报完毕之后,会依附于精灵,形成一种形体,叫做“
【觧】温陵曰:贪物则吝着不释,故附物为恠。贪色则惑于妖邪,故堕妖魃。贪惑为魅,贪恨为毒,固其理也。魅,精魅也。忆者,常怀奸虐,故遇灾衰处为疠虐。鬼傲者,虗骄恃气,故乘饥虗气为饿鬼。贪罔者,潜心阴昧,遇幽为魇。皆阴昧事也。贪明者,妄意高明,故阴附精明为魍魉鬼。贪成者,希意曲从,故影附明灵为役使鬼,即依灵庙为驱使者。贪党者,阿附邪佞,故遇人成形为传送,即附巫祝而传吉凶者也。
温陵解释说:贪恋财物就会吝啬执着不肯放手,所以会依附在财物上变成怪物。贪恋美色就会被妖邪迷惑,所以会堕落成妖鬼。贪恋迷惑就变成魅,贪恋怨恨就变成毒,这是必然的道理。魅,就是精怪魅鬼。忆,是指心里总怀着奸诈凶残的念头,所以遇到灾祸衰败的地方就变成瘟疫鬼。鬼傲,是虚浮骄傲、仗着气势,所以趁着人饥饿虚弱的时候,就变成饿鬼。贪罔,是心思阴暗不明,遇到幽暗的地方就变成魇鬼。这些都是阴暗不明的事情。贪明,是妄想追求高明,所以暗中依附精明的人或物,变成魍魉鬼。贪成,是希望迎合别人、曲意顺从,所以像影子一样依附在灵验的事物上,变成役使鬼,也就是依附在灵庙里供人驱使的鬼。贪党,是阿谀依附邪恶,所以遇到人就能化成人形,变成传送鬼,也就是依附在巫祝身上,传达吉凶信息的鬼。
【疏】王荆公补遗曰:传云,惟是风马牛不相及也,曰马牛其风。注云:风,放也,牡牝相诱谓之风。然则牛马风佚,因牡牝相逐而遂至放佚。今婬习之余,言遇风成形者,乃遇放佚成形,故受魃鬼。魃乃女鬼,亦曰女妖,女子多婬,故成魃。然则此鬼感婬佚受身,故曰遇风成形耳。天台曰:七趣生起,自下以升高;鬼道报轻于狱,故承余习以为之报。然有神道,有鬼道。申者为神,故于字从示从申。人死精神不散,英烈者以示其灵,故谓之神。合情而言,同于鬼道。合想而言,则八想二情为大力鬼王,七想三情为飞行夜叉,四情六想为地行罗刹。方今天下称五岳四渎,凡是一切土谷神祇,城隍社稷,或王,或臣,或民,或役使之属,皆其类也。屈者为鬼,于字从甶,音勃;从几,音人。古称田神为鬼,即附土而有神者是也。故凡鬼类,自无色质,必附物而为之质。近见一渔者,网一鲤,重数斤,持归则化为棺木板,劈之有鲜血。盖水鬼附木而厌人久,故有生气。今文十鬼,或遇物遇风以至遇人为形,皆附物为之质也,此犹鬼报之轻者。若其重者,则七情三想,沉下水轮,生于火际,受气猛火,身为饿鬼,常被焚烧,水能害己,无食无饮,经百千劫,则为饿鬼趣摄也。温陵师谓十鬼诸余杂业之所召感,不必局配十因,乃云文义不循,而资中师又尝配之矣。彼云:由前十因余报不同,故下鬼趣分成十类,今为释而明之。第一恠鬼,贪物为罪,为盗习者,盖盗必窃人之物,故贪物是第二盗习。第二魃鬼,贪色为罪,为婬习,恰与相当。第三魅鬼,贪惑为罪,为诈习者,盖诈习依奸智起恶惑人,故贪惑是第五许习。第四蛊毒鬼,贪恨为罪,为恐习者,盖冤习交嫌,发于䘖恨,故贪恨是第七怨习也。第五疠鬼,贪忆为罪,为嗔习者,盖嗔习交冲,发于相忤,忤结不息,忤结即怀忆不忘,故贪忆是第四嗔习也。第六饿鬼,贪傲为罪,为慢习者,盖慢习交陵,发于相恃,恃己傲慢,故贪傲是第三慢习也。第七魇鬼,贪罔为罪,为诳习者,盖诳习交欺,发于相罔,故贪罔是第六诳习也。第八魍魉鬼,贪明为罪,为见习者,盖见习交明,发于违拒,出生相反,着邪智明,故贪明是第八见习也。第九役使鬼,贪成为罪,为枉习者,盖枉则以曲而措他人之直,而枉使人从,故为鬼亦希意曲从于人,故贪成是第九枉习也。第十传送鬼,贪党为罪,为讼习者,盖公发人之覆藏,必树党固是,以为鬼亦朋党于人,为传送鬼,故贪党成是第十讼习也。
王安石补充解释说:古书里讲,“风马牛不相及”,意思是马和牛发情放逸。注解里说:风,就是放逸的意思,公母互相引诱就叫做“风”。那么牛马放逸,是因为公母互相追逐而导致放荡。现在说的是淫欲习气残留,说“遇风成形”,就是指遇到放逸的情况而形成身形,所以感召成为魃鬼。魃是女鬼,也叫女妖,女子淫欲多,所以变成魃。那么这种鬼是因为感受淫欲放逸而获得身体,所以说“遇风成形”罢了。天台宗说:七种趣道的生起,是从低往高升;鬼道的果报比地狱轻,所以承接剩余的习气作为果报。然而有神道,有鬼道。“申”字旁的是神,所以“神”这个字由“示”和“申”组成。人死后精神不散,英烈的人显示其灵验,所以称为神。从“情”的角度来说,和鬼道相同。从“想”的角度来说,那么八分想、二分情的成为大力鬼王,七分想、三分情的成为飞行夜叉,四分情、六分想的成为地行罗刹。如今天下所称的五岳四渎,以及所有一切土地、谷神、城隍、社稷之神,或是王,或是臣,或是民,或是被役使的之类,都是它们的同类。“屈”字旁的是鬼,“鬼”字从“甶”,从“几”。古时候称田神为鬼,就是依附土地而有灵验的那种。所以凡是鬼类,自身没有颜色形质,必须依附物体来作为它的形质。最近见到一个打渔的人,网到一条鲤鱼,重好几斤,拿回家就变成了棺材板,劈开里面有鲜血。大概是水鬼依附木头作祟害人很久了,所以有了生气。现在经文里说的十种鬼,或是遇到物体、遇到风以至于遇到人而成为形状,都是依附物体来作为它的形质,这还是鬼报中比较轻的。如果是重的,那么七分情、三分想,沉到水轮之下,生在火际,承受猛火之气,身体成为饿鬼,常常被焚烧,水能伤害自己,没有吃的没有喝的,经历百千劫,这就是属于饿鬼趣的范围了。温陵法师说十种鬼是各种其余杂业所感召,不一定非要局限对应十种习因,于是说经文含义不循常规,而资中法师又曾经对应过。他说:由于前面十种习因的余报不同,所以下面鬼趣分成十类,现在来解释说明它。第一,怪鬼。贪图财物造罪,属于盗窃习气。因为盗窃必定偷窃别人的东西,所以贪物是第二种盗习。第二,魃鬼。贪图美色造罪,属于淫欲习气,正好对应。第三,魅鬼。贪图迷惑造罪,属于欺诈习气。因为欺诈习气依仗奸诈的智巧生起恶念迷惑人,所以贪惑是第五种诈习。第四,蛊毒鬼。贪图怨恨造罪,属于怨害习气。因为冤仇习气交互嫌恶,发作为含恨,所以贪恨是第七种怨习。第五,厉鬼。贪图忆念造罪,属于嗔恚习气。因为嗔恚习气交互冲突,发作为互相违逆,违逆纠结不停,违逆纠结就是心怀忆念不忘,所以贪忆是第四种嗔习。第六,饿鬼。贪图傲慢造罪,属于傲慢习气。因为傲慢习气交互欺凌,发作为互相仗恃,仗恃自己傲慢,所以贪傲是第三种慢习。第七,魇鬼。贪图诬罔造罪,属于诳骗习气。因为诳骗习气交互欺骗,发作为互相诬罔,所以贪罔是第六种诳习。第八,魍魉鬼。贪图聪明造罪,属于邪见习气。因为邪见习气交互显示聪明,发作为违逆抗拒,生出相反的见解,执着邪智聪明,所以贪明是第八种见习。第九,役使鬼。贪图成事造罪,属于冤枉习气。因为冤枉就是以曲为直而陷害别人的正直,而冤枉使人服从,所以做鬼也希望能揣摩人意、曲意顺从于人,所以贪成是第九种枉习。第十,传送鬼。贪图结党造罪,属于争讼习气。因为公开揭发别人的隐私,必定树立党羽来巩固自己,作为鬼也和人结成朋党,成为传送鬼,所以贪图结党是第十种讼习。
○(三、結示)阿難!是人皆以純情墜落,業火燒乾,上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提,則妙圓明,本無所有。
(三、总结说明) 阿难! 这些人都是因为纯粹的欲望情感而堕落, 被业力的火焰烧尽了善根, 死后上升成为鬼道众生。 这些都是他们自己妄想造作的业力所招引来的结果。 如果能够觉悟到菩提智慧, 就会发现一切原本就是微妙圆满、光明清净的, 根本就没有这些虚妄的东西存在。
○(三、畜趣三:初、總標。)復次,阿難!鬼業既盡,則情與想,二俱成空。方於世間,與元負人,冤對相值。身為畜生,酬其宿債。
(第三部分:畜生道,第一点:总体说明。)
还有,阿难! 鬼道的业报一旦结束,那么其中的情欲与妄想,这两种心念都会消失,归于空无。 这时,他就会在世间,和过去被他亏欠、结下冤仇的债主相遇。 他会投生为畜生,用这个身体来偿还过去欠下的债。
【觧】吴兴曰:情即地狱之纯情,想即鬼趣之妄想。此想亦情,非前文外分之想也。
吴兴解释说:纯粹的情欲就是地狱,胡思乱想就是鬼道。这里的“想”也是情欲的一种,不是前面提到的与情分开的“想”。
【疏】天台曰:此本鬼趣,而结云是人者,展转推原,感报之所自也。盖鬼从狱来,狱又从人道之所来,岂非人道既为清升之善首,又为讼坠之元魁乎!自其心而言之,如绘事后素,绘而为地狱,为饿鬼,为畜生,为修罗,亦此素也;绘而为僊,为天,为声闻,为缘觉,为菩萨,为如来,亦此素也。故华严经云:心如工画师,造种种五阴,一切世间中,无不从心造。自其形骸而言之,头圆法天,足方法地,五根法五脏,五藏法五行,故头顶天而足履地。以奇数而有之者四:头也,鼻也,舌也,身生也;偶数而有之者四:目也,耳也,手也,足也。自人而升之僊,同此形骸也;自僊而升之天,升之出世间,曰声闻,曰缘觉,曰菩萨,曰佛,大小相好,虽胜劣不同,其所法于奇偶,凡为形骸之内者,无以异也。不幸而为三毒,为五逆,为十恶,堕之狱,堕之鬼,堕之畜;为大身八万由旬,多人亦满,一人亦满;为一日一夜,万生万死;为偃,为仰;为大肉山,有百千眼,无量𠯗食;为合山逼溃;为刀劒屠裂;为青莲华、白莲华;为腹如泰山,咽似针锋;为头东尾西,背驼日月;为多头多眼;为四足多足;为一足无足;为蚯蚓、蟋蟀、蠛蠓、蠮螉,小而身殆邻虗。其丑陋之状,卑污之形,不可殚述。呜呼,昔为清升之善首,一失足于此,便为沉坠之元魁,一入永入,而卒莫能出。古德所谓一失人身,万劫难复。又云:莫教一日换了皮,总令千佛难救汝。兴言及此,能无寒心。故诸佛现身说法,多于人道之中,若能背尘合觉,便可齐圣齐贤。所谓人道不修,他道难修。又云:此身不向今生度,更向何生度此身。皆先贤之格言,后人之龟鉴也。
天台法师说:这里本来是讲鬼道的,但最后却归结到人身上,这是经过层层追溯,找到了感召这些果报的根源。鬼是从地狱来的,地狱又是从人道来的,这难道不正说明人道既是向上提升的善道之首,又是向下堕落的主要源头吗?
从心的角度来说,就像画画先要有白底子。用这颗心,画成地狱、饿鬼、畜生、修罗,底子还是这个心;用这颗心,画成仙、天、声闻、缘觉、菩萨、如来,底子也还是这个心。所以《华严经》说:心就像高明的画师,能画出种种身心世界,世间的一切,没有不是从心造出来的。
从身体形骸来说,人的头圆象征天,脚方象征地,五官对应五脏,五脏对应五行,所以人头顶着天,脚踩着地。身体上,属于单数的有四样:头、鼻子、舌头、生殖器;属于双数的也有四样:眼睛、耳朵、手、脚。从人提升为仙,还是这个身体;从仙提升到天,再提升到出世间,成为声闻、缘觉、菩萨、佛,虽然他们的相貌大小、庄严程度有高低不同,但他们身体结构所依据的单双数法则,只要是形骸之内的,都没有什么不同。
不幸的是,如果人起了贪嗔痴三毒,造了五逆十恶的大罪,就会堕落。堕入地狱,堕为饿鬼,堕为畜生。在地狱里,身体可以大到八万由旬,里面能挤满很多人,也能只塞满一个人;在那里一天一夜,就要经历一万次生死;身体或趴着,或仰着;有的变成大肉山,长着成百上千只眼睛,有无数的嘴巴在吃;有的被合拢的山挤压溃烂;有的被刀剑切割撕裂。在饿鬼道,有的身体像青莲花、白莲花一样;有的肚子大如泰山,喉咙却细得像针尖;有的头朝东尾巴朝西,背上驮着日月;有的多头多眼;有的四只脚,有的很多只脚;有的一只脚,有的没有脚。在畜生道,变成蚯蚓、蟋蟀、小飞虫、细腰蜂,身体小得几乎看不见。那些丑陋的样子,卑贱污秽的形态,说都说不完。
唉,从前是向上提升的善道之首,一旦在这里失足,就成了沉沦堕落的主要源头,一旦堕入就永远陷在里面,最终无法出来。古德说:一旦失去人身,万劫难以恢复。又说:别等到有一天换了这身皮囊,那时纵有千佛也难救你。说到这里,能不让人心惊胆寒吗?
所以诸佛现身说法,大多是在人道之中。如果人能背离尘劳,契合觉悟,就可以和圣人贤者一样。所谓人道不修,其他道更难修。又说:这个身体不在今生度脱,还要等到哪一生来度脱这个身体?这些都是先贤的格言,后人的明镜啊。
○(二別顯)物恠之鬼,物銷報盡,生於世間,多為梟類。風魃之鬼,風銷報盡,生於世間,多為咎徵,一切異類。畜魅之鬼,畜死報盡,生於世間,多為狐類。蟲蠱之鬼,蠱滅報盡,生於世間,多為毒類。衰癘之鬼,衰窮報盡,生於世間,多為蛔類。受氣之鬼,氣銷報盡,生於世間,多為食類。綿幽之鬼,幽銷報盡,生於世間,多為服類。和精之鬼,和銷報盡,生於世間,多為應類。明靈之鬼,明滅報盡,生於世間,多為休徵,一切諸類。依人之鬼,人亡報盡,生於世間,多為循類。
(第二类分别说明)
那些依附在物体上作怪的鬼,等到物体毁坏、业报受尽之后,会投生到世间,大多变成猫头鹰之类的鸟。
那些制造旱灾的风鬼,等到风力消散、业报受尽之后,会投生到世间,大多变成各种预示灾祸的怪异现象。
那些依附在畜生身上的鬼,等到畜生死亡、业报受尽之后,会投生到世间,大多变成狐狸之类的动物。
那些操纵毒虫的鬼,等到蛊术消灭、业报受尽之后,会投生到世间,大多变成毒蛇蝎子之类的毒物。
那些散布瘟疫疾病的鬼,等到疫病结束、业报受尽之后,会投生到世间,大多变成蛔虫之类的寄生虫。
那些靠吸食精气为生的鬼,等到精气消散、业报受尽之后,会投生到世间,大多变成猪羊之类的供食用动物。
那些潜藏在幽暗处的鬼,等到幽暗消散、业报受尽之后,会投生到世间,大多变成衣服布料之类的东西。
那些由阴阳二气和合而成的鬼,等到和气消散、业报受尽之后,会投生到世间,大多变成顺应时节出现的生物。
那些有灵性的鬼,等到灵性消失、业报受尽之后,会投生到世间,大多变成各种预示吉祥的现象。
那些依附在
○(三、結示二:初、正結虗妄。)阿難!是等皆以業火乾枯,酬其宿債,旁為畜生。此等亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提,則此妄緣本無所有。
(第三部分,总结说明,分两点:第一点,直接总结这些都是虚妄。) 阿难啊!这些人都是因为自己造下的恶业,像火一样烧干了他们的福报,来偿还过去欠下的债,所以转生成了畜生。 这些也都是他们自己那些虚妄的、错误的业力所招引来的结果。 如果能够觉悟,明白真理,那么你就会知道,这些虚妄的因缘,从根本上说,都是不存在的。
○(二、引向重示)如汝所言,寶連香等,及琉璃王、善星比丘,如是惡業,本自發明。非從天降,亦非地出,亦非人與。自妄所招,還自來受。菩提心中,皆為浮虗妄想凝結。
(二、引导并再次说明) 就像你刚才说的,宝连香这些人,还有琉璃王、善星比丘,他们所做的这些恶业,都是自己造出来的。 不是从天上掉下来的,也不是从地里冒出来的,更不是别人强加给他们的。 都是因为自己起了虚妄的念头,自己招惹来的,最终也要由自己来承受。 在觉悟的心性里,这些恶业都不过是虚浮不实的妄想凝结而成的假象罢了。
【觧】温陵曰:土枭附块,即邪着余习也。魃鬼昔为妖孽,故余习复为咎征。咎征者,凶事前验,如鼯鼠呼人,商羊舞水类也。为魅凭畜,故余习为狐、蛇、虺、蝮、蝎,皆名毒类。蛔者,昔为疠鬼袭人,今为蛲蛔附人;昔于鬼中饥虗,今为充馈之畜,曰食类也。服者,昔着幽魇人,今亦绵著于人,即蚕、虫、牛、马类也。应者,以合精余习,能应节序,即社燕、寒鸿、蟋蟀类也。明而不幽,故为休征,即嘉凤、祥麟类也。昔依人,故循服于人,即猫、犬、鸡、豚类也。凡诸异物,性妙乎神,灵迈于人,若龟善考祥,马能知道,乃至寒鴈、蟋蟀之类,不假历数,冥知节序,皆余习也。各言多者,约业习多分言之,未必尽然也。
温陵法师解释说:土枭依附土块,这就是邪念执着于残余习气。魃鬼过去作妖害人,所以它的残余习气又变成凶事的预兆。凶事预兆,就是坏事发生前的征兆,比如鼯鼠叫唤人的名字,商羊鸟一跳舞就会发大水这类现象。因为过去作祟依附畜生,所以残余习气就变成狐狸、蛇、虺、蝮、蝎子,这些都叫做毒类。蛔虫这类,过去是疫鬼侵害人,现在变成蛲虫、蛔虫附着人体;过去在鬼道中饥饿空虚,现在变成供人饱腹的牲畜,这叫食类。服类,过去是幽暗中的鬼魅压人,现在也绵延附着于人,就是蚕、虫、牛、马这类。应类,因为过去交合精气的残余习气,能够感应季节时令,就是春社来的燕子、秋寒南飞的大雁、蟋蟀这类。属于光明而不幽暗,所以成为吉祥的征兆,就是凤凰、麒麟这类祥瑞。过去依附人,所以现在也顺服于人,就是猫、狗、鸡、猪这类。所有这些奇异的生物,它们的灵性精妙近乎神明,灵敏超过人类,比如乌龟善于占卜吉凶,马匹能够知晓道路,甚至寒天的大雁、蟋蟀这类,不需要借助历法推算,就能暗中知道季节时令,这都是残余习气的作用。各自说数量多,是依据业力习气的大致情况来说的,不一定完全是这样。
【疏】天右曰:众生自无始造业,蕴于八识藏海中,若有状貌,其积聚也,不啻山高海深。此用烦恼火以厝业薪之下,苟非地狱猛火之所烧然,则此业薪何由而尽?故此猛火,非从天降,亦非地出,亦非人与。自烦恼火以烧业薪,从后受称,故谓之业火。若悟菩提,则转烦恼火而为智慧火以烧业薪,乃以悟空而为烧,故曰则此妄缘,本无所有。是则迷之则以无相之业火烧无相之业薪,悟之则以无相之智火烧无相之业薪。等一无相,为用不同,而升沈苦乐,若天渊之相隔。清修之士,以悟为本,宁容以瞬息间乎!
天右说:众生从无始以来造作各种业,都储存在八识的藏识海里。如果这些业有形状的话,堆积起来,比山还高,比海还深。这是用烦恼的火,放在业力的柴堆下面。如果不是地狱的猛火来烧,这些业力的柴堆怎么能烧完呢?所以这猛火,不是从天上降下来的,也不是从地里冒出来的,也不是别人给的。就是自己的烦恼火,来烧自己的业力柴堆。因为是在造业之后承受果报,所以叫做业火。
如果觉悟了菩提,就能把烦恼火转变成智慧火,来烧业力的柴堆。这是通过证悟空性来烧,所以说这些虚妄的因缘,本来就没有。所以,迷惑的时候,是用没有实相的业火,烧没有实相的业力柴堆;觉悟的时候,是用没有实相的智慧火,烧没有实相的业力柴堆。同样是“没有实相”,但作用完全不同,而导致的上升下沉、痛苦快乐,就像天和地一样相隔遥远。
清净修行的人,应该以觉悟为根本,怎么能容许有片刻的疏忽呢!
○(四人趣三:初總標分行,初反徵其剩。)復次,阿難!從是畜生,酬償先債。若彼酬者,分越所酬,此等眾生,還復為人,反徵其剩。如彼有力,兼有福德,則於人中,不捨人身,酬還彼力。若無福者,還為畜生,償彼餘直。
另外,阿难啊,有些众生从畜生道出来,是为了偿还前世欠下的债。如果他们在还债的时候,多还了、超出了该还的份量,那么这些众生,就会重新投胎做人,反过来向对方讨要那多还的部分。如果这个讨债的众生本身有福报、有力量,那么他就能保住人身,在人间向对方讨回那多出来的债。如果这个讨债的众生没有福报,那么他就会再次投生为畜生,去偿还自己过去多拿的那部分价值。
【疏】温陵曰:为畜正酬,酬过其分,则为人反征。过分,谓非理苦役,食噉无度,悉皆反征。然则凡所食取,宜无过分也。孤山曰:如彼有力,谓修定学慧之力,不舍人身,则为彼奴婢,或遭其劫杀等。
温陵说:如果养牲畜来偿还,偿还过度了,反而会欠下人的债。过度,指的是不合理地苦役它们,毫无节制地吃它们,这些都会反过来欠债。所以说,凡是吃用取用,都不应该过度。孤山说:如果对方有力量,指的是修习禅定、学习智慧的力量,不捨弃人身,就会成为对方的奴婢,或者遭到对方的抢劫杀害等等。
○(二、償報難息)。阿難當知,若用錢物,或役其力,償足自停。如於中間,殺彼身命,或食其肉,如是乃至經微塵劫,相食相誅。猶如轉輪,互為高下,無有休息。除奢摩他,及佛出世,不可停寢。
(二、偿还业报难以停止)。阿难,你要明白,如果欠的是钱财,或者欠的是劳力,还清了自然就了结了。但如果在还债的过程中,你杀害了对方的性命,或者吃了它的肉,那么像这样,即使经过像微尘一样多的劫数,你们也会互相吞食、互相杀害。这就像转动的轮子,一会儿你在上,一会儿他在上,永远没有停止的时候。除非修习禅定达到心念止息,或者遇到佛陀出世,否则这种冤冤相报是无法停息的。
【觧】温陵曰:偿足自停,则无交雠。偿足不停,则交雠不已。自非正修正力,莫之遏绝。吴兴曰:奢摩他及佛出世,此约修定破惑,见佛得道,方免相害。纵有宿业,所作不亡。至果偿之,若幻化之非实也。
温陵法师说:如果债还清了,自然就停止,就不会再有互相报仇的事。如果债还清了还不停止,那就会互相报仇没完没了。除非通过正确的修行和修行的力量,否则没办法阻止断绝。吴兴法师说:奢摩他(止)以及佛出世,这是指通过修习禅定来破除迷惑,见到佛并证得道果,才能免除互相伤害。就算有过去世的业力,所造下的业不会消失。等到果报成熟时来偿还,这些业报就像幻化一样,并非真实存在。
【疏】天台曰:负钱偿足自停,则业识所记,两皆释然,似默默有主宰,不期然而然也。若不期然而不然,或杀命则尘劫相诛,或食肉则长时相食,尔高我下,若汲井轮之为然。苟非修奢摩他悟道之力,贾勇出于尘界,又非得值佛世,仗神通之力,提拔离于畏途,则生死何由可息,业报何由可停哉!
天台大师说:欠债还清,自然就停了。这是业力识记的作用,两边都解脱了,好像冥冥之中有个主宰,不期然而然就是这样。如果该停却停不下来,比如杀生就会在尘劫中互相讨债,吃肉就会长时间互相吞食,你高我低,就像打水井的轮子一样转个不停。如果不是修习奢摩他的悟道力量,勇敢冲出尘世,又或者不是遇到佛在世,依靠神通的力量,从可怕的道路上被提拔出来,那么生死怎么能停息,业报怎么能停止呢!
○(二別顯)汝今應知,彼梟倫者,酬足復形,生人道中,參合頑類。彼咎徵者,酬足復形,生人道中,參合異類。彼狐倫者,酬足復形,生人道中,參於庸類。彼毒倫者,酬足復形,生人道中,參合狠類。彼蛔倫者,酬足復形,生人道中,參合微類。彼食倫者,酬足復形,生人道中,參合柔類。彼服倫者,酬足復形,生人道中,參合勞類。彼應倫者,酬足復形,生人道中,參於文類。彼休徵者,酬足復形,生人道中,參合明類。彼諸循倫,酬足復形,生人道中,參於達類。
(第二部分,分别说明) 你现在应该明白,那些猫头鹰之类的众生,等偿还完业债、恢复原形,投生到人道中,就会成为愚顽的一类人。 那些带来灾祸征兆的众生,等偿还完业债、恢复原形,投生到人道中,就会成为怪异的一类人。 那些狐狸之类的众生,等偿还完业债、恢复原形,投生到人道中,就会成为平庸的一类人。 那些毒蛇之类的众生,等偿还完业债、恢复原形,投生到人道中,就会成为凶狠的一类人。 那些蛔虫之类的众生,等偿还完业债、恢复原形,投生到人道中,就会成为卑微的一类人。 那些被当作食物的众生,等偿还完业债、恢复原形,投生到人道中,就会成为软弱的一类人。 那些供人穿用的众生,等偿还完业债、恢复原形,投生到人道中,就会成为劳苦的一类人。 那些顺应天时的祥瑞众生,等偿还完业债、恢复原形,投生到人道中,就会成为有文采的一类人。 那些带来吉祥征兆的众生,等偿还完业债、恢复原形,投生到人道中,就会成为聪明的一类人。 那些遵循伦常的众生,等偿还完
○(三、結示)阿難!是等皆以宿債畢酬,復形人道。皆無始來業計顛倒,相生相殺。不遇如來,不聞正法。於塵勞中,法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。
(三、总结开示) 阿难啊!这些人都是因为过去的债务已经偿还完毕,所以重新投胎成了人。他们从无始以来,因为错误的观念和颠倒的认知,导致彼此之间互相产生、互相杀害。如果不遇到如来,不听闻真正的佛法,他们就会在烦恼和劳碌之中,自然而然地不断轮回。这些人,真是值得怜悯啊。
【觧】天如补注曰:枭以附块相食,故余习顽嚚不义。咎征本于妖婬,故余习复为妖异。狐以宿因贪惑,乃遇畜成魅,魅尽为狐。故今为人,则庸鄙无识,毒伦为狠,亦其习之余也。蛔以衰气附物,故衰微不齿。食伦出于饿噉,故柔怯不勇。服伦出于绵着,故劳役不息。应伦出于精明,故文物不陋。休征出于灵知,故聪明不昏。循伦宿涉世事,故晓达不昧。是等皆非正报,乃余习所偶。故云:参合后三,皆便巧杂伎,世智辩聪者,非贤达文明之事也。
天如禅师补充解释说:猫头鹰因为前世总是把土块附在食物上骗同类,所以残留的习气就是顽固、蛮横、不仁义。前世作恶的征兆来自妖淫,所以残留的习气又表现为妖异。狐狸因为过去的业因是贪婪迷惑,于是遇到畜生道就变成精怪,精怪做尽了又转生为狐狸。所以现在投胎为人,就会庸俗鄙陋、没有见识,心肠狠毒、违背人伦,这也是它前世习气的残留。蛔虫因为衰败之气附着在物体上,所以转生后地位低微、被人看不起。食伦因为前世是饿鬼,只知道吃,所以性格软弱、不够勇敢。服伦因为前世执着于细软之物,所以转生后劳役不停、不得休息。应伦(指有灵性的畜生)因为前世精明,所以转生后接触文化器物,不会显得粗陋。休征来自灵性智慧,所以转生后聪明、不昏昧。循伦因为前世经历过世事,所以转生后通晓事理、不愚昧。
【疏】天台曰:夫人道者,夙昔以五戒十善为因,此世以三纲五常为道,进之可以升济神明,出超生死。苟独持此而弗失,则生生居于中国,世世不失人身,此得彛伦之正者也。若今文之明十类,不过皆以宿债毕酬,复形人道,要知皆非正报。惟后之三种,碔砆美玉,似是而非。第观其于是,而三纲正,五常全,是真再来人。不然,则如温陵师所谓皆便巧杂伎,世智辩聪,非贤达文明之事。以此而为鹤睫,以验举世间人乎非人乎,而无遗䇿矣。
天台大师说:一个人能投生为人,是因为过去世遵守了五戒十善,种下了善因;这一生呢,就要以三纲五常作为做人的正道。如果照着这个路子不断进步,就能提升自己的精神境界,最终超越生死轮回。
假如一个人能牢牢守住这些做人的根本,不丢掉它们,那么他就能生生世世投生在有正法教化的地方,每一世都能得到人身。这样的人,就是得到了人伦正道的人。
像现在这段经文里提到的十类人,其实都不过是偿还了过去的业债,才恢复了人形,投生人道。要知道,他们都不是因为真正的善业福报而投生为人的。
只有最后提到的三种人,他们就像混杂在美玉里的石头,看起来像,但本质上不同。关键要看他们是不是真的做到了三纲端正、五常俱全。如果做到了,那才是真正有修行根基、乘愿再来的人。否则的话,就会像温陵大师所说的那样:都只是些耍小聪明、玩杂技、靠世间的一点才智和口才混日子的人,算不上贤明通达、有文明修养的正人君子。
用这个标准像用鹤鸟的睫毛一样精细地去观察、去检验,那么全世间
○(五、僊趣三:初、總標。)阿難!復有從人不依正覺修三摩地,別修妄念,存想固形,遊於山林人不及處,有十種僊。
阿难,还有一类人,他们不依靠真正的觉悟来修习禅定,而是另外修习虚妄的念头,一心想着坚固自己的形体,游荡在山林里人迹罕至的地方。这样的有十种仙。
【觧】温陵曰:僊,迁也。人之形神,能迁而不死者也。故曰:存想固形,然终归败坏。比天为劣,比人为优,故别开也。孤山曰:抱朴子云:求僊者,要当以忠孝、和顺、仁信为本。若德不修,而但务方术,终不得长生也。
温陵解释说:仙,就是迁移的意思。人的身体和精神,能够迁移而不死的,就叫做仙。所以说:通过存想修炼来巩固形体,但最终还是会败坏。比起天人来差一些,比起人类来又强一些,所以单独列为一类。
孤山引用抱朴子的话说:求仙的人,关键要以忠孝、和顺、仁信为根本。如果不修养德行,只追求法术方术,终究不能得到长生。
○(二、別顯)阿難!彼諸眾生堅固服餌而不休息,食道圓成,名地行僊;堅固草木而不休息,藥道圓成,名飛行僊;堅固金石而不休息,化道圓成,名遊行僊;堅固動止而不休息,氣精圓成,名空行僊;堅固津液而不休息,潤德圓成,名天行僊;堅固精色而不休息,吸粹圓成,名通行僊;堅固呪禁而不休息,術法圓成,名道行僊;堅固思念而不休息,思憶圓成,名照行僊;堅固交遘而不休息,感應圓成,名精行僊;堅固變化而不休息,覺悟圓成,名絕行僊。
(二、具体说明) 阿难! 有些人长期服用丹药,从不间断,靠饮食之道修炼圆满,叫做“地行仙”。 有些人长期服食草木,从不间断,靠药物之道修炼圆满,叫做“飞行仙”。 有些人长期炼化金石,从不间断,靠变化之道修炼圆满,叫做“游行仙”。 有些人长期练习动静功法,从不间断,靠精气之道修炼圆满,叫做“空行仙”。 有些人长期修炼津液(如唾液、甘露),从不间断,靠滋润滋养之道修炼圆满,叫做“天行仙”。 有些人长期专注精气与色相,从不间断,靠吸取精华之道修炼圆满,叫做“通行仙”。 有些人长期持诵咒语、修习禁戒,从不间断,靠法术之道修炼圆满,叫做“道行仙”。 有些人长期专注观想思念,从不间断,靠思忆之道修炼圆满,叫做“照行仙”。 有些人长期修炼阴阳交合,从不间断,靠感应之道修炼圆满,叫做“精行仙”。 有些人长期修炼神通变化,从不间断,靠觉悟之道修炼圆满,叫做“绝行仙”。
【觧】温陵曰:以药饵驻一期之寿,而不能轻举者,地行僊也。行,去声,功行也。餐黄精松栢之类,久而身轻者,飞行僊也。炼金石还丹之类,化骨易形,撮土点石,以游戏人间者,游行僊也。乘阴阳运止,以调气固精,遗形涉空者,空行僊也。鼓天池,咽津液,冰雪婥约,不交世欲,与天无异者,天行僊也。吞吸精色,服虹饮雾,粹气潜通者,通行僊也。能以术法,述道自然者,道行僊也。澄凝精思,久能照应者,照行僊也。或存想顶门而出神,系心脐轮而炼丹,皆思忆圆成也。内以坎男离女,匹配夫妻,外即采阴助阳,摄卫精气者,精行僊也。存想化理,心随邪悟,能大变化,其行绝世者,绝行僊也。
温陵解释说:靠吃药来延长一段时间的寿命,但不能飞升的,是地行仙。行,读去声,指的是功德修行。吃黄精、松柏这类东西,时间长了身体变轻的,是飞行仙。炼制金石丹药这类东西,能改变骨骼形貌,抓把土就能点化成石头,在人间游戏自在的,是游行仙。利用阴阳运转消长,来调理气息、固守精气,舍弃形体遨游虚空的,是空行仙。鼓动天池,吞咽津液,像冰雪一样清纯超脱,不与世俗欲望接触,与天界没有差别的,是天行仙。吞吸日月精华,服食彩虹饮用雾气,纯净之气暗中流通的,是通行仙。能够运用法术,阐述自然之道的,是道行仙。澄澈心神、专注思考,长久修炼能够感应照见的,是照行仙。有的通过观想顶门让元神出窍,有的把意念集中在肚脐部位来修炼内丹,这些都是通过思维观想达到圆满成就。内在用坎卦代表男、离卦代表女,像夫妻那样匹配调和,外在则采集阴气辅助阳气,摄取保养精气神的,是精行仙。存想变化之理,心思随着邪门歪道开悟,能施展大变化,行为超脱尘世的,是绝行仙。
【疏】真际云:地行者,以服饵丹砂,存形久固,道虽成就,身不能飞。飞行者,䬸松啖栢,闲澹冲和,其体轻清,故能飞举。游行者,精穷变化,察物性元,点石为金,恤贫哀苦,游于人世。空行者,运用神气,想化为功,其德圆成,履空自在。天行者,咽津固质,摄卫持精,欲境不交,如天无异。沇疏云:此天不是六欲天,如张骞至昆仑山上得见天是也。通行者,吸乎日气,润益姿容,吞彼霞光,将延世表,其道玄着,故曰通行。道行者,习诸呪术,禁彼异缘,术力既成,流功益物。照行者,用其思念,审度境心,忆想功成,能知彼境,即世间他心,宿命通耳。
○(三、結示)阿難!是等皆於人中煉心,不修正覺,別得生理,壽千萬歲,休止深山,或大海島,絕於人境。斯亦輪迴,妄想流轉,不修三昧,報盡還來,散入諸趣。
三、总结说明
阿难啊!这些人都是在人间修炼心性,但他们没有走正确的觉悟之路,而是另辟蹊径,获得了一种特殊的生命状态,能活千万年。他们隐居在深山里,或者大海中的孤岛上,与世隔绝。
但这仍然是在轮回之中,是妄想心在流转。因为他们不修真正的禅定,所以福报享尽之后,还是会回到轮回里,分散到各种生命形态中去。
【觧】长水曰:言人中者,以僊趣无别总报,即于人身总报之上,加于前来十种修炼,转成僊也。吴兴曰:前文情少想多,轻举非远,即为风僊,盖约命终随业受生而说。下文云:精研七趣,皆是昏沉诸有为相,妄想受生,妄想随业。而云僊趣无别总报者,此义不然。况复今云深山海岛,绝于人境,岂非别乎?应知人中炼心者,非止服饵养生而已,必兼戒善,方曰炼心。别得生理者,正由人中之业,别感僊趣之报也。以其业种之性,经生不失,故曰生理。纵于人间现得长生久视之理,其数几何?若生僊趣,则千万岁信有之矣。如山海经云:昆仑之山,广都之埜,轩辕之丘,不死之国,气不塞暑,人皆数千岁。此亦众私同分,非无定处。若但固形而不炼心,便希千岁,是犹见卵而求时夜,不太早计乎?
长水法师说:讲到“人中”的意思,是因为仙道并没有一个独立的总报体,它是在人身的这个总报体之上,再加上前面说的那十种修炼方法,转变而成的仙。
吴兴法师说:前面经文里讲“情少想多,轻举非远”,指的就是风仙,那是根据命终后随业力受生的情况来说的。下文说:仔细探究七趣,都是昏沉的有为相,是妄想导致受生,妄想随业力流转。所以说仙道没有独立的总报体,这个说法是不对的。更何况现在经文明明说,仙住在深山海岛,与人世隔绝,这难道不是独立的处所吗?
我们应该明白,所谓在“人中炼心”,不只是吃药养生而已,还必须同时持戒行善,这才叫“炼心”。之所以能“别得生理”,正是由于在人道中造作了特别的业,才感召了仙道的果报。因为这种业力的种子,经历生死也不会消失,所以叫“生理”。
就算在人间现世得到了长生不老的道理,又能活多久呢?如果生到仙道,活个千万岁倒是确有可能。就像《山海经》里说的:昆仑山、广都之野、轩辕之丘、不死之国,那里气候不冷不热,人都能活几千岁。这也是众生共同的业力感召的同类境界,并非没有固定的地方。
但如果只是保养身体而不修炼心性,就妄想活上千岁,那就像看见鸡蛋就指望它立刻变成报晓的公鸡,不是算计得太早了吗?
【疏】天台曰:六趣之文,業有定論,故見如來金口宣𫾻,莫不信受奉行。惟僊趣一門,與道教近。而道之為教,舊與二氏抗衡,而神僊既附之為宗,不獨同之,且欲勝之。故今釋此,凡立二科,以辨其旨趣,別其是否,庶令入佛道者有所適從,不為僊宗所惑。云辨其旨趣者,文中備明因果,各有抑揚。初明因中人中煉心,揚也。論前明種類中,云堅固服餌,堅固草木等,是皆煉形。而言煉心者,以堅固於服餌等,則志趣不移而心無異念,雖煉形而實煉心,況有堅固思念等者在。即舉多分為言,亦無不可。然不云修而特云煉者,此正神僊家所謂修煉也。不修正覺者,抑也。人心雖妄,而有正覺佛菩提者在,修之可以作佛。彼則捨正覺而不修,徒安其臭身,悅其癡心,以性命雙修為自負,故抑之曰不修正覺。次明果中別得生理下,揚也。生理者,即世間生生之理,儒門所稱理氣是也。如云天以五行陰陽化生萬物,氣以成形而理亦賦焉是也。論佛教雖不云天生,即氣以成形,豈能異之?是以人之有生,壽數脩短,必隨理氣之盛衰。如劫初人心淳朴,並修十善,氣運也盛,故有八萬四千歲之壽。自後日就澆漓,漸淪於不善。釋迦化世時,當減劫之將末,而八十歸真。古人云:人生七十古來稀。而人之生理,止是而已。今於人中煉心,獲現果報,壽千萬歲,非別得生理乎?故訓詁者曰:僊者,遷也。或遷短壽為長齡,或遷地行為飛行,或遷人界為瓊居。此理之固然,事之不妄。故曰:壽千萬歲,休止山林,或大海島,絕於人境。斯亦輪迴下抑也。所以輪迴者,由逐妄想之所流轉,不修正覺三昧故也。前文所謂別修妄想,存想固形,不過內存忠孝、和順、仁信為之本,外以妄想固形為之末。懲私慾,歷清苦,以感報。心非常住,寧能不盡?行非寂滅,豈獲無生?故長生者,對短壽為言。如張弓射空,力盡則墜,報盡還來,隨先所造諸業,而散入諸趣矣。二、別其是否者。若尅論主教於人間世者,厥品有三:曰生生之教,長生之教,無生之教。生生之教,中天竺國四輪十善是也,與此方儒教同。以生生不絕為之本,故曰:五刑之屬三千,而罪莫大於不孝。又曰:不孝有三,無後為大。以養生為之主,故曰:有土此有財,有財此有用。又曰:五畝之宅,樹之以桑。百畝之田,勿奪其時。謹庠序之教,申之以孝悌。黎民不饑不寒,然而不王者,未之有也。長生之教,十僊是也,與此方道教同。以長生為之本,故曰:天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私耶?故能成其私。以攝生為之主,故曰:出生入死。生之徒十有三,死之徒亦十有三,民之生動之死地亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無所投其角,虎無所措其瓜,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地耶。無生之教,即吾佛道是也。以無生為之本,故曰:諸法寂滅相,不可以言宣。又曰:諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生。又曰:一切眾生,生死相續,皆由不知常住真心性淨明體。以融生為之主,故曰:見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體,云何於中有是非?是故養生者必厚其生,攝生者必薄其生,融生者必輕其生。故三教之設施,於人間世不能無養,惟厚薄之不同爾。然則生生者,命也;有生者,性也。猶形聲之於影響,不能相遠也。夫聲和則響順,形直則影端。觀夫世之為教者,徒於濁響以求夫聲,曲影以求夫形,其於性命之學,亦以遠矣。今之談僊宗者,務為高遠,不甘列名于十僊之數,謂楞嚴之十僊,非吾道之天僊。至欲憑陵釋教而上之,謂釋氏修性不修命,吾教則性命雙修,稱為形神俱妙。嗚呼!形神俱妙,惟佛能之。除佛已還,孰無變易生死?況學僊者,欲於父母所生之身,不淨分段種子,縱使獲一二還丹點化,輕舉延年,別有生理。信固是之,不過暫為守尸之鬼,終落空亡之果。欲過大道,不亦謬乎?因曉之曰:有真性真命焉,妄性妄命焉。真性真命之階一,妄性妄命之階五。真性真命之階一者,佛也。佛有三身:一、法身,梵語毗盧遮那,此云遍一切處。一切諸法,無非佛法,窮三際時,亘十方處,迎之不見其首,隨之不得其後,此生佛均有之妙性也。尅論真證,惟佛與佛,乃能究盡,此即所謂真性也。惟論證悟,不假修為,謂之素法身佛,未有莊嚴,以常寂光淨土為依報。二、報身,如來從無量劫,廣行六度,備修萬行,行真實因,稱實感報。此身與法身,稱身有無量相,相有無量好,好有無量光明,一一相好,無量無邊,此即所謂真命也。然雖論修,乃稱性而修,修即無修,以實報無障礙淨土而為依報。色心不相妨,身土不相礙,亦謂之命者,隨俗而立名也。此以報智為識,以有去來運止為息,以和暢為煖,所謂因滅是色,獲得常色等是也。三、應身,應同眾生而有身也。此隨國土淨穢所應,身相大小不同,壽命延促有異。如彌陀之應極樂淨土,身高六十萬億那由他恒河沙由旬,具足八萬四千相好光明,所有壽命,無央數劫,是故稱為無量壽佛。以彼國土眾生生者,壽命無量,皆具三十二相故也。又如釋迦之應此娑婆穢土,但丈六紫金之身,三十二相,八十隨形好而已。及其壽命,亦但八十一歲,即示歸真際,以此穢土,人身麤劣,壽命短促故也。有二義故應滅:一者、機薪既盡,應火當亡;二者、秉遺體於父母,返四大於本原,是故應亡。夫法報者,本也;應同者,迹也。達者知本而略迹,昧者執迹以疑本,謂釋迦雖成正覺,亦同灰斷。以此訕佛,性妙而形不妙,何其惑哉!妄性妄命之階有五者:一、菩薩道,二、二乘道,三、天道,四、僊道,五、人道,而三途惡道弗與焉。一、菩薩道者,論圓別登住地者,亦證三身。今判為妄者,以其還源未臻於妙覺,斷惑未盡乎無明,雖無分段麤重生死,猶有變易微細生滅。若除此少妄,餘者皆真,亦可稱為真性真命也。二、二乘道者,即聲聞、緣覺、小乘之人。此有二種:若未出三界者,性雖證乎空寂,身同分段凡夫,畢竟歸於灰斷;雖未證乎真空,與而言之,亦可稱為性妙。身灰斷故,形則非妙。若已出三界,生法性土,受法性身,雖無分段生死,尚有變易生死,以未臻極果,故亦判為妄性妄命。雖有變易生死,非如分段實有生滅,但於法性身變麤形為細質,易短壽為長齡,故其壽命無有邊量。三、天道有三種:一、無色界四天,二、色界四天,三、欲界六天。各有壽量,增減不同,如下天趣中明之。四、僊道,即今經十僊。是等皆於人中煉心,不修正覺,別得生理,壽千萬歲,休止深山或大海島,絕於人境。如山海經云:崑崙之山,廣都之埜,軒轅之丘,不死之國,氣不寒暑,人皆千歲。又如莊子:藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若氷雪,婥約如處子,不食五穀,吸風飲露(云云)。又如道書所載:人間有三十六洞天,皆神僊所居,壽千萬歲有之。此類既無別總報,即於人身總報之上,而受用有別。而經云別有生理,良有以也。五、人道有四洲不同:一、須彌山南有天下,名閻浮,即今所居是也。人壽百歲,中夭者多,身長七八尺,減五六尺,飲食衣服,隨富貴貧賤不同,生老病死等八苦,皆所不免。二、須彌山東有天下,名弗于逮,人壽二百歲,食自死魚肉,不殺生,身量同南洲。須彌山西有天下,名俱邪尼,人壽三百歲,同南洲,食肉殺生。三、須彌山北有天下,名鬱單越,其地比餘三洲最為勝樂。諸寰浴池,華果豐茂,眾鳥和鳴,無有溝坑、荊棘、蚊蝱、毒蟲,自然秔米,眾味具足。有摩尼珠,名曰𦦨光,置自然釜鍑下,飯熟光滅。有樹名曲躬,葉葉相次,天雨不漏,彼諸男女,止宿其下。有諸樹,果熟之時,自然裂出身衣,或器或食,河中寶船,乘載娛樂。入中浴時,脫衣岸上,乘船渡水,遇衣便著,不求本衣。次至香樹,手取樂器,並以妙聲,和絃而行。其人無有眾病,顏貌同等,髮紺青色,齊眉而止。人起欲時,熟視女人,彼女隨詣園林。若是父親、母親不應行欲者,樹不曲蔭,各自散去;若非親者,樹則曲蔭,隨意娛樂,一日至七日,爾乃捨去。彼人懷姙,七八日便產,隨生男女,置於四衢。有諸行人,出指含𠻳,指出甘乳,𠃔遍兒身。過七日已,其兒長成,與彼人等,男向男眾,女向女眾。彼人命終,不相哭泣,以人壽定千歲,故不吊死,莊嚴死屍,置四衢道。有鳥名憂尉禪伽,接置他方,其地柔軟,隨足隱起,大小便時,地為開坼,利已還合。其人前世修十善行,來生此洲,壽命千歲,不增不減,命終之後,生天善處,人定千歲,故死不哭吊,佛不出生,故不聞佛法,此所以為八難之一也。南洲有佛法可學,故大乘根器,多生其中,以壽命短促,眾苦逼迫,故怖畏發心,勤修道行,此其所以為四洲之勝也。如上所引,上至於佛,下至於色界四禪天,雖真妄有殊,皆務修性而不修命,雖不修命,而諸報命,壽量長久,身相殊好。蓋性猶形聲,命猶影響,性之形聲,既端且和,而命之影響,目直而順。若欲界諸大,但修上品十善,其所感報,亦超勝諸僊,豈假修命之所得耶?至於北鬱單越,本為人道論品,位在諸僊之下,而報命勝樂,反乃過之,因修十善之所感,亦修命之所致乎?故知欲冀形神俱妙者,莫貴乎佛之真性真命,欲證真性真命者,莫先乎明心見性,其次莫大乎稱性而修,又其次莫要乎功德資成。此之三法,修佛道者,缺一而不可,謂之務修性而不修命,雖不修命,而真命自然,果報不忒,猶響之應聲,影之隨形。有智之者,惟務乎形端聲和而已,何必區區以煉精氣神,而謂之性命雙修,形神俱妙哉?或問曰:精氣命也,神性也,釋氏雖修性不修命,而神之為性亦修之,何總排斥三者俱非乎?況曰成佛形神俱妙,苟不煉神,何以臻乎?對曰:所言成佛性命兼美、形神俱妙者,乃就神僊之言以為超勝之說,其實佛果不可以性命名形神召。蓋凡可言形神性命者,以有精氣神故也。佛之法報二身,不從父母胞胎生,故不可言精。從胞胎精氣之所生,則秉形於氣,既不秉此,故不可以言氣。夫秉精氣者,以有識神故也。佛久轉人識以成四智,故不可以言神。神僊家之言性命者,不過以識神為性,以精氣為命。佛無此三,寄世俗以談性命,亦寄世俗以言形神,豈世間精氣神之所形容哉?或又問曰:僊家談性命,命固精氣神也,其所修性亦與釋氏同,何總排為神識耶?對曰:據彼所談情性極妙者,而曰東三南二同成五,北一西方四共之,戊巳還從生數五,三家相見結嬰兒。謂東三木也,我之性也;西四金也,我之情也;南二火也,我之神也;北一水也,我之精也。性乃心之主,心乃神之主(云云)。是皆不出五行,非識神而何?又問曰:據南嶽思大禪師發願文,欲學五通僊人延壽,以弘末法。夫思大乃台宗一大祖師,現生證入圓家十信,與佛地位相去非遙,尚欲學僊,則知僊道位同於佛,何乃反云僊不及之?對曰:南嶽大師深入圓位,不可測量,以迹求之,具兩種心:一丈夫心,一老婆心。志公和尚寄聲於南嶽云:老和尚終日間灰頭土面,何不向紅塵中度眾生去?南嶽答云:十方諸佛被我一口吞盡,有何眾生可度?此丈夫心也。若發願文,願學五通神僊者,乃南嶽老婆心切,冀延壽命,在於末劫佛法將滅之時,流通般若,使佛法慧命不絕,度諸剛強濁惡眾生。蓋此婆心有所感激而發,因當時諸惡論師見大師道德隆盛,孜孜流通般若,橫生嫉妬,以種種毒藥數來害命,以道力故,絕而復甦。故發心造金字般若畢,而發弘誓願,有正意、別意。正意願留經及身以待彌勒,別意欲求五通延壽。然雖有其心而無其事,是以報滿亦取圓寂,黃金鎖子骨尚留南嶽山三生塔下,蓋可驗也。今之學者帶異事佛,每援此以為口實,因誡之曰:有南嶽兩種心則可。一丈夫心上求佛道心也,尚不見一眾生可度,即佛道在南嶽有所不取,況僊道乎?一老婆心下化眾生心也,尚欲垂形九界,雖三途有所不避,矧僊道乎?若此兩心,或闕一種,皆名半邊漢。若擇其宜所從事,寧可具於前心,不可有於後意。蓋今末法道心難得其正,一涉此念,便為貪生怕死漢,墮落見愛邪魔之網。如是師僧,吾見之矣。一萌此念,則無所而不至,僊道既無所成,佛道又所不收,竟墮魔羅之網,泥犂劫壽何辭?學佛道者,其誡之哉!其慎之哉!或又問曰:僊宗云:精有真精,非交遘之精;氣有真氣,非血氣之氣;神有真神,非神識之神。故三家相見結嬰兒者,蓋化精氣神三者以為大丹。所謂鍊精化氣,鍊氣化神,鍊神還虗,乃以天地為[日/析]爐,日月為水火,陰陽為化機,取後天坎男離女互相交遘,復還先天乾坤父母,謂之乾宮交點落黃庭,豈可以精氣神為言乎?對曰:據爾所言,任談玄妙,灼然未離乾坤陰陽、造化五行,不過煅煉識神,堅固妄想,以生滅妄想為因,焉能契合真常性命哉?又曰:釋氏修性不修命,但煉陰神,如捕風捉影,無有真實。神僊家性命雙修,是煉陽神,形神兼妙,如青天白日,無所不麗。昔者一僧一僊,同約出神,去賞瓊華,各各袖華而歸,以為之驗。僧則袖取無華,僊則華在非虗。以此為證,則僊勝於釋多矣!何乃斥之以為虗妄乎?對曰:入定出神,佛門呵為播弄精魂,鬼家活計,小乘教中尚所不取,況大乘乎?若果有此僧,乃釋門外道高尚之人,以涕唾視之,不足掛人齒牙,不則乃道流妄為此說以誣僧爾!或又問曰:近見道書,合三教以為一家,謂神僊之金丹,同釋氏之圓覺,則何彼何此而苦斥之?對曰:彼果能會金丹為圓覺,以圓覺為所宗,捨神僊而為金僊,此余菩薩願之本心也,又何拒之?但恐此說有言無旨,不過援圓覺以為己助,雖曰同之,實欲勝之,還以形器上下為辭,形神俱妙為說,不徒以劣均勝,且將以勝為劣,所謂無上醍醐,遇此等人,翻成砒霜鴆毒者也。
○(六天趣二:初、別示諸天三:初、欲界二:初、正標六:初、四天王天。)阿難!諸世間人,不求常住,未能捨諸妻妾恩愛,於邪婬中,心不流逸,澄瑩生明,命終之後,鄰於日月,如是一類,名四天王天。
阿难啊,世上很多人,他们不追求永恒不变的境界,也放不下对妻子、小妾的恩爱牵绊。但是,他们在不正当的男女关系上,能够控制住自己的心,不让它放纵沉溺。因为内心保持清净、澄澈,从而生发出光明。这样的人命终之后,就会投生到离太阳和月亮很近的地方。像这样的一类众生,就叫做四天王天。
【觧】温陵曰:未能离欲,且能窒欲,使爱水不流,则湛性澄莹,故能初天托生也。六天由修五戒十善而致,今但约欲微增胜者,爱欲为轮回根本,前明沦坠,亦始于此,此明超腾,亦始于此,意使初心未能成就禅定智慧,且疾断根本,则轮回可出也。
温陵法师解释说:如果还不能完全摆脱欲望,至少能克制欲望,让贪爱之水不再泛滥,这样本性的清净就能显现出来,所以能够投生到初禅天。六欲天的境界,是通过修持五戒十善而达到的。这里主要针对欲望还比较轻微但有所增长的情况。贪爱欲望是轮回的根本,前面讲堕落是从这里开始,这里讲超升也是从这里开始。意思是,初发心的人如果暂时还不能成就禅定和智慧,只要赶快斩断这个根本,就可以脱离轮回了。
【疏】天台曰:经明诸天位次,有旁正二意。正则备明天趣,以为圆修行人,竖出三界失错之戒备。盖生天受福,虽非本意,惑之伏断厚薄,而报有精麤,苟未出三界,而清升焉免?一不知此,则随禅生着,中途因依未证,谓证成增上慢失。且三禅之乐,其乐无央,认为涅槃,住而不前。小乘之极果尚无,大乘之实报何在?是不可不知,故备明之也。旁则寄勗圆修行人,要须三学毕备。如清升元首,已云心不邪婬;忉利天人,加以正婬微薄,以至六天,乃云了然超越。非以四重之初,分轻重以阶麤妙乎?至于空居四天,必修未到之定,矧四禅四空,从定得名,而无欲无染,乃出欲界。圆修行者,其可以无戒定破惑,能出三界乎?此二则意在言外者也。若其明勗,则曰:诸世间人,不假禅那,无有智慧。合而言之,岂非三学缺一而不可乎?今之言大乘者,则一以慧学为高尚,而曰定不必修,戒不必急。请以经意,试着思之。经文凡为两科:初、别示诸天,二、总结虗妄。别示为三:初、欲界,二、色界,三、无色界。法华疏云:天者,天然、自然胜、乐胜、身胜。故论云:清净光洁,最胜最尊,故名为天。苟非最胜之因,岂生最胜之处?言最胜因者,所谓十善。由其三业,防止过非,有顺理义,即名十善。以兹十善,运出五道,故此十戒,名曰天乘。若单修上品十善,乃欲界二天:一、四天王天,二、忉利天。若修十善,兼坐未到定,乃生三夜摩天,四兜率天,五化乐天,六他化自在天。由禅定力故,使四天皆悉居空,不依于地。若修根本四禅,离欲麤散,则生色界。若厌色笼,修四空定,生四空天,名无色界。今初。欲界一天,为清升之元首,居须弥山半,去地高四万二千由旬。东方黄金埵城,名上贤,持国天王所居。南方琉璃埵城,名善见,增长天王所居。西方白银埵城,名周罗,广目天王所居。北方水晶埵城,名天敬,多闻天王所居。身长半里,衣重半两,寿五百岁,以人间五十岁为一昼夜。今经则惟以十善中,持邪婬戒,心不流逸,澄莹生明为因,以居邻日月为果。夫日月,人间世之光明,至圆满者也。苟无戒明,焉能与邻?庆喜以邪婬致堕,而启教盖有由也。
天台大师说:这部经详细说明了各种天界的等级次序,包含主要和次要两层用意。主要的用意,是完整地说明天道的情况,以此作为修行圆满者的警示,提醒他们如果修行方法有误,就无法真正跳出三界。因为即使投生到天界享受福报,也并非修行的根本目的。烦恼的深浅、断除的程度不同,所得到的果报也有精细和粗糙的差别。只要还没有跳出三界,即使升到清净的天界,又怎能避免轮回呢?如果不明白这个道理,就会随着禅定境界而产生执着,修行到一半,把未证得的境界误认为是已经证得了,这就犯了“增上慢”的过失。而且,像三禅天的快乐,那种快乐无边无际,修行人很容易把它误认为是涅槃境界,就此停住,不再前进。这样一来,连小乘的最高果位都得不到,大乘的真实果报又从哪里来呢?这是不能不知道的,所以经文要详细说明。次要的用意,是借此勉励修行圆满的人,必须将戒、定、慧三学都完备修持。比如,经文讲到欲界第一天时,就已经说“心不邪淫”;到了忉利天,则说邪淫的念头更加微薄;一直到欲界六天,才说“了然超越”。这不正是从持戒的轻重程度,来区分果报的粗糙与微妙吗?至于居住在虚空中的四天,必须修习“未到定”才能往生;更何况色界的四禅天和无色界的四空天,都是从禅定得名,要无欲无染,才能超出欲界。修行圆满的人,难道可以不靠戒律和禅定来破除烦恼,就能跳出三界吗?这两层用意,都隐含在文字之外。如果说到直接的勉励,经文说:“诸世间人,不假禅那,无有智慧。” 合起来看,这难道不是说戒、定、慧三学缺一不可吗?现在有些谈论大乘佛法的人,一味推崇智慧之学,认为禅定不必修,戒律不必急着持守。请他们根据经文的深意,好好思考一下吧。经文内容分为两大部分:第一,分别指示各种天界;第二,总结这一切都是虚妄。分别指示的部分又分为三小节:一、欲界天,二、色界天,三、无色界天。《法华经》的注疏说:“天”的意思是天然、自然殊胜、快乐殊胜、身体殊胜。所以论典说:清净光洁,最为殊胜尊贵,所以叫做“天”。如果不是最殊胜的业因,怎能投生到最殊胜的地方呢?所谓最殊胜的业因,指的就是“十善”。因为身、口、意三业能够防止过错,顺应正理,就叫做十善。凭借这十善业,可以超出五道轮回,所以这十种戒行,被称为“天乘”。如果单单修习上品的十善业,会投生到欲界的两层天:一、四天王天,二、忉利天。如果修习十善,同时兼修“未到定”,就会投生到欲界第三层夜摩天、第四层兜率天、第五层化乐天、第六层他化自在天。由于禅定的力量,使得这四层天都居住在虚空中,不依靠大地。如果修习根本的四禅,脱离了欲界的粗重和散乱,就会投生到色界天。如果厌弃色身的束缚,修习四空定,就会投生到四空天,叫做无色界。现在开始讲第一部分,欲界天。第一天,是升入天界的开端,位于须弥山的半山腰,距离地面有四万二千由旬高。东方是黄金埵城,名叫上贤,是持国天王居住的地方。南方是琉璃埵城,名叫善见,是增长天王居住的地方。西方是白银埵城,名叫周罗,是广目天王居住的地方。北方是水晶埵城,名叫天敬,是多闻天王居住的地方。这里的天人身长半里,衣服重半两,寿命五百岁,以人间的五十年为一昼夜。本经则特别指出,以十善中的“不邪淫戒”为因,心中不散乱放逸,保持清净澄澈而生起光明,以此作为因行;以居住之处邻近日月作为果报。日月,是人世间最圆满的光明。如果没有持戒的清明,怎能与日月为邻呢?阿难尊者曾因邪淫的因缘而险些堕落,佛陀因此开启教法,这是有缘由的啊。
○(二、忉利天)於己妻房婬愛微薄,於淨居時不得全味,命終之後超日月明居人間頂,如是人類名忉利天。
(二、忉利天)他们对自己妻子的情欲已经很淡薄了,在清净独处的时候,连一点欲望的滋味都尝不到。这样的人命终之后,会超越日月的光明,居住在人类世界的最高处。这样的人类,就叫做忉利天。
【觧】孤山曰:忉利,此云三十三,帝释统焉。温陵曰:此爱薄于前,故报居其上,后递然也。净居,谓清净自居之时,未全清净之味,为有微爱故也。日月居须弥腰,忉利居顶,以澄莹增明,故能超之。
孤山法师说:忉利天,翻译过来就是三十三天,由帝释天统领。温陵法师说:这里的欲望比下面的天界淡薄一些,所以果报就比下面高,越往上欲望越淡,果报也越高,后面各层天都是这样。净居天,指的是修行者处于清净自住的境界,但还没有达到完全清净的状态,因为还有微细的执着存在。日月在须弥山的山腰,忉利天在须弥山顶,因为位置更高、更澄澈光明,所以能超越日月。
【疏】天台曰:前名地居初天,此名地居二天。盖三十三天居须弥之极顶,去地高八万四千由旬,善见大城周万由旬,极世间之庄严,身长一里,衣重六铢,寿一千岁,以人间百岁为一昼夜。今经以正婬微薄为因,以超日月明为果,前适与邻,今则超之。可见婬欲之情为沉坠之本,净戒之想为升济之因也。
天台说:前面提到的叫地居初天,这里说的是地居二天。三十三天位于须弥山的最高处,距离地面有八万四千由旬那么高。善见大城方圆一万由旬,是世间最庄严的地方。那里的天人身体高一里,衣服只有六铢重,寿命一千岁,他们的一天一夜相当于人间一百年。
这部经里说,以正淫心念微薄为因,就能获得超越日月光明的果报。前面提到的天人只是和邻居差不多,现在则超越了。由此可见,淫欲的念头是沉沦堕落的根本,清净持戒的念头则是上升超脱的原因。
○(三、須𦦨摩天)逢欲暫交,去無思憶。於人間世,動少靜多。命終之後,於虗空中,朗然安住。日月光明,上照不及。是諸人等,自有光明。如是一類,名須𦦨摩天。
三、须焰摩天
这些众生遇到欲望时,只是短暂接触,过后就不再思念回忆。他们在人间时,活动少而安静多。命终之后,便在虚空中,明朗安然地住着。日月的光明,向上照不到他们。这些众生自己就有光明。像这样的一类,叫做须焰摩天。
【觧】温陵曰:欲心不作,故动少静多也。六欲下二名地居天,上四名空居天,不须日月而常明,以莲华开合分昼夜,故名时分。
温陵法师解释说:因为欲望心不再生起,所以心动减少,宁静增多。六欲天的下面两层叫地居天,上面四层叫空居天。那里不需要日月,却总是光明,用莲花开放和闭合来区分白天和黑夜,所以叫做时分别天。
【疏】天台曰:此天为空居之首,身长一里半,衣重三铢,寿二千岁,以人间百岁为一昼夜。今经以逢欲暂交,去无思忆,动少静多为因,身有光明,不假日月为果,谓欲情又薄于前也。此天加修未到定,由其未入根本定故。如止观云:若端坐摄身,调和气息,泯然澄静,身如云影,虗豁清净,而犹见有身心之相,是则名为欲界定也。从此已去,忽然不见欲界定中身首、衣服、床铺等事,犹如虗空,冏冏安隐。身是事障,事障未来,障去身空,未来得发,如是名为未到定相。以此而言,则前之二天,已有欲界之定。故初天云澄莹生明,次天云于净居时不得全味,岂非约一分俗人好修禅者,渐渐窒欲而然乎?今天则云动少静多,岂非欲界定已成,兼坐未到定将成之相乎?第四天云一切时静,则兼下二天已成未到定,而根本之禅亦兼修之也。
天台宗说:这个天界是空居天的最上层,天人的身体有一里半那么长,衣服只有三铢重,寿命有两千岁,用人间一百年当作他们的一昼夜。
现在这部经里说,他们遇到欲望时只是短暂接触,过后就不再思念回忆,行动少、安静多是他们的因;身体自身有光明,不需要借助日月是他们的果。这说明他们的欲望比前面的天界更淡薄了。
这个天界的天人还加修了“未到定”,因为他们还没有进入“根本定”。就像《止观》里说的:如果端坐着收摄身体,调和气息,内心一片澄清寂静,身体感觉像云影一样,空虚开阔,清净无染,但还能感觉到有身体和心的存在,这就叫做“欲界定”。
从这以后,忽然感觉不到欲界定中的身体、头、衣服、床铺这些东西了,好像虚空一样,明明朗朗,安稳宁静。身体是具体事物的障碍,这个障碍去除了,身体的感觉空了,未来的定境才能生起,这就叫做“未到定”的状态。
照这么说,那么前面两个天界的天人,已经具备了欲界的定力。所以第一个天界说“澄净明亮,生出光明”,第二个天界说“在清净安住时,还不能完全体味定境”,这难道不是指一部分世俗人中喜好修禅的,逐渐克制欲望而达到的状态吗?
现在这个天界说“行动少、安静多”,难道不是欲界定已经成就,并且兼有未到定将要成就的迹象吗?第四天说“一切时中保持安静”,那就说明它兼有下面两个天界已经成就的未到定,而且根本禅也一起在修了。
○(四兜率天)一切時靜,有應觸來,未能違戾。命終之後,上昇精微,不接下界諸人天境,乃至劫壞,三灾不及。如是一類,名兜率陀天。
兜率天在任何时候都保持安静,如果有需要接触的事物到来,也不会违背抗拒。生命结束之后,会上升到精微的境界,不接触下界的人道和天道环境,甚至到了世界毁灭的时候,三种灾难也影响不到这里。像这样的一类,就叫做兜率陀天。
【觧】温陵曰:虽静心愈多,亦未免应触。此能少欲,未能无心也。兜率天有内院、外院,三灾至三禅,而此言不及者,约内院言之。精微不接,皆内院之事也。
温陵法师解释说:虽然内心越来越平静,但还是免不了会受到外界事物的影响。这说明只能减少欲望,还没能达到完全没有妄想的境界。兜率天分为内院和外院,通常说三灾会影响到三禅天,但这里没有提到外院,是专指内院的情况来说的。那些精微的、不直接接触外界干扰的境界,都是内院的事情。
【疏】天台曰:此为空居二天,身长二里,衣重一铢半,寿四千岁,以人间四百岁为一昼夜。今经则以一切时静,有应触来,未能违戾为因;以上升精微,不接下界为果。有内院外院,宜是约求生内院者言之也。若然,则凡求生内院者,不可单约事善,应修禅定,至未到定,然后可生。故求生内院,欲见弥勒菩萨者,当修三法:一、上品十善,二、大乘禅定,三、发往生深愿。如此三法,缺一不可。苟以片善而欲往生,是犹见弹而求鹗炙也。或问:何必禅定及以发愿?答曰:若无未到,或恐不及,不及则或生下天及以外院;若无深愿,或恐过之,生于上天。
天台大师说:这是住在虚空中的两种天界,那里的人身高有两里,衣服只有一铢半重,寿命有四千岁,用人间的四百年算作他们的一昼夜。这部经里讲,能保持内心时时清净,当外界事物来干扰时,内心也不起冲突,这是修行的因;由此境界不断提升,变得精微,不再与下界接触,这是所得的果。这层天有内院和外院的分别,这里主要是针对那些发愿要往生到内院的人来说的。如果是这样,那么凡是想要往生到内院的人,不能只做一般的好事,还应该修习禅定,要达到“未到定”的境界,这样才可以往生。所以,想要往生内院、见到弥勒菩萨的人,应当修习三种方法:第一,修上品的十种善行;第二,修习大乘的禅定;第三,发起往生内院的深切誓愿。这三种方法,缺一不可。如果只靠一点点善行就想往生,那就像看见弹弓就以为马上能吃到烤鸟肉一样。有人会问:为什么一定要禅定和发愿呢?回答说:如果没有达到“未到定”的境界,恐怕修行不够,修行不够就可能投生到较低的天界或者外院;如果没有深切的誓愿,恐怕又会修行过头,投生到更高的天界去了。
○(五、樂變化天)我無欲心,應汝行事。於橫陳時,味如嚼蠟。命終之後,生越化地。如是一類,名樂變化天。
(五、乐变化天)我没有欲望之心,只是配合你行事。在身体接触时,感觉就像嚼蜡一样毫无滋味。命终之后,会投生到变化自在的天界。像这样的一类众生,就叫做乐变化天。
【觧】温陵曰:此无心而境自至,曰横陈嚼蜡,言味甚薄也。诸天皆有报境,而此天乐自变化以受用,越于下天,故名越化。
温陵解释说:这是说心不执着,境界自然显现,叫做“横陈嚼蜡”,意思是味道很淡薄。所有天界都有各自的果报境界,而这一天的快乐是自然变化产生的享受,超越了下面的天界,所以叫做“越化”。
【疏】天台曰:此为空居三天,身长二里半,衣重一铢,寿八千岁,以人间八百岁为一昼夜。此经以欲情味如嚼蜡为因,以乐境自变化受用为果。盖欲情更薄,定力转胜,故因果皆越于下天也。横陈字,乃译经者用宋玉讽赋而润色之,彼云:𪫟惕之心兮徂之床,横自陈兮君之傍。
天台宗解释说:这三层天是住在空中的,天人身体有两里半高,衣服只有一铢重,寿命有八千岁,用人间的八百岁作为他们的一昼夜。这一层天修行的因,是看透了欲望情爱就像嚼蜡一样没味道;得到的果报,是能自己变化出快乐的境界来享受。因为这里的欲望比下面几层天更淡薄,禅定功夫也更厉害,所以因果境界都超过了下面的天。
“横陈”这两个字,是翻译佛经的人借用宋玉《讽赋》里的句子来润色的。那篇赋里说:“我怀着惊惧不安的心来到你的床前,横卧在你身旁向你倾诉。”
○(六、他化自在天)無世間心,同世行事,於行事交,了然超越,命終之後,徧能出超化無化境,如是一類,名他化自在天。
第六层天,叫做他化自在天。
这一层天的天人,已经没有世间凡夫的心念,但他们仍然会像世间人一样行事。在一切行为与交往中,他们都能清清楚楚地超越出来,不执着其中。
当他们的寿命终结后,能够普遍地超越并出离“有变化”和“无变化”的境界。
像这样的一类天人,就叫做他化自在天。
【觧】温陵曰:了然超越,言全无味也。化即第五天,无化即下天也。诸欲乐境,不劳自化,皆由他化而自在受用,名他化自在也。吴兴曰:准天台说,六欲天业,皆以十善为本。若兼护法心,是四天王业。若兼慈化人,是忉利天业。若兼不恼众生,善巧纯熟,是𦦨摩天业。若兼修禅定,麤住细住,是兜率天业。欲界定,是变化天业。未到定,是他化天业。今经止约欲事轻重而分六天者,应有二义:一是阿难发起之缘故,二是欲界受生之本故。
温陵法师解释说:了然超越,意思是完全没有欲望的滋味。化就是指第五层天,无化就是指下面的天。各种欲望享乐的境界,不用自己费力变化,都是由别人变化出来而自己自在享用,所以叫他化自在天。
吴兴法师说:按照天台宗的说法,六欲天的业报,都是以修行十善为根本。如果再加上护持佛法的心,就是四天王天的业报。如果再加上慈悲教化他人,就是忉利天的业报。如果再加上不恼害众生,善巧方法纯熟,就是焰摩天的业报。如果再加上修习禅定,达到粗住、细住的境界,就是兜率天的业报。达到欲界定的禅定,就是变化天的业报。达到未到定的禅定,就是他化天的业报。
现在这部《楞严经》只根据欲望事情的轻重来区分六欲天,应该有两个原因:一是因为阿难尊者发起这部经的因缘,二是因为欲望是欲界众生受生的根本缘故。
【疏】天台曰:此为空居四天,身长三里,衣重半铢,寿一万六千岁,以人间一千六百岁为一昼夜。此经以欲情于行事交,了然超越为因,谓超越其蜡味也,以徧能超化无化境为果。前三天皆坐未到定,或深或浅,俱未成就,至于此天,方乃成之。此中应有二天,一正一邪:正则未到定成,更加修根本,能生色界初禅;邪则魔罗波旬,寿三万二千岁,耽着欲境,住而不前,报尽还来,散入诸趣。或问:诸天寿命长短,定耶?不定耶?报尽定散,入诸趣耶?答曰:经论多约一分住果报,不更进修者而言。若进修者,随禅上生,寿应无定;若不上生,散入诸趣何疑?
天台宗解释说:这是住在空中的四层天,那里的人身体有三里高,衣服只有半铢重,寿命一万六千岁,用人间的一千六百年作为他们的一天一夜。这部经认为,把欲望情感在行为中彻底超越作为原因,就是说超越了那种像蜡一样黏腻的滋味;把能够普遍超越、转化所有境界作为结果。前面三层天的修行者,都处在“未到定”的状态,有的深一些,有的浅一些,都还没有真正成就,到了这一层天,才算是修成了。这里应该有两种天,一种是正的,一种是邪的:正的那一种,成就了“未到定”,再进一步修习根本禅定,就能往生到色界的初禅天;邪的那一种,就是魔王波旬,寿命三万二千岁,他沉溺在欲望的境界里,停滞不前,福报享尽之后,就会重新散落到各种生命形态中去。有人问:诸天的寿命长短,是固定的吗?还是不固定的呢?福报享尽后,是注定会散落到各种生命形态中去吗?回答说:佛经和论典大多是根据那一类安住于果报、不再继续进修的众生来说的。如果是继续进修的,随着禅定境界提升而往生更高层次,寿命应该是不固定的;如果不再往上提升,那散落到各种生命形态中去,又有什么可怀疑的呢?
○(二、結示)阿難!如是六天,形雖出動,心迹尚交。自此以還,名為欲界。
二、总结说明
阿难啊!这六层天,虽然身体能自由活动,但心里还有欲望的念头。从这往下,都叫做欲界。
【觧】吴兴曰:形虽出动,此对人僊二趣,得出动之名。心迹尚交,谓欲心事迹,犹有交合之相。故俱舍颂曰:六受欲交抱,执手笑视婬。此言地居两天则形交,𦦨摩则勾抱,兜率则执手,变化则对笑,他化则相视。须知彼文,各据六天受欲而说。今经只就人中辨欲事轻重,用显六天感报不同也。
吴兴法师解释说:虽然身体已经能够自由活动,但这是相对于人和仙这两种生命形态来说的,所以被称为“出离动身”。然而,内心的欲望和外在的行为仍然交织在一起,意思是欲望的念头和实际的行为,还有相互结合的表现。
所以《俱舍论》的偈颂说:六种欲界天享受欲望的方式不同,有交合、拥抱、牵手、相视而笑、对视生淫。这是说,居住在须弥山附近的两层天还有身体交合;夜摩天是拥抱;兜率天是牵手;化乐天是相对微笑;他化自在天则是互相注视。
要知道,《俱舍论》那段文字,是分别根据六层欲界天享受欲望的方式来描述的。而我们现在这部经,只是针对人间来辨别欲望之事的轻重程度,用这个来说明为什么感召的果报会上升到不同的六层天。
【疏】吴兴又曰:应作四句料简:一、形交心不交,即此经第六亦通第五也;二、心交形不交,即俱舍后二也;三、心形俱交,即经俱舍皆前四也;四、心形俱不交,如初禅以上也。道欢法师引楼炭经云:欲界诸天,具有十法:一、飞来无限数;二、飞去无限数;三、去无碍;四、来无碍;五、天身无有皮肤筋脉血肉;六、身无不净,大小便利;七、身无疲极;八、天女不产;九、天目不睡;十、身心随意,好青则青,好黄则黄,余色皆然。
吴兴法师又说:应该用四种情况来分析: 第一种,身体接触但心不接触,就是这部经里说的第六种情况,也通第五种情况; 第二种,心接触但身体不接触,就是《俱舍论》里说的后两种情况; 第三种,心和身体都接触,就是经和《俱舍论》里都说的前四种情况; 第四种,心和身体都不接触,比如初禅以上的境界。
道欢法师引用《楼炭经》说:欲界的天人,具备十种特点: 一、飞来没有数量限制; 二、飞去没有数量限制; 三、去的时候没有障碍; 四、来的时候没有障碍; 五、天人的身体没有皮肤、筋脉、血肉; 六、身体没有不干净的东西,没有大小便; 七、身体不会疲劳; 八、天女不生产; 九、天人的眼睛不睡觉; 十、身体和心意能随意变化,喜欢青色就变青色,喜欢黄色就变黄色,其他颜色也都是这样。