大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第十
师子林沙门 惟则 会解
天台山沙门 传灯圆通疏
○(四行陰二:初、結前生後二:初、結前想盡。)阿難,彼善男子修三摩地想陰盡者,是人平常夢想消滅,寤寐恒一,覺明虗靜,猶如晴空,無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河,如鏡鑑明,來無所粘,過無蹤迹,虗受照應,了罔陳習,惟一精真。
○(四行阴二:初、结前生后二:初、结前想尽。)阿难,那些善男子修行三摩地,达到想阴尽除的境界时,这人日常的梦想都已消失,醒时与睡时恒常如一,觉性明朗、心境虚静,犹如晴朗的天空,不再有粗重的前尘往事残留心中。观看世间一切大地山河,如同明镜照物,来时不粘着,过去无踪迹,只是虚明地映照现前,完全没有了旧日习气的牵缠,唯剩纯粹精一的真实心体。
○(二、生後行相二:初、示二相二:初、不盡相。)生滅根元從此披露,見諸十方十二眾生畢殫其類,雖未通其各命由緒,見同生基,猶如野馬熠熠清擾,為浮根塵究竟樞穴,此則名為行陰區宇。
○(二、生起后的行相分两部分:初、显示两种相状二:初、不尽的相状。)生灭的根本源头从此显露,看见十方世界中十二类众生的全部种类,虽然还未通达它们各自生命的来龙去脉,但已见到它们共同的生命基础,就像旷野中蒸腾的阳焰,闪烁晃动,清虚纷扰,成为浮根外尘(感官对象)最终的枢纽与巢穴,这就叫作行阴的范畴境界。
【觧】温陵曰:通叙想灭行现也。浮动妄习,昼明则想,夕瞢则梦,汩乱性真,莫得而一,扰动觉明,莫得而静。故想阴尽者,梦想消灭,寤寐恒一,觉明虗静,犹如晴空也。五阴前麤后细,故想尽则无麤重影事,虽观万象,而无想念,故如镜鉴明,无粘无迹,虗受照应,了无陈习,惟一精真,明极如此,故幽隐行阴,于是披露也。行为万化生灭根元,故其相披露,则十二类生之元,无不殚见,各命由绪识也。同生基,行也。扰动幽隐,故譬野马,乍生乍灭,故曰熠熠。无复麤影,故曰清扰。根尘运止,皆本于此,故曰究竟枢穴也。孤山曰:虽未下,谓虽未能别相,见彼众生,修因趣果,因由端绪,已能总相,见彼生类,俱由行起,名此行阴,为同生基。野马,阳𦦨浮埃也。熠熠,光耀闪烁之貌。清扰,即下文幽清扰动是也。
温陵禅师解释说:这是总体说明想阴灭除后行阴显现的状态。浮动虚妄的习气,白天清醒时表现为念头,夜晚昏沉时表现为梦境,扰乱本性的真实,无法保持统一,搅动觉悟的清明,无法获得安宁。所以想阴除尽的人,梦想消失灭绝,醒着和睡着时始终如一,觉知清明虚灵宁静,犹如晴朗的天空。五阴的障碍是前面粗重后面细微,所以想阴除尽就没有粗重的虚妄影像事物,虽然观察万物现象,却没有想念执着,所以如同明镜照物,没有黏着没有痕迹,虚灵地接受映照应对,完全没有旧习残留,只剩下纯粹的真实,清明到如此程度,所以幽深隐秘的行阴,就在此时显露出来了。行阴是万物变化生灭的根本源头,所以它的相状显露时,十二类众生的根本源头,就都能清楚看见,各自生命的来由头绪就是识阴。共同生存的基础,就是行阴。它扰动幽深隐秘,所以比喻为旷野的阳焰,忽生忽灭,所以说闪烁不定。不再有粗重影像,所以说清澈扰动。根尘的运作停息,都根源于此,所以说终究是枢纽关窍。孤山禅师说:虽然未能以下,是说虽然还不能分别具体相状,看见那些众生修习因缘趋向果报的具体缘由头绪,但已经能总体相状,看见那些生命类别,都是由于行阴生起,所以称这个行阴为共同生存的基础。野马,是指阳热浮动的尘埃光影。熠熠,是光辉闪耀闪烁的样子。清扰,就是下文所说的幽深清澈扰动不安的状态。
【疏】天台曰:想阴尽者下,先牒定。想尽是人去,释成。先明想尽之体,次明想尽之用。言是人平常梦想消灭,寤寐恒一者,盖梦因想有,日既结为诸想,虽见闻不惑;夜则发为六梦,即颠倒错乱,故寤寐不得恒一。今之行者,想阴既尽,则平常梦之与想,二俱消灭;寤之与寐,其心恒一。而本觉妙明,虗而无物,静而不动,犹如晴明虗空,无复麤重前尘,如浮云微风之影事矣。次明想尽之用。谓既得此体,则六根之用,亦复微妙。故观诸世间大地山河六尘之境,凡对根之时,如镜鉴明,虽形对像生,物来心亦不为尘之所粘,而趣外奔逸;物去尘亦不为心之所览,而聚缘内摇。体则虗其所受,而用则无不照应。惟其如此,故六根照用,而了罔陈习,独一精真虗静觉明而已。此结前想尽之相也。次生后行相中,初明不尽相。盖想阴既灭,而行阴现前,生灭根元,从此披露。犹如磨镜,又刮去一层麤垢,则行阴之微细影事现前。故见诸十方十二众生,毕殚其类,虽未通其各命由绪者,言识阴犹为行阴所覆也。见同生基,犹如野马,熠熠清扰。此正指行阴微细影事,犹如野马,其相熠熠。谓清扰之状,既如阳𦦨,又如熠耀,而似有似无,而乍明乍暗也。盖行阴遍前三阴,其动也麤;今在本阴,其生灭也细,乃为浮尘根。究竟枢穴,正以六门开闭,所司者在于枢穴,想固当其先,而犹未若行以为之究竟,是为行阴区宇也。补遗云:周礼?列子:梦有六候:一曰正梦,平居自梦;二曰蘁梦,惊愕而梦;三曰思梦,思念而梦;四曰寤梦,觉时道之而梦;五曰喜梦,喜悦而梦;六曰惧梦,恐怖而梦。法华文句云:唯佛不梦无疑,无习气故,从五事故有梦。如偈说:以疑心分别,学习因现事,非人来相语,因此五事梦。五事六候,皆本想阴熏闻云。智论第九十二云:眠有二种:一者眠而梦,二者眠不梦。阿罗汉非为安隐着乐故眠,但受四大身法,应有食息眠觉,是故少许特息名为眠,不为梦眠。
天台宗说:从“想阴尽者”往下,是首先标定。想阴尽的人,是解释其成因。先说明想阴尽的体性,再说明想阴尽的功用。说这个人平常梦想消灭,醒时睡时心念恒常统一,这是因为梦由想生,白天既然积聚了各种念头,虽然见闻不迷惑;夜晚就会发为六种梦境,就是颠倒错乱,所以醒时睡时不能恒常统一。现在的修行人,想阴既然已尽,那么平常的梦与想,两者都消灭了;醒时与睡时,他的心恒常统一。而本觉的妙明真心,虚廓而没有实体,寂静而不动摇,犹如晴朗明净的虚空,不再有粗重的前尘影事,就像浮云微风的影子一样了。其次说明想阴尽的功用。是说既然证得这个体性,那么六根的功用,也就变得微妙。所以观察世间一切大地山河等六尘境界,凡是面对根尘相对之时,就像明镜照物,虽然有形相对、影像生起,外物来了,心也不被尘境所粘著,而向外奔逸追逐;外物去了,尘境也不被心所攀缘揽取,而聚集因缘在内动摇。体性上则虚灵其能受之心,而功用上则无不照应明了。正因为如此,所以六根照用之时,了无过去陈旧的习气,唯独剩下一个精纯真实的虚静觉明而已。这是总结前面想阴尽的状态。接着引生后面行阴的相状,先说明想阴未尽之相。因为想阴既已灭除,而行阴便现前,生灭的根本源头,从此披露。就像磨镜子,又刮去一层粗垢,那么行阴的微细影事就现前了。所以能看见十方世界十二类众生,完全穷尽其种类,虽然还未通达它们各自命根由来的头绪,是说识阴还被行阴所覆盖。看见同分生死的根基,犹如野马阳焰,闪烁晃动,清澈扰动。这正是形容行阴微细的影事,犹如野马,其相状闪烁不定。说那清澈扰动的样子,既像阳焰,又像萤火闪烁,似有似无,乍明乍暗。因为行阴遍及前面的色、受、想三阴,它的动相是粗的;现在在行阴自身这一阴,它的生灭相是细微的,乃是作为浮尘根(感官)的究竟枢纽所在。正因六根门的开闭,所掌管的关键在于这个枢纽,想阴固然是它的先导,但还比不上行阴作为最终的究竟动力,这就是行阴的范畴和状态。补遗说:周礼?列子记载:梦有六种征候:一是正梦,平常安居时自然做的梦;二是蘁梦(噩梦),因惊愕而做的梦;三是思梦,因思念而做的梦;四是寤梦,醒时谈论某事而做的梦;五是喜梦,因喜悦而做的梦;六是惧梦,因恐怖而做的梦。法华文句说:只有佛不做梦,没有疑惑,没有习气的缘故。因为有五种因缘所以有梦。如偈颂说:因疑心而分别,因学习而现事,非人(鬼神等)来对话,因此五事成梦。这五种因缘、六种梦候,都是原本想阴熏习听闻所致。大智度论第九十二卷说:睡眠有两种:一种是睡眠而有梦,一种是睡眠而无梦。阿罗汉不是为了贪图安稳快乐而睡眠,只是因为承受四大所成身的法则,应该有饮食、呼吸、睡眠、觉醒,所以少许特别休息就叫做眠,不是为了做梦而眠。
○(二盡相)若此清擾,熠熠元性,性入元澄,一澄元習,如波瀾滅,化為澄水,名行陰盡,是人則能超眾生濁。
(第二种灭尽相)如果这种清明的扰动,闪烁不定的根本心性,心性回归到原本的澄澈,一旦澄净,连根本的习气也一并澄清,就像波涛平息,化为清澈平静的水面,这就叫作“行阴尽”,达到这个境界的人,就能超越众生浊。
○(二、顯妄源)觀其所由,幽隱妄想以為其本。
二、揭示妄想的根源 仔细探究它的来由,就会发现,原来是以深藏不露的妄想作为根本。
【觧】温陵曰:行阴习扰成性,故称元性元习。能灭扰习,则归元澄之本,而迁流相尽矣。故如波澜灭,化为澄水也。生灭不停,业运常迁,名众生浊,故行阴尽则超之。行阴密移,曾无觉悟,故曰幽隐妄想。
温陵法师解释说:行阴的习气扰动形成了本性,所以称为元性和元习。能够消除这种扰动的习气,就能回归本元澄澈的状态,迁流变化的相状也就消失了。所以就像波浪平息,变成了澄净的水一样。生灭不停,业力运转不断迁移,这叫做众生浊,所以行阴消除就能超越它。行阴暗中迁移变化,人们却从未觉察醒悟,所以称为幽隐妄想。
【疏】天台曰:清擾熠熠,方言行陰之相;元性,正言行陰之體。謂此清擾熠熠,正生滅之根元,能為前三陰作枝流,故曰元性。行陰若盡,遷流性澄,歸于識陰湛不搖處,故曰性入元澄。一入識湛,則行陰本習皆空,故曰一澄元習(云云)。蓋以喻言之,則行陰微細,如水之波瀾,此陰若破,則波瀾滅,化為澄水。然此湛非真,流急不見,與而言之,故喻澄水。
天台大师说:清扰熠熠,是形容行阴的表现;元性,是说明行阴的本质。意思是,这种清扰熠熠的状态,正是生灭的根本源头,能够作为前面三种阴的支流,所以叫做元性。行阴如果完全消除,迁流变化的性质就会澄清,回归到识阴那种湛然不动的状态,所以叫做性入元澄。一旦进入识阴的湛然状态,那么行阴的根本习气就都空了,所以叫做一澄元习。
用比喻来说,行阴非常微细,就像水的波澜,这一阴如果破除,那么波澜就会消失,化为澄清的水。然而这种湛然状态并非真正的静止,而是因为水流太急而看不见波澜,姑且这么说,所以比喻成澄水。
○(二、正明發相二:初、正明十相十:初、二無因論二:初、正心絕魔。)阿難當知,是得正知奢摩他中諸善男子,凝明正心,十類天魔不得其便。
阿难,你要明白。 那些在禅定中获得了正确觉知的修行人, 他们内心专注、光明、端正, 十种天魔都无法干扰他们。
○(二、窮元發見三:初、總述。)方得精研窮生類本,於本類中生元露者,觀彼幽清圓擾動元,於圓元中起計度者,是人墜入二無因論。
二、彻底探究生命本源并发现真相,分三部分:首先是总体说明。
只有经过精细研究,彻底探究各类生命的根本,才能从这些根本类别中,发现生命最初的源头显现出来。观察那幽深、清净、圆满而又扰动的根本源头,如果有人在圆满的根本源头中,就开始进行推测和思量,那么这个人就会坠入两种“无因论”的错误见解中。
【觧】温陵曰:梦想消亡,寤寐常一,故称正知。奢摩他,又称凝明、正心,皆想尽之相也。外魔皆因心召,故想尽凝明,则天魔不至。从此惟是修禅失趣,狂解妄计,是即阴魔也。生类本,即同生基也。于本类中生元露者,于同生基见已行元也。幽清动元,即行元也。
温陵法师解释说:当梦想消失,醒着和睡着都一样,这就叫做正知。奢摩他,也叫凝明、正心,都是念头穷尽的境界。外面的魔都是因为心念感召来的,所以念头穷尽、心神凝定光明,天魔就不会来。从这以后,修行中只是禅定失去方向,狂妄理解、错误计较,这就是阴魔。生类本,就是同生基。在本类中生出根本的显露,就是在同生基中看见自己行为的根本。幽清动元,就是行为的根本。
【疏】天台曰:是得正知者,想阴既尽,梦想俱空,则寻常所知而无不皆正。下云凝明正心,心即知也,所谓得正知也。若于此而起边见,则亡正徧知。是则正知但是文略具足,应云得正徧知。盖圆人具六徧知,今云得正徧知,非在相似,则在观行奢摩他中,犹言禅定中也。凝明正心,则内护有力,魔不得便,则邪不干正。方得精研,穷生类本,谓行阴既已当情,方得用止观之功,精细研究,以穷乎行阴生类之本。于本类中,即十二类也。生元露者,正指所观行阴也。观彼幽清,圆扰动元者,即以奢摩他观行阴之相,动中有常住真心不动者在,以事乎圆修也。已上皆示境观现前也。于圆元中,起计度去,方明于行起非之相,即于圆元早生住着,以为满足菩提,见道不真,以起乎计度,成二无因论。此计重在元字,元即因也。二无因论,盖本于此。论者,立言诠辩也。偏见既得之于心,言说必形之于论,凡西天外道立无因论,皆祖于此。下去例然。故知外道悉本于内理,盖缘见道不谛,莫不皆以影响而测度乎形声之所使然也。
天台大师说:这是得到了正确认知的人,想蕴已经除尽,梦想都空了,那么平常的认知就没有不正确的。后面说的“凝明正心”,心就是认知,也就是所谓的得到了正确认知。如果在这里生起边见,就会失去正确普遍的认知。所以“正知”只是文字简略,完整应该说“得正遍知”。因为圆教修行人具备六种遍知,现在说“得正遍知”,不是在相似位,就是在观行位的奢摩他中,也就是在禅定中。凝定明澈、端正内心,那么内在的防护就有力量,魔不能得便,邪不能干扰正。这样才能精微研究,穷究众生类别的根本,就是说行蕴已经现前,才能用止观的功夫,精细地研究,来穷究行蕴作为生命类别的根本。在这个根本类别中,就是指十二类众生。“生元露”,正是指所观的行蕴。“观彼幽清,圆扰动元”,就是用奢摩他来观行蕴的相状,动中有常住真心不动摇的存在,以此进行圆融的修行。以上都是指示境界观行现前。在圆满的根本中,生起计度分别,才说明在行蕴上生起错误的相状,就是在圆满的根本上过早产生执着住着,以为满足了觉悟,见道不真切,从而生起计度,形成两种无因论。这种计度的重点在“元”字,元就是因。两种无因论,根本就在这里。论,就是建立言说进行辩论。偏颇的见解既然在心中形成,言说必然表现为理论,凡是西天外道建立无因论,都以此为祖师。后面下去的例子也是这样。所以知道外道的理论都根源于内在的义理,都是因为见道不真切,没有不是根据影子回响来推测形声之所以如此的原因。
○(二、別顯二:初、計本無因二:初、正明。)一者、是人見本無因。何以故?是人既得生機全破,乘于眼根八百功德,見八萬劫所有眾生,業流灣環,死此生彼。只見眾生輪迴其處,八萬劫外,冥無所觀。便作是解:此等世間十方眾生,八萬劫來,無因自有。
(二、具体说明两种错误见解:第一种,认为世界本来没有原因:第一点,具体说明。)
第一种人,认为世界本来就没有原因。为什么呢?这种人已经彻底破坏了生命的基本机能,他借助眼睛的八百种功能,看到八万劫以来所有的众生,随着业力流转,像水湾一样回旋,在这里死去,在那里出生。他只看到众生在那个范围内轮回,八万劫以前的事情,就一片黑暗,什么都看不到了。于是他就这样理解:这些世间十方的众生,从八万劫以来,就是没有原因、自己就存在的。
○(二、結過)由此計度,忘正徧知,墮落外道,惑菩提性。
二、总结错误 因为这样错误地推测,就忘记了真正的普遍智慧,结果落入了外道的邪见,迷失了觉悟的本性。
【觧】吴兴曰:生机全破者,机喻扰动,即行阴也。不为想阴所覆,故云全破。眼根八百功德,既约三世四方论之,今见本无因,即乘过去功德;下见末无因,即乘未来功德。斯由定中发宿命通,乃令眼根彰此力用。业流湾环,行阴流转也。冥无所观,外道冥谛也。夫善恶业缘,惟识变造,是人八万劫外,尚不见行,何况于识?故从此来,起无因计。
吴兴解释说:生机的完全破除,这个“机”比喻的是扰动,也就是行阴。因为不再被想阴所覆盖,所以说完全破除。眼根的八百功德,既然是按照过去、现在、未来三世和东南西北四方来讨论的,那么这里说“见本无因”,就是借助了过去世的功德;下面说“见末无因”,就是借助了未来世的功德。这是由于在禅定中触发了宿命通,才让眼根展现出这种力量和作用。
“业流湾环”指的是行阴的流转变化。“冥无所观”指的是外道所认为的冥谛。要知道,善业和恶业的因缘,都是由心识变化造作出来的。这个人连八万劫之外的行阴都还看不见,更何况是更微细的心识呢?所以,他根据这种体验,就生起了“无因”的错误见解。
【疏】天台曰:见本无因者,由眼根八百功德之力而见之也。此之功德,有以世涉方,以方涉世两种之辩。以世涉方,则以横遍五方者为本,非此中意。今以以方涉世,竖穷三世者为因,此之功德,两处所论不同。今经明因心本具,非此中意,当取法华似果所论,以其约修成故也。又若相似中,显既见真谛之理,不复更有此计,将是观行位人圆伏五住,以观行八百眼根功德见而生计也。
天台解释说:看见事物本没有固定原因,是靠眼根八百种功德的力量才看见的。这八百功德,有两种理解方式:一种是“以世涉方”,一种是“以方涉世”。
“以世涉方”,是把横遍东西南北中五方作为根本,但这不符合我们现在讨论的意思。
现在用的是“以方涉世”,是把竖着贯穿过去、现在、未来三世作为原因。关于这功德,两处经文讨论的角度不同。现在这部经是说明因地的真心本来具足,不是这里要说的意思。应当采用《法华经》里讨论的“相似果位”的说法,因为那是从修行成就的角度讲的。
另外,在相似位中,既然已经显现并见到了真谛的道理,就不会再有这种错误计较了。这应该是观行位的人,圆满地伏住了五种烦恼,凭借观行位中眼根的八百功德看见事物,从而产生的计较。
○(二、計末無因二:初、正明。)二者、是人見末無因。何以故?是人於生,既見其根,知人生人,悟鳥生鳥,烏從來黑,鵠從來白,人天本豎,畜生本橫,白非洗成,黑非染造,從八萬劫,無復改移。今盡此形,亦復如是。而我本來不見菩提,云何更有成菩提事?當知今日一切物象,皆本無因。
(二、错误观点二:认为结果没有原因,分为两部分:第一部分,正面说明。) 第二种情况,这个人认为结果是没有原因的。 为什么呢? 这个人对于生命现象,既然看到了它的根源,知道人是由人出生的,鸟是由鸟孵化的,乌鸦天生就是黑色的,天鹅天生就是白色的,人类和天人的身体本来就是直立的,畜生的身体本来就是横着走的,白色不是洗出来的,黑色不是染上去的。从八万劫以来,这些都没有改变过。 那么,我这一生直到生命结束,也还是这样。 而我从来就没有见到过觉悟的本性,又怎么会有成就觉悟这回事呢? 所以应该知道,现在所有的一切事物和现象,从根本上说都是没有原因的。
【觧】温陵曰:谬执生根,不达化理,以人竟为人,乃至黑竟为黑,无复改移。因而例我,本不见道,末亦无成,是末无因也。结文本字,合是末字。吴兴曰:无复改移者,此见一分人畜之类,有经长时,业果未转,故起斯计。如智论明舍利弗观鸽子身,前后皆八万劫,不改其类。今行阴中,既见此相,乃执一切自然而然,此即不知十二类生各命由绪也。今尽此形等,明未来无因,亦应见八万劫,以外道通同声闻故。
温陵禅师解释说:错误执着已经生根,不能通达变化之理,认为人永远是人,甚至黑色永远是黑色,永远不会改变。并以此类推自己,认为本来就没有见到道,最终也不会成就,这就是认为未来没有因。结尾的“本”字,应该是“末”字。
吴兴禅师解释说:所谓“无复改移”,是指看到某一部分人畜之类,经过很长时间,业果还没有转变,所以产生这种看法。就像《大智度论》里讲舍利弗观察鸽子身,前后八万劫都是鸽子,没有改变类别。现在在行阴中,既然看到这种相,就执着一切是自然而然,这就是不知道十二类众生各有各的生命来由。
现在说“今尽此形”等等,是说明未来没有因,也应该看到八万劫以后的情况,因为外道和声闻有相通之处。
【疏】天台曰:上文则依本而计乎本,谓本无因;此本则以本而例乎末,计末无因。不独此也,且以所见六道无复改移者,本来不见菩提,良由内有邪解之夙种,故致妄成邪解之计执也。
天台解释说:前面那段经文,是根据根本来推测根本,认为根本是没有原因的;而这段经文,则是用根本来类比枝末,认为枝末也是没有原因的。不仅如此,而且根据他们所看到的六道轮回永远不变,就认为本来就没有觉悟这回事。这其实是因为他们内心早就埋下了错误见解的种子,所以才导致他们错误地形成了这种固执的邪见。
○(二、結過)由此計度亡正徧知,墮落外道,惑菩提性。
二、总结错误
因为这样错误地思量推测,就失去了真正的普遍智慧,堕落到外道邪见里,迷惑了觉悟的本性。
○(三、結示)是則名為第一外道立無因論。
(三、总结说明)这就是第一种外道主张的“无因论”。
【觧】吴兴曰:肇师云:外道末伽梨,谓众生苦乐,不因行得,皆自然耳。前经云:末伽梨等,都言此身死后全灭。今计无因,虽不云死灭,必至劫满,亦同其伦。当知诸见不出四句,谓断、常、双,亦双非也。上二无因,即断见;下四徧常,及一分无常、一分常,乃至死后俱非,即后三句。余之所计,皆源流于此。
吴兴解释说:僧肇大师说过,外道末伽梨派认为,众生的苦与乐,不是由行为造成的,都是自然而然发生的。之前的经文提到,末伽梨等人,都说这个身体死后就完全消失了。现在这种无因论,虽然不说死后消失,但必定要等到劫数满了,结果也是一样的。要知道各种邪见都逃不出四种类型,就是断见、常见、双亦见、双非见。上面两种无因论,就是断见;下面四种遍常论,以及一分无常、一分常论,乃至死后俱非论,就属于后面三种类型。其他各种邪见的根源,都出自这里。
○(二、四徧常論二:初、正心絕魔。)阿難!是三摩中諸善男子,凝明正心,魔不得便。
二、四种常见错误观点,第二部分:首先,端正心意,断绝魔扰。
阿难!在禅定修行中,那些善男子,内心专注清明,心意端正,魔就无法找到机会扰乱。
○(二、窮元發見三:初、總述)窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於圓常中起計度者,是人墜入四徧常論。
二、探究根源、发现错误,分为三部分:第一部分,总体说明。
探究众生的根本,观察那幽暗、清净、持续扰动的根源,在圆满、恒常中产生错误判断的人,就会坠入四种“普遍恒常”的错误理论。
【觧】长水曰:行阴生灭,相续不失,故名常。所计四种,徧一切法,故名圆。温陵曰:前言圆扰动元,此言常扰动元者,以生灭之元皆圆,于此遂执为常,而起徧常论。徧即圆也。故此标名徧常,后结名圆常。
长水法师说:行阴的生灭变化,前后相续不断,所以叫做常。所执着的四种遍常,遍及一切事物,所以叫做圆。
温陵法师说:前面说圆扰动元,这里说常扰动元,是因为生灭的根本都是圆满的,于是执着它为常,从而产生遍常论。遍就是圆的意思。所以这里标名为遍常,后面总结为圆常。
【疏】天台曰:前于行阴圆元中以起计。元者,本也,故初计本无因;又因本而计乎末,故名末无因。今于圆常中以起计,故立四徧常论。是皆于行阴徧十二类处谓之圆,生灭流急不见处谓之常,所谓于生灭中早计真常。若果见真常,则何计之有!
天台说:前面是在行阴的圆满根源中产生计度。元就是根本,所以最初计度认为根本是无因的;又根据根本去计度末梢,所以叫末无因。现在是在圆满恒常中产生计度,所以建立了四种遍常论。这些都是把行阴遍及十二类众生处称为圆满,把生灭流转迅速、看不到间断处称为恒常,这就是所谓的在生灭现象中过早地执着为真实恒常。如果真的见到了真实恒常,那还有什么可计度的呢!
○(二、別顯二:初、正明四:初、二萬常。)一者、是人窮心境性,二處無因,修習能知二萬劫中十方眾生所有生滅,咸皆循環,不曾散失,計以為常。
(二、具体说明分为两部分:第一部分,正式说明分为四小点:第一小点,二万劫的常见。)
第一种人,他彻底探究内心和外境的本质,认为这两者都没有来由。通过修行,他能知道二万劫中,十方世界所有众生的出生和死亡,全都循环往复,从来没有散失过。于是他就认定,这是永恒不变的。
【觧】温陵曰:由妄计行阴为生灭圆元,遂于心境四大等,皆计为常也。真际曰:心境二处,虽则无因,二万劫来,相续不断,故计为常。
温陵解释说:由于错误地把行阴当作生灭循环的本源,于是对心、境、四大等,都执着地认为是恒常不变的。
真际解释说:心和境这两个方面,虽然没有生起的根源,但两万劫以来一直相续不断,所以执着地认为是恒常的。
【疏】天台曰:心境性,心境二处之性也。此四徧常论,乃从前本无因中发来,故言二处无因。前由眼根八百功德,故谓之见;今依意根千二百功德,故谓之知。以此意知,竖见十方众生微细行阴,计以为常。但所获意通,比前为小,故但修习,能知二万劫中之事也。
天台大师说:心境性,就是心和境这两个地方的特性。这四种“遍常论”,是从前面“本无因”的观点发展出来的,所以说这两个地方都没有原因。前面因为眼根有八百种功德,所以叫作“见”;现在依据意根有一千二百种功德,所以叫作“知”。用这个意根来知,能够纵向看见十方世界众生的细微行阴,就把它当作是恒常的。只是他所获得的神通,比起前面的要小一些,所以只是通过修习,能够知道两万劫以内的事情。
○(二、四萬常)二者、是人窮四大元,四性常住,修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅,咸皆體恒,不曾散失,計以為常。
二、四万常
第二种人,他深入探究地、水、火、风这四种基本元素的根源,认为这四种元素的本性是永恒不变的。他通过修行,能够知道四万劫的时间里,十方世界所有众生的生生死死,都不过是这四种永恒本体的体现,从来不曾分散消失。于是他就断定,这种“常”是真实存在的。
【觧】温陵曰:众生依地水火风生灭,而四性元则常住,则诸生灭法,咸皆体常。
温陵法师解释说:众生依靠地、水、火、风这四种元素而生灭变化,但这四种元素的本性原本就是恒常不变的。所以,一切生灭变化的法,本质上都是恒常的。
【疏】天台曰:上于心境二性生计,其见尚宽,则遍色遍心。今穷四大元,四性常住,其见则狭,但四大之色而已。此中意根功德,比前倍大,故言四万。言修习能知者,乃想破行现之后,重加修习,方能知之也。
天台大师说:前面那种认为心和境界都有真实本性的看法,范围还比较宽,包括了所有物质现象和所有心念现象。现在这种追究地、水、火、风四大根本,认为这四种性质永恒不变的看法,范围就狭窄了,只局限于四大所构成的物质现象而已。这里所说的意根功德,比前面那种看法要大得多,所以用“四万”来形容。说通过修习才能知道,意思是等到想阴破除、行阴显现之后,再进一步修习,才能真正了解。
○(三八萬常)三者、是人窮盡六根末那執受心意識中本元由處,性常恒故,修習能知八萬劫中一切眾生循環不失本來常住,窮不失性,計以為常。
(三八万常)第三种情况是,这个人探究眼耳鼻舌身意这六根、以及执着自我的末那识、还有心意识这些精神活动的根本来源,认为其中有一个永恒不变的本性。通过修行,他能知道八万劫中所有众生的生死轮回,发现他们循环往复却从未失去那个本来常住的本性,于是执着地认为这个本性是永恒不变的。
【觧】温陵曰:六根及末那执受,即八识也。心意识中本元,即识性也。谓其本性恒常,众生依之,循环而住,不曾散失。此认识神而妄计也。真际曰:言六根者,举所依根,显能依识也。既云心意识中,故知观八识也。吴兴曰:按楞伽云:阿梨耶识,除佛及八地菩萨,诸余二乘、外道修行者,皆不能知。由是观之,今行阴未尽,岂能于此计以为常?应知心意识者,通举八识也。本元由处,别指行阴也。良以首楞严定,顿穷八识,圆伏五住,而于想阴尽处,不了行阴微细生灭,妄认为常,非谓定中已见第八。悫师云:若了八识,何得异计?斯语善焉。天如补注曰:俱舍云:集起名心,思量名意,了别名识。百法疏云:八识名心,七识名意,六识名识。又婆沙云:心即意识,如火名燄,亦名为炽,亦名烧薪。只是一心,有三差别。此中诸解,当取岳师通举八识,别指行阴之说,为近理也。
温陵法师说:六根和末那识的执着,就是八识。心、意、识中的根本,就是识的本性。意思是说,这个本性是恒常不变的,众生依靠它,在生死中循环居住,从来没有散失过。这是把识神错认成恒常。真际法师说:提到六根,是举出所依靠的根,来显示能依靠的识。既然说到“心意识中”,所以知道是在观察八识。吴兴法师说:根据《楞伽经》说:阿赖耶识,除了佛和八地菩萨,其他一切声闻、缘觉二乘以及外道的修行者,都不能了知。由此看来,现在行阴还没破尽,怎么能在这里把行阴错认为恒常呢?应该知道,这里说的“心意识”,是总称八识。“本元由处”,是特别指行阴。实在是因为修首楞严大定,能顿时穷尽八识,圆满降伏五住烦恼,但在想阴破尽的地方,没能明了行阴微细的生灭,错误地认为是恒常,并不是说在定中已经见到了第八识。慤法师说:如果真明了八识,怎么还会有错误的见解呢?这话说得很好。天如法师在补注里说:《俱舍论》讲:集起叫作“心”,思量叫作“意”,了别叫作“识”。《百法明门论疏》说:第八识叫“心”,第七识叫“意”,前六识叫“识”。另外《毗婆沙论》说:心就是意识,就像火,可以叫火焰,也可以叫炽燃,也可以叫烧柴。只是一个心,有三种差别。对于这里的各种解释,应当采纳吴兴法师总称八识、特别指行阴的说法,是比较接近道理的。
【疏】天台曰:前第二则依四大而计常,今则依内色、受、想、行四阴而计常。意根为末那、执受二识之所依,举能彰所,未必外道能见八识也。此中意根功德,比上又复倍宽,故云八万。余如旧说。
天台解释说:前面第二类外道是依据地、水、火、风这四大元素来执着“常”的观念,现在这类则是依据内在的色、受、想、行这四阴来执着“常”的观念。意根是末那识和执受识这两种识所依赖的根本,举出能依的识是为了彰显所依的意根,外道未必真能见到八识的全体。这里意根的功德,比起上面所说的又更加广大,所以说是八万种。其余的解释和旧说一样。
○(四不生滅常)四者,是人既盡想元生理,更無流止運轉。生滅想心,今已永滅,理中自然成不生滅。因心所度,計以為常。
(四种错误的见解:不生灭、常) 第四种,这个人既然已经断除了妄想的根源,生理活动也就停止了,再没有流动、停止、运转这些变化。那个有生有灭的妄想心,现在永远消失了。他就从道理上推断,认为这种状态是“不生不灭”的。因为他用自己的心来揣度,就错误地把这当作是“永恒”的境界。
【觧】温陵曰:想元,想阴也。生理,行阴也。妄谓流转生灭皆属想心,今已永灭,则不生灭理自然属行,不知行阴即生灭元也。长水曰:此于生灭计不生灭,故执为常。吴兴曰:前指本元为常,即于生灭计不生灭,如见细流,谓之止水也。今取理中为常,乃于不生灭计不生灭,如见虗空,谓之常住也。斯亦妄认行阴为理耳。
温陵法师解释说:所谓“想元”,就是指想阴。所谓“生理”,就是指行阴。他错误地认为,一切流转生灭都属于想心;现在想心已经永远灭除了,那么那个不生不灭的道理自然就属于行阴了。他不知道,行阴本身就是生灭的根本原因。长水法师解释说:这是在生灭的现象中,错误地认为有一个不生不灭的东西,所以执着它为“常”。吴兴法师解释说:前面那种是把根本源头当作“常”,那是在生灭中错误地认为有不生灭,好比看到细小的水流,却以为它是静止的水。现在这种是把道理之中当作“常”,是在不生灭中错误地认为有不生灭,好比看到虚空,就以为它是永恒不变的。这同样是错误地把行阴当作了不生不灭的道理。
【疏】天台曰:前则约四阴为生计之本,今则舍宽从狭,独于行阴而起计。应知外道迷理,依邪理而计理,孰不谓五阴皆空,已度苦厄,已证真理!如来以正智而鉴其所依,画其所计以指其非,俾后世鉴此失者以归乎正辙,庶不为邪解之所转也。
天台大师说:前面是拿四种阴(受、想、行、识)作为产生错误见解的根本,现在则是舍弃宽泛的,选取狭义的,单单在行阴上起执着的见解。要知道外道迷失了真理,依据错误的道理来理解真理,谁不以为五阴都是空的,自己已经度过苦难,已经证得真理了呢!如来用正确的智慧来观察他们所依据的,揭示他们的错误见解,指出他们的不对,让后世看到这种过失的人能够回归正道,不至于被邪见所迷惑。
○(二、結過)由此計常,亡正徧知,墮落外道,惑菩提性。
(二、总结过失) 因为执着于“常”这个错误观念,就失去了真正的、全面的智慧,结果堕落到外道的邪见里,迷失了自己本有的觉悟本性。
○(三、結示)是則名為第二、外道立圓常論。
三、总结说明 这就是第二种外道所建立的“圆常论”。
【觧】吴兴曰:此四徧常所穷之境,从广至狭,而成次第。初通五阴,二局色阴,三惟行阴,四但是行阴,不生灭理。若言第三计八识,第四复计行阴,其义既失,所次亦非。
吴兴解释说:这四种普遍常见的错误认知,范围从广到窄,形成了递进层次。第一种涉及全部五阴,第二种只限于色阴,第三种仅针对行阴,第四种则只执着于行阴中那看似不生不灭的道理。如果说第三种是执着于八识,第四种又执着于行阴,这样理解既偏离了本义,层次顺序也就错了。
○(三四一分常論二:初、正心絕魔。)又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。
在禅定修行中,那些善男子们,内心坚定、专注而端正,邪魔便无法趁机扰乱。
○(二、窮元發見三:初、總述)窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於自他中起計度者,是人墜入四顛倒見,一分無常,一分常論。
二、探究生命本源,揭示错误见解。这部分分为三点:第一点,总体说明。
有些人想要探究生命现象的根本,他们观察那些深奥、细微、持续不断的扰动根源,然后在自己和他人的关系中产生各种推测和判断。这样的人就会陷入四种颠倒错误的见解之中,形成一种认为某些事物是“无常”的、某些事物是“永恒”的错误理论。
【疏】天台曰:此非确然于自己他人中而起计度,乃即于行阴而作自他计。如二于国土,三于我心,四于行流,皆名于自他中而起计度。以例第一,一切众生于我心中自生自死,一惟自之行阴所具十二类生,以之为他,乃于无自他中而妄计自他者也。
天台大师说:这并非明确地在自己和他人之间进行比较判断,而是直接在行阴上区分自他。比如第二类计度国土、第三类计度我心、第四类计度行流,都叫做在自他中起分别计度。以此类推第一类,一切众生在我心中自生自死,只是自己行阴所具备的十二类众生,把它当作他人,这是在本来没有自他分别中,错误地执着出自他的观念。
○(二、別顯二:初、正明四:初、我常彼無常。)一者、是人觀妙明心徧十方界,湛然以為究竟神我,從是則計我徧十方,凝明不動。一切眾生於我心中自生自死,則我心性名之為常。彼生滅者,真無常性。
一、这个人观察自己那清净光明的心,发现它遍布整个十方世界,就认为这清澈不动的心就是最终的那个“神我”。于是他就推断说:这个“我”遍布十方世界,凝固光明,不会动摇。一切众生都在我这个心中自己出生、自己死亡,所以我的心性就叫做“常”。而那些有生有灭的众生,才是真正的“无常”。
【觧】吴兴曰:观妙下,重举观行。湛然下,正明起计。亦由不了行阴生灭,妄谓此处心性湛然,以为神我。言神我者,外道名主谛,谓一切法皆是我所,悉以此神而为其主。
吴兴说:从“观妙”往下,是再次说明观照修行。从“湛然”往下,是正式说明错误见解的产生。也是由于不明白行阴的生灭变化,错误地认为这里心性澄澈安定,把它当作“神我”。所谓“神我”,是外道所说的“主谛”,意思是认为一切现象都是“我”所拥有的,全都以这个“神”作为它们的主宰。
【疏】天台曰:观妙明心,虽是观行,乃指想尽行现之心为妙明心。盖圆顿行人,乃观迷即悟,即以五妄想元为所观事境以成理观。若观之审谛,则破阴元以显真常;认之不谛,则执想元以为妙明。今于想尽行现之中,观彼幽清常扰动元,计之为妙,为明,为徧,为湛,为究竟神我。故以幽清常者为常,以十二类扰动者为生灭无常,故为一分无常一分常。论常则为自,无常计以为他也。
天台宗说:观察这个妙明心,虽然是观行法门,但这里指的是妄想灭尽、行阴显现的那个心,才叫做妙明心。圆顿根器的人修行,是观察迷惑当下就是觉悟,直接以五种妄想的根本作为所观的事相境界,来成就理上的观照。如果观察得透彻准确,就能破除五阴的根本,显露出真实常住的本性;如果认识得不准确,就会执着于妄想的根本,把它错认成妙明心。现在,在妄想灭尽、行阴显现的状态中,观察那个幽深清净、恒常扰动的根本,把它分别计度为:这是妙的,这是明的,这是周遍的,这是澄湛的,这就是究竟的神我。所以,把幽深清净的部分当作是常,把十二类众生扰动的部分当作是生灭无常,这就形成了一分无常、一分常的见解。论到常的部分,就认为是“我”;无常的部分,就认为是“他”。
○(二、劫壞、劫不壞)二者、是人不觀其心,徧觀十方恒沙國土,見劫壞處,名為究竟無常種性。劫不壞處,名究竟常。
(二、世界毁灭、世界不毁灭) 第二,这样的人不去观察自己的心,而是到处观察十方像恒河沙那么多的世界。他看到有些世界正在毁灭,就认为“毁灭”是最终的真理,从而形成了“一切终究是无常”的见解。他看到有些世界没有毁灭,就认为“不毁灭”是最终的真理,从而形成了“一切终究是永恒”的见解。
【觧】吴兴曰:谓三禅以下,终为三灾所坏,名无常种性。四禅以上,灾不能坏,名究竟常。
吴兴解释说:三禅及以下的天界,终究会被火灾、水灾、风灾这三灾所毁坏,所以叫做无常的种性。四禅及以上的天界,三灾破坏不了,所以叫做究竟的常。
【疏】天台曰:不观其心,徧观国土者,此指行阴,徧前色阴以外色言之也。虽然,亦将是以己所历阶位,自下升高,至三禅四禅,了其三灾,有可坏不可坏之处。以计常无常论,当则为自所证涅槃之处,无常则为他生死之处也。
天台宗说:如果不观察自心,只去观察外在的国土,这指的是修行中的“行阴”,也就是在“色阴”之外,去观察一切外在的色相。虽然如此,这也是根据修行者自己所经历的修行阶位,从低到高,一直上升到三禅、四禅的境界,从而了知三灾(火灾、水灾、风灾)的情况,明白哪些地方会被毁坏,哪些地方不会被毁坏。如果从“常”与“无常”的角度来推论,认为“常”的,就是自己所证得的涅槃境界;认为“无常”的,就是他人仍在生死轮回中的境界。
○(三、我如微塵轉。)三者、是人別觀我心精細微密,猶如微塵流轉十方,性無移改,能令此身即生即滅。其不壞性,名我性常。一切死生從我流出,名無常性。
三、我就像微尘一样转动。
第三类人,他们仔细观察自己的心念,发现它极其细微精密,就像微尘一样,在十方世界流转不停,但它的本性却始终不变,没有移动和改变。这种心念能让身体瞬间产生又瞬间消失。他们认为那个不坏灭的本性,就是“我”的永恒性。而一切生死变化都从这个“我”中流出,这就是无常性。
【疏】天台曰:此约行阴遍于内色以起计也。盖人身之逐于生灭,有主之者,行阴是也;有受其所迁者,舍外从内言之,色阴是也。乃妄计以行不坏性,名我性,常为自有;生灭之色,从我流出,名无常,性为他。
天台大师说:这里说的是修行者把行阴普遍地看作内在色身,并由此产生错误见解。简单来说,人的身体之所以会经历生老病死的变化,背后有个主导者,那就是行阴;而承受这种变化、被它牵引的,如果撇开外在环境、单从身体本身来说,那就是色阴。于是修行者就错误地认为:行阴有不坏的本性,把它叫做“我性”,认为它是永恒、自有、独立的;而生灭变化的色身,是从这个“我性”流出来的,所以色身是无常的,它的本性是受他者支配的。
○(四行常,餘無常。)四者、是人知想陰盡,見行陰流。行陰常流,計為常性。色、受、想等今已滅盡,名為無常。
(四行常,餘無常:四种行阴是恒常的,其余色、受、想等是无常的。) 这第四种情况是,这个人知道想阴已经穷尽了,看到了行阴的迁流不息。他认为行阴这种恒常的迁流,就是恒常的本性。而色阴、受阴、想阴等现在都已经灭尽了,所以把它们叫做无常。
○(二、結過)由此計度一分無常,一分常故,墮落外道,惑菩提性。
二、总结错误 因为这样错误地认为,一部分是变化的,一部分是永恒的,所以堕入了外道的见解,迷惑了觉悟的本性。
○(三、結示)是則名為第三外道一分常論。
第三部分,总结说明。 这就是第三种外道所说的“一部分事物永恒不变”的错误观点。
【觧】吴兴曰:前观我心,虽流转十方,性无移改,不知我是行阴,其体常流。今虽见流,仍未见识阴之相,故对色受想等,为常无常也。此四颠倒,初观神我及一切众生,即正报也。次观国土与劫,即依报也。此二对他,明常无常。三观我心及身,四计阴等。此二约自色心,明常无常,亦从广至狭也。
吴兴解释说:前面观察我的心,虽然流转于十方世界,但本性没有改变,不知道我是行阴,它的本质是持续流动的。现在虽然看到了流动,但还没有认识到识阴的真相,所以对于色、受、想等,产生了常与无常的分别。这四种颠倒,第一是观察神我和一切众生,这是正报。第二是观察国土与劫数,这是依报。这两者是对外境,说明常与无常。第三是观察我的心和身体,第四是计较五阴等。这两者是针对自身的色与心,说明常与无常,也是从广泛到具体的分析。
【疏】天台曰:此计从想灭行存而起,意谓行存已属真常,更无可灭。色受想已灭,则可灭者真无常性,乃以可灭者为他,不可灭者为自己。
天台解释说:这种错误见解是从“想蕴”已经灭除、“行蕴”仍然存在这个观念产生的。它的意思是认为,“行蕴”既然还存在,那就属于真实永恒的了,再没有什么可以灭除的了。色蕴、受蕴、想蕴既然已经灭除了,那么能够灭除的东西就是真正的无常本性。于是,就把能够灭除的当作是“他”,把不能灭除的当作是“自己”。
○(四、四有邊論二:初、正心絕魔。)又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。
四、关于世界有边还是无边的两种错误观点,第二部分:首先,端正心意,断绝魔扰。
在禅定修行中,那些诚心修行的善男子,心意坚定、端正,魔就无法找到机会干扰。
○(二、窮元發見三:初、總述)窮生類本。觀彼幽清常擾動元,於分位中生計度者,是人墜入四有邊論。
(二、穷究根源,揭示见解,分为三部分:第一、总体概述) 探究众生生死的根本。 观察那幽暗、清净、持续扰动的根源, 在种种状态中产生各种思虑推测的人, 这种人就会陷入四种“有边”的错误见解中。
【觧】温陵曰:分位有四,谓三际分位,见闻分位,彼我分位,生灭分位。
温陵解释说:这四个分位指的是:过去、现在、未来的时间分位,看见、听见的感知分位,对方、自我的主客分位,产生、消亡的变化分位。
【疏】天台曰:四种分位,不外时之与处。如第一第四,约时以言之;第二第三,约处以言之。又以时为分,以处为位,合时与处,成四种分位,亦通。
天台大师说:这四种分位,说到底就是时间和地点的问题。比如第一种和第四种,是从时间角度来说的;第二种和第三种,是从地点角度来说的。也可以说,用时间来划分,用地点来定位,把时间和地点结合起来,就形成了这四种分位,这样理解也是说得通的。
○(二、別顯二:初、正明四:初、三世。)一者、是人心計生元,流用不息。計過未者,名為有邊。計相續心,名為無邊。
(二、具体说明分为两部分:第一部分,正面说明分为四小点:第一小点,关于过去、现在、未来三世。) 第一种情况:这个人心里执着于认为生命有一个最初的起源,并且这个生命的作用在持续不断地流转。执着于过去和未来的,就叫做“有边”。执着于认为这个相续不断的心识是永恒存在的,就叫做“无边”。
【觧】温陵曰:生元流,用行阴也。因迁流计三际,以过者已灭,来者未见,故名有边。现在相续,故名无边。不知真际,本非有边非无边也。
温陵解释说:生命最初流动起来,这是行阴在起作用。因为生命迁流变化,人们就划分出过去、现在、未来三个时间段。他们认为已经过去的已经消失了,还没来的还没见到,所以就说生命有边界。而现在的生命现象连续不断,所以又说生命没有边界。他们不知道,真实的境界,本来既不是有边界,也不是没有边界。
【疏】天台曰:此以色受想三阴已破者为过去,以识阴未当情者为未来。过去既过去,未来还未来,名为有边。以行阴正当情,心计生元,流用不息,有相续心,名为无边。
天台宗解释说:这里把色、受、想这三种阴已经破除的,称为过去;把识阴还没有引起执着念头的,称为未来。过去既然已经过去,未来还没有到来,这就叫做“有边”。而行阴正在引起执着念头,心念执着于生命的根源,流动作用不停息,有连续不断的心念,这就叫做“无边”。
○(二眾生)二者、是人觀八萬劫,則見眾生。八萬劫前,寂無聞見。無聞見處,名為無邊。有眾生處,名為有邊。
第二种情况,这个人观察八万劫的时间,看到有众生存在。但在八万劫之前,一片寂静,既看不到也听不到任何东西。这个既看不到也听不到的地方,就被他称为“无边”。而有众生存在的地方,就被他称为“有边”。
【觧】吴兴曰:后八万劫亦合如前,今恐存略。温陵曰:前以不见为有边,此以无闻为无边,乃回互倒计也。
吴兴说:后面的八万劫也应该像前面一样,现在恐怕是省略了。温陵说:前面把看不见当作有边界,这里把听不到当作无边界,这是互相颠倒的看法。
【疏】天台曰:意谓无边故使我不得见闻,有边故可以闻见,不知定力有限,妄计无边有边。
天台解释说:他的意思是,因为无边无际,所以我看不见也听不到;因为有边际,所以可以听见看见。他不知道定力是有限的,却错误地认为有“无边”和“有边”的分别。
○(三、心性)三者、是人計我徧知,得無邊性。彼一切人現我知中,我曾不知彼之知性,名彼不得無邊之心,但有邊性。
(三、心性)第三种情况,这个人认为自己的意识能够遍知一切,具有无边无际的性质。他觉得所有人的认知都包含在自己的认知范围里,而自己却不知道别人的认知能力。这就叫做别人没有得到无边无际的心性,只有有限的性质。
【觧】孤山曰:我曾下,谓但见彼人现我知中,而不能知彼人性徧,故计彼性以为有边。
孤山法师解释说:我曾经有过这样的错误见解,认为只是看到别人的存在显现在我的认知范围内,却不能认识到别人的本性是普遍存在的,所以就把别人的本性错误地认定是有局限的。
【疏】天台曰:正徧知性,自他同等,一室千灯,受用有别。岂以知己徧而不知人徧,妄计我大为无边,今小为有边乎!
天台大师说:真正的普遍觉悟的本性,自己和他人都是一样的,就像一间屋子里点了一千盏灯,虽然灯光各自照亮,但受用上有所区别。怎么能因为自己知道普遍觉悟,就认为别人不知道普遍觉悟,错误地认为自己的境界广大无边,而别人的境界狭小有限呢!
○(四生滅)四者是人窮行陰空,以其所見心路,籌度一切眾生。一身之中,計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有,一半有邊,一半無邊。
(四生灭)第四种情况是,这个人彻底探究行阴的空性,根据他所观察到的心念变化,去推测一切众生的状态。他认为,在每一个生命体中,都存在着一半生起、一半灭去的现象。由此他断定,世界万物都有一半是有边界的,一半是无边界的。
○(二、結過)由此計度有邊無邊墮落外道,惑菩提性。
(二、总结过失) 就因为这样胡思乱想,一会儿说有边际,一会儿说没边际,结果就掉进了外道的错误见解里,把本来的觉悟本性给搞糊涂了。
○(三、結示)是則名為第四外道立有邊論。
三、总结说明 这就是第四种外道主张的“有边论”。
【觧】温陵曰:因穷行空,昔有今无,遂以一阴为半生半灭,而内根外器,一切皆然。以生为有边,灭为无边。吴兴曰:此四有边,初惟约自,二单约他,三具自他,四重计他。一切依正,斯则前狭后广,以成其次。
温陵解释说:因为修行到了尽头,进入空境,过去有的现在没有了,于是就把一个阴界当作一半生一半灭,内在的根和外在的器物,一切都是这样。把生当作有边,灭当作无边。
吴兴解释说:这四种有边,第一种只从自己说,第二种单从他人说,第三种同时包含自己和他人,第四种重复地计较他人。一切依报和正报,这样就是前面范围窄,后面范围广,从而形成了这个次序。
【疏】天台曰:穷行阴空者,明功用也。半生半灭者,所观行阴之境也。一身之中,半生半灭,约行阴遍内色以生计也。世界所有,有边无边,约依色以生计也。
天台解释说: 所谓“穷行阴空”,这是说明修行的功夫。 所谓“半生半灭”,这是指所观察的行阴境界。 在身体之中,一半在生起、一半在消灭,这是就“行阴”普遍在内在色身上,从而产生计度执著。 对于世界的一切,认为它有边还是无边,这是就“依色”而产生计度执著。
○(五、不死矯亂論二:初、正心絕魔。)又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。
(第五、不死矫乱论第二部分:首先,端正心意,断绝魔扰。) 还有,在禅定修行中,那些诚心修行的男子,坚定、专注地保持正念,魔就无法趁虚而入。
○(二、窮生發見三:初、總述)窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於知見中生計度者,是人墜入四種顛倒不死矯亂徧計虗論。
(二、穷尽众生类别根本,观察那幽深清净恒常扰动的根源,在知见中生起思量分别的人,这类人堕入四种颠倒不死矫乱遍计虚妄言论。)
【觧】资中曰:准婆沙论释:外道计天常住,名为不死。计不乱答,得生彼天。若实不知而輙答者,恐成矫乱。故有问时,答言:秘密言辞,不应皆说。或不定答。佛法诃云:此真矫乱。故名不死。矫乱虗论。温陵曰:以邪倒故,于知见中,狂解不决,遂矫乱其语也。今之邪人,妄谓得道,而中无主正,矫惑于人者,多类此。四。
资中法师说:根据《婆沙论》的解释,外道认为天界是永恒存在的,所以叫做“不死”。他们认为只要回答问题时不混乱,就能投生到那个天界。如果实际上不知道却随便回答,恐怕就成了矫饰混乱。所以当有人提问时,他们就回答说:这是秘密言辞,不应该全部说出来。或者给出不确定的答案。佛法呵斥说:这真是矫饰混乱。所以叫做“不死矫乱虚论”。
温陵法师说:因为见解邪谬颠倒,在认知见解中,狂妄理解而不能决断,于是就矫饰混乱自己的言语。现今的邪见之人,妄称自己已经得道,而内心没有正确的主见,矫饰迷惑他人的,大多类似这种情况。这是第四种。
【疏】天台曰:于知见中者,即观彼幽清常扰动,元为所知所见之道体。见道不谛,真妄无分,而妄生计度,成不死矫乱虗论。
天台大师说:所谓“在知见之中”,指的是观察那个幽深、清净、恒常扰动的根本,它原本是所知所见之道的本体。如果对道的认识不真切,真实与虚妄就分不清,于是虚妄地产生各种思量揣测,最终形成了“不死矫乱”这种空洞的谬论。
○(二、別顯二:初、正明四:初、計總。)一者、是人觀變化元。見遷流處,名之為變。見相續處,名之為恒。見所見處,名之為生。不見見處,名之為滅。相續之因性不斷處,名之為增。正相續中中所離處,名之為減。各各生處,名之為有。互互亡處,名之為無。以理都觀,用心別見。有求法人,來問其義。答言:我今亦生亦滅,亦有亦無,亦增亦減。於一切時,皆亂其語。令彼前人,遺失章句。
第一种人,他观察变化的根源。看到事物变迁流动的地方,就称之为“变”。看到现象相续不断的地方,就称之为“恒”。看到能看见的地方,就称之为“生”。看不到能看见的地方,就称之为“灭”。在相续不断的因性中,不断绝的地方,就称之为“增”。在正相续的过程中,中间有所分离的地方,就称之为“减”。各个事物产生的地方,就称之为“有”。彼此互相消亡的地方,就称之为“无”。他用这种道理来整体观察,却用心生出分别的见解。有来求法的人,向他请教其中的含义。他回答说:我现在也是生也是灭,也是有也是无,也是增也是减。在任何时候,他都用混乱的言语来回答。使得前来请教的人,迷失了章句的本义。
【觧】长水曰:于一生灭行阴,分为八义别见,谓变恒、生灭、增减、有无也。答中略举六义,以不能定其道理,但两楹而答,故云亦生亦灭等。
长水法师解释说:对于一生一灭的行阴,可以分成八个方面来分别观察,就是变化与恒常、产生与消失、增加与减少、存在与不存在。回答中只列举了六个方面,因为无法确定其中的道理,只能从两个极端来回答,所以说既产生又消失等等。
【疏】天台曰:只一行阴迁流相续之相以为根本,成八见以起八计。初于根本中,一以有迁流处计之为变,变则不恒也;一以见相续处计之为恒,恒则不变也。由是充扩其见,以行阴生住异灭者而为之计。见所见处,即生住二相,名之为生;不见见处,即异灭二相,名之为灭。四相前后,无有间断,后后生上,名之为增;四相相续,生已而住,住已而异,异已而灭,正相续中,取中所离处,前前减去,名之为灭。生住异灭,各各生处,生故名有;生中无住,乃至灭中无异,互相无处,名之为无。以理则八相而都观,用心则八相而别见。方其别见于生,故有人来问其义,即以所见而答之云我今亦生;别见于灭,即答之云亦灭等。适见生,既答其生矣;忽见灭,又答之以灭。即一人前后之问,报答无定,是以令彼前人遗失章句。
天台宗解释说:根本原因在于,人们把行阴当作真实存在的基础,并由此产生八种错误见解和八种执着。首先,在这个根本认识上,一方面,人们看到有变化流动的地方,就执着地认为这是“变”,认为变化就意味着不恒常;另一方面,人们看到相续不断的现象,又执着地认为这是“恒”,认为恒常就意味着不变。由此,人们进一步扩展这种错误见解,针对行阴的生、住、异、灭四种状态进行执着判断。他们认为,自己能看见的(生和住这两种状态),就叫做“生”;自己看不见的(异和灭这两种状态),就叫做“灭”。在这四种状态前后相续、没有间断的过程中,后面的状态不断产生,他们认为这是“增”;在生、住、异、灭相续不断的过程中(生之后是住,住之后是异,异之后是灭),他们抓住其中正在远离、前面状态不断减少的阶段,认为这是“减”。对于生、住、异、灭,它们各自产生的时候,因为有产生,所以执着地认为“有”;但在“生”的状态里并没有“住”,乃至在“灭”的状态里也没有“异”,这些状态互相不包含,因此又执着地认为“无”。从道理上讲,这八种状态(变、恒、生、灭、增、减、有、无)应该整体观察;但人们用心分别,对这八种状态产生了割裂的、个别的认知。当他分别执着于“生”的时候,如果有人来问他,他就会根据自己的见解回答说:“我现在也是生。”当他分别执着于“灭”的时候,就会回答说:“我也是灭。”等等。刚看到“生”,就回答说是“生”;忽然又看到“灭”,就又回答说是“灭”。即使面对同一个人前后提出的问题,他的回答也前后不定,这就让问他的人感到困惑,无法把握他话语的连贯意思。
○(二計無)二者是人諦觀其心,互互無處,因無得證。有人來問,惟答一字,但言其無。除無之餘,無所言說。
○(第二种错误见解:执着于“无”)这个人仔细观察自己的心,发现心念一个接一个,都找不到固定的所在,于是他就认为“无”才是真理。如果有人来请教,他只回答一个字:“无”。除了说“无”之外,他什么都不说。
【觧】温陵曰:互互无,即念念灭相也。得证者,悟一切法皆无也。
温陵解释说:事物相互依存,又都归于空无,这就是每个念头都在生灭变化的相状。能够证悟这一点的人,就明白了所有事物本质上都是空无的。
【疏】天台曰:互互无,即生中无灭等。又,生能互无其灭,灭能互无其生,亦名互互无。前则枝于八,今则定于无也。
天台大师解释说:互相没有,就是说在生中没有灭等等。另外,生能够互相没有灭,灭能够互相没有生,这也叫做互相没有。前面是把八种情况分开来说,现在则确定在“没有”这个本质上。
○(三計有)三者,是人諦觀其心,各各有處,因有得證。有人來問,惟答一字,但言其是。除是之餘,無所言說。
第三种情况是,这个人仔细观察自己的心,发现每个念头都有它的来处,因此有所领悟。如果有人来请教,他只回答一个字,只说“是”。除了这个“是”字之外,他什么也不说。
【觧】温陵曰:各各有,即念念生相也。言无言,是皆不明答。
温陵禅师解释说:每个念头都有,就是说每个念头都在产生各种相状。说没有言语,这都不是明确的回答。
【疏】天台曰:各各有处,生中有生,住中有住等,秪是生住异灭,循环不失,故云各各有。因有待证者,谓证验非虗也。但言其是者,应是有人来问:诸法生耶?答曰:是。住耶?答曰:是。问:异与灭?皆答曰:是也。
天台大师说:每个阶段都有各自的状态,在“生”的阶段里还有更细的“生”,在“住”的阶段里还有更细的“住”,等等。这说的其实就是“生、住、异、灭”这四个阶段,它们循环往复,不会错乱,所以说“各各有”。因为有待验证的人,意思是说需要亲身去验证,证明这不是虚假的。至于说“是”的情况,应该是有人来问:一切事物是在“生”的阶段吗?回答说:是。又问:是在“住”的阶段吗?回答说:是。再问:那“异”和“灭”的阶段呢?都回答说:是的。
○(四俱計)四者是人,有無俱見。其境枝故,其心亦亂。有人來問,答言:亦有即是亦無,亦無之中不是亦有。一切矯亂,無容窮詰。
(四种错误的执着)第四种人,执着于“有”和“无”两种极端。因为所想的境界是歪曲的,所以他的心也是混乱的。如果有人来问他,他就回答说:所谓“有”也就是“无”,而在“无”之中又不是“有”。所有回答都是颠三倒四、混乱不清的,让人没办法追问清楚。
○(二、結過)由此計度,矯亂虗無,墮落外道,惑菩提性。
(二、总结过失) 因为这种错误的推测和思考,导致思想混乱、认识虚空,结果就堕入了外道邪见,迷失了觉悟的本性。
○(三、結示)是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂徧計虗論。
三、总结说明 这就是第五种外道的四种颠倒见解,他们执着于不死的错误观念,到处散播虚妄的理论。
【觧】吴兴曰:从二至四,于前八中,有无分出也。二三单计,第四两亦。有即是无,如氷是水也。无不是有,如水非氷也。四句之中,但涉三句,未见双非,其计犹麤。
吴兴解释说:从第二句到第四句,在前面八句中,是把“有”和“无”分开来说的。第二句和第三句是单独讨论“有”或“无”,第四句则是说“也有也无”。说“有”就是“无”,好比说冰就是水。说“无”不是“有”,好比说水不是冰。这四句里,只涉及了三句,还没有看到“既不是有,也不是无”这种双否定的说法,所以这种见解还是比较粗浅的。
【疏】天台曰:计因境立,故其境既枝,其心亦乱。亦有即是亦无者,行阴之生,终归于灭也。亦无之中不是亦有者,灭者不能使之再生也。夫有之与无,即则俱即,非则俱非,未有有既即无而无不即有之理。今所计既殊,故成矫乱。
天台大师说:这些错误见解是根据境界产生的,所以境界既然纷乱,心也跟着混乱。
所谓“也有就是也没有”,是指行阴的生起,最终还是要归于消灭。
所谓“也没有之中不是也有”,是指已经消灭的东西不能再让它生起。
“有”和“无”这两个概念,如果成立就都成立,如果不成立就都不成立,从来没有“有”成立了而“无”却不成立的道理。
现在这些错误见解各自不同,所以就形成了颠倒混乱。
○(六十六、有相論二:初、正心絕魔。)又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。
还有,在禅定修行中,那些善男子,心志坚定、端正,魔就无法钻空子。
○(二、窮元發見三:初、總述。)窮生類本。觀彼幽清常擾動元,於無盡流生計度者,是人墜入死後有相,發心顛倒。
(二、探究根源、产生见解,分为三部分:第一、总体说明。)
探究众生的根本来源。
观察那幽深、清净、恒常扰动的根源,在无尽的生死流转中产生思虑推测的人,这种人会堕入死后仍有实体的见解,产生颠倒的认知。
○(二、別顯二:初、正明二:初、本計。)或自固身,云色是我。或見我圓含徧國土,云我有色。或彼前緣隨我迴復,云色屬我。或復我依行中相續,云我在色。皆計度言死後有相。如是循環有十六相。
(二、分别说明两种:第一、正面说明两种:第一、根本的执着。)
有些人坚持认为,身体就是我。或者看见我的觉知遍满整个国土,就说我有身体。或者认为身体随着我的觉知来回转动,就说身体属于我。或者认为我依附在身体的行为中相续不断,就说我在身体里。这些都是推测,认为死后还有形相存在。这样循环推演,总共有十六种形相。
【觧】资中曰:无尽流,即行阴也。由见无尽,故言死后有相。温陵曰:或自下心颠倒,故固执色身,以色是我。又谓我体圆徧,则色为我有。前缘,即目前之色也。行相续相,亦色也。于色作此四计,于受想行亦然,故成十六相,皆计死后复有也。擕李曰:不言识阴者,所计之我,即识阴也。吴兴曰:不尔,外道六法,我与识异,今行阴未破,识未当情,故不言耳。问:前三阴既破,何故与我复计四句邪?答:但破其计,不破其法,色等生灭,念念不停,即无尽流也。然此行阴,与常涂所辩,麤细不同,如百论家以识阴为初,想阴居次,受阴第三,三皆无记,未能成业,至于行阴,方起烦恼,造作诸业,是则四阴之中,行阴最麤,此据未平常破时说也。今观行中,已破受想,须知行阴,麤相亦尽,惟细相在,故通前三阴,俱见迁流,幽隐之元,其实难晓。
资中法师说:这个无尽的流动,指的就是行阴。因为看到这种无尽,所以说死后还有相续存在。
温陵法师说:有的人从自己的内心产生颠倒认识,所以固执地认为这个色身,认为色就是我。又认为我的本体是圆满周遍的,那么色就是我所拥有的。这里说的“前缘”,就是指眼前看到的色。所谓的“行相续相”,也是指色。对于色,他们作了这样四种错误的推断,对于受、想、行这三阴,也是这样推断,所以就形成了十六种错误的见解,都是认为死后还有相续存在。
携李法师说:这里没有提到识阴,是因为他们所执着的那个“我”,其实就是识阴。
吴兴法师说:不是这样。外道有六种法,认为“我”和“识”是不同的。现在行阴还没有被破除,识阴还没有成为他们执着的主要对象,所以这里没有提到识阴。
有人问:前面的色、受、想三阴既然已经被破除了,为什么还会和我一起,再产生这四种错误的推断呢?
回答说:只是破除了他们的错误推断,并没有破除法本身。色、受、想等这些现象的生灭,念念不停,这就是那个无尽的流动。然而这里所说的行阴,与平常所辩论的行阴,粗细程度是不同的。比如百论家认为,识阴是第一位的,想阴排在第二,受阴排在第三,这三者都属于无记性,还不能构成业力。到了行阴,才生起烦恼,造作各种业。这样看来,在四阴之中,行阴是最粗显的。这是根据平常没有破斥的时候来说的。
现在观察行阴之中,受阴和想阴已经被破除了,要知道行阴的粗显相状也已经穷尽了,只剩下微细的相状还存在。所以,它贯通了前面的色、受、想三阴,都能看到迁流变化的迹象。这种幽深隐微的根本,其实是很难明白的。
【疏】天台曰:无尽流者,吴兴所谓色等生灭,念念不停是也。既破而又依之以起计者,三阴之徧计虽忘,而依他之性未忘,现存色等而生灭者依然,故依之以起四四一十六相。外道十六知见,盖本乎此。此约行阴为我,色受想识为缘,彼我互论也。而云或复我依行中相续者,正以色之生灭者为行也。
天台大师说:所谓“无尽流”,就是吴兴大师所说的,一切事物的生灭变化,一刻不停地持续着。既然已经破除了对事物的执着,却又依据这个现象生起新的错误见解,这是因为虽然忘记了遍计所执的三种阴,但依他起性的本质还没有忘记,眼前存在的色等事物,它们的生灭现象依然存在,所以就依据这个现象,生起了四四一十六种相状。外道的十六种错误知见,大概就是从这里来的。这是指把行阴当作“我”,把色、受、想、识当作“我”所依靠的条件,来讨论“我”和“缘”的关系。而经文里说“或者认为‘我’是依靠行阴中相续不断的现象而存在”,这正是把色等事物的生灭现象当作行阴。
○(二、別計)從此或計畢竟煩惱,畢竟菩提,兩性並驅,各不相觸。
(二、別計)从这儿,有人又认为:烦恼是彻底存在的,觉悟也是彻底存在的,这两种性质同时存在,互不相干。
○(二、結過)由此計度死後有故,墮落外道,惑菩提性。
二、总结错误 因为这样错误地认为死后还有生命存在,所以堕入外道的邪见,迷惑了觉悟的本性。
○(三結示)是則名為第六外道立五陰中死後有相心顛倒論。
(三种错误的结论)这就是第六种外道,他们执着于五蕴死后仍然存在的错误观点。
【觧】吴兴曰:上四阴与我,既死后有相,或复妄计烦恼、菩提,理亦如是。以烦恼由阴而生,菩提由我而证。言毕竟者,即两性不相陵灭,入未来际,此皆后有也。言五阴者,通结五阴,正在前四。又虽在前四,义惟行阴耳。
吴兴解释说:前面提到的四种阴(蕴)和我,在死后仍然有相续存在,有人错误地认为烦恼和菩提也是这样。因为烦恼是从五阴产生的,菩提是通过我而证得的。说“毕竟”的意思,就是烦恼和菩提这两种性质互不消灭,一直延续到未来,这都是死后还存在的现象。说“五阴”是总括五种阴,但重点在前四种。虽然重点在前四种,但实际意义主要指的是行阴。
【疏】天台曰:烦恼菩提,二俱毕竟者,所谓无尽,流其流者而无有尽也。此计行阴之我为菩提,四阴之相为烦恼。既于四阴云是我我有,属我我在,岂非惑智二俱毕竟,两性并驱,各不相触,五阴死后有相乎?
天台说:烦恼和觉悟,这两者都是没有尽头的,也就是所谓的无尽,就像水流一样没有尽头。这种观点认为,行阴这个“我”就是觉悟,而其他四阴的现象就是烦恼。既然认为其他四阴是“我”所有、属于“我”、是“我”存在的地方,这难道不是把迷惑和智慧都看作是没有尽头的吗?让这两种性质同时存在,互不干扰,这不就是在说五阴死后还有现象存在吗?
○(七、八無相論二:初、正心絕魔。)又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。
(第七、八种无相论的第二种:首先,端正心念,断绝魔扰。) 还有,在禅定修行中的那些善男子,如果心念坚定、端正,魔就无法找到机会干扰。
○(二、窮元發見三:初、總述。)窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於先除滅色受想中生計度者,是人墜入死後無相,發心顛倒。
二、穷究根源、发现错误:第一部分,总体说明。如果一个人,去探究一切众生的根本来源,观察那个幽深、清净、恒常扰动的根源,并且在已经排除了色、受、想这些因素之后,进行推测思量,这样的人就会坠入一种错误的见解,认为人死后就什么都没有了,连任何相状都不存在。这种见解,是由于他发心探究的出发点就错了,所以得出的结论也是颠倒的。
○(二、別顯二:初、正明二:初、本計。)見其色滅,形無所因。觀其想滅,心無所繫。知其受滅,無復連綴。陰性消散,縱有生理,而無受想,與草木同。此質現前,猶不可得,死後云何更有諸相?因之勘校,死後相無。如是循環,有八無相。
(第二部分,分别说明:第一点,正式说明:第一小点,原本的见解。)
看见颜色消失,形体就没有了依托。观察念头消失,心就没有了牵挂。知道感受消失,就不再连接。五阴的特性消散了,就算还有生命迹象,但没有感受和念头,就和草木一样。这个身体现在都抓不住,死后又怎么还会有各种相状呢?因此反复推敲,死后确实没有相状。这样循环思考,得出八种“无相”的结论。
【觧】温陵曰:阴性消散,谓色受想灭也。生理即行也,谓无受想,则行亦灭也。此约四阴,现在因亡,未来果灭,因果合论,故成八相。
温陵法师解释说:阴性消散,指的是色、受、想这三蕴的灭除。生理就是行蕴,意思是说,没有了受和想,那么行蕴也就跟着灭了。这是从色、受、想、行这四蕴的角度来说的,现在的因消亡了,未来的果也就灭了。把因果合在一起来讨论,所以就形成了八个相。
【疏】天台曰:前计死后有相,约徧计虽破而依他未忘者以起计。今以徧计既破者以例依他,终归永灭。故曰:于先除色受想中生计度者,是人坠入死后无相,发心颠倒,因亡果灭。合论以成八相。
天台宗解释说:前面那种认为死后还有形相的观点,是依据遍计所执性虽然破了,但依他起性还没忘掉,由此生起的执着。现在用遍计所执性既然破了来类推依他起性,最终也都会永远寂灭。所以说:在前面已经破除色、受、想等法之后,还去思量计较的人,这种人就会堕入死后无相的邪见,生起颠倒的心念,认为因灭了果也就没了。合起来论述,就形成了八种邪见相。
○(二、別計)從此或計涅槃因果,一切皆空,徒有名字,究竟斷滅。
二、分别执着 从这里开始,有些人就认为,涅槃的因和果,一切都是空的,只有名字而已,最终都是断灭的。
○(二、結過)由此計度,死後無故墜落外道,惑菩提性。
(二、总结错误)因为这样错误地推测,认为死后什么都没有,就落入了外道的见解,迷惑了觉悟的本性。
○(三、結示)是則名為第七外道立五陰中死後無相心顛倒論。
三、总结说明 这就是第七种外道的错误观点,他们执着于五蕴死后一切皆无的虚妄理论。
【觧】吴兴曰:涅槃因果,依现阴而修,后阴而证。阴既叵测,修证何有邪?
吴兴说:涅槃的因果,是依靠现世的五阴来修行,依靠来世的五阴来证得。既然五阴本身都难以测度、不可把握,那么所谓的修行和证得,又怎么说得上真实存在呢?
【疏】天台曰:若准前十六相,约烦恼、菩提二俱毕竟,谓之死后有相。例今八相,涅槃因果合是对生死而说,谓前三阴为生死,行阴为涅槃,如是因果一切皆空,终归断灭,谓之死后无相。
天台宗说:如果按照前面讲的十六种相,从烦恼和觉悟两方面来看,最终都是空的,这就叫死后有相。以此类推,现在的八种相,涅槃的因和果,其实是对着生死来说的。就是说,前面三种阴是生死,行阴是涅槃,像这样的因和果,一切都是空的,最终都会断灭,这就叫死后无相。
○(八、俱非論二:初、正心絕魔。)又三摩中,諸善男子堅凝正心,魔不得便。
八、关于两种错误观点的讨论:第二,端正心念,断绝魔扰。
在禅定修行中,那些诚心修行的男子,如果心念坚定、端正,魔就无法找到机会干扰。
○(二、窮元發見三:初、總述。)窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於行存中兼受想滅,雙計有無自體相破,是人墜入死後俱非,起顛倒論。
(二、探究根源与发现,分为三部分:第一部分,总体说明。) 探究众生生死的根本,观察那幽深、清净、持续扰动的根源,在行为存在的同时,感受与想象却消失了,于是同时认为“有”和“无”这两种自体相互矛盾,这个人就坠入了认为死后“既不是有,也不是无”的邪见,生起颠倒的论断。
【觧】温陵曰:行存则有相也,受想灭则无相也。以前后相例,则存者终无,虽有非有。灭者曾有,虽无不无。四阴双计,故成八非。吴兴曰:双计有无,至死后俱非者,此有二义:一亦有亦无,二非有非无。下文先计双亦,次计双非。
温陵法师说:行阴还存在的时候,就有相;受想二阴已经灭了,就无相。按照前后相来类推,那么现在存在的终究会消失,虽然有也等于没有。已经灭掉的曾经存在过,虽然无也不等于绝对的无。对四阴同时考虑有和无,所以就形成了八种“非”的说法。吴兴法师说:同时考虑有和无,到死后都非有非无,这有两层意思:一是也有也无,二是非有非无。下文先讨论“也有也无”的情况,再讨论“非有非无”的情况。
【疏】天台曰:行存与前色受想三阴灭者相例,略去色字。盖是文窄,外人计拙,故自体相破以成双非。若以双亦言之,应有自体相成之句,文无者恐略也。
天台宗解释说:这里的“行存”和前面色、受、想三阴“灭”的情况是类似的,所以省略了“色”字。这是因为经文文字简略,而外道见解粗浅,所以用“自、体、相”这些概念来破斥,从而构成“双非”的论证方式。如果要用“双亦”的方式来表述,应该还有“自、体、相”成立的说法,经文里没有提到,恐怕是省略了。
○(二、別顯二:初、正明二:初、本計。)色受想中,見有非有。行遷流內,觀無不無。如是循環,窮盡陰界八俱非相,隨得一緣,皆言死後有相無相。
(二、分别说明,分为两部分:第一部分,正式说明,又分两部分:第一,根本的见解。)
在色、受、想这些方面,人们看见好像存在的东西,其实并非真实存在。在行蕴(指不断变化迁流的心行活动)里面,观察好像不存在的东西,也并非完全不存在。像这样循环往复地推究,把五阴、十八界等八个方面都彻底探究一遍,发现它们都不是固定不变的相状。于是,随便抓住其中一个方面作为理由,就都说人死后是有相状还是无相状。
【觧】吴兴曰:此计双亦也。见有非有,谓色受想无也。观无不无,谓行阴有也。如是循环等,例立双亦。谓三阴无,亦如行阴之有。行阴有,亦如三阴之无。四阴各二,故名八俱非相。言俱非者,对前偏计有无得名,文意且在双计有无耳。故总结云:有相无相。温陵曰:随得一缘者,于四阴随举,皆生计执。
吴兴解释说:这是指“双亦”的计度。看到有的其实不是真有,是说色、受、想这三阴是无的。观察无的又不是全无,是说行阴是有的。像这样循环往复,依此类推,就建立了“双亦”的见解。意思是说,三阴是无,也像行阴的有一样;行阴是有,也像三阴的无一样。四阴各有两种状态,所以叫做“八俱非相”。说“俱非”,是针对前面偏执地计度有或无而起的名称,文字的意思主要在于同时计度有和无。所以总结说:有相和无相。
温陵解释说:随得一缘,是指在四阴中随便举出一项,都会产生计度执着。
○(二、別計)又計諸行性遷訛故,心發通悟,有無俱非,虗實失措。
二、其他错误看法 又因为看到一切事物都在变化,心里就产生了一种“通悟”,觉得有也不是,无也不是,真实和虚幻都搞不清楚了。
【觧】吴兴曰:此计双非也。色、受、想等,皆名诸行,悉有迁讹。下文云:甲长发生,气消容皱,及念念不停,即其相也。于前四阴,双计有无,亦有八俱非义。此见既细,所以的就行阴言之。
吴兴解释说:这是一种两边都否定的见解。色、受、想等等,都叫做各种造作,它们都有变化和虚假。下文说:指甲长长、头发生出,气息消散、容颜起皱,以及念头一刻不停,就是这些现象的表现。对于前面的色、受、想、识四蕴,既认为它们有,又认为它们无,也有八种都否定的含义。这种见解非常细微,所以特别针对行阴来说。
【疏】天台曰:此中二计,对前二计,共成四句:前死后有相,即有句,亦常见也;次死后无相,即无句,亦断见也;三双亦,即亦常亦断也;四双非,即非常非断也。
天台宗解释说:这里有两种观点,对应前面两种观点,一共形成四种说法:第一种认为人死后还有形态存在,这就是“有”的说法,也属于常见;第二种认为人死后没有形态存在,这就是“无”的说法,也属于断见;第三种是两者都有,也就是既常见又断见;第四种是两者都不是,也就是既不是常见也不是断见。
○(二、結過)由此計度死後俱非,後際昏瞢無可道故,墮落外道,惑菩提性。
二、总结错误 由于这种错误想法,认为死后既不是有也不是无,对于未来的状态一片模糊、说不清楚,所以堕入外道,迷失了觉悟的本性。
○(三、結示)是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論。
三、总结说明 这就叫做第八种外道,他们执着于五蕴死后既不是有也不是无的错误见解。
【觧】温陵曰:昏瞢无可道者,不能明知死后之事也。
温陵解释说:昏昏沉沉,没什么可说的,因为无法清楚地知道死后的事情。
【疏】天台曰:释中虽立双亦,结中但云俱非。盖论虽义立双亦,见实但成俱非,一归于断见而已。
天台宗解释说:经文里虽然提到了两边都有的观点,但最后总结时只说两边都不是。这是因为讨论时虽然从道理上可以建立两边都有的说法,但实际上看到真相时,只会发现两边都不是,最终都归于断灭的见解罢了。
○(九七、斷滅論二:初、正心絕魔。)又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。
九十七、断灭论二:第一、端正心意,断绝魔扰。
另外,在禅定修行中,那些善男子,心志坚定,意念端正,魔就无法钻空子。
○(二、窮元發見三:初、總述)窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於後後無生計度者,是人墜入七斷滅論。
(二、穷究根源,揭示见解,分为三部分:第一部分,总体说明) 如果有人去追究众生生命的根本,观察那幽深、清净、恒常、扰动的源头,然后认为在遥远的未来,一切都会彻底消失,不再有新的生命产生,这样的人就会陷入七种断灭论的错误观点里。
【觧】温陵曰:见行阴念念灭处,名后后无。由是妄计,设生人天七处,后皆断灭。
溫陵解釋說:修行者觀察到行陰在每一念之間不斷生滅,就認為這種現象是「後後無」——即後面的念頭消滅了,前面的也跟著斷滅。基於這種錯誤的見解,他們便妄自推斷:即使生到人間或天上這七種地方,最終一切都會斷滅,歸於虛無。
○(二、別顯二:初、正明。)或計身滅,或欲盡滅,或苦盡滅,或極樂滅,或極捨滅。如是循環,窮盡七際,現前消滅。滅已,無復
二、分别说明:第一、正式说明。 有人认为身体消失就是涅槃,有人认为欲望彻底消失就是涅槃,有人认为痛苦彻底消失就是涅槃,有人认为达到极乐就是涅槃,有人认为达到极度的舍弃就是涅槃。 这样循环往复,穷尽七种境界,认为眼前的一切都消失了,消失之后就不再存在。
○(二、結過)由此計度,死後斷滅,墮落外道,惑菩提性。
二、总结错误 因为这样错误地认为,人死后就彻底消失、断灭了,这种观点就堕入了外道,迷惑了觉悟的本性。
○(三、結示)是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論。
第三部分,总结说明。 这就叫做第九种外道,他们执着于五蕴,认为人死后一切就彻底断灭,这是一种错误的心念颠倒理论。
【觧】温陵曰:身灭,即欲界人天二处也。欲尽,初禅也;苦尽,二禅也;极乐,三禅;极舍,四禅及无色也。是名七际。谓七际事相,皆现前消灭,更无复生,终归断灭也。吴兴曰:此计应从第七外道流出。但前约横论,今约竖说。若摄横归竖,则前无相属。今身灭
【疏】天台曰:第九,外道虽于行阴后,后无生乎计度。观后结文云,立五阴中,死后断灭,则不独计行,兼计四阴,悉归断灭。
天台宗解释说:第九种外道,虽然在修行过程中观察到了行阴之后的状态,却错误地推断认为死后什么都没有了。看后面总结的文字说,他们是在五阴(色、受、想、行、识)的范围内,认定死后一切断灭。所以,他们不只是认为行阴会断灭,而是认为其他四阴也都会彻底断灭。
○(十五、現涅槃論二:初、正心絕魔。)又三摩中,諸善男子堅凝正心,魔不得便。
还有,在禅定修行中,那些诚心修行的善男子,只要保持内心坚定、专注、端正,魔就无法找到机会干扰他们。
○(二、窮元發見二:初、總述)窮生類本。觀彼幽清常擾動元,於後後有生計度者,是人墜入五涅槃論。
(二、探究根源、揭示真相,分为两部分:第一部分,总体说明)
探究众生类别的根本。观察那幽暗、清净、恒常扰动的根源,认为在之后还有之后的存在,并对此进行推测的人,这种人就会坠入五种关于涅槃的错误见解中。
○(二、別顯二:初、正明。)或以欲界為正轉依,觀見圓明,生愛慕故;或以初禪性無憂故;或以二禪心無苦故;或以三禪極悅隨故;或以四禪苦樂二亡,不受輪迴生滅性故。迷有漏天,作無為解,五處安隱,為勝淨依。如是循環,五處究竟。
(第二、分别说明,第一部分,正式说明。)
有些人把欲界当作真正的解脱境界,因为他们看到欲界圆满光明,就产生了爱慕之心。
有些人把初禅当作真正的解脱境界,因为初禅的性质是没有忧愁的。
有些人把二禅当作真正的解脱境界,因为二禅的状态是心中没有痛苦的。
有些人把三禅当作真正的解脱境界,因为三禅有极大的喜悦相伴随。
有些人把四禅当作真正的解脱境界,因为四禅里苦和乐两种感受都消失了,不再承受轮回和生灭的本性。
这些人迷失在有烦恼的天界里,却把它错误地理解成没有烦恼、不生不灭的无为境界。他们把这五个地方当作安稳的所在,认为是最殊胜、最清净的归宿。
就这样,他们在这五个地方循环往复,把这五个地方当作究竟的归宿。
【觧】温陵曰:见行灭复生名后,后有妄于五处计涅槃果。转依者,转生死依涅槃也。或于欲界悟圆明理,遂以欲界即转依处。或以初禅离忧,二禅离苦,三禅极喜,四禅极舍,即转依处。是谓五涅槃也。迷有等者,不知此天皆属有漏,非无为果,非究竟处也。
温陵解释说:修行中,烦恼灭了又生起来,这叫“后有”,也就是还有后续的轮回。有些人错误地在五个地方,认为那就是涅槃的果位。
“转依”的意思,就是把生死轮回的状态,转变成涅槃的状态。
这五种错误的涅槃见解是: 第一,有的人在欲界修行,悟到了一些圆融光明的道理,就以为欲界本身就是转依成佛的地方。 第二,有的人认为,初禅天离开了忧愁,就是转依之处。 第三,认为二禅天离开了苦,就是转依之处。 第四,认为三禅天有极大的喜乐,就是转依之处。 第五,认为四禅天达到了极致的舍离,就是转依之处。 以上这五种,就是他们错误认定的五种涅槃。
“迷有等者”这句话的意思是:这些人不明白,这些天界都属于有漏的、不究竟的境界,并不是真正的无为果位,也不是最终的解脱之处。
【疏】天台曰:断灭计七处者,兼欲界人道与无色界也。涅槃计五处者,除欲界人道,并无色界也。不计人道者,现居生死故;不计无色者,以四禅、无想天为涅槃故。
天台宗解释说:断灭论认为有七处,包括了欲界的人道和无色界。涅槃论认为有五处,排除了欲界的人道,也排除了无色界。不把人间算进去,是因为人现在还处于生死轮回之中;不把无色界算进去,是因为他们把四禅天和无想天当作涅槃境界了。
○(二、結過)由此計度五現涅槃,墮落外道,惑菩提性。
(二、总结过失) 因为这样错误地判断,把五种现前境界当作涅槃境界, 结果就堕入了外道邪见,迷失了觉悟的本性。
○(三、結示)是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論。
三、总结说明 这就是第十种外道,他们在五蕴中建立五种现前涅槃的错误见解。
【觧】吴兴曰:前标后后,今结五现者,影互其文也。此计应从第六外道流出,横竖摄属,亦如七九之类。
吴兴解释说:前面标出的是“后后”,现在总结的是“五现”,这是让文字互相映照。这种说法应该是从第六种外道流传出来的,无论是横向还是纵向的归属,也像第七、第九类那样。
○(二、結過勸示。)阿難!如是十種禪那狂解,皆是行陰用心交互,故現斯悟。眾生頑迷,不自忖量,逢此現前,以迷為解,自言登聖,大妄語成,墮無間獄。汝等必須將如來語,於我滅後,傳示末法,徧令眾生覺了斯義,無令心魔自起深孽,保持覆護,消息邪見,教其身心開覺真義,於無上道不遭枝岐,勿令心祈得少為足,作大覺王清淨標指。
(二、总结过失并劝诫开示。)
阿难啊!刚才说的这十种禅定中的狂妄见解,都是修行过程中行阴和心念互相作用,才显现出这些错误的领悟。
可是众生顽固愚昧,自己不去好好思量,遇到这些境界现前,就把迷惑当成开悟,还自己宣称已经证得圣果。这样就造下了大妄语业,将来会堕入无间地狱。
你们一定要把我如来的这番话,在我灭度之后,传扬给末法时代的众生,让所有众生都能明白这个道理。不要让心魔自己生起深重的罪孽,要好好守护自己的心,消除种种邪见。
要教导他们,让身心都能开启觉悟,认识真正的道理。在追求无上正道的路上,不要走上岔路,也不要让心里只求一点点境界就感到满足。
要做大觉悟者的清净榜样和指引。
【觧】温陵曰:前云禅那现境,乃天魔候得其便。此云禅那狂解,乃心魔自起深孽。凡见道不真,多岐妄计,皆即狂解,是谓心魔,最宜深防也。汝等下令弘宣人,将如来语,徧为群生保持覆护,使魔不侵,孽不作,不堕邪岐,不取小证,而直登觉位,是谓作大觉王标指也。吴兴曰:此云心魔,后识阴云见魔。心见不出见爱二惑,即烦恼魔也。
温陵法师说:前面讲到禅定中出现的境界,是外来的天魔趁虚而入。这里说的禅定中的狂妄见解,是内心魔障自己生起的深重罪孽。凡是认识真理不真切,产生各种错误想法和胡乱判断,都属于狂妄见解,这就是心魔,最需要深刻防备。
你们这些将要弘扬佛法的人,要把如来的教诲,广泛地为众生守护保全,使外魔不能侵扰,罪孽不会生起,不堕入邪道歧途,不满足于小的证悟,而直接登上觉悟的果位,这就是为大觉悟者树立路标指引方向。
吴兴法师说:这里说的是心魔,后面讲到识阴时说的是见魔。心和见的错误,不外乎“见惑”和“爱惑”这两种迷惑,也就是烦恼魔。
【疏】天台曰:温陵师言见道不真,多岐妄计,此言深中乎学者之膏肓。盖世之修行,多堕二种失:一,师心自立,无有师承,徒仰古德之高风,深入兰若之绝境,邪推妄画,忽尔心空,如氷夹鱼,谓为真道,因之起见,堕入邪宗,建立门庭,证引祖教,以鍮石而比黄金,将碔砆以乱白璧,自陷及人,竟落魔党。一,秉承不久,研味非精,好作人师,自立规矩,既不甘以品位而下人,复欲援众流而归己,禅肩一竖,宗头愈高,尝药品既不关于神农,施汤剂岂能同于仲景!药非应病,病不合方,一槩妄投,视民如草,初虽少益,后致大妨,入邪见之丛林,堕波旬之罗网,建言立论,垂范后昆。本师失足,入火坑而不知;弟子盲牵,堕险途而罔觉。皆由未见道而遽修道,依邪道而悮证果故也。
天台宗说:温陵法师指出,有些人修行见地不真切,走上各种岔路,胡思乱想,胡乱认定。这话真是说中了修行人的要害。因为世间修行的人,常常犯两种毛病:
第一种,自以为是,没有真正的师父教导。只是仰慕古代大德的高尚风范,就一个人跑到深山老林、偏僻寺院里去。在那儿瞎琢磨、乱猜测,忽然觉得心里空荡荡的,就像冰块里夹着鱼一样,以为这就是真正的道了。于是产生错误的见解,堕入邪门外道。还建立自己的门派,引用祖师的话来证明自己,把黄铜当成黄金,拿石头冒充美玉。自己陷进去不说,还拉别人下水,最后都成了魔的党羽。
第二种,跟师父学习时间不长,研究体会也不深入,却喜欢当别人的老师,自己立规矩。既不甘心处在低下的位置,又想拉拢各种人来归附自己。肩膀一耸,宗派头领的架子就端起来了。他尝过的药,根本不是神农尝过的;他开的药方,哪里能和医圣张仲景相比!药不对症,病也不合方子,胡乱给人用,把老百姓看得像草一样。开始可能有点小好处,后来却造成大祸害。进入邪见的丛林,掉进魔王的罗网。还著书立说,要当后世的榜样。师父自己失足,掉进火坑还不知道;弟子跟着瞎走,堕入险途也不觉察。
这都是因为还没有真正明白道,就急着去修;依着邪道,结果证得了错误的果报。
○(五識陰二:初、結前生後二:初、結前行盡二:初、敘行盡之相。)阿難!彼善男子修三摩地行陰盡者,諸世間性幽清擾動,同分生機倐然隳裂,沉細綱紐補特伽羅,酬業深脉感應懸絕。
阿难!那些修行三摩地、已经彻底消除了行阴的善男子们,世间一切生命活动的那种幽深、微细、扰动的共同生机,突然间完全断裂消失了。那支撑着生命、让众生轮回受报的深层业力脉络,感应也彻底断绝了。
○(二、敘行盡體用)於涅槃天,將大明悟,如鷄後鳴。瞻顧東方,已有精色。六根虗靜,無復馳逸。內外湛明,入無所入。
(二、叙述修行圆满,体用兼备) 在涅槃的境界中,即将彻底大彻大悟,就像雄鸡在黎明前的最后一次啼鸣。回头看向东方,天色已经透出明亮的光彩。眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感官都变得空灵宁静,不再向外奔驰散乱。内心与外界都一片清澈光明,进入了那种“进入”也无所入的境地。
○(二、生後識相二:初、示二相二:初、不盡相。)深達十方十二種類受命元由,觀由執元,諸類不召,於十方界已獲其同,精色不沉,發現幽祕,此則名為識陰區宇。
二、生后识相分为两部分:首先,说明两种相:第一,不尽相。
彻底明白十方世界十二类众生的生命根源,观察这根源并执着于它,各类众生就不会被业力牵引。在十方世界中,已经领悟到一切生命的共同本质,精神与色身不会沉沦,能够发现隐藏的奥秘,这就叫做识阴的界限范围。
【觧】温陵曰:通叙行灭识现也。行为世间迁流之体性,扰动生机之纲纽,补特酬业之深脉,能隐晦性天,驰逸六根,汩扰内湛,为浮根尘,究竟枢穴。故行阴尽者,生机纲纽,倐然隳裂,补特深脉,感应悬绝,而性天将大明悟,六根无复驰逸。以不驰逸,故内外湛明,以无枢穴,故入无所入,反动而静,深之又深,故曰内外也。涅槃性天,为五阴所覆,昏如长夜,前三阴尽,如鸡初鸣,虽为曙兆,犹沉二阴,精色未分,此行阴尽,如鸡后鸣,惟余一阴,故将大明悟也。受命元由识阴也。以行灭识现,故深达,无枢穴,故可观,无迁流,故可执,无生机,故不召,遂了十方依正,皆识所变,故已获其同,性天精色,虽未明彻,而幽秘之相,已渐发现,此识阴之相也。吴兴曰:受命元由者,识息煖三,和合成命,受生之际,识阴为先也。
温陵法师解释说:这里总体讲的是“行阴”灭尽、“识阴”显现的过程。“行”是世间万物生灭变化的根本力量,是生命活动的总开关,是前世业力感召今生果报的深层脉络。它能遮蔽我们本有的清净佛性,让眼耳鼻舌身意这六根向外奔逐,扰乱内心本有的澄明,成为浮在表面的根尘境界,最终形成生死轮回的关键枢纽。所以当“行阴”灭尽时,生命活动的总开关,突然间就断裂毁坏了;感召业果的深层脉络,也断绝了感应。这样一来,本有的佛性智慧就将要彻底明朗觉悟,六根不再向外奔逐。因为不再奔逐,所以内心和外界都变得一片澄澈光明;因为没有那个生死枢纽了,所以想“进入”什么境界也找不到可入之处。一切反向归于寂静,这种寂静深邃无比,所以说“内外”都寂静了。我们本具的涅槃佛性,被色、受、想、行、识这五重阴霾覆盖着,昏昧如同漫漫长夜。前面色、受、想三阴灭尽,好比公鸡第一次打鸣,虽然已是黎明的征兆,但还沉陷在行、识二阴之中,天色精光还未分明。现在这“行阴”灭尽,好比公鸡最后一次打鸣,只剩下“识阴”这一重了,所以佛性智慧将要彻底明朗觉悟了。
所谓“受命的根本缘由”指的是“识阴”。因为“行阴”灭尽,“识阴”显现,所以能够深入通达;因为没有生死枢纽了,所以可以观察;因为没有生灭变迁了,所以可以把握;因为没有生命活动的招引了,所以不再感召业果。于是明白了十方世界的环境和众生,都是“识阴”所变现的,所以已经获得了它们的共通本质。佛性智慧的光明,虽然还没有完全明彻通透,但那幽深隐秘的相状,已经逐渐显现出来,这就是“识阴”的相状。
吴兴法师
【疏】天台曰:识阴叙文为三:初、叙行尽之相,二、叙行尽体用,三、叙识现之相。行尽中,合前有三喻:初喻六门开闭,以行为枢穴;次喻类生网目,以行为网纽;三喻业报感应,以行为深脉。行阴若尽,则枢穴息,网纽裂,深脉绝,此皆行尽之相也。二、叙行尽体用,则以长夜五更喻生死五阴,清旦初旸喻涅槃性天,以一更喻一阴,厥数甚齐。故行阴尽,如鸡后鸣,瞻顾东方,已有精色,所未尽者,才识阴之一间尔,此皆喻体也。六根虗静去,则明行尽之用。言六根虗静者,行阴未尽,则根犹有乎物存,物存则不得不乱。故行尽则虗而无物,静而不乱,内外湛然,尘既不缘,根无所偶,无复驰逸,入无所入也。三、叙识现之相,亦以行尽方能达类生受命元由。识既现前,则由可观而元可执,诸类不召矣。性天将明,故精色不沉;精色不沉,故如来藏心,一向为诸阴幽秘者,悉皆发现。然但幽秘发现而已,若破去识阴,则同清旸之升天,而无幽不烛,无秘不开,故曰此则名为识阴区宇。
天台法师解释说,关于识阴的描述分为三部分:第一,描述行阴穷尽的相状;第二,描述行阴穷尽后的体与用;第三,描述识阴显现的相状。
在描述行阴穷尽的部分,结合前面内容,用了三个比喻: 第一个比喻,把六根比作六扇门,开合的关键在于行阴,就像门轴一样。 第二个比喻,把各类众生比作一张网,行阴就像网上的总绳,把网眼都串起来。 第三个比喻,讲业报和感应的关系,行阴就像深深埋藏的脉络,贯穿其中。 如果行阴穷尽了,那么门轴就停了,总绳就断了,深藏的脉络也绝了。这些就是行阴穷尽的相状。
第二,描述行阴穷尽后的体与用。 用漫漫长夜的五个更次,来比喻生死轮回中的五阴。 用清晨太阳初升,来比喻涅槃自性的天空。 一个更次比喻一阴,数目正好对应。 所以,行阴穷尽时,就像公鸡最后一声啼叫后,看看东方,天色已经微微发亮。 还没完全穷尽的,只剩下识阴这最后一点间隔了。这些都是比喻它的“体”。 而“用”的体现,在于六根变得虚静。 说六根虚静,是因为行阴没穷尽时,六根还执着有外物的存在。有物存在,心念就不得不乱。 所以行阴穷尽后,六根就虚了,不再执着外物;心就静了,不再散乱。 内外一片清澈,外尘既然不去攀缘,六根也就没有对象可对,不再向外奔驰追逐,连“能入”和“所入”的分别也没有了。
第三,描述识阴显现的相状。 也是因为行阴穷尽了,才能了知各类众生受生、获得生命的根本缘由。 识阴既然显现在前,那么它的作用可以被观察到,但它的根本却无法被执着,各类众生也就不再被业力召引了。 自性的天空即将大亮,所以那微明的天色不会沉没。 天色不沉没,所以如来藏心——这个一向被五阴深深隐藏的秘密——就全部显现出来了。 然而,这时还只是隐藏的秘密被发现而已。 如果能进一步破掉识阴,那就如同清朗的朝阳升上天空,没有任何幽暗不被照亮,没有任何秘密不被打开。 所以,这个阶段就叫做“识阴区宇”。
○(三、盡相)若於羣召,已獲同中消磨,六門合開,成就見聞,通鄰互用,清淨十方世界及與身心,如吠琉璃,內外明徹,名識陰盡,是人則能超越命濁。
(三、尽相)如果对各种感知现象,已经能够在同一性中消融,六种感官之间可以打通使用,形成统一的见闻觉知,清净十方世界和自己的身体心灵,就像透明的琉璃一样,内外明亮透彻,这就叫做识蕴穷尽。这样的人就能超越命浊。
○(二、顯妄源)觀其所由,罔象虗無,顛倒妄想,以為其本。
二、揭示妄想的根源 仔细观察它的来由,会发现它其实没有真实的来源,只是虚幻不实的颠倒妄想,这才是它的根本。
【觧】温陵曰:群召同中,即十二类之命元识阴也。若于此中,以定慧力,消磨六门,使根合而不分,界开而不隔,则见闻圆通,六根互用。由是外之世界,内之身心,为复留碍,此识阴尽之相也。性本一真,由尘隔越,性用之间,同异失准,名为命浊,故识尽则超之。识乃妄觉影明,元无自体,由颠倒起,故名罔象,虗无颠倒妄想。吴兴曰:六用不隔,皆悉通邻。即法华所明六根清净也。孤山曰:罔象亦倣象,皆不实貌。
温陵法师解释说:把各种生命形态召集到一起的那个共同的东西,就是十二类众生的命根——也就是识阴。如果在这个识阴当中,用禅定和智慧的力量,来消除、打磨眼耳鼻舌身意这六根的功能,让六根之间能够融合而不各自分开,让六界(指六根对应的六尘境界)能够打开而不互相隔绝,那么见闻觉知就能圆融通达,六根就可以互相替代使用。这样一来,外面的世界,和里面的身心,还有什么障碍和隔阂呢?这就是识阴被破除干净时的景象。我们的本性原本是纯真唯一的,因为外界的尘境而产生隔阂,在本性和作用之间,相同与不同的标准就混乱了,这叫做“命浊”。所以识阴破除干净了,就能超越命浊。识阴其实是虚妄觉知所投射的影像和光亮,它本来就没有自己的实体,是由于颠倒妄想而产生的,所以叫做“罔象”,也就是虚无的、颠倒的妄想。吴兴法师说:六根的作用不再隔绝,全都互相通达、彼此为邻。这就是《法华经》里所讲的六根清净的境界。孤山
【疏】天台曰:若于群召,已获同中,正言识阴现前也。消磨六门,正言境观相貌也。消者,消化三止之功,体识即真,如汤消氷,当体化成无上菩提也。磨者,磨砻三观之力,破惑成智,如石攻玉,彻体圆成广大涅槃也。下文合开成就,见闻通邻,互用清净,总是智断成就之相。须陀洹人,虽得六消,犹未亡一,名合未成就。一切众生,六用隔历,常受污染,名开不成就。又一切众生,六时不能一,一时不能六,总名合开不得成就。今六门消磨,合之为一,而六用森然,开之为六,而一心自在。由是见闻觉知,六门虽异,而和为一家,共为一主,四通八达,或为见也。不妨即见色而闻声齅香,即见色而见声见香,惟其如此,故见色而不为色黏,而色亦不能黏见,是为六根互用清净也。此总言五阴正报清净也。下言色阴依报清净,故言十方世界。又云及与身心等者,乃举依兼正,类显圆融。盖三界惟心,万法惟识,因迷性觉,为识为行,为想为受,及以为色。今识性还元,故五种妄想,悉皆化为无上知觉,故内身外境,如吠琉璃,光明皎彻,直至如此,方名识阴尽相也。
天台大师说:如果从众多现象中,已经获得了统一,这正是说识阴显现于前。消磨六根门头,正是说境界与观照的样貌。消,是消化三种止的功夫,体认到识本身就是真性,就像热水融化冰块,当下就转化成无上觉悟。磨,是磨砺三种观的力量,破除迷惑成就智慧,就像石头打磨玉石,彻底圆满成就广大的涅槃。下文说到合与开的成就,见闻等根互通相邻,互相作用而清净,这都是智慧断惑成就的相状。初果须陀洹的人,虽然得到六根的消融,但还没有完全消除分别,称为合而未成就。一切众生,六根的作用互相隔离,常常受到污染,称为开而不成就。又一切众生,六根不能同时统一作用,一个根也不能同时具有六根的作用,总称为合与开都不得成就。现在六根门头消磨,合起来成为一个整体,而六根的作用依然分明;分开来是六根,而一心自在无碍。因此见闻觉知,六根门头虽然不同,却和谐如同一家,共同听从一个主人,四通八达,或许表现为见。不妨就在看见颜色时同时听到声音闻到香气,就在看见颜色时同时见到声音见到香气,正因为如此,所以看见颜色而不被颜色黏着,颜色也不能黏着见的功能,这就是六根互相作用而清净。这里总的是说五阴正报清净。下面说色阴依报清净,所以说十方世界。又说以及身心等等,是举出依报连带正报,来类比显示圆融无碍。因为三界只是心,万法只是识,由于迷失了本性的觉悟,才成为识、成为行、成为想、成为受、以及成为色。现在识性回归本源,所以五种妄想,全都化成了无上的知觉,因此内在的身心、外在的环境,都像琉璃一样,光明透彻,直到这个地步,才叫做识阴穷尽的相状。
○(二、正明發相二:初、正示十相十:初、因所因執二:初、行空還元。)阿難當知,是善男子窮諸行空,於識還元,已滅生滅。
阿难,你要明白,这位修行人彻底探究了种种心行的空性,让意识回归到本源,已经消除了生灭的变化。
○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,能令己身根隔合開,亦與十方諸類通覺,覺知通㳷,能入圓元。若於所歸立真常因,生勝解者。
二、从意识生起境界,分为两部分:第一部分,说明生起的现象。
这时,修行者对于寂灭和精妙的境界还没有完全圆满,却能让自己的身体中,原本分隔的感官(眼、耳、鼻、舌、身)互相连通、开合,也能与十方世界各种众生的感觉相通。这种觉知互相连通、交融,能够进入圆满的根本。
如果修行者把这种所归向的境界,当作是真实、永恒的原因,并对此产生强烈的理解和执着。
○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮因所因執,娑毗迦羅所歸冥諦成其伴侶,迷佛菩提,亡失知見。
(二、执着导致邪见(第二部分):第一点,直接说明。)
这样的人就会陷入“把原因当成根本”的错误执着,与那些信奉“娑毗迦罗”外道、把黑暗当作宇宙本源的人成为一伙。他们迷失了佛陀教导的觉悟之道,完全丧失了正确的认识和见解。
○(二、結顯)是名第一立所得心,成所歸果,違遠圓通,背涅槃城,生外道種。
(二、总结说明) 这就叫做第一种情况:建立了有所得的心,成就了有所归的果。这种做法违背了圆融通达的境界,背离了涅槃的归宿,会让人走向外道的道路。
【觧】温陵曰:识由行流,故行空则还元。既空行阴,故已灭。生灭尚依识元,故寂灭未圆。而能渐破识阴,消磨六门,故已六。知根㳷合无隔,诸类觉性通融不二,故能入圆元。圆元,即融根隔通诸类之识元也。若以此为真所归地,而立为真因,则堕因所因执。盖真因非所,有所皆妄。娑毗外道认阿赖耶识未形之前,冥然初相,为所归真因,正同此也。以心有所得,果有所归,即因即果,皆堕所妄,所以违圆通,背涅槃也。吴兴曰:觉知通㳷,能入圆元者,示观中所发之相也。斯亦功用暂得,如是不生胜解,名善境界。由起邪执,故堕外道种类。
温陵法师说:意识是由行为产生的,所以行为空了,意识就会回归本源。既然行为阴已经空了,所以已经灭除。生灭变化还依靠识的根本,所以寂灭还没有圆满。但能逐渐破除识阴,消除六根的作用,所以已经达到六根互用的境界。知道六根相互融合没有隔阂,各种类别的觉性相通融合为一,所以能进入圆融的本源。圆融的本源,就是融合六根隔阂、贯通各类别的识的根本。如果把这个当作真正要回归的地方,并把它立为真正的因,就会堕入“因所因”的执着。真正的因不是某个具体的东西,凡是有所执着都是虚妄的。娑毗外道认为阿赖耶识还没有形成之前的那个混沌初始状态,是所要回归的真正因,和这个情况正好相同。因为心里有所得,果有所归,把因和果都当作具体的东西,都堕入虚妄的执着,所以违背圆通,背离涅槃。
吴兴法师说:觉知通达融合,能进入圆融本源,这是表示禅观中所出现的境界相。这也是修行功能暂时达到的状态,像这样不产生殊胜的理解,叫做善境界。由于生起邪见执着,所以堕入外道的种类。
【疏】天台曰:识元有二:一真元,即庵摩罗;一妄元,即阿陀那。今云还元,即八识也。彼寂灭精妙者,即真常净识。行阴未尽,则识未还元。已灭生灭,正言行阴已尽。而于寂灭精妙未圆,正言虽还妄元,犹未还其真源也。能令己身根隔合开,言虽未真得六根互用清净,而根门总相。既得还元,则合开成就者已萌其兆,因之而能入其真常之圆元。已上总言行灭识现之德也。下去则举其过,即若于所归识阴立真常因,下文所谓于未足中生满足证是也。余如旧说。然五受阴五种妄想,约生起灭除,虽细麤成异,论众生日用,实无时而不遍诸根门。如首卷一言识精元,明能生诸缘,即五阴俱备。则今言识阴称还元,称所归,即行人诸根门中未生诸缘者,名陀那微细识。生死窟穴,资始乎此;外道冥谛,亦资始乎此。果能于是而见见闻闻,嗅嗅甞甞,觉觉知知,如伐树得根,灸病得穴,千枝百病,自然消殒,是为不观色而色自破,可为蜕骨之良方,回生之妙剂也。
天台大师说:人的意识根源有两个:一个是真实的根源,叫做庵摩罗识;一个是虚妄的根源,叫做阿陀那识。这里说的“还元”,指的就是八识。那个“寂灭精妙”的,就是真实、永恒、清净的识。如果行阴还没有完全消除,那么识就还没有回归根源。“已灭生灭”,正是说行阴已经消除干净了。而“于寂灭精妙未圆”,正是说虽然已经回归了虚妄的根源,但还没有回归到真实的源头。“能令己身根隔合开”,是说虽然还没有真正达到六根可以互相作用、完全清净的境界,但六根的总相已经显现。既然已经回归根源,那么六根“合开”成就的征兆就已经开始萌芽,因此能够进入那个真实、永恒、圆满的根源。以上都是总说行阴灭除、识阴显现的功德。接下来就要指出它的过患,也就是如果在所回归的识阴境界里,把它当作一个真实、永恒的原因来执着,这就是下文所说的“在尚未圆满的境界中,却生起已经圆满的证悟”这种情况。其余的解释和旧说一样。然而,五受阴(色、受、想、行、识)这五种妄想,从它们生起和灭除的过程来看,虽然有粗细的差别,但就众生的日常作用来说,它们其实无时无刻不遍布在六根门头。就像本经第一卷一开头就讲到“识精元明,能生诸缘”,这其实已经包含了五阴的全部。所以现在这里说识阴称为“还元”,称为“所归”,就是指修行人在六根门头中,那些还没有生起各种缘虑作用的、最微细的识,叫做陀那微细识。生死的巢穴,是从这里开始的;外道所认为的冥谛,也是从这里开始的。如果真的能在这里,在见、闻、嗅、尝、觉、知的作用当下,去体察那个能见、能闻、能嗅、能尝、能觉、能知的根源,就像砍树找到了树根,针灸找到了穴位,那么千枝万叶、百般病症,自然就会消失。这就是不去观照色相而色相自然破除,可以说是脱胎换骨的良方,起死回生的妙药。
○(二、能非能執二:初、行空還元。)阿難!又善男子窮諸行空,已滅生滅。
阿难!还有那些修行圆满的善男子,他们彻底探究了种种心念活动的空性,已经消除了生灭的执着。
○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,若於所歸覽為自體,盡虗空界十二類內所有眾生,皆我身中一類流出生勝解者。
(二、从心识产生境界,分为两部分:第一部分,说明产生的具体表现。)
这时,寂静灭除烦恼的境界虽然精妙,但还没有圆满。 如果修行人把所归依的这个寂静境界,当作是自己的本体, 并且产生一种殊胜的理解,认为整个虚空世界、十二类所有的众生, 都是从自己这个身体中,像流水一样产生出来的。
○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮能非能執。摩醯首羅現無邊身,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。
(二、执着导致邪见,分为两部分:第一部分,直接说明。)这样的人就会陷入“能”与“不能”的执着。他会与摩醯首罗天那种显现无边身形的境界为伍。这样就迷失了如来的觉悟,丧失了正确的知见。
○(二、結顯)是名第二立能為心,成能事果,違遠圓通,背涅槃城,生大慢天,我徧圓種。
二、总结说明 这就叫做第二种错误:建立“我能主宰”的心念,形成“我能成就”的结果。这样做会远离圆满通达的境界,背离涅槃的境地,投生到傲慢自大的天界,产生“我遍一切处”的虚妄种子。
【觧】温陵曰:执识元为自体,而谓一切众生自此流出,遂执我能生彼,而实不能,故曰此非能执。摩醯首罗,即色顶魔王也。妄计我能现起无边,众生亦能,非能类也。能为心、能事果者,计我能为彼依,能成彼事也。大慢天,即摩醯也。不能谓能,故名大慢也。徧圆者,计我体圆徧空界也。
温陵解释说:有些人执着于把识心当作自己的本体,认为一切众生都是从这里产生的,于是就执着于“我能生出他们”,但实际上并不能,所以说这不是真正的能执着。摩醯首罗,就是色界顶端的魔王。他错误地认为“我能显现出无边的事物”,众生也能这样,但这并不是真正的“能”。所谓“能作心、能作事果”,是指他认为“我能作为他们的依靠,能成就他们的事”。大慢天,就是摩醯首罗。做不到却自以为能做到,所以叫大慢天。所谓“遍圆”,是指他认为自己的本体圆满遍布整个虚空世界。
【疏】天台曰:前行阴虽为十二类生,同分生基,而此生基又本于识,则十二类生从识阴之所流出者诚矣,独不知有自性之十二类生焉,他性之十二类焉。若言自性十二类生从识阴之所流出则可,而言尽虗空界十二类内所有众生,皆我识阴身中一类流出,此恶乎可?此则不惟于识阴览为自体,以妄为真,兼且不知己他生佛共而不共之理。今之谈性具者,类堕此失,既未熟乎一家之宗,作如是言,又何足怪!
天台宗说:前面的行阴虽然作为十二类众生的共同生命基础,但这个生命基础又来源于识阴,那么十二类众生是从识阴中流出来的,这是确实的。但人们偏偏不知道,有属于自性的十二类众生,也有属于他性的十二类众生。
如果说自性的十二类众生是从识阴中流出来的,那还说得通;但如果说整个虚空世界中十二类里所有的众生,都是我识阴身体中的一类流出来的,这怎么可以呢?
这样不仅把识阴看作自己的本体,把虚妄当作真实,而且还不懂得自己、他人、众生、佛之间既有共同性又有差异性的道理。
现在那些谈论“性具”的人,大多陷入这种错误。既然没有深入理解天台宗的宗旨,说出这样的话,又有什么奇怪的呢!
○(三、常非常執二:初、行空還元。)又善男子!窮諸行空,已滅生滅。
(第三部分:常与非常两种执着。第一点:修行空性回归本源。)
还有啊,善男子!当你彻底探究一切行为现象的空性本质,已经灭除了生灭变化的观念。
○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,若於所歸有所歸依,自疑身心從彼流出,十方虗空咸其生起,即於都起所宣流地,作真常身無生滅解。在生滅中早計常住,既惑不生,亦迷生滅,安住沉迷,生勝解者。
二、从意识产生境界,分为两部分:第一部分,说明产生的现象。
这时,寂灭精妙的境界还没有圆满。如果对于所归依的对象产生了归依的念头,自己怀疑身心是从那里流出来的,认为十方虚空也都是从那里生起的,于是就把这个一切生起的根源、宣说流布的地方,当作是真实永恒、没有生灭的身体来理解。
在生灭的现象中,却早早地认定有一个常住不变的东西。这样既误解了不生不灭,也迷失了生灭的真相。安住在这种迷惑沉迷的状态里,还自以为是得到了殊胜的理解。
○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮常非常執,計自在天成其伴侶,迷佛菩提亡失知見。
(二、产生执着成为邪见,分为两部分:第一部分,正式说明。)这样的人就会陷入“常”与“无常”的错误执着,认为大自在天是世界的创造者,并以此见解为同道。他们迷失了佛陀所开示的觉悟之道,完全丧失了正确的知见。
○(二、結顯)是名第三立因依心,成妄計果,違遠圓通,背涅槃城,生倒圓種。
(二、总结说明) 这就叫做第三种情况:建立错误的因,依靠虚妄的心,形成错误的执着结果。这样做违背了圆通法门,背离了涅槃境界,产生颠倒错误的认知种子。
【觧】温陵曰:以识元为所归依,故疑彼能生我及一切法,遂计生起流出之处,为真常无生之体。此则在生灭中妄计常住,既惑真不生性,又迷现生灭法,以非常为常,故名常非常执。既计彼能生我,即于计自在天能生一切者同矣。由依识元妄计常住,故曰:立因依心,成妄计果。前计我圆生物,此计彼圆生我,故名倒圆。吴兴曰:从彼流出者,此指所归识阴为彼,非指他人也。
温陵法师说:把第八识当作最终的依靠,所以就怀疑它能生出我和一切事物,于是就把这个能生出万物的源头,当作是永恒不变、不生不灭的本体。这其实是在生灭变化的现象中,错误地执着有一个常住不变的东西。这样既误解了真正不生不灭的本性,又看不清眼前生灭变化的现实,把不是常住的当作常住,所以叫做“常非常执”。既然认为它能生出我,就和那些认为大自在天能生出一切的观点一样了。因为依靠第八识,错误地执着它是常住不变的,所以说:建立了一个错误的因和依靠的心,结成了妄想的果。前面是执着“我”能圆满生出万物,这里是执着“它”能圆满生出我,所以叫做颠倒的圆满观。吴兴法师说:这里说的“从彼流出”,指的是所依靠的第八识为“彼”,并不是指别人。
【疏】天台曰:前则以识阴为自为此,十方类生,从我流出;今则以识阴为他为彼,自疑身心,从彼流出,十方虗空,咸其生起。以此而作真常身无生灭解,不惟于生灭中早计真常,亦于圆种中妄生颠倒。
天台大师说:之前是把识阴当作自己、当作“我”,认为十方世界的一切众生,都是从“我”这里流出来的;现在又把识阴当作别人、当作“他”,怀疑自己的身心,是从“他”那里流出来的,十方虚空,也都是由他生起的。用这样的见解,去理解那真实常住、没有生灭的本体,不仅是在生灭的现象中,过早地执着有个真实常住的东西,也是在圆满的种性中,错误地产生了颠倒的想法。
○(四、知無知執二:初、行空還元。)又善男子,窮諸行空,已滅生滅。
四、知道没有知识执着两种:第一、修行空性回归本源。
还有善男子,彻底探究一切行为的空性,已经灭除了生灭的念头。
○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅,精妙未圓。若於所知,知徧圓故。因知立解,十方草木皆稱有情,與人無異。草木為人,人死還成十方草樹。無擇徧知,生勝解者。
二、从意识生起境界,分为两部分:第一部分,说明生起的具体情形。
这时,修行者虽然达到了寂静的状态,但那种精微奥妙的境界还没有完全圆满。如果对于自己所认知的,认为已经普遍圆满,就会根据这种认知建立一种见解,认为十方的草木都有情识,和人没有差别。草木可以变成人,人死后又会变回十方的草和树。这种见解没有选择、普遍认知,生起这种殊胜见解的人。
○(二、起菩成邪二:初、正示。)是人則墮知無知執。婆吒霰尼執一切覺,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。
(二、生起错误见解,导致邪见:第一部分,直接说明。) 这样的人就会陷入一种错误的认知,认为“无知”就是正确的。他们就像婆吒和霰尼那些外道一样,执着于自己的一切感觉和念头,把那些感觉和念头当作觉悟。他们迷失了佛陀所教导的真正的觉悟之道,完全丧失了正确的知见。
○(二、結顯)是名第四計圓知心,成虗謬果,違遠圓通,背涅槃城,生倒知種。
(二、总结说明) 这就是第四种错误的认知方式,把虚妄的知见当作圆满智慧,结果修成了虚妄荒谬的果报。这样做,就远离了真正的圆通境界,背离了涅槃的归宿,反而滋生出颠倒错误的认知种子。
【觧】温陵曰:所知,即所观识阴也。谓识有知,而一切法由知变起。因计知体,圆徧诸法,遂立异解。谓无情徧皆有知,无所简择,故曰无择徧知。此以无知为知,故名知无知。执婆咤、霰尼,二外道也。执一切觉,谓执一切有知也。此谬计圆知以为因心,则果终虗谬矣。以无知为知,是倒知也。孤山曰:问:前说无情有性,无情作佛,何异此文邪执乎?答:不然。常住真心,一体无二。用诸妄想,依正乃分。是故众生草树,悉如空华。当知草树山河,皆是有情自心所变。故说有情有佛性时,即草树有性。说有情成佛时,即草树成佛。以心外无境故,华外无空故,波不离水故。执情不了,乃谓一一草木,各各有知。遂说木死为人,人死为木。未明一体,谬计徧圆也。
【疏】天台曰:此人于识还元,将证惟识境界,见所知之识,识徧圆故,则一草一木皆惟识所现,而不知识造草木,草木即识。谬谓一草一木各有知识,皆称有情,与人无异。无情与无情之分,草木既有知识,当必为人,人虽有识,亦必还成草木,谓之无择遍知。故堕知无知执,生倒知种,亦愚惑之甚也。
天台大师说:这个人把意识回归本源,快要证入唯识的境界时,看见自己所能认知的意识,因为意识周遍圆满,就觉得一草一木都是意识所显现的。但他不知道意识创造了草木,草木本身就是意识。他错误地认为,每一棵草、每一棵树都有知觉和意识,都算是有情众生,跟人没有区别。这样一来,无情物和有情物的界限就混乱了——草木既然有意识,那它应该也能变成人;人虽然有意识,将来也必定会变回草木。他把这种观点叫做“无择遍知”。因此,他就陷入了“有知”和“无知”的执着里,生起了颠倒的知见种子,真是愚昧迷惑到了极点。
○(五、生無生執二:初、行空還元。)又善男子,窮諸行空,已滅生滅。
还有,善男子,把一切行为现象都参透到空性,已经灭除了生灭的念头。
○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,若於圓融根互用中已得隨順,便於圓化一切發生,求火光明,樂水清淨,愛風周流,觀塵成就,各各崇事,以此羣塵發作本因,立常住解。
二、从意识生起境界,分为两部分:首先是说明生起的现象。
这时,对于寂灭精妙的境界还没有完全圆满。如果在圆融、六根可以互相作用的状态中,已经能够顺应,就会在圆满变化中,一切境界都生发出来。
于是,有人追求火的明亮,喜欢水的清净,贪爱风的流动,观察土的成就,各自崇拜、侍奉这些事物。
他们把这些种种尘境,当作生起的根本原因,建立起常住不灭的见解。
○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮生無生執。諸迦葉波并婆羅門,勤心役身,事火崇水,求出生死,成其伴侶,迷佛菩提,亡失知見。
(二、产生执着成为邪见,分为两部分:第一部分,直接说明。)这种人就会陷入“生就是无生”的执着。他们和那些迦叶波以及婆罗门一样,辛辛苦苦地侍奉火、崇拜水,想通过这种方法脱离生死轮回,结果成了他们的同路人。他们迷失了佛所教导的觉悟之道,丢失了正确的认识和见解。
○(二、結顯)是名第五計著崇事。迷心從物,立妄求因,求妄冀果,違遠圓通,背涅槃城,生顛化種。
二、总结说明
这就叫做第五种错误:崇拜外物、执着追求。
迷失了自己的真心,却去追逐外物,建立起错误的追求目标,还指望得到错误的结果。
这样做,就远离了圆满通达的境界,背离了涅槃的归宿,会生出颠倒变化的种种妄念。
【觧】温陵曰:识阴尽者,消磨六门,诸根互用。今此未尽,则才得随顺而已。因随圆互,于是计一切法,皆能圆化,发生胜果。谓火能显发光明,乃至尘能成就器界。遂则邪求邪观,而勤心崇事,执为能生胜果,而实不能,故名生无生执,即三迦叶波诸外道之俦也。既迷真心,从物求冀,则因果皆妄,颠倒化理,名颠化种。吴兴曰:圆化者,谓观中所见,圆融变化,惟识之境也。一切发生,即四大之相也。观尘成就,别名地大。以此群尘,通指四大。既见此等并由圆化,乃计修因证果,不出火之光明,水之清净等,故曰发作本因,立常住解。迦叶波,亦婆罗门别姓。下所并者,总摄其类。
温陵禅师解释说:当识阴彻底消除时,六种感官的界限就被消融,各种感官可以互相通用。但这里所说的还没达到那个境界,只是刚刚能够做到随顺圆融、互相作用而已。因为随顺圆融、互相作用,于是就认为一切事物都能圆满变化,产生殊胜的果报。比如说,认为火能产生光明,甚至认为微尘能构成物质世界。这样一来,就会走上邪门歪道去追求、去观察,并且用心去崇拜、去侍奉,执着地认为这些能产生殊胜的果报,但实际上并不能,所以叫做“生无生执”,也就是像三迦叶波那些外道一类的人。既然迷失了真心,从外物中去寻求希望,那么因和果都是虚妄的,颠倒了变化的道理,所以叫做“颠化种”。
吴兴禅师解释说:所谓“圆化”,是指在禅定观察中所见到的圆融变化的境界,这是唯识所现的境界。一切事物的产生,也就是地、水、火、风这四大元素的现象。观察微尘构成世界,特别是指地大。这里说的“群尘”,是泛指地、水、火、风四大。既然看到这些现象都是由圆融变化产生的,于是就认为修行证果,也离不开火的光明、水的清净等等,所以说“发作出本因,立常住解”。迦叶波,也是婆罗门的一个姓氏。下面提到的“并者”,是总括这一类外道。
【疏】天台曰:此亦于圆融根互用中,已得随顺惟识境界。见火即惟识而有光明,乃事而求之;水即惟识水有清净,师而乐之;风即惟识风能周流,宗而爱之;尘即惟识尘能成就,崇而观之。以此群尘为发作光明清净等之本因,立常住解。不知妄识尽而本体光明自现,生灭灭而性分清净自彰,碍融而彻体周流,尘亡而当处成就,乃以不能生者而为生生之本,是为生无生执,生颠化种也。
天台大师说:这同样是在圆融境界中,各种感官功能可以互相替代使用,已经能够顺应唯识的境界。看见火,就认为火只是唯识所现而有光明,于是执着于火这个现象去追求;看见水,就认为水只是唯识所现而有清净,于是执着于水这个现象去喜爱;看见风,就认为风只是唯识所现而能周遍流动,于是执着于风这个现象去推崇;看见尘土,就认为尘土只是唯识所现而能成就万物,于是执着于尘土这个现象去崇拜。他们把这一堆尘土现象,当作产生光明、清净等等的根本原因,建立起一种常住不灭的错误理解。他们不知道,当虚妄的分别心彻底消除,本体的光明自然显现;当生灭的念头熄灭,本性的清净自然彰显;当障碍消融,彻体的周遍流动自然通达;当尘相消亡,当下的圆满成就自然现前。他们反而把不能产生万法的东西,当作产生万法的根本,这就叫做“生无生执”,是产生
○(六、歸無歸執二:初、行空還元。)又,善男子!窮諸行空,已滅生滅。
还有,善男子啊!彻底探究一切行为现象的空性,已经灭除了生灭的念头。
○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,若於圓明計明中虗,非滅羣化,以永滅依為所歸依,生勝解者。
(二、从心识生起境界的两个阶段:第一,说明境界生起的现象。)
但是,对于寂静灭除、精微奥妙的境界还没有完全圆满。如果在这圆满光明的境界中,执着认为这光明是虚妄的,不是真正灭除了一切变化,反而把永远寂灭的境界当作究竟的归宿,并对此产生坚定执着。
○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮歸無歸執無想天中。諸舜若多,成其伴侶,迷佛菩提,亡失知見。
(二、执着导致邪见,分为两部分:第一部分,直接说明。)这样的人就会陷入一种状态:他们以为追求“无归处”就是解脱,执着于“无想天”的境界。许多外道修行者,都成了他们的同伴。他们迷失了佛陀教导的觉悟之道,丧失了对真理的正确认识和见解。
○(二、結顯)是名第六圓虗無心,成空亡果,違遠圓通,背涅槃城,生斷滅種。
第二,总结说明。
这就叫做第六种错误:追求圆满虚空、没有念头,结果落入了空亡的境地。
这样做,完全背离了通向圆融通达的道路,也背离了涅槃的境界。
最终,会堕入那种认为一切都彻底断灭、不复存在的邪见之中。
【觧】温陵曰:观理不谛,误堕虗无。故于圆明性中,计皆虗无。于是绝灭群化,归于永灭,而不知其非,名归无归执。舜若多云空,言无想舜若,即执断空外道也。以执断空,故圆虗无为因心,成空亡之断果。永灭依,即外道之涅槃也。吴兴曰:非灭群化。非,犹破也。群化,即四大等。
温陵法师解释说:观察道理不真切,错误地堕入虚无。所以在圆满光明的本性中,认为一切都是虚无。于是断绝一切变化,归于永远的寂灭,却不知道这是不对的,这叫做“归无归执”。舜若多意思是空,说“无想舜若”,就是指执着于断灭空的外道。因为执着断灭空,所以把圆满虚无当作修行的根本心,成就了空无断灭的果报。永灭依,就是外道所说的涅槃。
吴兴法师解释说:不是灭群化。非,意思是破除。群化,就是指地、水、火、风四大等一切现象。
【疏】天台曰:圆明于识,还元之圆明也。虽有识阴微细生灭,已无行阴麤重生灭,以此无生灭者为圆明。以计明中虗,由是破灭群化,以永灭依为所归依。是中有二岐路:若破去识阴,计明中虗,非灭群化,即灰身灭智;以永灭依属下第九,为所归依。声闻人生缠空种者,今即无想外道,计识性幽幽绵绵者为永灭依,以破去麤想为非灭群化者也。
天台宗说:在识蕴中达到圆满明澈,这是回归本源的圆满明澈。虽然识蕴还有细微的生灭变化,但已经没有行蕴那种粗重明显的生灭了,就用这种没有生灭的状态作为圆满明澈。因为执着于认为这个“明澈”之中是虚空的,于是就破坏、断灭一切变化现象,把永远寂灭的依托当作最终的归宿。这里面有两条岔路:如果破除了识蕴,执着于认为“明澈”之中是虚空,这不是断灭一切变化现象,就是灰身灭智;把永远寂灭的依托归属于下面第九类,作为最终的归宿。那些声闻人,生来就执着于空无的,现在就成了无想外道,他们把识性那种幽幽绵绵、似有似无的状态当作永远寂灭的依托,认为只要破除粗重的思想念头,就不是断灭一切变化现象。
○(七、貪非貪執二:初、行空還元。)又善男子,窮諸行空,已滅生滅。
(七、贪非贪执二:初、行空还元。) 还有,善男子啊,彻底探究一切行为现象的空性之后,已经灭除了生灭的念头。
○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,若於圓常固身常住,同於精圓長不傾逝,生勝解者。
(二、从意识产生境界分为两部分:第一、说明产生的现象。)
这时,修行者对于寂灭、精微、玄妙的境界还没有完全圆满证得。如果他认为这种圆满、恒常的境界,就是让身体坚固、长久住世,和那种精纯、圆满、永不衰败、永不消亡的境界一样,并且对这种见解产生强烈认同的话。
○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。
(二、执着变成邪见,分为两部分:第一部分,直接说明。) 这样的人就会陷入一种贪欲,但又认为自己不是贪欲的执着。那些追求长生不老的阿斯陀仙人,就成了他们的同路人。他们迷失了佛陀的觉悟之道,丧失了正确的知见。
○(二、結顯)是名第七執著命元,立固妄因,趣長勞果,違遠圓通,背涅槃城,生妄延種。
(二、总结说明)
这就是第七种执着——执着于生命根源。
把虚妄的东西当成坚固的依靠,种下错误的因,就会招来长久的苦果。
这样做,就远离了圆融通达的境界,背离了涅槃的归宿,只会生出虚妄延续的种子。
【觧】吴兴曰:识阴精明,湛不摇处,名之为常。今见其常,乃执色身,同此精圆也。身本无常,实不可贪,以为长久。今坚贪着,故云贪非贪执。温陵曰:阿斯陀,此云无比,即长寿僊也。彼虽延长,终归坏灭。今此欲固妄身,以求常住,则空长劳耳,妄延耳。长水曰:长劳果者,劳应作牢,声之误耳。
吴兴解释说:识阴非常精纯明澈,安定不动摇,这就叫做“常”。现在看到这种“常”的境界,就执着地认为自己的色身也和这种精纯圆满的状态一样。身体本来就是无常的,实在不应该贪恋,以为它能长久存在。现在却顽固地贪着,所以说这是“贪非贪执”(一种错误的贪着)。
温陵解释说:阿斯陀,翻译过来就是“无比”,也就是长寿仙人。他虽然寿命很长,但最终还是会坏灭消亡。现在想稳固这个虚妄的身体,以求永久常住,那只是白白地长久操劳,虚妄地延长罢了。
长水解释说:长劳果的“劳”字,应该是“牢”字,是读音相近造成的错误。
【疏】天台曰:此亦谬见。惟识遍、身遍、心遍、依遍,正将谓色身同识圆常。于此圆常,而欲固其色身常住,同于识阴精圆,长不倾逝。不知不净身种,终从变坏,实不可贪。今固贪之,故堕贪非贪执。今之内教弟子,亦效性命双修,谓之僊佛俱宗,皆此类也。
天台宗说:这也是错误的见解。他们只认识到识是普遍的、身是普遍的、心是普遍的、依报是普遍的,就以为色身和识一样圆满永恒。在这种圆满永恒的认识上,还想让自己的色身常住不变,和识阴一样精纯圆满,永远不衰败。他们不知道,这个不净的身体,终究会变化坏灭,实在不值得贪恋。现在他们却固执地贪恋它,所以就堕入了贪执的误区。现在有些佛教内部的弟子,也模仿道家的性命双修,自称是仙佛都修,都属于这一类错误。
○(八、真無真執二:初、行空還元。)又,善男子!窮諸行空,已滅生滅。
还有,善男子!彻底探究一切有为法的空性,已经灭除了生灭的念头。
○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,觀命互通,却留塵勞,恐其銷盡,便於此際坐蓮華宮,廣化七珍,多增寶媛,恣縱其心,生勝解者。
(第二部分:从意识产生境界,分为两段:第一段,正式说明产生的现象。)
这时,寂静灭除的境界虽然精微奥妙,但还没有完全圆满。修行者观察到自己的生命与外界互相连通,却反而留恋于尘世的烦恼,生怕这些烦恼完全消失。于是就在这个阶段,他坐在莲花宝座上,广泛地变化出七种珍宝,大量增加各种珍贵的伴侣,放纵自己的心意,产生一种优越的见解。
○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮真無真執,吒枳迦羅成其伴侶,迷佛菩提,亡失知見。
(二、因执着而产生邪见,分为两部分:第一部分,直接说明。) 这样的人就会陷入一种错误的认知:认为“空无”就是绝对真理,并执着于此。他们与那些外道邪见者为伍,迷失了佛陀教导的觉悟之道,完全丧失了正确的知见。
○(二、結顯)是名第八發邪思因,立熾塵果,違遠圓通,背涅槃城,生天魔種。
(二、总结说明) 这就是第八种错误思想的起因,它会产生像烈火灰尘一样的恶果,让你远离圆满通达的境界,背离涅槃的归宿,最终堕落成天魔的同类。
【觧】温陵曰:以识阴为命元,互通三际。识阴若尽,我命亦尽,谁证真常?故便于定中化诸欲境,以留尘劳,不令销尽也。依此邪思,欲证真常,而不知其非,名真无真执。咤枳迦罗能化欲境自娱,即欲顶自在天类也。因其邪思,感生天魔,惟恣尘欲,名炽尘果。媛,美女也。
温陵解释说:把识阴当作生命的根本,连通过去、现在、未来。如果识阴耗尽了,我的生命也就结束了,那谁来证悟真正的永恒呢?所以就在禅定中变化出各种欲望的境界,来留住尘世的烦恼,不让它们完全消失。依据这种错误的想法,想要证悟真正的永恒,却不知道这是不对的,这就叫做“真无真执”。吒枳迦罗能够变化出欲望的境界来自我娱乐,属于欲界顶端的自在天那一类。因为这种错误的想法,感召来了天魔,只放纵尘世的欲望,叫做“炽尘果”。媛,就是美女的意思。
【疏】天台曰:观命互通三际,恐其销尽。此解通小乘。欲化他,则必留惑以润生;欲涅槃,则必灰身以灭智。今天魔之种,则异乎是,乃化七珍,增宝媛,恣纵其心,却留尘劳,此其所以为天魔种也。不知生死之身有尽,而性具之法无穷,般若所谓因灭是色,获得常色。受想行识,亦复如是,舍生灭身,得真常身,弃生死乐,证涅槃乐。其为身也,具微尘相好;其为乐也,备清净妙报。舍此而不为,以行咤枳迦罗教,惑亦甚矣。
天台说:观察生命,它贯穿过去、现在、未来,担心它会耗尽。这个解释适用于小乘。想要度化他人,就必须保留一些烦恼来滋养生命;想要进入涅槃,就必须舍弃身体、熄灭智慧。现在天魔的种性,却和这不一样,他们变化出七种珍宝,增加美女,放纵自己的心,反而留住尘世的烦恼,这就是他们成为天魔种性的原因。他们不知道生死之身是有尽的,而本性具足的佛法是无穷的,智慧所说的,是灭除这个色身,获得永恒的法身。感受、思想、行为、意识,也都是这样,舍弃生灭的身体,得到真实永恒的法身,抛弃生死的快乐,证得涅槃的快乐。那个法身,具备微尘数一样多的美好相貌;那个快乐,具备清净微妙的果报。舍弃这些不去追求,却去奉行吒枳迦罗的教法,迷惑也太深了。
○(九、定性聲聞二:初、行空還元。)又,善男子!窮諸行空,已滅生滅。
还有,善男子啊!当你彻底看透了各种行为现象的本质,明白它们都是空的,这时候,你已经把生和灭这两种相对的概念都放下了。
○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,於命明中分別精麤,疏決真偽,因果相酬,惟求感應,背清淨道。所謂見苦斷集,證滅修道,居滅已休,更不前進,生勝解者。
(第二、从意识产生境界,分为两部分:第一部分,说明产生的现象。) 这时,对寂静、微妙的境界还没有完全圆满。在生命和光明的境界中,开始分别哪些是精细的、哪些是粗糙的,辨别哪些是真的、哪些是假的。看到因果互相报应,就一心只求得到感应,反而背离了清净的道路。 这就是所谓的:看到苦就想去断除烦恼的根源,证得寂灭就去修行道法。一旦安住在寂灭的境界中,就停下来休息,不再向前进步。这样的人,就产生了自以为殊胜的见解。
○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮定性聲聞,諸無聞僧增上慢者,成其伴侶,迷佛菩提,亡失知見。
(二、因执着而生邪见,分为两部分:第一部分,直接说明。) 这样的人就会落入只认死理的声闻境界,跟那些没真本事、却傲慢自大的僧人为伍。 他们迷失了佛陀的觉悟之道,丢掉了真正的智慧和见解。
○(二、結顯)是名第九圓精應心,成趣寂果,違遠圓通,背涅槃城,生纏空種。
二、总结说明 这就叫第九种情况:执着于圆满精妙的境界,却只追求寂静的果报,违背了圆通法门,背离了涅槃境界,结果反而生出了被空妄所束缚的种子。
【觧】温陵曰:命明者,因穷识阴,深明众生受命元由也。以生灭由识,精麤由业,故依四谛分别决择,以苦集为麤伪,以灭道为精真,于是专修道因,求感灭果,以少为足,故居灭即休,斯特定性声闻上慢之俦也。此则圆精应为因心,成趣寂之小果。精应者,即决择麤业,惟求精应,证于偏真,缠空趣寂而已。孤山曰:背清净道者,既发小解,乃背圆融常乐我净之道。今于四德,略举一耳。
【疏】天台曰:夫分别精麤,疏决真伪,因果相酬,惟求感应。见苦断集,证灭修道,为入佛道之初门,登菩提场之要路,亦求其精麤真伪之何如尔。盖有三界内之苦集焉,见思惑分段生死是也;三界外之苦集焉,尘沙无明惑变易生死是也;有出界内之道灭焉,生灭无生道谛断正断习偏真涅槃是也;有出界外之道灭焉,无量无作道谛断尽三惑真空涅槃是也。小乘大乘于是乎分,渐顿偏圆于是乎立。今则于识阴命明中,分别乎集道之精麤,疏决乎苦灭之真伪,惟以生灭无生二种道因而为感之之道,以冀偏真涅槃之果酬以应之。不过见三界苦,断见思集,证偏真灭,修三学道,居灭已休,更不前进,所谓背清净道,堕定性声闻等者也。
天台大师说:要分辨清楚哪些是精细的、哪些是粗糙的,要疏通判断哪些是真实的、哪些是虚假的,因果互相呼应,只求能够感应道交。看到痛苦就断除烦恼的根源,证得寂灭就修行正道,这是进入佛法的初步门径,也是登上觉悟场地的关键道路,同样要追究其中的精细与粗糙、真实与虚假到底怎么样。
具体来说,有在三界以内的苦和集,这就是由见惑和思惑造成的分段生死;有在三界以外的苦和集,这就是由尘沙惑和无明惑造成的变易生死;有超出三界以内的道和灭,这就是通过生灭法、无生法的道谛,断除烦恼、断除习气,达到偏真的涅槃;有超出三界以外的道和灭,这就是通过无量法、无作法的道谛,彻底断尽三种迷惑,达到真空的涅槃。
小乘和大乘的区别就在这里确立,渐教和顿教、偏教和圆教的分别也在这里建立。
现在就在识阴和命根这些微细的方面,分辨清楚集谛和道谛的精细与粗糙,疏通判断苦谛和灭谛的真实与虚假,只用生灭法和无生法这两种修道的原因作为感应的途径,期望以偏真涅槃的果报来相应回应。
这不过是看到三界的痛苦,断除见思烦恼的集聚,证得偏真的寂灭,修习戒定慧三学,停留在寂灭的境界就休息了,不再继续前进,这就是所谓的背离清净大道,堕落为定性声闻这一类的人。
○(十、定性緣覺二:初、行空還元。)又善男子,窮諸行空,已滅生滅。
十、定性缘觉二:第一,行空还元。
还有,善男子,彻底探究一切行为都是空的,已经灭除了生灭变化。
○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,若於圓融清淨覺明,發研深妙所立涅槃,而不前進生勝解者。
(二、从意识生起境界的两个阶段:首先,说明生起的现象。) 然而,对于寂灭、精微、美妙的境界还没有完全圆满。如果对于圆融、清净、觉悟、光明的境界,生起了深入研究、追求深妙,并且执着于自己所建立的涅槃境界,却不再向前进步,反而产生了自以为是的理解。
○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮定性辟支,諸緣獨倫。不迴心者,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。
(二、执着导致错误,分为两部分:第一部分,明确说明。)
这种人就会堕入定性辟支佛,或者缘觉、独觉这些修行人的行列。那些不回转心意、发菩提心的人,就会成为他们的同路人。他们迷失了佛陀的觉悟之道,丧失了对真理的正确认识和见解。
○(二、結顯)是名第十圓覺㳷心,成湛明果。違遠圓通,背涅槃城。生覺圓明,不化圓種。
(二、总结说明) 这就叫做第十种情况:追求圆满觉悟的妄心,形成了看似清澈明净的果位。这其实是远离了真正的圆通法门,背离了涅槃的境界。这种生起的、自以为圆满光明的觉悟,并不能化生出真正的圆满种子。
【觧】温陵曰:融净觉明,即识精也。虽无惑习,圆融清净,而未离于识,故名觉明。若以此为深妙,立为果证,则定性缘觉、独觉而已。此则圆觉㳷为因心,成湛明之滞果尔。觉㳷,如心精通㳷、觉知通㳷之㳷,谓仅与正觉通㳷,而不前进也。湛明,即圆融觉明也。所觉止于圆明识精,而定性不回,故名觉圆明,不化圆种也。
温陵解释说:融净觉明,就是识的精髓。虽然没有了迷惑的习气,圆融清净,但还没有脱离识的范围,所以叫做觉明。如果把这个当作高深玄妙的东西,立为修行的成果,那就成了定性缘觉、独觉而已。这样就是把圆觉当作因心,变成了湛明的停滞果报。觉㳷,就像心精通㳷、觉知通㳷的㳷,意思是仅仅与正觉相通,却不再前进了。湛明,就是圆融觉明。所觉悟的只停留在圆明的识精上,定性不回转,所以叫做觉圆明,不能转化为圆满的种子。
【疏】天台曰:圆融清净觉明,即破去识阴所证偏真涅槃之理,与前声闻所证同,但侵去习气,发研深妙,与之小异尔。然有独觉、缘觉二种不同,今云成其伴侣,未必因行同于二种也。前云缠空,今云不化,均是定性不能回向者,此亦今经破定性声闻之明文也。
天台宗说:圆融清净的觉悟智慧,就是破除识阴后所证得的偏真涅槃之理,这和前面声闻乘所证得的道理相同,只是消除了习气,开发出更深妙的智慧,所以稍有不同。不过,独觉和缘觉这两种还是有区别的,现在说“成其伴侣”,不一定是因为修行方式和这两种完全相同。前面说“缠空”,现在说“不化”,都是指定性声闻不能回小向大的情况,这也是本经破除定性声闻的明确经文。
○(二、結邪斥正二:初、斥邪二:初、顯過。)阿難!如是十種禪那,中途成狂,因依迷惑,於未足中生滿足證,皆是識陰用心交互,故生斯位。眾生頑迷,不自忖量,逢此現前,各以所愛先習迷心而自休息,將為畢竟所歸寧地,自言滿足無上菩提,大妄語成,外道邪魔所感業終,墮無間獄,聲聞、緣覺不成增進。
阿难,刚才说的这十种禅定境界,都是修行过程中走火入魔、变得疯狂的表现。为什么会这样呢?是因为修行者被迷惑了,功夫还没到家,就自以为已经圆满证得了果位。
其实,这些都是因为“识阴”在作怪。修行时心念和境界互相交杂影响,才产生了这些状况。
可是很多众生愚昧顽固,没有自知之明,遇到这些境界现前时,各人凭着过去养成的喜好和习气,糊里糊涂地就安住下来,以为找到了最终的归宿,宣称自己已经圆满证得了无上菩提。
这样就犯下了大妄语的罪过。这些人都是被外道邪魔迷惑,业报终了之后,会堕入无间地狱。至于声闻和缘觉乘的修行人,如果也这样错认境界,就无法再进步了。
○(二、勸歎二:初、勸示。)汝等存心,秉如來道。將此法門,於我滅後,傳示末世。普令眾生,覺了斯義。無令見魔,自作沉孽。保綏哀救,消息邪緣。令其身心,入佛知見。從此成就,不遭岐路。
二、劝告和赞叹分两部分:第一部分是劝告。
你们要用心,秉持如来的教导。在我圆寂之后,把这个法门传给末法时代的人。要让所有众生,都明白这个道理。别让那些错误的见解,害得自己沉沦受苦。要保护、安抚、哀悯、拯救他们,消除那些邪门歪道的因缘。让他们的身心,都能进入佛的知见。从此得到成就,不走错路。
【觧】吴兴曰:大妄语者,别指前八也。前八通名外道,邪魔亦可别指。七是外道,八是邪魔,俱未断惑,故云堕狱。二乘异此,故云不进。言见魔者,见以违理为名。前八违真中二理,起界内邪见;后二违中道理,起界外邪见,以二乘智即无明故。又前八中,七纯是见,八具见爱,以留尘劳,生胜解故。温陵曰:前防心魔,此防见魔,助道之要尽矣。
吴兴说:大妄语,是特别指前面八种情况。前面八种都叫外道,邪魔也可以单独指。第七种是外道,第八种是邪魔,它们都还没断除烦恼,所以说会堕入地狱。二乘和这个不同,所以说不会进步。说到见魔,见是指违背正理。前面八种违背真谛和中道两种正理,生起三界内的邪见;后面两种违背中道正理,生起三界外的邪见,因为二乘的智慧本身就是无明。另外,前面八种里,第七种纯粹是邪见,第八种兼具邪见和贪爱,因为它执着尘劳烦恼,产生错误的见解。温陵说:前面防止心魔,这里防止见魔,帮助修道的要点都说完了。
【疏】天台曰:天台止观,具明十境,惟阴入界境为初心止观所观,余之九境,待发方观,不发不观。今云识阴用心交互,即初心所观境也;各以所爱,先习迷心,即为止观击策所发之境也;敕令保绥哀救,消息邪缘,令其身心入佛知见,即待发而观也。盖众生自无始来,轮回六道,则何种不有?何习而无?无止观缘而种习不发,苟不预知此义,设遇境发,为之所牵,或为外道,或为邪魔,或为声闻,或为缘觉,始则以通破塞,终成以塞妨通,遭中途之岐路,失宝所之家乡。故如来大慈,无问自说,普令众生觉了斯义,庶几无令见魔等自作深孽也。然识阴十境,约外道、邪魔及以二乘,吴兴师判之详矣。论前八种,既堕邪外,则见思全在,但示识阴所发气分而已。若后之二种,宜于识阴有尽不尽之殊:若未尽者,发缠空不化,乃识阴气分;若已尽者,则见思麤垢俱落,证真空理,生法爱为顶堕菩萨,吴兴所谓违中道理,起界外邪见者是也。
天台大师说:天台宗的止观法门,详细说明了十种境界,其中只有“阴入界境”是修行者刚开始修止观时所观察的对象,其余九种境界,要等它们显现出来才去观察,不显现就不观察。
这里所说的“识阴用心交互”,就是初学阶段所要观察的境界;而“各以所爱,先习迷心”,则是指通过止观的修习和鞭策所引发出来的境界;至于“敕令保绥哀救,消息邪缘,令其身心入佛知见”,就是指等待境界显现后再进行观察。
因为众生从无始以来,一直在六道中轮回,那么什么样的种子没有呢?什么样的习气不存在呢?如果没有止观的因缘,这些种子和习气就不会显现。如果不预先了解这个道理,万一遇到境界显现,被它牵着走,就可能成为外道,或者邪魔,或者声闻,或者缘觉。开始时是用神通破除障碍,最终却可能因为障碍妨碍了神通,走上歧途,迷失了回归本性的家园。
所以如来大慈大悲,不等别人问就主动宣说,普遍让众生觉悟这个道理,希望不要让他们被知见之魔等迷惑,自己造下深重的罪孽。
然而,识阴的十种境界,涉及外道、邪魔以及声闻、缘觉二乘,吴兴大师已经详细判别过了。讨论前八种境界,既然已经堕入邪见和外道,那么见惑和思惑都还存在,只是显示了识阴所引发的习气而已。至于最后两种境界,则应该在识阴是否已尽上有区别:如果识阴未尽,显现的是被空理所束缚、不能化解的境界,这还是识阴的习气;如果识阴已尽,那么见思二惑这些粗重的烦恼都已脱落,证得了真空之理,却对法产生贪爱,成为“顶堕”菩萨,这就是吴兴大师所说的违背中道之理,生起超越三界的邪见。
○(二、歎法)如是法門,先過去世恒沙劫中,微塵如來乘此心開,得無上道。
(二、赞叹佛法)这样的修行法门,在过去无数劫的时间里,像恒河沙那么多的如来佛,都是通过修习这个法门而开启智慧,最终证得了无上正等正觉。
○(三、結正二:初、位證相似。)識陰若盡,則汝現前諸根互用。從互用中,能入菩薩金剛乾慧,圓明精心於中發化,如淨琉璃內含寶月。
(三、结论第二部分:第一点,境界证悟相似。) 如果识阴彻底消除,那么你当下的各种感官就能互相通用。从这种互相通用中,能够进入菩萨的金刚乾慧境界,圆满明澈的精妙心性从中生发变化,就像纯净的琉璃里面含着宝月一样。
○(二、超入金剛二:初、明金剛所超。)如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心、菩薩所行、金剛十地、等覺圓明。
(第二、超越进入金刚境界,分两部分:第一部分,说明金刚境界所超越的。)
像这样,就超越了十信、十住、十行、十回向、四加行心、菩萨所行的境界,以及金刚十地、等觉圆明的境界。
○(二、顯金剛所入)入於如來妙莊嚴海,圓滿菩提,歸無所得。
(二、说明金刚智慧所进入的境界) 进入如来那美妙庄严的广大境界,成就圆满的觉悟,最终归于无所得到的境界。
【觧】吴兴曰:如是法门,且指识阴。禅那现相,过去诸佛,无不觉了,入佛知见,故曰乘此心开。孤山曰:诸根互用,即圆教相似七信界内思惑已尽也。能入金刚干慧者,从相似位,超入等觉后心也。天台明圆教利根,一生有超登十地者,与此符合。圆明下至宝月,示后心所证,有法有喻,有体有用。金刚干慧,是妙觉无间道。转入解脱道,即妙觉也。故云入于如来等也。妙庄严海,是福究竟。圆满菩提,是智究竟。归无所得,是理究竟。福即解脱,智即般若,理即法身,不纵不横。三德秘藏,于兹具显。远讨其因,实由初心修奢摩他、三摩、禅那三止之功也。温陵曰:妙庄严海者,统众德,合异流,不严而严,无证而证之果海也。前称首楞万行为妙庄严路,则趋此而已。
【疏】天台曰:識陰若盡,則汝現前,諸根互用者,此明今經圓教七信相似位中,見思惑盡,證六根清淨也。孤山師謂諸根互用,即圓教相似七信,而月川師駁之為未必然,謂如下聲聞、緣覺四陰已盡,迷識陰為涅槃。且聲聞與七信同除四住,七信盡識,聲聞亦應盡之。今既迷識為纏空不化,則二乘未能盡識明矣。二乘未盡識,則七信豈能盡哉?據二乘所迷,則知識陰唯黎耶識,乃無明住地,非四住地所攝也。故下約受熏以推其妄,非黎耶而何?故前四陰盡,即麤垢先落;識陰破,方斷無明也。余謂此師所駁,亦似是而非。似是者,知識陰為住地無明,至佛地而後盡也。而非者,不知識陰其體甚廣,其相甚長,蓋有法性之五陰焉,生死之五陰焉。於生死中,又有變易之五陰焉,分段之五陰焉。分段者,出三界而即盡;變易者,佛地而後盡。止如分段識陰,為召三界生死之根本,而二乘破斷見思,即免未來生死,非識陰盡而何哉?天台謂二乘七信同住四住,而麤垢先落,正是此意。不如此說,則識陰若盡,乃超十信等之言,俱成顛倒錯亂矣。要知二乘迷識陰為涅槃,已破其識之麤者,即立涅槃而不前進,謂其未盡變易細相可也,總謂麤相之識未盡則不可也。二乘既爾,七信亦然,是則纏空之言,正謂識盡證空而纏於空,七信異此,所以勝之。從互用中等者,八信去,中道現前,道觀雙流,入初住薩婆若海,以次歷四十六位,故曰能入菩薩金剛乾慧等也。圓明精心,於中發化,如淨琉璃,內含寶月者,此之法喻,共顯登住,破無明,證佛性境界。所謂是善男子,以真方便,發此十心,心精發輝,十用涉入,圓成一心是也。如是乃超十信等者,明圓頓行人,自七信中道現前,能從八九十信,超入分真究竟諸位也。蓋四教之人,各有鈍利兩根,鈍則不躐等而進,利則一生超入。今經正明圓教利根,故曰如是乃超。然地位之義,前已釋之。但借位與夫修證伏斷,異說多途,而初心學人,不能無惑,故重寄問答,決明其義,使閱經者,有所適從。問曰:天台所立四教地位,出何經論?答曰:藏教地位,凡有四門。今準阿毗曇論,有門明位,具分七賢七聖。七賢即三資糧,四加行。七聖即四果,辟支菩薩佛果。通教地位,依大品般若經,共十地位,即乾慧地,性地,八人地,見地,薄地,離欲地,已辦地,支佛地,菩薩地,佛地。別教地位,依纓絡經,明五十二位,東為七科,謂信住行向地等。妙圓教地位,依法華纓絡,略明位次有八:一五品弟子位,二十信位,三十住位,四十行位,五十迴向位,六十地位,七等覺位,八妙覺位。又問曰:此經地位,攝屬何教?答曰:圓教。又問曰:既是圓教,何故有乾慧、四加行、金剛後心?答曰:此乃今經借前三教位名圓教位爾。又問:借位之說有何憑據?答曰:大品明通教初有乾慧,今亦名之,非借通乎?阿毗曇明藏教之位,三資糧後立四加行,今亦名之,非借藏乎?纓絡經明別教之位,等覺性中有一人名金剛幢慧,住壽百劫,重修凡夫行,斷最後習氣,今亦名之,非借別乎?又問曰:此經既是圓教,何須更借前位?答曰:佛說地位增減,多為機宜不同。惟圓教根器既利,地位多所總略。故法華但云開示悟入,華嚴但云初發心時便成正覺,維摩但云薝蔔林中不嗅餘香等。要知今經五十五位,總是假借別位兼及藏通。故荊溪妙樂云:若云圓位,六即亦足,何須更列四十二位?以分真位長,故借別位分其品秩(文)。以此而言,今經五十七位。又云:六十聖位多為圓教一分鈍根設爾。蓋觀行伏惑,要須三種漸次以為資糧。初信破見,要須乾慧為功。初住聖位,要須十種信心破盡見思侵斷塵沙為首。既住佛性,始修登地之行。妙行已立,然後迴而向之。迴向雖立,非四種加行而莫能登。登佛地已,雖與妙覺位等,然有微細根本無明積生習氣,非金剛乾慧而莫能盡。如是重重經歷,方得窮源至極。今經地位可謂括盡委曲者也。雖然,借位乃用名而不用義。是故雖立乾慧,已自圓伏五住煩惱,不同通教但伏見思。雖立十信,見思俱斷,兼破塵沙,不同別教但伏見思。雖立十住,初住位中已破一品無明,證一分佛性,不同別教但破見思。雖立四加行、十迴向位,已破三十品無明,正為佛地難登,故修四種加行,不同藏教但伏見思,名內凡位。雖立十地、等覺,已破四十一品無明,不同別教但破十一品無明。雖立金剛後心,能斷四十二品微細習氣,不同別人但破無明一十二品。雖立妙覺邊際智滿,更無所斷,圓滿菩提,不同別教但與圓教二行位齊,更有所斷,名有上士。又問曰:師言如此,而與月川法師楞嚴別眼所說甚是相違。彼釋四加行云:十回向後立四加行者,將登地位,斷障證真,革凡成聖,故須勇猛進加功行。又云:據此加行,則知地前為凡,入地成聖明矣。台宗學者乃謂圓教初住已上俱名聖位,別教則登地名聖,地前名賢。若爾,楞嚴圓教初住即聖,而四種加行應居初住之前矣。蓋設加行者,為為始登聖位故也。而住、行、向位既已入聖,而復加行,不唯倒置錯亂,乃亦徒為之設矣。此說云何?答曰:月川法師本宗華嚴,見天台判華嚴正說圓頓,亦兼別教,每懷不平之意,故作不干之說。不知本欲硬判成圓,反乃抑之成別,何也。蓋華嚴具談圓別兩位,如曰初發心時,便成正覺,所有慧身,不由他悟,清淨妙法身,湛然應一切之文,的說圓教初發心住,已破無明,已登聖位,乃圓位也。若說初地方破無明,始登聖位,乃別教也。古人但據別教一途,便謂圓教初地方破無明,而月川承襲舊說,拘拘堅執,又何足恠。況四教既有大小偏圓之分,則各立地位,纖毫不濫。今四加行位,顯是小乘階差,本為初果,聖位難登,故立四種加行。今經既亦用之,苟非借位,則此意如何消釋。若月川師必欲以藏教加行雷同此經,應當同則俱同,豈不抑此經同於三藏。若謂名同義異,應當異則俱異,既許加行已破見思,不同小乘,又何妨加行破三十品無明,不同別教。又若不許此中借藏以名圓者,則仁王三賢十聖住果報之說,攝屬於何。應知三賢十聖,別位也。住果報,圓位也。三賢與十聖,既俱住果報,非借別以名圓位,攝屬何耶。故知今位三教俱借,約義而釋,始終皆圓。月川又曰:若言借別名圓者,且不直明圓位,何乃偽設別位,誤眾生耶。非其位而妄立,是偽設也。當加行而不加,不當加行處言加,是誤眾生也。因曉之曰:借別以名圓者,如來善巧方便,接引行人之法門也。□以借別名圓為偽設,為誤人,則如來於法華之前為實施,權指化城為極果,皆偽設誤人矣。要知此經說在方等,方便未開,借偏名圓,正在其時。苟不知權實施開廢三之旨,則如來一代時教,茫然無措,空為人天師也。月川又曰:若爾,則楞嚴圓教,何用別位?彼自答曰:圓別異位,自是台宗自立。考諸經論,則未見有異也。若惟識起信圓覺華嚴,所明三賢十聖之位,與今經皆同,未聞以三賢當聖者(云云)。因又曉之曰:華嚴地位兼別,已如前說。華嚴頓部,既兼別矣。圓覺方等,兼別何妨?如經云:是經名為頓教,大乘頓機,眾生從此悟入,亦攝漸修一切羣品。此則理無不圓,而修則兼別明矣。佛經既然,祖論亦爾。凡未經法華開顯,一切經論,或純談圓位,或純談漸位,或借漸名圓,借大名小,借小名大,隨機雜出,萬品不同。若不稟天台判教儀軌,鮮弗觸處罣礙也。然月川師,亦北方一大法幢也。而智者萬慮一失,則不能無之。秪如釋單複十二云:所以結此十二數者,應前十二類生也(云云)。余讀至此,不覺為之失笑。不知前明十二類生,尚未出於欲界,小乘二果,早已盡之。豈彼所判妙覺破十二品無明者,只齊斯陀含人乎?彼又設或問曰:妙覺果海,惟佛極位,何以判入十二?彼自答曰:只為喚作佛,故入十二之數。余讀至此,又為之大發一笑。不意月師談儱侗禪,一至於此。宜其不知有圓位初住破無明,并借別名圓之義也。
天台大师说:如果识阴彻底断尽,那你眼前就会出现各种感官功能互相通用的现象。这说明在现在这部经的圆教七信相似位中,见思惑已经断尽,证得了六根清净的境界。孤山法师认为“诸根互用”就是圆教相似七信位,但月川法师反驳说未必如此。他说,比如下面的声闻、缘觉,他们虽然已经把色、受、想、行四阴断尽了,却把识阴误认为是涅槃。而且,声闻和圆教七信位同样断除了“四住”烦恼。如果七信位断尽了识阴,那声闻也应该断尽了识阴才对。现在既然声闻还把识阴当作缠缚,执着于空,不能转化,那就说明二乘人并没有断尽识阴。二乘人没有断尽识阴,那七信位又怎么能断尽呢?根据二乘人所迷惑的对象来看,就知道识阴其实就是阿赖耶识,属于无明住地烦恼,并不属于四住地烦恼的范围。所以后面根据“受熏”来推断其虚妄,不是阿赖耶识又是什么呢?所以,前面四阴断尽,是粗重的烦恼先脱落;识阴被破除,才能断除无明。我认为这位法师的反驳,也像是那么回事,但其实不对。说它像,是因为他知道识阴属于住地无明,要到佛地才能彻底断尽。说它不对,是因为他不知道识阴的本体非常广大,其表现形态也非常长远。识阴有属于法性的五阴,也有属于生死的五阴。在生死五阴中,又有变易生死的五阴和分段生死的五阴。分段生死的识阴,出了三界就断尽了;变易生死的识阴,要到佛地才能断尽。就拿分段生死的识阴来说,它是招感三界生死的根本。二乘人破除断除了见思惑,就免除了未来的生死轮回,这不就是识阴断尽了吗?天台大师说二乘和七信位同样断除了四住烦恼,粗重烦恼先脱落,正是这个意思。如果不这样理解,那么“识阴若尽,乃超十信”等说法,就都成了颠倒错乱的了。要知道,二乘人把识阴误认为涅槃,他们已经破除了识阴中粗重的部分,就安立在涅槃境界不再前进。说他们还没有断尽变易生死的细微识阴是可以的,但笼统地说他们粗相的识阴没有断尽,那就不对了。二乘人是这样,七信位也是如此。所以,“缠空”的说法,正是指识阴断尽后证入了空性,但又被空性所束缚。七信位与此不同,所以比二乘殊胜。从“互用中”等说法来看,从八信位开始,中道实相现前,观照与修行双管齐下,进入初住位的萨婆若海,然后依次经历四十六个位次,所以说“能入菩萨金刚乾慧等”。“圆明精心,于中发化,如净琉璃,内含宝月”这个比喻,共同显示了登入初住位、破除无明、证悟佛性的境界。这就是所谓的“是善男子,以真方便,发此十心,心精发辉,十用涉入,圆成一心”。像这样“乃超十信等”,是说明圆顿根性的修行人,从七信位中道现前开始,就能从八、九、十信位,超越进入分真位乃至究竟位的各个阶位。总的来说,四教的行人,各有钝根和利根两种。钝根就按部就班,不越级而进;利根则一生就能超越进入。现在这部经正是阐明圆教利根,所以说“如是乃超”。然而关于修行位次的含义,前面已经解释过了。只是关于“借位”以及修行、证悟、伏惑、断惑的说法,有很多不同的解释,初发心的学人难免会有疑惑,所以再次通过问答的形式,来明确其中的含义,让读经的人有所遵循。问:天台宗所立的四教修行位次,出自哪部经论?答:藏教的位次,总共有四个门类。现在依据《阿毗昙论》,从“有门”来阐明位次,具体分为七贤和七圣。七贤就是三资粮位(五停心、别相念、总相念)和四加行位(暖、顶、忍、世第一)。七圣就是四果(须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉)、辟支佛、菩萨、佛果。通教的位次,依据《大品般若经》,共有十个地位,即乾慧地、性地、八人地、见地、薄地、离欲地、已办地、支佛地、菩萨地、佛地。别教的位次,依据《璎珞经》,阐明五十二个位次,大致分为七类,即十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。圆教的位次,依据《法华经》和《璎珞经》,大略说明位次有八个:一、五品弟子位,二、十信位,三、十住位,四、十行位,五、十回向位,六、十地位,七、等觉位,八、妙觉位。又问:这部经的修行位次,属于哪一教?答:属于圆教。又问:既然是圆教,为什么会有乾慧地、四加行、金刚后心这些位次名称?答:这是这部经借用前面三教的位次名称,来安立圆教的位次而已。又问:“借位”的说法有什么依据?答:《大品般若经》说明通教最初有乾慧地,这部经也用了这个名称,这不是借用通教吗?《阿毗昙论》说明藏教的位次,在三资粮位之后安立四加行位,这部经也用了这个名称,这不是借用藏教吗?《璎珞经》说明别教的位次,在等觉位中有一位名叫金刚幢慧的菩萨,住寿百劫,重修凡夫行,断除最后的习气,这部经也用了“金刚”等名称,这不是借用别教吗?又问:这部经既然是圆教,为什么还需要借用前面的位次名称?答:佛陀说法的位次增减,大多是因为众生的根机和机缘不同。圆教的根器既然很利,位次就多有省略和概括。所以《法华经》只说“开示悟入”,《华严经》只说“初发心时便成正觉”,《维摩诘经》只说“薝卜林中不嗅余香”等。要知道这部经的五十五个位次,总是假借别教的位次,兼带藏教和通教的名称。所以荆溪大师在《妙乐》中说:如果只说圆教的位次,用“六即”也足够了,何必再列出四十二个位次呢?因为分证位时间长远,所以借用别教的位次来区分其品级高低。根据这个说法,这部经有五十七个位次。又说:六十个圣位,大多是为一分圆教钝根人设立的。因为观行伏惑,需要三种渐次作为资粮。初信位破除见惑,需要乾慧地作为用功的基础。初住圣位,需要十种信心破尽见思惑,进而侵断尘沙惑作为开端。安住佛性之后,才开始修习登地的行持。妙行已经建立,然后回向佛果。回向虽然建立,但没有四种加行就不能登地。登入佛地之后,虽然与妙觉位相等,但还有微细的根本无明和积生的习气,没有金刚乾慧就不能断尽。像这样重重经历,才能穷尽源头,达到极致。这部经的位次可以说是详尽曲折地概括了整个过程。虽然如此,“借位”只是借用名称,不采用其原来的含义。所以虽然设立了乾慧地,但已经圆融地伏住了五住烦恼,不同于通教只伏住见思惑。虽然设立了十信位,但见思惑都已断除,兼带破除了尘沙惑,不同于别教只伏住见思惑。虽然设立了十住位,但在初住位中已经破除了一品无明,证得了一分佛性,不同于别教只破除见思惑。虽然设立了四加行、十回向位,但已经破除了三十品无明,正因为佛地难登,所以修习四种加行,不同于藏教只伏住见思惑,称为内凡位。虽然设立了十地、等觉位,但已经破除了四十一品无明,不同于别教只破除十一品无明。虽然设立了金刚后心,但能断除四十二品微细习气,不同于别教只破除十二品无明。虽然设立了妙觉位,智慧圆满到边际,再没有可断的烦恼,圆满菩提,不同于别教只与圆教二行位齐平,还有可断的烦恼,称为有上士。又问:法师您这样说,和月川法师在《楞严别眼》中所说的非常矛盾。他解释四加行说:在十回向之后设立四加行,是因为将要登入地位,断除障碍证得真如,革除凡夫成就圣果,所以需要勇猛精进,加倍用功修行。又说:根据这个加行位,就知道地前是凡夫,入地才成圣,这很明白了。天台宗的学者却说圆教初住以上都称为圣位,别教则是登地才称为圣,地前称为贤。如果是这样,《楞严经》圆教初住就是圣位,而四种加行位应该设在初住之前才对。因为设立加行位,是为了刚开始登入圣位而设的。而住、行、向位既然已经入圣,却又加行,不仅次序颠倒错乱,而且这个设立也是白费功夫了。这个说法怎么看?答:月川法师本宗华严,看到天台宗判定《华严经》主要说圆顿教,也兼带别教,心中常常感到不平,所以说了这些不相干的话。他不知道本想硬把《楞严》判为圆教,反而把它贬低成了别教,这是为什么呢?因为《华严经》同时谈及圆教和别教两种位次。比如说“初发心时,便成正觉,所有慧身,不由他悟,清净妙法身,湛然应一切”这些经文,明确说的是圆教初发心住,已经破除无明,已经登入圣位,这是圆教的位次。如果说初地才破无明,才开始登圣位,那是别教的说法。古人只根据别教这一条路,便说圆教初地方破无明,而月川承袭旧说,固执拘泥,又有什么奇怪的呢?何况四教既然有大、小、偏、圆的分别,那么各自设立的位次,是丝毫不乱的。现在四加行位,明显是小乘的阶梯差别,本来是因为初果圣位难登,所以设立四种加行。这部经既然也用了这个名称,如果不是借位,那么这个意思怎么解释呢?如果月川法师一定要把藏教的加行位和这部经的加行位等同起来,那么应该相同就都相同,岂不是把这部经贬低到和三藏教一样了?如果说名称相同但含义不同,那么应该不同就都不同,既然允许加行位已经破除了见思惑,不同于小乘,那又为什么不允许加行位破除了三十品无明,不同于别教呢?再者,如果不允许这里借用藏教名称来命名圆教位次,那么《仁王经》中“三贤十圣住果报”的说法,又归属于哪一教呢?应该知道,三贤十圣是别教的位次。“住果报”是圆教的位次。三贤和十圣,既然都安住于果报,这不是借用别教名称来命名圆教位次,又归属于什么呢?所以知道现在的位次三教都借用了,按照含义来解释,自始至终都是圆教。月川又说:如果说借用别教名称来命名圆教位次,那为什么不直接说明圆教位次,反而虚假地设立别教位次,误导众生呢?不是那个位次却妄自设立,是虚假设立。应当加行的地方不加行,不应当加行的地方却说加行,是误导众生。因此要让他明白:借用别教名称来命名圆教,是如来善巧方便,接引行人的法门。如果把借用别教名称命名圆教看作是虚假设立、误导人,那么如来在《法华经》之前为实施权,指化城为究竟果位,就都成了虚假设立和误导人了。要知道这部经说在方等时,方便的权法还没有开显,借用偏教名称来命名圆教,正是这个时候。如果不知道“为实施权”、“开权显实”、“废权立实”这三重旨意,那么对如来一代时教,就会茫然不知所措,白白地作为人天师表了。月川又说:如果是这样,那么《楞严经》圆教,为什么要用别教的位次?他自己回答说:圆教和别教位次不同,这是天台宗自己设立的。考察各种经论,并没有看到有这种差异。像《唯识论》、《起信论》、《圆觉经》、《华严经》所阐明的三贤十圣位次,和这部经都相同,没听说过把三贤位当作圣位的。因此又要让他明白:《华严经》的位次兼带别教,已经像前面说的了。《华严经》是顿教部,既然已经兼带别教了。《圆觉经》属于方等部,兼带别教又有什么妨碍呢?如经中说:这部经名为顿教,大乘顿机众生从此悟入,同时也摄受渐修的一切众生品类。这说明在理体上没有不圆的,但在修行上则兼带别教,这很明白了。佛经既然这样,祖师的论著也是如此。凡是未经《法华经》开权显实的,一切经论,或者纯粹谈圆教位次,或者纯粹谈渐教位次,或者借用渐教名称谈圆教,借用大乘名称谈小乘,借用小乘名称谈大乘,随着众生根机混杂出现,
○(三、結勸令欽三:初、總結示。)此是過去先佛世尊,奢摩他中毗婆舍那,覺明分析微細魔事。
(三、结劝令钦三:初、总结示。)这是过去诸佛世尊,在修习止观时,对觉悟与明辨中各种细微魔事的分析。
○(二、勸兩根二:初、利根宜精誠。)魔境現前,汝能諳識。心垢洗除,不落邪見。陰魔銷滅,天魔摧碎。大力鬼神,褫魄逃逝。魑魅魍魎,無復出生。直至菩提,無諸少乏下劣增進。於大涅槃,心不迷悶。
(第二、劝两种根基的人:第一、根基好的人应该精诚修行。) 当魔的境界出现在你面前时,你要能清楚识别。把心里的污垢清洗干净,就不会陷入错误的见解。色、受、想、行、识这五阴的魔障消除,天上的魔也被击碎。那些有大力量的鬼神,都会吓得魂飞魄散,逃之夭夭。各种妖魔鬼怪,也不会再出现。这样一直修到觉悟,不会有一点点缺乏,也不会退步。对于伟大的涅槃境界,心里不会迷惑糊涂。
○(二、鈍根託祕呪)若諸末世愚鈍眾生,未識禪那,不知說法,樂修三昧。汝恐同邪,一心勸令持我佛頂陀羅尼呪。若未能誦,寫於禪堂,或帶身上,一切諸魔所不能動。
(二、钝根托秘咒) 如果到了末法时代,那些根器愚钝的众生,还不懂得什么是禅修,也不知道如何讲说佛法,却喜欢修习三昧。你恐怕他们走入邪道,就要一心一意地劝他们持诵我所说的佛顶陀罗尼咒。如果他们还不能背诵,就让他们把咒语抄写下来,放在禅堂里,或者带在身上,这样一切妖魔鬼怪都不能侵扰他们。
○(三令欽奉)汝當恭欽十方如來,究竟修進,最後垂範。
你要恭敬地遵从十方如来的教导,这是他们修行达到究竟、最后留下的榜样。
【觧】温陵曰:总结五阴辩魔之意,使知深防也。奢摩他中毗婆舍那者,即定之慧也。觉明分析,即分析觉明,此西天文势也。褫,犹丧也。
温陵解释说:这是总结辨别五阴魔境的意思,让大家知道要严加防范。奢摩他中的毗婆舍那,就是在禅定中生起的智慧。觉明分析,就是分析觉明,这是梵文经典的语法习惯。褫,就是丧失的意思。
【疏】天台曰:或难愚钝众生,既未识禅那,不知说法矣,而又曰乐修三昧,岂离禅那而别有三昧乎?对曰:欲识禅那,须知说此经了义之法,则于一切法门,如庖丁解牛,无所往而不可;于一切魔境,如金刚王宝杵,无所遇而不摧。今之乐修三昧,乃区区初学,从师门口诀,于二十五门,随闻一法,或空或假,而即事勤修。佛虑同邪,故劝令诵乎神呪也。
天台宗有人提出疑问:那些愚笨迟钝的众生,既然还不懂禅定,也不知道如何说法,却又说喜欢修习三昧,难道离开禅定之外,还有别的三昧吗?
回答是:要想明白禅定,必须先懂得这部经所讲的究竟义理。这样,对于一切修行法门,就能像庖丁解牛一样,无论遇到什么情况都能应对自如;对于一切魔境,就能像金刚王宝杵一样,无论碰到什么障碍都能摧毁无余。
现在所说的喜欢修习三昧,只是指那些初学的人,他们听从师父传授的口诀,在二十五种法门中,随便听到一种方法,不管是空观还是假观,就照着去勤奋修行。佛陀担心他们走入邪路,所以劝他们诵持神咒。
○(二、更斷餘疑二:初、疑問二:初、經家敘。)阿難即從座起,聞佛示誨,頂禮欽奉,憶持無失。於大眾中,重復白佛:
阿难听完佛的教导,立刻从座位上站起来。 他向佛恭敬地行礼,心里牢记着佛的话,一点也不敢忘记。 然后,他在众人面前,再次对佛说:
○(二、正陳請二:初、陳疑。)如佛所言:五陰相中,五種虗妄為本想心。我等平常未蒙如來微細開示。又此五陰,為併銷除?為次第盡?如是五重,詣何為界?
(二、正式陈述疑问,分为两部分:第一部分,陈述疑惑。) 就像佛您之前说的:在色、受、想、行、识这五种身心现象中,有五种虚妄的念头,构成了我们认知的根本。我们平常没有机会得到您细致入微的开导和解释。 另外,这五种身心现象,是要一并消除呢?还是要按照顺序一个一个地清除? 像这样五重身心现象,它们的界限究竟在哪里?
○(二請宣)惟願如來發宣大慈,為此大眾清明心目,以為末世一切眾生作將來眼。
(第二次请求宣说)恳请如来大发慈悲,为在场的所有大众,擦亮眼睛、点亮心灯,也为后世一切众生,指明未来的方向。
○(二、答釋二:初、正答所問三:初、答五陰妄想二:初、正答二:初、明五陰同相三:初、明本同三:初、明真覺無妄。)佛告阿難:精真妙明,本覺圓淨,非留死生,及諸塵垢。
佛告诉阿难: 那个精纯真实、微妙光明的本觉,它本来就是圆满清净的。 它里面没有留下任何生死轮回的种子,也没有任何尘世烦恼的污垢。
○(二、明妄以發生。)乃至虗空,皆因妄想之所生起。
二、说明虚妄如何产生。 就连虚空,也都是因为妄想才生出来的。
○(三明真妄合生)斯元本覺妙明精,真妄以發生。諸器世間如演,若多迷頭認影。
(三明真妄合生) 这个根本的觉悟,它本身是微妙、光明、精纯的。真和妄,都是从它这里产生的。 世间万物就像幻影一样显现,但很多人却迷失了,错把影子当成真实的自己。
【觧】吴兴曰:精真,中道也。妙明,寂照也。寂故即假,照故即空。三谛融通,元无尘垢,总名本觉圆净。此单论真性也。乃至下,单论妄想生起诸法。斯元下,合明真妄发生世间。所以尔者,无前单论,则不知离义;无后合明,则不知即义。温陵曰:生死妄业,尘垢妄缘,真净性中,既无所留,全因妄起,犹如迷头。则五阴相中,五妄为本,从可知也。
吴兴说:精真,就是中道。妙明,就是寂照。因为寂,所以就是假;因为照,所以就是空。三谛融会贯通,本来就没有尘垢,总称为本觉圆满清净。这里只是单独讨论真性。乃至以下,是单独讨论妄想生起各种法。斯元以下,是合并说明真与妄如何产生世间。之所以这样安排,是因为如果没有前面单独讨论,就不知道离的含义;如果没有后面合并说明,就不知道即的含义。温陵说:生死妄业,尘垢妄缘,在真净的本性中,既然没有留存,完全是因为妄想而生起,就像迷失了自己的头一样。那么,在五阴相中,五种妄想是根本,由此就可以知道了。
【疏】天台曰:如来开示五种妄想,先明同相,后明差别相。于同相中,先明真觉无妄,精真妙明下一节是也;次明妄以发生,乃至虗空下一节是也;又次明真妄和合而有生,斯元本觉下一节是也。非初二节不足以彰离,非后一节不足以彰即。离则真妄并行而不相害,即则真妄体融而不相碍。不相害,则妄可去而真可复;不相碍,则妄无相而其体真。空华之喻,最好研详;波水之譬,犹堪取象。
天台宗说:如来开示了五种妄想,先说明它们的共同特征,再说明它们的不同之处。在共同特征这部分,先说明真正的觉悟本无妄想,就是“精真妙明”这一段;接着说明妄想是如何产生的,就是“乃至虚空”这一段;然后又说明真与妄和合才有了生命现象,就是“斯元本觉”这一段。没有前两段,不足以彰显“离”的道理;没有后一段,不足以彰显“即”的道理。“离”就是真与妄同时存在但互不伤害,“即”就是真与妄融为一体互不阻碍。互不伤害,所以妄想可以去除,真性可以恢复;互不阻碍,所以妄想没有实相,其本体就是真性。用空中花来比喻,最值得仔细研究;用波与水来比喻,也还可以用来理解这个道理。
○(二、明未同五:初、明正因緣生。)妄元無因,於妄想中立因緣性。
二、说明未同五:第一、说明正因缘生。 妄想本来没有原因,却在妄想中建立了因缘的性质。
○(二、明迷執自然。)迷因緣者,稱為自然。
二、说明对“自然”的错误执着。 那些不明白因缘道理的人,就称之为“自然”。
○(三、明二皆 妄)彼虗空性,猶實幻生,因緣自然,皆是眾生妄心計度。
三、说明两者都是虚妄 那虚空的本性,其实也像幻象一样产生,所谓的因缘和自然,都是众生用虚妄的心去分别、猜测。
○(四明藥尚宜忘)阿難,知妄所起,說妄因緣。若妄元無,說妄因緣,元無所有。
(四明药尚宜忘)阿难,你要明白虚妄是怎么产生的,才能说清楚虚妄的因缘。如果虚妄本身根本就不存在,那所谓的虚妄因缘,也就完全没有了。
○(五況病猶宜去)何況不知推自然者。
(五种情况生病了尚且应该去除)更何况那些不懂得顺应自然规律的人呢。
○(三、結俱妄)是故如來與汝發明五陰本因,同是妄想。
三、结论:全都是妄想
所以如来告诉你,五种感受的根本原因,其实都是妄想。
【觧】温陵曰:明妄无因,不容计度也。知妄所起,可说因缘。不知所起,因缘何有。况推自然,得非妄计邪。
温陵禅师解释说:要知道,虚妄的东西本来就没有根源,根本用不着去推测琢磨。如果知道虚妄从哪里来,那还能说说因缘关系。连它从哪里来都不知道,哪还有什么因缘可谈呢?更何况还要去推究什么“自然而然”,这难道不是瞎猜乱想吗?
【疏】天台曰:前明根本同,今明枝末同也。惟枝末从根本而有生,故曰妄元无因,于妄想中立因缘性。此言五阴从正因缘而有生,即十二因缘也。迷因缘者,称为自然,即外道计为自然者也。因缘是新医破外道自然之法,药病去而药宜忘,若复执药,药反成病,故药病俱破。云彼虗空性,犹实幻生,因缘自然,皆是众生妄心计度。阿难下一节,复明药病俱遣之所以。盖立因缘者,明妄因缘之所起也。妄之果有,可说因缘,妄体本空,则何因缘之有?此明药之宜忘也。药尚宜忘,何况其病?故曰何况不知。推自然者,要知因缘自然之立,既称为妄,则何因缘自然之有?故曰是故如来与汝发明五阴本因同是妄想。已上明五阴同相竟。
天台解释说:前面讲的是根本相同,现在讲的是枝末相同。枝末是从根本生出来的,所以说虚妄本来没有原因,是在妄想中建立了因缘性。这是说五阴是从正因缘生出来的,也就是十二因缘。不明白因缘的人,就称之为自然,也就是外道所说的自然。因缘是新医用来破除外道自然之说的法门,病好了药就该忘掉,如果还执着于药,药反而会变成病,所以药和病都要破除。说那虚空性,其实也是虚幻产生的,因缘和自然,都是众生妄心揣测出来的。阿难下面一段,又说明了为什么要连药带病一起放下。因为建立因缘,是为了说明虚妄因缘是怎么产生的。如果虚妄的结果确实存在,还可以说因缘,但虚妄的本体本来就是空的,那还有什么因缘呢?这说明药应该忘掉。药尚且应该忘掉,何况是病呢?所以说何况不知。推究自然的人,要知道因缘和自然的建立,既然被称为虚妄,那还有什么因缘和自然呢?所以说因此如来为你们阐明,五阴的根本原因都是妄想。以上说明五阴相同之处完毕。
○(二、明五陰異相五:初、明堅固妄想。)汝體先因父母想生,汝心非想,則不能來想中傳命。如我先言:心想酢味,口中涎生;心想登高,足心酸起。懸崖不有酢物未來,汝體必非虗妄通倫,口水如何因談酢出?是故當知,汝現色身,名為堅固第一妄想。
(二、说明五种妄想的不同表现,分为五部分:第一部分,说明坚固妄想。)
你的身体最初是因为父母的欲念而生,如果你的心没有这种欲念,就无法在欲念中传递生命。
就像我之前说的:心里想着酸味,嘴里就会流口水;心里想着登高,脚心就会发酸。
悬崖上并没有酸的东西,你的身体也并非虚幻不实,那口水怎么会因为谈论酸味就流出来呢?
所以你应该明白,你现在的这个物质身体,就叫做第一种“坚固妄想”。
【觧】温陵曰:想为虗妄影像,欲爱深脉,遗体自想爱流出,故曰:体因父母想生阴。心乘想爱冥求,故曰:心于想中传命。酢梅等说,以验体因妄结,故与妄理相应。若非妄伦,则妄不能感也。体因想生,心因想起,命因想传,诸想交固,以成色阴,故名坚固妄想。
温陵解释说:
“想”就是一种虚假的影像,是欲望和贪爱的深层脉络。我们的身体,就是从父母的这种“想爱”中流出来的,所以说:身体是因为父母的妄想而产生了这个色阴。
心呢,是乘着这种“想爱”的力量,在暗中寻求投胎,所以说:心是在妄想中传递生命。
就像说到酸梅就流口水、踩到悬崖就觉得脚软这些例子,都是为了验证:身体既然是因妄想而结成的,所以它自然和虚妄的道理相应。如果不是属于虚妄这一类的,那虚妄的力量也影响不了它。
身体因妄想而生,心因妄想而起,生命因妄想而传递。各种妄想交织在一起,牢固地结合,就形成了色阴。所以,色阴的本质就叫作“坚固妄想”。
【疏】天台曰:此下,明差别相。正以同相因于妄想,是故别相不离其本。今先明色阴。言汝体者,指色阴之体相也。即最初种子,赤白二滴,皆因父母婬想而有种,汝心欲想而有生。一心一色,坚固交结,从生至老,未甞舍离,同于形影,不相乖异。想酢味而垂涎,思登高而足酸。想是心想,令色酸澁,虗妄通伦,此其验矣。
天台大师说:接下来,要说明各种现象之间的差别相状。正是因为相同的本质源于妄想,所以差别相状也离不开它的根本。现在先说明色阴。所说的“汝体”,指的是色阴的体相。也就是最初的生命种子,父精母血这两滴,都是因为父母的淫欲妄想而有种子,你的心因为欲念妄想而有生长。心念与色身,坚固地交织在一起,从出生到老死,从未分离,就像形体和影子一样,不会互相违背。想到酸味就会流口水,想到登高就觉得脚酸。想是心里的念头,却能让身体产生酸涩的感觉,这种虚妄的相通,就是证明。
○(二、明盧明妄想)即此所說臨高想心,能令汝形真受酸澁。由因受生,能動色體。汝今現前順益、違損二現驅馳,名為虗明第二妄想。
(二、说明虚妄不实的第二类妄想) 就像刚才说的,站在高处往下看的那种害怕心理,能让你身体真的感到酸软发涩。 这种由感受产生的力量,能影响你的身体。 你现在眼前感受到的,那些让你舒服的、让你难受的两种感觉,在你心里跑来跑去,这就叫做虚妄不实的第二类妄想。
【觧】吴兴曰:由因受生者,因想故受生也。能动色体,即形受酸澁也。当知色、受、想三阴,妄想相由而起,必不相离。故前文云:汝体先因父母想生。下文云:种种取像,心生形取,皆同悬崖酢物之想。由是明之,此三妄想,其体麤现,非同行识,幽微难见。所以前三阴中所发天魔,其相亦麤;后二阴中所发心见二魔,其相亦细。汝今现前下,正示受相也。顺益即乐受,违损即苦受,合有非违非顺,即不苦不乐受,但是文略耳。温陵曰:临高空想,而酸澁真发;违顺皆妄,而损益现驰。则受阴无体,虗有所明,故名虗明妄想。
吴兴法师解释说:所谓“由因受生”,意思是由于有“想”这个念头,所以产生了“受”的感受。这种感受能够影响身体,让身体产生酸涩的感觉。要知道色阴、受阴、想阴这三阴,都是因为妄想而相互关联产生的,它们必然紧密相连,不会分离。所以前文说“你的身体最初是因为父母的欲念而生”,下文说“心中产生种种形象,身体随之产生感受”,这些道理都和“站在悬崖边想象酸味,嘴里真的发酸”这个比喻是一样的。由此可以明白,色、受、想这三种妄想,它们的表现比较明显、粗浅,不像行阴和识阴那样幽深细微、难以察觉。所以,在前三阴中显现的天魔,其相状也比较粗显;而在后二阴(行阴、识阴)中显现的“心魔”和“见魔”,其相状就比较细微。
“汝今现前”以下,正是开示“受阴”的相状。遇到顺心有益的事就产生乐受,遇到违逆损害的事就产生苦受。其实还应该有一种“非违非顺”的情况,那就是不苦不乐的受,只是经文在这里省略了。
温陵法师说:站在高空想象酸涩,嘴里就真的产生酸涩感;无论是顺境还是逆境,其实都是虚妄的,但人们却因为觉得有益或受损,心念随之奔驰。由此可见,受阴本身并没有一个实在的
【疏】天台曰:常途所论,因根尘之色而有受。今依妄想以为论本,乃因想阴而有受,故曰:即此所说,临高想心,能令汝形真受酸澁。然亦不独受因想有,又乃色因受兴,故曰:由因受生,能动色体。是则受因想生,受令色受,受不自受,虗有所明,又可知也。
天台大师说:通常的说法是,因为有眼根、色尘这些物质现象,所以产生了感受。但现在我们依据妄想作为讨论的根本,是因为想蕴才产生了感受,所以说:就像这里讲的,你站在高处想象自己掉下去,这种妄想心,就能让你的身体真的感受到酸涩难受。
而且,感受不仅仅是因为妄想才有的,反过来,物质现象也因为感受的作用而显现。所以说:由于感受的产生,能够影响物质的身体。这样看来,感受是由妄想产生的,感受又让身体去承受,感受本身并不能独立存在,只是虚幻的显现,这也就很清楚了。
○(三、明融通妄想。)由汝念慮,使汝色身。身非念倫,汝身何因?隨念所使,種種取像。心生形取,與念相應。寤即想心,寐為諸夢。則汝想念,搖動妄情。名為融通第三妄想。
(第三、说明融通妄想。)
你的思虑念头,支配着你的身体。身体本来不是念头一类的东西,那你的身体为什么会被念头控制呢?因为身体随着念头的作用,产生各种感受和形象。心里生出想法,身体就跟着做出反应,与念头相互配合。醒着的时候就是胡思乱想,睡着的时候就变成各种梦境。这样看来,你的种种念头,摇动起虚妄的情绪。这就叫做第三种妄想,融通妄想。
【觧】温陵曰:念虑,虗情也。色身,实质也。虗实不伦而能相使者,由想融之也。心生虗想,形取实物,心形异用而能相应者,由想通之也。至于寤寐摇变,使心随境,使境随心,皆融通妄想也。
温陵法师解释说:念头思虑,是虚幻的情绪。身体形貌,是实在的物体。虚幻和实在本来不相关,却能互相影响,是因为妄想把它们融合起来了。心里产生虚幻的想象,身体获取实在的东西,心和身体作用不同却能互相呼应,是因为妄想把它们连通起来了。至于醒着、睡着、摇动、变化,让心跟随外境,或者让外境跟随心念,这些都是妄想融通的作用。
【疏】天台曰:所明五种妄想,色心二法,常不舍离。盖始禀名色而为种一,自坚固交结之后,无六根则无四阴,无四阴亦无六根。色受已如向说,下之想行识三阴,亦复如是。今云心生形取,与念相应,融通之义,了然可知。即寤即想,心寐为诸梦,亦言色心融通之义,列子所谓其寤也形开,其寐也形交是也。
天台宗说:前面讲的五种妄想,物质和精神这两方面,一直分不开。人一开始形成的时候,物质和精神就混在一起,这是第一种。等到它们牢牢结合在一起之后,没有眼耳鼻舌身意这六根,就没有受想行识这四种精神活动;反过来,没有这四种精神活动,也就没有六根。物质和感受这两方面,前面已经说过了。剩下的想、行、识这三种精神活动,情况也是一样的。现在说心里生起念头,身体就跟着去抓取,和念头互相呼应,这融合贯通的道理,就很清楚了。醒着的时候就是妄想,睡着的时候心就变成各种梦境,这也是说物质和精神融合贯通的道理。就像列子说的:人醒着的时候,身体感官打开;睡着的时候,身体感官就互相交错连通。
○(四明幽隱妄想)化理不住,運運密移,甲長髮生,氣消容皺,日夜相代,曾無覺悟。阿難!此若非汝,云何體遷?如必是真,汝何無覺?則汝諸行念念不停,名為幽隱第四妄想。
(四明幽隐妄想)变化运行不停,暗中不断推移,指甲长长、头发生长,气息消耗、容貌变皱,日夜交替变化,你竟然完全没有察觉。阿难!这些变化如果不是你,为什么你的身体在变迁?如果这些变化真的是你,你为什么感觉不到?可见你的一切行为念头,每一刻都不停歇,这就叫做幽隐第四妄想。
【觧】吴兴曰:此若非汝,此指化理不住等也。云何体迁?诘其甲长发生等。如必下,若谓体迁实是汝者,何不觉此相代之相?以不觉故,行阴生灭,名为幽隐。
吴兴说:这个如果不是你,这里指的是变化、道理、不停留等等。为什么身体会变化呢?这是在质问指甲长长、头发生长这些现象。如果一定要说,如果认为身体变化确实是你,那为什么感觉不到这些变化替换的过程呢?因为感觉不到,所以行阴的生灭变化,就被称为幽深隐秘的。
【疏】天台曰:化理者,造化之理也。于岁时则日往月来,春秋代谢;于万物则生长成收,旋岚倒岳;于人身则甲长发生,气消容皱。此正今文约行阴而切论者也。世之说者,以此理一推功于造化,不知造化之理,悉本于行阴,而行阴又本于人心。三界惟心,一切惟识,斯言可征也。惟其体受其迁而曾无觉悟,是故名为幽隐妄想。
天台说:所谓“化理”,就是天地万物变化的道理。 从四季来看,就是太阳落下月亮升起,春天秋天不断交替; 从万物来看,就是生长、成熟、凋零,连高山也会崩塌; 从人身来看,就是指甲长长、头发生出,气息消耗、容貌起皱。 这正是现在这段经文,就着“行阴”来深入讨论的内容。
世上解说的人,把这个道理一概归功于天地造化的力量,却不知道造化变化的道理,全都根源于“行阴”,而“行阴”又根源于人心。 “三界只是心所现,一切只是识所变”这句话,在这里可以得到验证。 正因为众生身在其中,承受着这些迁流变化,却从来没有觉悟到这一点,所以叫做“幽隐妄想”。
○(五、明罔象妄想二:初、正辯其相。)又汝精明湛不搖處名恒常者,於身不出見聞覺知。若實精真,不容習妄,何因汝等曾於昔年覩一奇物,經歷年歲,憶忘俱無,於後忽然覆覩前異,記憶宛然,曾不遺失?則此精了湛不搖中,念念受熏,有何籌算?
还有,你觉得自己那个清楚明白、平静不动的地方,就叫做“恒常不变”的,其实它离不开身体的看、听、感觉和认知。如果它真的是纯粹、真实的,就不应该让习惯和虚妄的东西混进来。那为什么你们过去曾经看到一件稀奇的东西,过了很多年,好像既没记住也没忘记,但后来忽然又看到以前那个稀奇东西时,记忆却清清楚楚,一点都没丢掉呢?这说明,就在这个你以为清楚明白、平静不动的里面,每一个念头都在被熏染、受影响,这其中的变化,哪里是能算得清的呢?
【觧】真际曰:此阴通收八识,用动体常,见闻精明,同一识阴。吴兴曰:节公之意,以见闻为用则动,精明为体则常,而不知今文即以见闻为精明,动用为常体。何则?识无所存,徧在诸根,根对境时,虽涉于用,用在无记,未起善恶,指此无记,名为精明湛不摇处。若约分齐明之,五识、五意识及第六心王,皆是其处也。佛恐众生计此为常,故寄阿难。先且定云名恒常者,若实精真,不容习妄,此破其常也。精谓精明,真谓恒常。何因下,示妄习相。念念受熏者,以昔覩奇物,纳种在识,若不受熏,覆覩前异,必无记忆之相。既不忘失,则知中间常为无明,念念熏习,熏习即妄,何精真之有乎?
解释一下“真际”的说法:这个“识阴”包含了八种识,它的作用在变动,本体却是恒常的;我们眼睛看见、耳朵听见的那个清楚明白的作用,和这个“识阴”是同一个东西。吴兴法师说:节公的意思是,把“见闻”当作作用,所以是变动的;把“精明”当作本体,所以是恒常的。但他不知道,现在这段经文里,就是把“见闻”当作“精明”,把变动的作用当作恒常的本体。为什么呢?因为识本身并没有一个固定的住处,它遍布在眼、耳、鼻、舌、身这些感官里。当感官面对外境时,虽然涉及了识的作用,但这个作用处在“无记”的状态,还没有生起善或恶的念头。经文里指的这个“无记”状态,就叫做“精明”,是清澈、不摇动的地方。如果具体划分来说,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五识,以及和它们同时生起的“五俱意识”,还有第六意识的心王本身,都是这个“精明”起作用的地方。佛陀担心众生把这个“精明”执着为恒常不变的东西,所以借着阿难尊者来提问。佛陀先确定地说:如果这个东西真的“精”而且“真”,那它就不可能容纳虚妄习气的熏染。这是在破除对“常”的执着。这里的“精”指精明,“真”指恒常。“何因……”以下的经文,是显示虚妄习气是如何相续的。“念念受熏”的意思是,因为过去看到过奇特的事物,那个印象的种子就
【疏】天台曰:又汝精明湛不摇处者,置元明而单论识精,即见精闻精等。如初二两卷见性十义,六卷之闻性三德,皆尅就六根中识精而示,故曰于身不出见闻觉知。此之识精,即是八识见分,未脱见精,正属无明,若执之为常,则误之甚也,故曰若实精真,不容妄习。然若独有见精,不能自习,要因识精能生诸缘,即六种识心,母子和合而有习,但习之在六而积之在八。今约积其习者而破之,举昔覩奇而今忆,苟非缘尘第八无记,安能有此!吴兴之说,亦知言也。
天台大师说:还有,你那个清晰明了、安定不动的地方——这是把原本的觉性先放在一边,单独来讨论“识精”,也就是“见精”、“闻精”等等。就像前面第一卷、第二卷里讲的“见性十义”,和第六卷讲的“闻性三德”,都是专门针对六根中的“识精”来开示的,所以说它“在身体里,不外乎就是见、闻、觉、知这些功能”。这个“识精”,其实就是第八识的“见分”,它还没有脱离“见精”的范畴,本质上还属于无明。如果把它执着为恒常不变的真实,那就大错特错了,所以说“如果它真的是精纯真实的,就不会容许虚妄的习气存在”。但是,如果只有“见精”本身,它是不会自己形成习气的。它需要依靠“识精”能生起各种“缘”,母体和子体和合在一起,才会产生习气。只不过,习气是在前六识中活动显现,而积累储存却是在第八识里。现在这里,是针对那个积累储存习气的地方来破除执着。举个例子:过去看到过奇特的事物,现在还能回忆
○(二、重顯微細)阿難當知,此湛非真,如急流水,望如恬靜,流急不見,非是無流。若非想元,寧受妄習?非汝六根互用合開,此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾,則湛了內罔象虗無,第五顛倒細微精想。
(二、进一步揭示微细的妄想)
阿难,你要明白,这种看似清澈的境界并不是真实的。它就像湍急的流水,远远望去好像很平静,因为水流太急反而看不清楚,但这并不是说没有水流。如果不是你那个根本的能知能觉之心出了问题,怎么会接受这些虚妄的习气呢?如果不是你的眼耳鼻舌身意这六根能够互相配合、开合作用,这些妄想也就没有机会产生和持续了。
所以,你现在在你看、听、感觉、认知的过程中,那些已经串习成性的微细妄想,就会让你觉得内心好像有一种清澈明了、却又虚幻不实的东西。这就是第五种颠倒的、非常微细的精妙妄想。
【觧】温陵曰:湛非真湛,特幽潜不觉耳。故譬急流之水,幽潜流注,不可测知。此真忆想之元,容妄之体也。直须消磨六门,使妄习无寄,然后可灭也。串,常习也。几,微也。似无曰罔,似有曰象。其体精微,故名罔象。虗,无颠倒精想。吴兴曰:六根互用等,始破见思。故妄想灭,即麤垢先落也。问:上文受熏,约无明说。今妄想灭,何止见思邪?答:无明所熏,亦见思种子。故前指见物,有忆有忘,正是麤相。今种现虽尽,根本犹存,非谓六根得真互用。问:此首楞严,体无不圆,宗无不极。至于破阴,力用何短乎?答:非是力用不恊体宗,由辩魔中五十重境,皆从分段五阴妄想中现。今齐此论灭,故且至六根互用。若如前文,反流全一,六用不行,即破根本无明,有异此中颠倒妄想。
温陵解释说:这种深藏的状态并不是真正的清净,只是隐藏着、不容易被察觉罢了。所以用急流的水来比喻,它在地下暗流涌动,无法探测到。这就是我们记忆和想象的根源,也是容纳妄想的本体。必须彻底消除六根的作用,让妄想的习气无处依附,然后才能灭除它。串,指的是经常习惯。几,是微小的意思。看起来好像没有,就叫罔;看起来好像有,就叫象。它的本体非常精微,所以叫做罔象。虚,是指没有颠倒的精细念头。吴兴说:六根能够互相替代使用等等,这只是初步破除了见惑和思惑。所以妄想灭了,也就是粗重的烦恼先脱落了。有人问:上文说到受熏,是就无明来说的。现在说妄想灭了,为什么只到见思惑为止呢?回答是:无明所熏习的,也包括见思惑的种子。所以前面指出的看见东西,有记忆有遗忘,正是粗重的相状。现在种子和现行虽然都尽了,但根本的无明还在,并不是说六根就真的能互相替代使用了。有人问:这部《首楞严经》,本体没有不圆满的,宗旨没有不究竟的。但说到破除五阴,为什么力量作用显得短浅呢?回答是:并不是力量作用与本体宗旨不协调,是因为在辨别魔境时,那五十种境界,都是从分段生死的五阴妄想中显现出来的。现在讨论灭除,就只讨论到六根互用为止。如果像前文说的,反流归入完全的一体,六根的作用都停息了,那就是破除了根本无明,和这里所说的颠倒妄想是不同的。
【疏】天台曰:此湛非真,如急流水等者,所谓陀那微细识,习气成瀑流,真非真恐迷,我常不开演是也。正以习气积于识中,设言其有,流急不见,设言其无,种熟忽生,当似有似无之间,故名罔象,虗无妄想。吴兴以此识为见思,正约界内五阴言之。而月川不谙法相,乃破之为非,谬又甚矣。
天台大师说:这个清澈状态不是真实的,就像急流的水一样。这指的是“陀那微细识,习气成瀑流,真非真恐迷,我常不开演”这段经文的意思。正是因为习气积累在识中,如果说它存在,它又像急流一样看不见;如果说它不存在,种子成熟时又会突然显现。它处在好像有又好像没有之间,所以叫做“罔象”,是一种虚无的妄想。吴兴法师把这个识理解为见思惑,这是专门针对三界内的五阴来说的。而月川法师不熟悉法相的道理,竟然批评这种说法不对,这就错得更厉害了。
○(二、結答)阿難!是五受陰,五妄想成。
阿难啊!这五种感受和认知,其实都是由五种妄想形成的。
○(二、答:詣何為界?)汝今欲知因界淺深,惟色與空,是色邊際;惟觸及離,是受邊際;惟記與忘,是想邊際;惟滅與生,是行邊際;湛入合湛,歸識邊際。
(二、答:什么是界限?)你现在想知道因缘的界限深浅,那么:色和空,就是色蕴的界限;触和离,就是受蕴的界限;记和忘,就是想蕴的界限;灭和生,就是行蕴的界限;湛然融入与湛然合一,就是识蕴的界限。
【觧】温陵曰:五受阴,亦曰五取蕴。由一念迷妄,受此取此,以自蔽藏也。言因界者,本无有界,由妄相因也。故色不自色,因空有色,故成色边际。乃至灭不自灭,因生有灭,故成行边际。识称湛了,而湛不自湛,因行不流逸,性入元澄,而合乎湛了,成识边际。
温陵法师解释说:五受阴,也叫做五取蕴。由于一念之间的迷惑和错误认知,我们接受了这些、执着于这些,从而把自己遮蔽和隐藏起来。说到因界,本来并没有所谓的界,是由于虚妄的相状相互依存而形成的。所以,色本身并不是独立存在的色,因为有空,才显现出色,这样就形成了色的边际。乃至灭本身也不是独立存在的灭,因为有生,才显现出灭,这样就形成了行的边际。识被称为清澈明了,但清澈本身并不是独立存在的清澈,因为行不向外流散奔逸,本性回归到本来的澄净状态,从而与清澈明了相契合,这样就形成了识的边际。
【疏】天台曰:惟色与空是色边际者,色是本阴,空非是阴,但色不自色,由空故而显色,故以空而为色之界也。惟触与离是受边际者,触是本阴,离非是阴,但触不自触,因离故而显触,故以离而为受之界也。惟记与忘是想边际者,记是本阴,忘非是阴,但记不自记,由忘故而显记,故以忘而为想之界也。惟灭与生是行边际者,生是行阴,灭非是阴,但生不自生,因灭故而有生,故以灭而为行之界也。湛入合湛归识边际者,六根湛入,是其本阴,真常妙湛,非是其阴,但湛不自湛,因妙湛而显乎妄湛,故以妙湛而为识之界也。正言从真而起妄,如从源而出流,始由妙湛而为识湛,由识湛而为行澜,由行澜而为想波。受与色,犹浪之肤,波之皮也。
天台大师说:为什么说“色”和“空”是“色”的边际呢?“色”本身是五阴之一,“空”并不是阴。但“色”不能自己显现为色,是因为有了“空”的对比,才显出“色”的存在。所以,用“空”来作为“色”的边界。为什么说“触”和“离”是“受”的边际呢?“触”本身是五阴之一,“离”并不是阴。但“触”不能自己成为触觉,是因为有了“离”的对比,才显出“触”的感觉。所以,用“离”来作为“受”的边界。为什么说“记”和“忘”是“想”的边际呢?“记”本身是五阴之一,“忘”并不是阴。但“记”不能自己成为记忆,是因为有了“忘”的对比,才显出“记”的存在。所以,用“忘”来作为“想”的边界。为什么说“灭”和“生”是“行”的边际呢?“生”是行阴,“灭”并不是阴。但“生”不能自己产生,是因为有了“灭”的对比,才显出“生”的存在。所以,用“灭”来作为“行”的边界。“湛入合湛归识边际”这句话的意思是:六根沉静地感知外境,这是识阴本身。而那个真实永恒、微妙澄澈的本体,并不是阴。但那个沉静的状态不能自己显现,是因为有了微妙澄澈的本体作对比,才显出妄湛的存在。所以,用“妙湛”来作为“识”的边界。这正是在说明,虚妄
○(三、答併銷次第三:初、約生滅以明次第。)此五陰元,重疊生起。生因識有,滅從色除。
(三、回答关于五阴同时消除与依次消除的问题,分为三部分:第一部分,从生灭的角度说明依次消除的过程。)
这五阴的根本,是一层一层重叠生起的。它们的产生是从识阴开始的,要消除它们,得从色阴开始,一层一层地往回消除。
【觧】孤山曰:约生则由内造外,从细至麤,如着衣也。故迷理有识,乃至有色。约灭则由外至内,从麤至细,如脱衣也。故悟理色尽,乃至识尽。
孤山法师说:从生命产生的角度看,是由内到外,从细微到粗显,就像穿衣服一样。所以,因为迷惑于真理,就有了意识,一直到有了物质形态。
从生命灭除的角度看,是由外到内,从粗显到细微,就像脱衣服一样。所以,因为觉悟了真理,物质形态就灭尽了,一直到意识也灭尽了。
【疏】天台曰:此五阴元重叠生起者,总结阴相而有是五重也。生因识有,灭从色除者,五重生起之相,识阴为之初;灭亡之相,色阴为之始也。
天台大师说:这五阴原本是层层叠加生起的,总结阴的现象就有这五重。生的起因是从识阴开始,灭的起点是从色阴去除,五重生起的现象,识阴是它的开端;灭亡的现象,色阴是它的起点。
○(二、約理事明次不次)理則頓悟,乘悟併消。事非頓除,因次第盡。
(二、从道理和修行两方面说明有次第和无次第的区别) 从道理上领悟,是瞬间明白的,一旦开悟,所有迷惑就一起消除了。但实际的习气烦恼,不是一下子就能清除的,需要按照顺序,一步一步地消除。
【觧】温陵曰:顿悟并消,如知巾本无,结亦不有也。
温陵解释说:顿悟的时候,所有迷惑都一起消除了,就像明白了手巾本来就没有,结自然也不存在一样。
【疏】天台曰:理则顿悟等,若约当文如来自释,则天巾之义尽矣。苟于是而未明,不妨更引前五阴本如来藏文证之,使人易晓。即色阴如空中之华,受阴如空幻之触,想阴如闻酢生涎,行阴如瀑流空水,识阴如千里擎空。如是了知,则本无所有而当念虗融,妙真如性而堂堂独露,圆觉所谓知幻即离,不作方便,离幻即觉,亦无渐次是也。事非顿除,因次第尽者,正因生起之相有序,故灭亡之相亦有乎序。苟能以理融事,以事阶理,则即顿而渐,即渐而顿,既顿渐而并行,亦顿渐而双泯。能如是知,斯可言道。
天台大师说:从道理上讲,觉悟是瞬间的,等等。如果按照这段经文里如来自己的解释,那么“天巾”这个比喻的含义就完全说清楚了。如果对这里还不明白,不妨再引用前面“五阴本是如来藏”那段文字来证明,让人更容易理解。就是说:
- 色阴,就像虚空中的幻花; - 受阴,就像虚空中虚幻的触感; - 想阴,就像听到酸东西就流口水; - 行阴,就像瀑布流着虚空的水; - 识阴,就像千里之外举着虚空。
像这样明白了,就知道这些本来什么都没有,当下念头就虚融消散,那妙真的本性就明明白白地独自显露出来。这就是《圆觉经》所说的:知道是幻,当下就离开,不需要再用什么特别方法;离开幻,当下就是觉悟,也没有一步一步的次序。
“事情不是一下子就能断除,要按次序慢慢消尽”这句话,正是因为这些现象生起的顺序是有条理的,所以它们消亡的顺序也自然有条理。如果能用道理来融通事情,通过事情来一步步印证道理,那么当下顿悟中就包含着渐修,渐修中也体现着顿悟。顿悟和渐修同时进行,顿悟和渐修也都同时消融。能这样理解,才可以说真正明白了道。
○(三指前說,示次不次)我已示汝劫波巾結,何所不明,再此詢間。
(前面三次指的是之前的讲解,为了说明顺序和非顺序的区别)我已经给你演示过怎么解开这个打了结的手巾了,还有什么不明白的,要再来问我呢?
【觧】吴兴曰:所指前说,亦有顿渐二义。巾体是一,以喻真性,悟则成顿也。巾结有异,以喻妄想,除则成渐也。原夫天巾,由次第而结,亦次第而解。所譬六根,及以五阴,生之与灭,一往相类,再研有殊。何者?以六根义横,五阴义竖故。且如六根,迷真起妄,因妄成根,必无先眼次耳等异。至于返妄归真,亦无从麤至细之理,岂非义横邪?前以解结次第为喻者,但取六根差别,及选圆通,谓之次第也。今明五阴,亦迷真起妄,因妄成阴。既云生因识有,灭从色除,岂非义竖邪?若以结解喻之,则两番次第,宛有伦绪。当知前文举喻,不可以喻难法。此中引例,不可以根难阴。适时之说,须晓大纲。
吴兴说:前面提到的内容,也有顿悟和渐悟两种含义。头巾本身是一个整体,用来比喻真实的佛性,领悟它就是顿悟。头巾打的结各不相同,用来比喻妄想,消除这些妄想就是渐悟。原本这块头巾,是依次打上结的,也要依次解开。它所比喻的六根,以及五阴,它们的产生和消灭,乍一看很相似,但仔细研究却有不同。为什么呢?因为六根的含义是横向的,五阴的含义是纵向的。就拿六根来说,迷失真性产生妄想,因为妄想形成六根,肯定没有先有眼睛、后有耳朵等等这样的先后顺序。至于从妄想回归真性,也没有从粗糙到细微的道理,这难道不是横向的含义吗?前面用解结的次序来比喻,只是借用六根之间的差别,以及选择圆通法门,称之为次序。现在说明五阴,也是迷失真性产生妄想,因为妄想形成五阴。既然说产生是从识开始,消灭是从色开始,这难道不是纵向的含义吗?如果用解结来比喻,那么这两种次序,确实各有条理。要知道前面文章举的比喻,不能用比喻来为难佛法本身。这里引用的例子,不能用六根来为难五阴。要根据具体情况来说,必须明白大的原则。
【疏】天台曰:吴兴云:前六根生起之义横,今五阴生起之义竖。前文举喻,不可以喻难法;此中引例,不可以根难阴。适时之说,须晓大纲。义虽是矣,然而又有即横而竖,即竖而横之义,在古今诸师所未讲,试为言之。何谓即横而竖?如六根之义本横,如来乃约竖义以结之云:六解一亡,亦复如是。由汝无始心性狂乱,知见妄发,发妄不息,劳见发尘。心性狂乱,即妄为明觉也;劳见发尘,即由是引起尘劳烦恼也,中间可知。此生起之义,即横而竖也。又云:此根初解,先得人空等。此灭亡之义,即横而竖也。何谓即竖而横?如今文所明五种妄想,皆不离六根色体而辩。此生起之义,即竖而横也。又云:理则顿悟,乘悟并消。此灭亡之义,即竖而横也。若其然者,即前文举喻,一一绾结,皆有前后次第,但随举一结以合法,岂可以喻而难于法?此中引例,竖中有横,通取六根准例,岂可以根而难乎阴?适时大纲,其在于是,法相深细,又不可不知也。是则前文心性狂乱等之言,义已该乎五阴;今文五种妄想,义亦该乎三细六麤。惟其有四住地之惑所召五阴,根本无明所召五阴四住。五住,造业之惑也;二种五阴,惑业所召之苦果也。而月川法师未知乎此,槩以界内一种五阴四住地所召者,判乎五住烦恼,源头一错,妄生许多议论以病吴兴,过矣!过矣!
天台说:吴兴讲:前面讲六根生起的道理是横向的,现在讲五阴生起的道理是纵向的。前面用比喻,不能用比喻来质疑法理;这里举例子,不能用六根来质疑五阴。这是针对不同情况的说法,要明白大的框架。道理虽然是这样,但是还有“即横而竖”、“即竖而横”的道理,这是古今各位法师没有讲到的,我试着说说。什么叫“即横而竖”?比如六根的道理本来是横向的,如来却从纵向的角度来总结说:六种解脱,一种消亡,也是这样。由于你从无始以来,心性狂乱,错误的知见不断生起,生起不停,劳累的妄见引发尘劳烦恼。心性狂乱,就是把虚妄当作明觉;劳累的妄见引发尘劳烦恼,就是由此引起尘劳烦恼,中间的道理可以推知。这种生起的道理,就是“即横而竖”。又说:这根最初解脱,先得到人空等等。这种消亡的道理,也是“即横而竖”。什么叫“即竖而横”?比如现在这段文字所说的五种妄想,都离不开六根的色身来辨别。这种生起的道理,就是“即竖而横”。又说:道理可以顿时领悟,随着领悟一并消除。这种消亡的道理,也是“即竖而横”。如果是这样,那么前面文字举的比喻,每一个总结,都有前后的次序,只是随便举一个总结来配合法理,怎么能用比喻来质疑法理呢?这里举的例子,纵向中有横向,普遍取六根作为标准例子,怎么能用六根来质疑五阴呢?针对不同情况的大框架,就在这里,法相的道理很深很细,又不可不知道。这样看来,前面文字中“心性狂乱”等话,道理已经包含了五阴;现在文字中的五种妄想,道理也包含了三细六粗。正因为有四住地的烦恼所招感的五阴,根本无明所招感的五阴四住。五住,是造业的烦恼;两种五阴,是烦恼和业所招感的苦果。而月川法师不知道这个道理,一概用三界内的一种五阴,来判断五住烦恼,源头一错,就妄生许多议论来批评吴兴,错了!错了!
○(二、結勸傳示)汝應將此妄想根元,心得開通,傳示將來末法之中諸修行者,令識虗妄,深厭自生,知有涅槃,不戀三界。
(二、总结并劝告传播)你应该把这个妄想的根本原因搞清楚,让心里明白,然后告诉将来末法时代的修行者们,让他们认识到这些都是虚妄的,自己从内心深深厌恶,知道有涅槃的存在,不再贪恋人世间的境界。
【觧】温陵曰:今以此义,自觉觉他,永断妄元,齐归正果也。上明助道分竟,正宗大分,文终于此,下乃流通分也。
【疏】天台曰:涅槃之义有三:曰性净涅槃,圆净涅槃,方便净涅槃也。合而言之,秪是如来所证秘藏,性净当法身,圆净当般若,方便净当解脱。离而约人分之,性净属佛,方便净属菩萨,圆净属三乘。约位分之,圆净属圆七信,方便净属八、九、十信,性净属初住去至妙觉位。此皆约列别言之也。若圆融为言,则举一即三,言三即一。今文一往且约破界内五阴者为言,属圆净涅槃。苟知涅槃寂灭之可乐,则不恋三界之尘劳矣。
天台大师说:涅槃的含义有三种:叫做本性清净涅槃、圆满清净涅槃、方便清净涅槃。合起来说,其实就是如来所证悟的秘密宝藏,本性清净对应法身,圆满清净对应智慧,方便清净对应解脱。分开从修行人的角度来说,本性清净属于佛,方便清净属于菩萨,圆满清净属于声闻、缘觉、菩萨这三乘。从修行阶位来分,圆满清净属于圆教七信位,方便清净属于八信、九信、十信位,本性清净属于初住位一直到妙觉位。这些都是从分别、区别的角度来说的。如果从圆融无碍的角度来说,那么举出其中一个就包含了三个,说三个其实就是一个。现在这段经文暂且从破除三界内五蕴的角度来说,属于圆满清净涅槃。如果知道涅槃寂灭的快乐,就不会再贪恋三界的烦恼尘劳了。
○(三、流通分二:初、如來勸流通二:初、滅阿鼻惡因,顯經力用二:初、校量施福二:初、問多。)阿難,若復有人,徧滿十方所有虗空盈滿匕寶,持以奉上微塵諸佛,承事供養,心無虗度。於意云何?是人以此施佛因緣,得福多不?
阿难,假如有个人,把遍满十方所有虚空的珍宝,都拿来供养像微尘一样多的诸佛,恭敬侍奉,诚心诚意。你觉得怎么样?这个人因为这样供养佛的缘故,得到的福报多不多?
○(二、答勝)阿難答言:虗空無盡,珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢,捨身猶獲轉輪王位,況復現前?虗空既窮,佛土充徧,皆施珍寶。窮劫思議尚不能及,是福云何更有邊際?
二、回答为什么福德殊胜
阿难回答说:虚空没有尽头,珍宝也没有边际。从前有人供养佛陀七文钱,死后就转生成了转轮圣王。更何况现在呢?既然虚空都能穷尽,佛土遍布一切,我们供养的珍宝也充满一切。用尽无数劫的时间去思量、议论,尚且无法想象其广大,这样的福德,又怎么会有边际呢?
○(二、勸勉流通二:初、重惡能消。)佛告阿難:諸佛如來,語無虗妄。若復有人,身具四重十波羅夷,瞬息即經此方、他方、阿鼻地獄,乃至窮盡十方無間,靡不經歷。能以一念,將此法門,於末劫中,開示未學。是人罪障,應念消滅,變其所受地獄苦因,成安樂國。
(二、劝勉流通部分,分为两段:第一段讲,重罪也能消除。)
佛告诉阿难:所有佛如来,说的话都是真实不虚的。如果有人,身上带着杀生、偷盗、邪淫、妄语这四重根本大罪,或者犯了十种波罗夷重罪,那么一眨眼之间,他就会堕入这个世界或者其他世界的阿鼻地狱,甚至十方世界所有的无间地狱,他都要一一经历受罪。但是,如果这个人能在一念之间,将这个《楞严经》法门,在末法时代,为那些还没有学佛的人讲解开示。那么这个人的罪业障碍,就会随着这一念善心立刻消除,把他原本要受地狱之苦的恶因,转变成享受安乐国土的善果。
○(二、福超前施)得福超越前之施人,百倍、千倍、千萬億倍,如是乃至算數譬喻所不能及。
(二、福超前施) 你得到的福报,会超过前面那个布施的人,超过一百倍、一千倍、千万亿倍,多到连用数字计算、打比方都无法形容。
【觧】长水曰:此有多义,故获胜福。一、所弘之经,是佛极谈,教理行果,皆不思议故。二、末世多障,能于此流通,是经实希有故。三、施福惟得生死之报,但是自利,弘经利他,令至无漏之果故。由是一念,超越前施。温陵曰:以法示人,能消剧报,变苦为乐。如此其胜者,使人因之明心见性,脱粘复湛,解六亡一,破阴褫魔,不历僧祇,获宝王果故也。彼既如是,则此消剧报,犹浅近言耳,诚将与彼同证也。
长水法师说:这里有好几层意思,所以获得的福报特别殊胜。
第一,所弘扬的这部经,是佛陀最究竟的言教,其中的教义、道理、修行方法和证得的果位,都不可思议。
第二,在末法时代,障碍很多,能够在这里流通这部经,说明这部经确实非常稀有难得。
第三,布施财物得到的福报,只能得到生死轮回中的果报,这只是利益自己;而弘扬这部经利益他人,能让人达到无漏的圣果。
因此,哪怕只是一念发心弘扬此经,其功德也远远超过前面所说的财布施。
温陵法师说:把佛法展示给人,能够消除深重的业报,把痛苦转变为安乐。它之所以如此殊胜,是因为能使人因此明心见性,摆脱执着,恢复清净本性,消除六根对尘境的攀缘,破除五蕴的束缚,降伏魔障,不需要经历漫长的劫数,就能获得如宝王般的佛果。
对方既然能这样,那么这里所说的“消除深重业报”,还只是从浅近的层面来说的,实际上,诚心弘扬的人也将与
【疏】天台曰:校量弘经功德,长水之说泛,温陵之说□。若其至的,则识精元明,见见非见,闻闻非闻,乃明心见性之要门,脱黏复湛之捷径,解六亡一之妙指,破阴褫魔之钢椎,直下而顿获法身,即生而可阶宝果。令人闻此大法,思此大义,修此大行,证此大果,消剧报于刹那,生乐土于弹指,化功归己,功德亦然。金口校量,真实不虗,闻兹利益,可不景慕流通以自益兼人乎!
天台宗说:比较弘扬这部经的功德,长水法师的说法比较宽泛,温陵法师的说法不够确切。要说最精准的,那就是认识到心识的根本是原本光明的,能见的那个“见”不是真正的见,能闻的那个“闻”也不是真正的闻。这才是明心见性的重要门径,是摆脱执着、恢复清净本性的捷径,是理解六根消亡、回归一体的微妙指引,是破除五阴、降服魔障的坚固利器。当下就能顿悟获得法身,此生就能达到佛果的境界。
让人听闻这样的大法,思考这样的大义,修行这样的大行,证得这样的大果,在刹那间消除深重的业报,在弹指间往生极乐国土,度化众生的功德归于自己,所得的功德也是如此。佛亲口比较衡量,真实不虚。听到这样的利益,怎能不向往、不流通这部经,既利益自己又利益他人呢!
○(二、生菩提善果,顯經力用。)阿難!若有眾生,能誦此經,能持此呪,如我廣說,窮劫不盡。依我教言,如教行道,直成菩提,無復魔業。
(第二点:产生觉悟的善果,显示这部经的功德作用。)
阿难啊!如果有众生,能够诵读这部经,能够持诵这个咒,像我这样详细说明的话,即使说尽无数劫的时间也说不完。只要按照我的教导去做,依照教导来修行,就能直接成就觉悟,不再有魔障来干扰。
【觧】温陵曰:上劝流通,此劝诵持。吴兴曰:前利他得福,此自利成道。或以此义释成上文,谓开示未学,得福斯胜者,良因众生于教诵持,乃至成道,所益大故。
温陵禅师说:前面是劝大家传播流通这部经,这里是劝大家读诵受持。吴兴禅师说:前面是利益他人获得福报,这里是利益自己成就佛道。有人用这个意思来解释上面的经文,说开示引导后学的人,能得到这么大的福报,正是因为众生通过这部经的教导、读诵、受持,乃至最终成就佛道,所获得的利益非常巨大。
○(二經家結流通)佛說此經已,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,一切世間天、人、阿修羅,及諸他方菩薩、二乘、聖僊童子,并初發心大力鬼神,皆大歡喜,作禮而去。
(第二部分:记录经典流传的结尾) 佛说完这部经,在场的比丘、比丘尼、男居士、女居士,以及一切世间的天神、人类、阿修罗,还有来自其他世界的菩萨、声闻缘觉二乘、圣仙童子,以及那些刚发心护法的大力鬼神,全都非常欢喜,向佛行礼,然后各自离去。
【觧】温陵曰:皆在会听众也。圣僊童子,即天僊类也。大力鬼神,诸护法者,随所证量,皆得法喜也。吴兴曰:初发心者,圆教外凡或内凡也。皆大欢喜,通该凡圣也。
温陵法师解释说:这些都是参加法会听经的听众。圣仙童子,属于天仙一类。大力鬼神,是各种护法神,他们根据各自证悟的程度,都得到了佛法带来的喜悦。吴兴法师说:初发心的人,指的是圆教的外凡位或者内凡位。大家都非常欢喜,这欢喜是普遍包含凡夫和圣者的。
【疏】天台曰:准大论释欢喜三义:一、能说人清净;二、所说法清净;三、依法得果清净。若论经叙佛说此经已,故大欢喜,惟在所说之法。但此妙法,非机莫扣,非应不说,能所相成,感应交显,故具三义也。是则凡是诸经,皆具此义,而大小偏圆,同而不同。若具说此经所说之相,则教理智断,行位因果,无不究竟清净。是故题为大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经。
天台宗解释说:按照《大智度论》的分析,欢喜有三层含义:第一,讲法的人清净;第二,所讲的法清净;第三,依照这个法修行,得到的果报清净。如果从经文来看,佛讲完这部经后,非常欢喜,这主要指的是所讲的法本身。但这样微妙的法,没有合适的根机就不会显现,没有相应的机缘就不会宣说,讲法的人和听法的人互相成就,感应相互彰显,所以具备了这三层含义。这样看来,其实所有的佛经都具备这些含义,但大乘小乘、偏教圆教,既有相同之处,又有不同之处。如果要具体说明这部经所讲的内容,那么教法、理体、智慧、断惑、修行、阶位、因行、果德,没有一个不是彻底清净的。所以这部经的题目就叫做《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第十(終)
No. 281-F劝持叙
首楞严王具足万行总持三昧,熏修奢摩他路,开示众生,妙在一门超出。由庆喜恨多闻而未全道力,故迦文因妄见而直指人心。七处之征,宝镜磨尘而本则自现;八还之辨,金錍刮膜而幻影随消。斥攀缘则心不是心,示真觉则见犹离见。既显真而破妄,仍即妄以谈真。穷阴入处界而列为四科,因缘自然二俱排摈;会地水火风而通名七大,真俗中道三谛圆融。本如来藏而含吐十虗,随众生心而发挥诸相。乃至一多相即,小大互容。现宝刹于毛端,转法轮于尘里。得无罣碍者,倒想销于亿劫;不随分别者,狂心歇即菩提。圆顿机已解密因,中下器须陈妙行。于是开远客还家之路,指天王赐屋之门。诘诸圣之本因,依证悟说最初方便;顺此方之教体,选音闻为第一圆通。次为摄心,乃重施戒。依先世尊,举扬清净明诲;现化身佛,宣演秘密伽陀。三学圆具,而所证非偏;诸妄销亡,而不真何待?况复精研七趣,随业受生;痛喻六交,因习招报。示五十重禅那之境,深防爱见魔邪;具八万种解脱之机,对治尘劳烦恼。保持覆护,嘱劝弘宣。在始在终,无非修证了义;或破或立,不离常住真心。琴瑟箜篌,既逢妙指;林木池沼,皆演法音。令诸阐提,隳弥戾车;从三摩地,得无生忍。或自分真,而安立圣位;或从互用,而超至后心。坐大道场,登无上觉。一切事究竟坚固,广开菩萨多方便门;十方界任运纵横,同入如来妙庄严海。其教至矣!厥功𢡟哉!愧余之谬,而妄拟会通;乐法之深,而重加赞劝。幸诸方之学者,试一披而览焉。
《楞严经》这部经典,包含了所有修行法门,总持一切禅定境界,通过修习止观之路,为众生开示,妙处在于从一门深入就能超脱轮回。因为阿难尊者虽然博学多闻,但道力尚未圆满,所以释迦牟尼佛就借由他错误的见解,直接指出人心的真相。经文里通过七处征心,就像打磨宝镜上的灰尘,本心自然显现;八还辨见,如同用金针刮去眼翳,幻影随之消失。驳斥攀缘外境,说明这个妄心并非真心;揭示真觉本性,指出真正的见性超越能见所见。既彰显真心破除妄念,又借妄相来谈论真性。详尽分析五阴、六入、十二处、十八界,归纳为四类;因缘和自然这两种见解都被排除。融会地、水、火、风等,统称为七大,真谛、俗谛、中道谛圆融无碍。这本是如来藏性,能含摄十方虚空;随众生心念,显现各种现象。乃至一与多相互含摄,小与大彼此包容。在毫毛尖端显现佛国净土,在一粒微尘里转动法轮。能心无挂碍的人,颠倒妄想亿劫消融;不随分别心走的人,狂心息灭就是觉悟。上根利智的人当下领悟密意,中下根器的人则需要听闻具体的妙法修行。于是佛陀为漂泊的游子指明回家的路,为流浪者指示天王赐予房屋的门径。追问诸位圣者最初如何证悟,依据他们的证悟讲述最初入门的方便;顺应此方世界的教化方式,选择耳根圆通为第一法门。接着为了收摄心念,又详细制定戒律。依据过去诸佛,宣说清净明确的教诲;显现化身佛,宣讲秘密神咒。戒、定、慧三学圆满具足,所证境界没有偏差;一切妄念消亡,不真的东西还能剩下什么?进而精细探究七种趣向,众生随业力受生;痛切比喻六根交互作用,因习气招感果报。开示五十种禅定境界,严防爱欲与邪见魔扰;具备八万种解脱方法,对治尘劳烦恼。保持护念,嘱咐劝请弘扬宣说。自始至终,无非是修证的了义教法;或破或立,都不离常住真心。就像琴瑟箜篌,遇到妙手就能奏出妙音;林木池沼,都能演说法音。令那些不信佛法的人,摧毁邪见;从三摩地中,证得无生法忍。有的自分证真实,安立圣者阶位;有的从六根互用,超登最后心位。安坐大道场,成就无上正觉。一切事究竟坚固,广开菩萨众多方便法门;十方世界自在纵横,同入如来妙庄严海。这教法至高无上啊!这功德广大无边啊!惭愧我的浅陋,却妄自想要融会贯通;深爱佛法,所以再次加以赞叹劝请。希望各方的学人,不妨翻开经文亲自阅览。
师子林惟则再拜述