论寂品第八
尔时思益梵天问等行菩萨言：「善男子！汝今以何行为行？」
这时思益梵天询问等行菩萨说：“善男子啊！你现在是以什么样的修行作为自己的修行呢？”
答言：「我以随一切有为法众生行为行。」
我顺应一切有为之法中众生的行为方式而行。
又问：「随一切有为法众生以何为行？」
世尊又问道：“对于一切有为之法，众生应当如何修持？”
答言：「诸佛所行，是随一切有为法众生行也。」
世尊回答：“诸佛所行的道路，正是随顺一切有为法众生的修行之路。”
又问：「诸佛以何为行？」
世尊又以什么方式行事呢？
答言：「诸佛以第一义空为行。」
回答说：“诸佛都是按照第一义空的真理来修行的。”
又问：「凡夫所行，诸佛亦以是行，有何差别？」
世尊又问：“凡夫所行的境界，诸佛也同样在其中行持，这两者有什么差别呢？”
等行言：「汝欲令空中有差别耶？」
等行菩萨问他：“难道你认为虚空之中还有分别差异吗？”
答言：「不也！」
回答说：不是这样！
等行言：「如来不说一切法空耶？」
等行菩萨问道：“如来不是说一切法都是空的吗？”
答言：「然！」
回答说：“是的！”
「是故，梵天！一切法无有差别，是诸行相亦复如是。所以者何？如来不说诸法有差别也。」
因此，梵天啊！一切法本来没有分别，这些现象也是如此。为什么呢？因为如来从不说法有高低之分。
尔时思益梵天问文殊师利言：「所言行行，为何谓耶？」
这时思益梵天请教文殊师利：“您所说的‘行行’，究竟是指什么呢？”
答言：「于诸行中有四梵行，是名行处行。若人离四梵行，不名行处行；能行四梵行，是名行处行。梵天！若人成就四梵行，虽于空闲旷野中行，是名行处行；若不成就四梵行，虽于楼殿堂阁、金银床榻、妙好被褥于此中行，不名行处行，亦复不能善知行处相。」
思益梵天问道：“什么是行处行？”
世尊回答：“在一切行为中，具备四种清净梵行，才可称为行处行。若有人背离这四种梵行，就不能称作行处行；能够践行四种梵行，才配得上这个名称。梵天啊！如果有人具足这四种梵行，纵然行走在空旷荒野中，这也是行处行；若不具备这四种梵行，哪怕出入高楼殿阁，使用金银床榻、精美被褥，在这样的环境中行走，也不能称为行处行，更无法真正领会行处的实质。”
又问：「菩萨以何行知见清净？」
菩萨要怎样修行，才能使知见清净？
答言：「于诸行中能净我见。」
回答说：“在一切行为中能够清净自我执着。”
又问：「若得我实性，即得实知见耶？」
世尊又问：“如果认识到自我的真实本性，就能获得真实的知见吗？”
答言：「然！若见我实性，即是实知见。譬如国王典金藏人，因已出用，知余在者。如是，因知我实性，故得实知见。」
思益梵天答道：“正是如此！若能真正认识到我的本性，就是获得了真实的知见。好比掌管国库的官员，根据已经支出的部分，就能知道剩余的存量。同样地，通过认识我的真实本性，便能获得真实的知见。”
又问：「云何得我实性？」
世尊，怎样才能证得我的真实本性？
答言：「若得无我法。所以者何？我毕竟无根本、无决定故。若能如是知者，是名得我实性。」
回答说：“如果能够领悟无我的真理，这又是为什么呢？因为所谓的'我'从根本上就不存在，也没有固定不变的实体。能够这样如实认知的，才称得上是真正把握了'我'的本来面目。”
又问：「如我解文殊师利所说义，以见我故即是见佛。所以者何？我性即是佛性。文殊师利！谁能见佛？」
文殊师利菩萨接着问：“根据我对您教义的理解，见到我就等于见到佛。为什么呢？因为我的本性就是佛性。那么文殊师利，究竟谁能真正见到佛呢？”
答言：「不坏我见者。所以者何？我见即是法见，以法见能见佛。」
思益梵天回答：“并非要破除自我执着。为什么呢？因为自我执着本身就是对事物本质的执着，正是透过这种对事物本质的执着，才能领悟如来的真义。”
又问：「颇有无所行名为正行耶？」
世尊，有没有一种不刻意修行的方法，却能被称作真正的修行呢？
答言：「有！若不行一切有为法，是名正行。」
回答说：“有的！如果不执着于一切人为造作的事物，这就称为正确的修行。”
又问：「云何行名为正行？」
世尊，什么样的修行才算是正确的修行？
答言：「若不为见故行，不为断、不为证、不为修故行，是名正行。」
回答说：“如果不是为了有所见而去修行，也不是为了断除、求证或修持什么而去修行，这才叫做正确的修行。”
又问：「慧眼为见何法？」
世尊又问道：“那么慧眼又是看见什么法呢？”
答言：「若有所见，不名慧眼。慧眼不见有为法、不见无为法。所以者何？有为法皆虚妄分别，无虚妄分别是名慧眼；无为法空无所有，过诸眼道，是故慧眼亦不见无为法。」
慧眼回答说：“如果有所见，就不能称为慧眼。慧眼既看不见有为法，也看不见无为法。为什么呢？因为一切有为法都是虚妄分别产生的假象，而远离虚妄分别才叫做慧眼；无为法本身空无所有，超越一切感官认知的范围，所以慧眼同样看不见无为法。”
又问：「颇有因缘，正行比丘不得道果耶？」
世尊又问：“是否有什么原因，使得精进修行的比丘无法证得道果呢？”
答言：「有！正行中，无道、无果、无行、无得、无有得果差别。梵天！无所得故乃名为得。若有所得，当知是为增上慢人；正行者无增上慢，无增上慢则无行、无得。」
思益梵天答道：“有的！在真正的修行中，既没有道、也没有果，没有修行、没有获得，更没有得果的差别。梵天啊！正因为一无所求，才叫做真正的获得。如果自以为有所得，那不过是傲慢之人的见解；真正的修行者没有傲慢，没有傲慢就没有造作、没有得失。”
又问：「得何法故名为得道？」
世尊接着问："那要证得什么境界，才称得上是真正得道了呢？"
文殊师利言：「若法不自生、不他生、亦不众缘生，从本已来常无有生，得是法故说名得道。」
文殊师利回答：“如果一切法既不是自己生起，也不是他力所生，更不是众缘和合而生，从本以来就从来没有真实生起过——能够真正体悟到这个真理，才称得上是证得菩提。”
又问：「若法不生，为何所得？」
世尊又问：“如果诸法本来不生，那么还能证得什么呢？”
答言：「若知法不生即名为得，是故佛说：『若见诸有为法不生相，即入正位。』」
思益梵天回答说：“如果能够真正明白一切事物本来就没有生起的实相，这就叫做证得。所以佛陀开示说：‘若能见到一切因缘所生的事物都没有生起的实相，就证入了真正的觉悟之位。’”
又问：「何等名为正位？」
世尊又问：“什么才算是真正的觉悟境界？”
答言：「我及涅槃等不作二，是名正位。又行平等故，名为正位。以平等出诸苦恼故，名为正位。入了义中故，名为正位。除一切忆念故，名为正位。」
思益梵天回答：“我和涅槃都不作分别对待，这就叫做正位。因为修行平等的缘故，称为正位。以平等心超越一切苦恼的缘故，称为正位。契入究竟真理的缘故，称为正位。断除所有执着念想的缘故，称为正位。”
尔时世尊赞文殊师利言：「善哉，善哉！快说此言，诚如所说。」
这时世尊赞叹文殊师利说：“好啊，好啊！你说得真痛快，确实就像你所说的这样。”
说是法时，七千比丘不受诸法，漏尽，心得解脱。三万二千诸天远尘离垢，得法眼净。十千人离欲得定，二百人发阿耨多罗三藐三菩提心，五百菩萨得无生法忍。
当世尊宣说这些教法时，七千名比丘不再执着于任何事物，彻底断除烦恼，内心获得解脱。三万二千位天神涤除尘垢，以清净法眼照见真理。有一万人舍弃欲望证得禅定，两百人发起追求无上正等正觉的菩提心，五百位菩萨证得了无生无灭的智慧境界。
尔时思益梵天白佛言：「世尊！是文殊师利法王子能作佛事大饶益众生。」
这时思益梵天对佛陀说：“世尊！这位文殊师利法王子能够弘扬佛法利益众生。”
文殊师利言：「佛出于世，不为益法故出，不为损法故出。」
文殊师利回答说：“佛陀出现在世间，不是为了增加什么法，也不是为了减少什么法。”
梵天言：「佛岂不灭度无量众生？仁者亦不利益无量众生耶？」
梵天问道：“佛难道不是度化了无量众生吗？仁者您不也在利益无量众生吗？”
文殊师利言：「汝欲于无众生中得众生耶？」
文殊菩萨问道："你是想在根本没有众生的境界里，却还要执着于得到众生吗？"
答言：「不也！」
回答说：不是这样！
「梵天！汝欲得众生决定相耶？」
梵天！你是不是想要得到对众生固定不变的认知呢？
答言：「不也！」
回答说：不是这样！
「梵天！汝欲得诸佛有出生相于世间耶？」
梵天啊！难道你以为诸佛是以某种具体的形态出现在世间吗？
答言：「不也！」
回答说：不是这样！
「梵天！何等是众生为佛所灭度者？」
梵天！什么叫做众生被佛所灭度呢？
梵天言：「如仁所说义，无生死、无涅槃。」
梵天说道：“按照您所说的道理，既没有生死，也没有涅槃。”
文殊师利言：「如是！诸佛、世尊不得生死、不得涅槃；佛诸弟子得解脱者，亦不得生死、不得涅槃。所以者何？是涅槃是生死，但假名字有言说耳！实无生死往来、灭尽得涅槃。」
文殊师利回答：“正是如此！诸佛和世尊既不执着于生死，也不执着于涅槃；那些获得解脱的佛弟子们，同样不执着于生死，也不执着于涅槃。为什么呢？因为所谓的涅槃和生死，都只是假借名称来说说罢了！实际上并没有真实的生死轮回可断除，也没有真实的涅槃境界可证得。”
又问：「谁能信是法耶？」
世尊回答：「那些在过去世中曾供养过无数佛的人，以及那些与善知识结下深厚因缘的人，能够对此法生起信心。」
答言：「于诸法中无贪著者。」
回答说：“对于一切事物现象都不贪恋执着的人。”
又问：「若贪著者，于何贪着？」
世尊又问：“如果存在贪恋执着，那到底是在贪恋执著什么呢？”
答言：「贪着虚妄。梵天！若贪着是实者，终无增上慢人；以贪着虚妄故，行者知之而不贪着；若不贪着则无有流；若无有流则无往来生死；若无往来生死是则灭度。」
思益梵天回答：“正是因为贪恋虚妄不实的东西啊。梵天啊！如果贪恋的对象是真实存在的，就不会有人产生傲慢之心了。正因为贪恋的本来就是虚妄的，修行人看清真相后自然不再贪恋；不贪恋就不会有烦恼流转；没有烦恼流转就不会在生死中轮回；不在生死中轮回，这就是真正的解脱境界。”
又问：「何故说言灭度？」
世尊又问道：“为什么说是灭度呢？”
答言：「灭度者，名为众缘不和合。若无明不和合诸行因缘，则不起诸行；若不起诸行是名为灭，不起相是毕竟灭。得是道故，则无生处，如是名为四圣谛。」
世尊回答：“所谓的灭度，就是指各种因缘条件不再聚合。如果无明不再与诸行的因缘和合，那么诸行就不会生起；诸行不生起就叫做灭息，不再生起任何相状就是彻底的寂灭。证得了这个道理，就不会再有投生的处所，这样理解就叫做四圣谛。”
(爾時下，丹為如來二事品第五)爾時等行菩薩謂文殊師利言：「如汝所說皆為真實？」
那时，等行菩萨对文殊师利说："照你这样说，难道都是真实的吗？"
答言：「一切言说皆为真实。」
他回答说：“所有的言语都是在揭示真理。”
又问：「虚妄言说亦真实耶？」
世尊又问："那么虚妄的言谈也算是真实的吗？"
答言：「如是！所以者何？是诸言说皆为虚妄，无处无方。若法皆虚妄无处无方，是故一切言说皆是真实。善男子！提婆达语、如来语无异无别。所以者何？一切言说。皆是如来言说，不出如故。一切言说有所说事，皆以无所说故得有所说，是故一切言说皆等，文字同故、文字无念故、文字空故。」
思益梵天回答：“确实如此！为什么呢？因为这些言语都是虚妄不实的，没有固定的处所和方位。如果一切事物都是虚妄无实的，没有固定处所，那么所有的言语表达都是真实不虚的。善男子！提婆达多的话语和如来的话语没有区别。为什么呢？因为一切言语都是如来的言语，都不离如如自性。一切言语所要表达的事理，都是因为无所表达才能有所表达，所以一切言语本质平等——文字本身没有分别念，文字本性空寂，所以平等无别。”
等行言：「如来不说凡夫语言、贤圣语言耶？」
等行菩萨接着问：“如来难道不讲解凡夫的语言、圣贤的语言吗？”
文殊师利言：「然！以文字说凡夫语言，亦以文字说贤圣语言。如是，善男子！诸文字有分别，是凡夫言说、是贤圣言说耶？」
文殊师利回答：“正是如此！用文字可以表达凡夫的言语，也能用文字传达贤圣的教诲。善男子啊，难道文字本身有分别，这是凡夫的语言、那是圣贤的语言吗？”
等行答言：「不也！」
思益梵天答道："不是这样的！"
文殊师利言：「如诸文字无分别，一切贤圣亦无分别，是故贤圣无有言说。所以者何？贤圣不以文字相、不以众生相、不以法相有所说也。譬如钟鼓众缘和合而有音声，是诸钟鼓亦无分别；如是诸贤圣善知众因缘故，于诸言说无贪无碍。」
文殊师利回答说：“就像各种文字本身没有分别一样，一切贤圣也是如此没有分别，所以贤圣并不执着于言语解说。为什么呢？因为贤圣不会执着文字的表象、不会执着众生的表象、也不会执着事物的表象来说法。就好比钟鼓由各种因缘和合而发出声音，这些钟鼓本身并无分别；同样地，各位贤圣因为透彻知晓种种因缘，所以对于一切言语说法既无贪着也无障碍。”
等行言：「如佛所说：『汝等集会当行二事，若说法、若圣默然。』何谓说法？何谓圣默然？」
等行菩萨接着问：“正如佛所说的：‘你们聚会时应当做两件事：要么说法，要么圣默然。’请问什么是说法？什么是圣默然？”
答言：「若说法，不违佛、不违法、不违僧，是名说法。若知法即是佛，离相即是法，无为即是僧，是名圣默然。又，善男子！因四念处有所说，名为说法；于一切法无所忆念，名圣默然。因四正勤有所说，名为说法；以诸法等，不作等、不作不等，名圣默然。因四如意足有所说，名为说法；若不起身、心，名圣默然。因五根、五力有所说，名为说法；若不随他语有所信，为不取不舍故分别诸法，一心安住，无念念中解一切法，常定性断一切戏论慧，名圣默然。因七菩提分有所说，名为说法；若常行舍心，无所分别，无增无减，名圣默然。因八圣道分有所说，名为说法；若知说法相如栰喻，不依法、不依非法，名圣默然。善男子！于是三十七助道法若能开解、演说，名为说法；若身证是法，亦不离身见法，亦不离法见身，于是观中不见二相、不见不二相，如是现前知见而亦不见，名圣默然。又，善男子！若不妄想着我，不妄想着彼，不妄想着法有所说，名为说法；若至不可说相，能离一切言说音声，得不动处，入离相心，名圣默然。又，善男子！若知一切众生诸根利钝而教诲之，名为说法；常入于定心不散乱，名圣默然。」
回答道：“如果说法时不违背佛、不违背法、不违背僧，这就叫作说法。如果明白法本身就是佛，不执着于表象就是法，无造作就是僧，这就叫作圣默然。善男子啊！依据四念处而有所言说，称为说法；对一切法都不去追忆执着，称为圣默然。依据四正勤而有所言说，称为说法；以诸法平等，不起平等与不平等的分别，称为圣默然。依据四如意足而有所言说，称为说法；如果身心都不起造作，称为圣默然。依据五根、五力而有所言说，称为说法；若不随他人言语盲目信从，为不取不舍而分别诸法，使心安住，在无念的境界中通达一切法，以恒常安定的智慧断除一切戏论，称为圣默然。依据七菩提分而有所言说，称为说法；若常行平等舍心，无所分别，不增不减，称为圣默然。依据八圣道分而有所言说，称为说法；若明白说法如同渡筏的譬喻，不执着于法、也不执着于非法，称为圣默然。善男子啊！对这三十七助道法若能开解演说，称为说法；若亲身证得此法，不见身与法为二，也不见身与法为一，在如是观照中不见二相、也不见不二相，虽现前知见却无所见，称为圣默然。再者，善男子！若不妄想执着于我，不妄想执着于他人，不妄想执着于法而有所言说，称为说法；若能到达不可言说的境界，远离一切言说音声，安住于不动之地，契入无相之心，称为圣默然。再者，善男子！若了知一切众生根器利钝而随宜教化，称为说法；常安住于禅定而心不散乱，称为圣默然。”
等行言：「如我解文殊师利所说义，一切声闻、辟支佛无有说法，亦无圣默然。所以者何？不能了知一切众生诸根利钝，亦复不能常在于定。文殊师利！若有真实问：『何等是世间说法者？何等是世间圣默然者？』则当为说诸佛是也。所以者何？诸佛善能分别一切众生诸根利钝，亦常在定。」
等行菩萨接着说：“依照我对文殊师利所说义理的理解，一切声闻和辟支佛其实并没有真正的说法，也没有真正的圣默然。为什么呢？因为他们不能完全了知一切众生根器的利钝，也不能恒常安住于禅定之中。文殊师利啊！如果有人真切地询问：‘谁是世间真正的说法者？谁是世间真正的圣默然者？’就应当告诉他：诸佛才是。为什么呢？因为诸佛善能辨别一切众生根器的利钝，同时也恒常安住在定境之中。”
佛告文殊师利：「如是，如是！如等行所说，唯诸佛、如来有此二法。」
佛告诉文殊师利：“正是如此！正如你刚才所说，唯有诸佛、如来才具备这两种根本法门。”
尔时须菩提白佛言：「世尊！我亲从佛闻：『汝等集会当行二事，若说法、若圣默然。』世尊！若声闻不能行者，云何如来勅诸比丘行此二事？」
这时须菩提对佛陀说：“世尊！我曾亲自听您教导：‘你们聚会时应当做两件事，要么说法，要么安住于圣者的静默。’世尊！如果声闻弟子还做不到这样，为什么如来却要求比丘们实践这两种修行呢？”
佛告须菩提：「于汝意云何？若声闻不从他闻，能说法、能圣默然不？」
佛问须菩提：“你怎么看？如果声闻弟子不依靠听闻他人教导，能自己说法、能进入圣者的静默境界吗？”
须菩提言：「不也。」
须菩提回答：“不是这样的。”
「须菩提！是故当知一切声闻、辟支佛无有说法、无圣默然。」
须菩提！所以应当明白，一切声闻和辟支佛并没有真正在说法，也没有真正的圣者静默。
尔时文殊师利谓须菩提言：「长老须菩提！如来了知众生八万四千行。汝于此中有智慧，能随其所应为说法不？」
这时，文殊师利对须菩提说："长老须菩提啊！如来完全明了众生八万四千种心行。您是否具备这样的智慧，能够根据众生各自相应的根器为他们说法呢？"
答言：「不也！」
回答说：不是这样！
「今须菩提能入观一切众生心三昧、住是三昧，通达一切众生心、心所行，自心、他心无所妨碍不？」
现在须菩提能够进入观照一切众生心性的三昧境界，安住于这种定境中，透彻了知一切众生的心意和心念的动向，自己的心与他人的心互不阻碍吗？
答言：「不也！」
回答说：不是这样！
「须菩提！如来于众生八万四千行，随其所应为说法药。又常住定平等相中心不动摇，而通达一切众生心心所行。须菩提！是故当知，一切声闻、辟支佛不及此事。须菩提！或有众生多婬欲者，以观净得解脱，不以不净——唯佛能知。或有众生多瞋恚者，以观过得解脱，不以慈心——唯佛能知。或有众生多愚痴者，以不共语得解脱，不以说法——唯佛能知。或有众生等分行者，不以观净、不以不净、不以观过、不以慈心、不以不共语、不以说法得解脱者，随其根性以诸法平等而为说法使得解脱——唯佛能知。是故如来于诸说法人中为最第一，禅定人中亦最第一。」
须菩提！如来根据众生八万四千种不同心行，针对每个人的根器施予相应的法药。虽然始终安住于平等禅定之中心不摇动，却能透彻了知一切众生心念的起伏变化。须菩提！你应当明白，所有声闻和辟支佛都无法达到这样的境界。
须菩提！有些欲望炽盛的众生，通过观想清净境界获得解脱，而非借助不净观——这只有佛能如实知晓。有些嗔恚深重的众生，通过观察过失获得解脱，并非依靠修习慈心——这只有佛能如实知晓。有些愚痴厚重的众生，通过止语默照获得解脱，不依赖听闻说法——这只有佛能如实知晓。还有些平等根器的众生，既不靠观净、不净观，也不靠观过、修慈心，不靠止语或说法获得解脱，而是顺应其根器，以诸法平等的智慧施教令得解脱——这也只有佛能如实知晓。
因此如来在一切说法者中最为第一，在一切修禅定者中亦最为第一。
尔时须菩提问文殊师利：「若声闻、辟支佛不能如是说法，不能如是圣默然者，诸菩萨有成就如是功德，能说法、能圣默然不？」
这时须菩提问文殊师利：“如果声闻、辟支佛不能这样说法，不能这样安住于圣默然，那么菩萨们是否成就了这样的功德，能够这样说法、能够安住于圣默然呢？”
答言：「唯佛当知！」
回答道：“只有佛陀您才能真正了知！”
于是佛告须菩提：「有三昧名入一切语言心不散乱，若菩萨成就此三昧皆得是功德。」
于是佛陀告诉须菩提：“有一种禅定叫做‘入一切语言心不散乱’，若菩萨能修成这种禅定，便能获得这样的功德。”
尔时文殊师利谓等行菩萨：「善男子！为众生八万四千行故，说八万四千法藏，名为说法；常在一切灭受、想、行定中，名圣默然。善男子！我若一劫、若减一劫能说是义，是名说法相、是圣默然相，犹不能尽。」
这时文殊师利对等行菩萨说：“善男子！为了度化众生而开设八万四千修行法门，这叫做说法；始终安住于灭尽感受、思想、心行的禅定境界，这叫做圣者的静默。善男子！就算我用一劫时间，或者减短到一劫之久来解说这个道理——什么是说法的本质、什么是圣者静默的本质，也仍然无法说尽其中的深意。”
于是佛告等行菩萨：「善男子！乃往过去无量无边不可思议阿僧祇劫，时世有佛号曰普光，劫曰名闻，国名憙见。彼国严净丰乐安隐、天人炽盛，其地皆以众宝庄严，柔软细滑，生宝莲花，一切香树充满其中，常出妙香。善男子！憙见国土有四百亿四天下，一一天下纵广八万四千由旬。其中诸城纵广一由旬，皆以众宝校饰。一一城者，有一万五千聚落村邑而围绕之。一一聚落、村邑无量百千人众充满其中。彼时人民所见色像心皆喜悦，无可憎恶，亦悉皆得念佛三昧，是以国土名曰憙见。若他方世界诸来菩萨皆得快乐，余国不尔。善男子！其普光佛以三乘法为弟子说，亦多乐说如是法音：『汝等比丘当行二事：若说法、若圣默然。』
这时，佛陀告诉等行菩萨说：“善男子啊！在过去无量无边不可思议阿僧祇劫以前，那时世间有一位佛，名号叫普光，所处的劫名叫名闻，国土名叫喜见。那个国土庄严清净、富足安乐、平稳安宁，天人与众生兴盛繁多，大地都用各种宝物装饰，柔软细滑，生长着宝莲花，到处布满芬芳的香树，常常飘散出美妙的香气。善男子！喜见国土有四百亿个四天下，每一个天下的长宽各有八万四千由旬。其中的各个城池长宽各一由旬，都用种种宝物装饰。每座城池周围，有一万五千个聚落村邑环绕。每一个聚落村邑中，都有无量百千万的民众居住。那时的人们，眼睛所见的形色景象都心生欢喜，没有可厌恶的，而且全都证得念佛三昧，所以这个国土名叫喜见。从他方世界来的菩萨们，在这里都能得到快乐，其他国土则不是这样。善男子！那位普光佛用声闻、缘觉、菩萨这三乘教法为弟子们解说，也常常宣说这样的法音：‘你们这些比丘应当奉行两件事：要么说法度众，要么安住于圣者的默然寂静。’”
「善男子！尔时上方医王佛土有二菩萨：一名无尽意，二名益意，来诣普光佛所。头面礼足，右绕三匝，恭敬合掌，却住一面。时普光佛为二菩萨广说净明三昧：『所以名曰净明三昧者，若菩萨入是三昧，即得解脱一切诸相及烦恼着，亦于一切佛法得净光明，是故名为净明三昧。又前际一切法净、后际一切法净、现在一切法净，是三世毕竟净，无能令不净，性常净故，是以说一切诸法性常清净。何谓诸法性净？谓一切法空相，离有所得故；一切法无相相，离忆想分别故；一切法无作相，不取不舍、无求无愿，毕竟离自性故，是名性常清净。以是常净相，知生死性即是涅槃，涅槃性即是一切法性，是故说心性常清净。善男子！譬如虚空，若受垢污无有是处；心性亦如是，若有垢污无有是处。又如虚空，虽为烟尘、云雾覆翳，不明不净，而不能染污虚空之性；设染污者，不可复净，以虚空实不染污故，还见清净。凡夫心亦如是，虽邪忆念起诸烦恼，然其心相不可垢污；设垢污者，不可复净，以心相实不垢污，性常明净。是故心得解脱。善男子！是名入净明三昧门。』彼二菩萨闻是三昧，于诸法中得不可思议法光明。
“善男子！那时上方医王佛土有两位菩萨：一位名叫无尽意，第二位名叫益意，他们来到普光佛的处所。以头顶礼佛足，向右绕行三圈，恭敬合掌后，退坐一旁。这时普光佛为两位菩萨详细解说净明三昧：‘之所以称为净明三昧，是因为菩萨若进入这种定境，就能解脱对一切表象和烦恼的执着，同时在对一切佛法的理解中获得清净光明，因此叫做净明三昧。又因为过去一切法本来清净、未来一切法本来清净、现在一切法本来清净，这三世法性究竟清净，没有能使其不净的力量，自性恒常清净的缘故，所以说一切诸法自性恒常清净。什么是诸法自性清净？是指一切法具有空性的本质，因为远离有所得的概念；一切法具有无相的本质，因为脱离妄想分别；一切法具有无造作的本质，因为不取不舍、无求无愿，毕竟远离自性执着，这就称为自性恒常清净。通过这种恒常清净的本质，就能认识到生死本性就是涅槃，涅槃本性就是一切法性，因此说心性恒常清净。善男子！好比虚空，要说它沾染污垢是不可能的；心性也是如此，要说它沾染污垢也是不可能的。又如同虚空，虽然被烟尘云雾遮蔽，显得昏暗不清，却不能染污虚空的本质；如果说真能被染污，就不可能恢复清净，正因为虚空实际不会被染污，所以终究显现清净。凡夫心也是如此，虽然因邪念生起种种烦恼，但心性的本质不会被污染；如果说真能被污染，就不可能恢复清净，正因为心性实际不被污染，自性恒常明净。因此心能获得解脱。善男子！这就叫做进入净明三昧的法门。’那两位菩萨听闻此三昧后，在一切法中获得了不可思议的法性光明。”
「尔时无尽意菩萨白普光佛言：『世尊！我等已闻入净明三昧门。当以何行，行此法门？』佛告无尽意：『善男子！汝等当行二行：若说法、若圣默然。』时二菩萨从佛受教，头面礼佛足，绕三匝而出，趣一园林，自以神力化作宝楼于中修行。
这时，无尽意菩萨向普光佛请教：“世尊！我们已经听闻了进入清净光明三昧的法门。应当如何修行这个法门呢？”佛陀告诉无尽意：“善男子！你们应当修行两种方式：或是讲说佛法，或是安住于圣者的静默之中。”两位菩萨领受了佛陀的教导，恭敬地顶礼佛足，绕行三圈后离去。他们前往一座园林，以自身神力化现出珍宝楼阁，在其中精进修行。
「时有梵天，名曰妙光，与七万二千梵俱，来至其所，头面礼足，问二菩萨：『善男子！普光如来说言：「汝等比丘集会当行二事：若说法、若圣默然。」善男子！何谓说法？何谓圣默然？』二菩萨言：『汝今善听，我当少说，唯有如来乃通达耳！』于是二菩萨以二句义为诸梵众广分别说。时七万二千梵皆得无生法忍，妙光梵天得普光明三昧。
这时有位名叫妙光的梵天，带着七万两千位梵天眷属，来到两位菩萨所在之处。他们恭敬地顶礼后问道：“善男子！普光如来曾经开示：‘你们比丘聚会时应当做两件事：要么说法，要么安住于圣默然。’请问什么是说法？什么是圣默然？”两位菩萨回答：“你们仔细聆听，我们稍作解说，唯有如来才能完全通达其中深意！”于是两位菩萨用简明的语句为诸位梵天详细阐释。当时七万两千梵天都证得了无生法忍，妙光梵天则获得了普光明三昧。
「是二菩萨于七万六千岁以无碍辩力答其所问，不懈不息分别二句，互相问答而不穷尽。于是普光佛在虚空中作如是言：『善男子！勿于文字言说而起诤讼！凡诸言说，皆空、如响，如所问，答亦如是。汝等二人皆得无碍辩才及无尽陀罗尼，若于一劫、若百劫，说此二句辩不可尽。善男子！佛法是寂灭相第一之义，此中无有文字，不可得说；诸所言说皆无义利。是故汝等当随此义，勿随文字。』是二菩萨闻佛教已，默然而止。」
这时，两位菩萨在七万六千年间，以无碍辩才之力回答对方的问题，毫不懈怠地剖析每一句法义，相互问答没有穷尽。此时普光佛在虚空中这样说道："善男子啊！不要执著于文字言语而起争论！一切言说都是空幻的，如同回声，所问的问题如此，回答也是如此。你们二人都已获得无碍辩才和无尽总持法门，即使经历一劫、百劫，解说这两句法义的辩才也不会穷尽。善男子！佛法的本质是寂灭的境界，是第一义谛，这其中没有文字相，不可言说；一切言语说教都没有真实义利。所以你们应当遵循这真实义理，不要执著于文字相。"两位菩萨听闻佛陀教诲后，便默然止息了辩论。
佛告等行：「以是当知，菩萨若以辩才说法，于百千万劫若过百千万劫不可穷尽。」又告等行：「于意云何，彼二菩萨岂异人乎？勿造斯观！无尽意者今文殊师利是，益意菩萨者今汝身是，妙光梵天者今思益梵天是。」
佛陀告诉等行菩萨：“由此可知，如果菩萨以无碍辩才演说佛法，纵然经过百千万劫，甚至超越百千万劫的时间，其深广意义也说不尽。”又对等行菩萨说：“你认为如何？那两位菩萨难道是别人吗？不要这样想！无尽意菩萨就是现在的文殊师利，益意菩萨就是现在的你，妙光梵天就是现在的思益梵天。”