仂行品第九(丹無此品，幅末爾時文殊師利下，為得聖道品第十六（夾註幅末當今本紙左十九行）)
尔时等行菩萨白佛言：「未曾有也。世尊！诸佛菩提为大饶益。如所说行精进众生。世尊！其懈怠不能如说行者，虽值百千万佛无能为也，当知从勤精进得出菩提。」
这时，等行菩萨对佛陀说：“真是不可思议啊，世尊！诸佛的觉悟能带来广大利益。那些依照教义精进修行的众生——世尊！若是懈怠不能依教奉行的人，纵然遇到百千万尊佛，也无法获得法益。应当知道，唯有通过勇猛精进才能证得觉悟。”
尔时文殊师利谓等行菩萨：「善男子！汝知菩萨云何行，名勤精进？」
这时文殊师利菩萨问等行菩萨：“善男子，你可知道菩萨应当怎样修行，才称得上是勤修精进？”
答言：「若菩萨能得圣道，名勤精进。」
回答说：“如果菩萨能证得圣道，这才叫做真正的精进修行。”
又问：「云何行能得圣道？」
世尊，怎样才能修行成就圣道？
答曰：「若于诸法无所分别，如是行者能得圣道。」
回答说：“如果对一切事物都不去分别执着，这样的修行者才能证得圣道。”
又问：「云何名得圣道已？」
怎样才算是已经证得圣道了呢？
答曰：「若行者于平等中见诸法平等，是名得圣道已。」
回答说：“如果修行者能在平等中看到一切事物都是平等的，这就叫做已经证得了圣道。”
又问：「平等可得见耶？」
梵天又问：“平等境界可以用眼睛看见吗？”
答言：「不也。所以者何？若平等可见则非平等。」
思益菩萨回答：“不是这样的。为什么呢？如果平等境界能够被看见，那就不是真正的平等了。”
思益梵天谓文殊师利：「若行者于平等中不见诸法，是名得圣道已。」
思益梵天对文殊师利说："如果修行者在平等境界中不执着任何事物的表象，这就叫做已经证得圣道。"
文殊师利言：「何故不见？」
文殊菩萨回答：“为什么说看不见呢？”
思益言：「离二相故不见，不见即是正见。」
思益梵天回答：“因为超越了二元对立的观念，所以不见任何境界。这种不见，才是真正的正见。”
又问：「谁能正见世间？」
谁能正确认识世间真相？
答言：「不坏世间相者。」
回答说：“就是不破坏世间万物的本来面目。”
又问：「云何为不坏世间相？」
梵天又问：“什么是不破坏世间一切现象？”
答言：「色、如无别无异，受想行识、如无别无异。若行者见五阴平等如相，是名正见世间。」
思益梵天答道：“物质现象与真实本性没有分别差异，感受、思想、行为、意识与真实本性也没有分别差异。如果修行者能观察到五蕴与真实本性平等一如，这就叫作对世间的正确认知。”
又问：「何等是世间相？」
世尊又问：“什么是世间的真相？”
答言：「灭尽是世间相。」
回答说：“世间万物的真相就是终归于空寂。”
又问：「灭尽相复可尽耶？」
梵天又问：“那灭除一切相的境界，本身还能再被灭除吗？”
答言：「灭尽相者不可尽也。」
回答说：“所谓灭尽的真相，其实是永远也不会穷尽的。”
又问：「何故说言：『世间是灭尽相』？」
世尊回答：“因为世间万物的本质，就是不断生起又不断坏灭的啊。”
答言：「世间毕竟尽相，是相不可尽。所以者何？已尽者，不复尽也。」
世尊答道：“世间万物的究竟空寂相，这个空寂相本身是不可穷尽的。为什么呢？因为已经达到空寂的本性，就不再需要去穷尽了。”
又问：「佛不说一切有为法是尽相耶？」
世尊，您不是说一切有为法都是无常生灭的吗？
答言：「世间是尽相，终不可尽。是故，佛说一切有为法是尽相。」
世尊回答：“世间看似有尽头，但实际上没有真正的尽头。所以，佛陀说一切有生有灭的现象，本质上都是会终结的。”
又问：「何故数名有为法？」
世尊又问：“为什么把这些称为‘有为法’呢？”
答言：「以尽相故，名有为法。」
回答说：“因为一切现象都会消失，所以称为有生有灭的现象。”
又问：「有为法者为住何所？」
世尊又问：“那么，有为法又停留在什么地方呢？”
答言：「无为性中住。」
回答说：「安住于无为的境界中。」
又问：「有为法、无为法有何差别？」
梵天又问：“什么是有为法和无为法的区别？”
答言：「有为法、无为法，文字言说有差别耳！所以者何？以文字言说，言是有为、是无为。若求有为、无为实相，则无差别，以实相无差别故。」
思益梵天答道：“所谓有为法、无为法，只是文字言说上有分别罢了！为什么呢？因为通过文字言说，才说这是有为、那是无为。如果探究有为与无为的真实本质，其实并无分别，因为真实本质本来就是无差别的。”
又问：「何等是诸法实相义？」
世尊回答：“一切事物的真实面貌，就是没有固定不变的本质。为什么呢？因为所有现象都不是由谁来创造的，也不是无缘无故产生的；既不是被制造出来的，也不是独立存在的。这样的真实相貌，就是如来所证悟的境界。为什么呢？因为如来的境界没有来处，也没有去处；既没有开始，也没有终结。”
答言：「一切法平等无有差别，是诸法实相义。」
回答说：“一切法都是平等的，没有任何差别，这就是诸法的真实相貌。”
又问：「何等为义？」
又问：“什么才是真正的义理？”
答言：「以文字说，令人得解，故名为义。所以者何？实相义者，不如文字所说。诸佛虽以文字有所言说，而于实相无所增减。文殊师利！一切言说皆非言说，是故佛语名不可说，诸佛不可以言相说故。」
文殊菩萨答道：“所谓义理，就是通过语言文字的解说，让人能够理解领悟，所以称为义理。为什么呢？因为诸法实相的真义，并不像语言文字所描述的那样。诸佛虽然借助文字语言来演说教法，但对实相本身既不会增加什么，也不会减少什么。文殊师利啊！一切言语说法本质上都不是真实的言说，因此佛陀的教法称为不可言说——诸佛从来不用言语相状来解说真理。”
又问：「云何得说佛相？」
梵天又问："怎样才能正确解说佛的相貌呢？"
答言：「诸佛、如来不可以色身说相，不可以三十二相说相，不可以诸功德法说相。」
思益梵天答道：“诸佛如来的真实境界，不能通过色身形貌来表述，不能用三十二种庄严相来界定，也无法凭借一切功德法相来诠释。”
又问：「诸佛可离色身、三十二相、诸功德法而说相耶？」
思益梵天又问：“诸佛难道能够脱离色身、三十二种妙相以及种种功德法，来单独解说‘相’这个概念吗？”
答言：「不也！所以者何？色身如、三十二相如、诸功德法如；诸佛不即是如，亦不离如，如是可说佛相，不失如故。」
思益梵天答道：“不是这样的！为什么呢？因为色身的本质、三十二相的本质、一切功德法的本质，都是平等不二的真实相。诸佛并非就是这个真实相，但也从未离开过这个真实相。这样才能说佛的形相——因为从未偏离过真实的本质啊。”
又问：「诸佛、世尊得何等故，号名为佛？」
佛又问：“诸佛和世尊，究竟证得了什么，才被称为佛？”
答言：「诸佛、世尊通达诸法性相如故，说名如来、正遍知者。」
思益梵天答道：“诸佛和世尊因为完全通达一切事物的真实本性与表象，所以被称为如来、具有无上正遍知智慧者。”