行道品第十一(丹發菩提心品第十八)
尔时文殊师利法王子白佛言：「世尊！如我解佛所说义，若有人发菩提愿，是为邪愿。所以者何？诸有所得悉皆是邪。若计得菩提而发愿者，是人诸所作行皆为是邪。所以者何？菩提不在欲界，不在色界，不在无色界，菩提无有住处，不应发愿。世尊！譬如有人愿得虚空，宁得虚空不？」
这时文殊师利法王子向佛禀告：“世尊！按照我所理解的佛陀说法真义，如果有人发下追求觉悟的誓愿，这其实是错误的愿心。为什么呢？凡是存有‘得到什么’的念头都属于错误。如果盘算着要证得觉悟而发愿，这个人所有的修行作为都是错误的。为什么呢？觉悟不在欲界，不在色界，不在无色界，觉悟根本没有停留的处所，所以不应该执着发愿。世尊！好比有人发愿要得到虚空，难道真能得到虚空吗？”
佛言：「不也！」
佛说：不是的！
「世尊！菩萨亦复如是，发同虚空相菩提之愿，即是发虚空愿，菩提出过三世非是受相，不可愿也。若菩萨起二相发菩提心，作是念：『生死与菩提异，邪见与菩提异，涅槃与菩提异。』是则不行菩提道也。」
世尊！菩萨也是如此，发起如同虚空般无相的觉悟愿心，这就是发起虚空般的愿力。觉悟超越过去、现在、未来三世，并非能被执取的对象，不可用狭隘的心念去希求。如果菩萨怀着二元对立的心发起觉悟之心，这样想：“生死与觉悟是对立的，邪见与觉悟是对立的，涅槃与觉悟是对立的。”这样的人就不是在践行觉悟之道。
尔时思益梵天谓文殊师利：「菩萨云何行名菩提行？」答言：「若菩萨行一切法，而于法无所行，是名行菩提行。所以者何？出过一切所行是行菩提。」
这时思益梵天问文殊师利：“菩萨怎样修行才称作觉悟的修行？”文殊师利回答：“如果菩萨实践一切法门，却不对任何法门产生执着，这就叫作觉悟的修行。为什么呢？因为超越一切修行方式，才是真正的觉悟修行。”
又问：「云何出过一切所行是行菩提？」
世尊又问：“如何才能超越一切行为，这才是真正迈向觉悟的修行？”
答言：「离眼、耳、鼻、舌、身、意诸缘相，是名出过一切所行。」
思益梵天答道：“放下眼、耳、鼻、舌、身、意这些感官与外界接触产生的种种表象执着，这就叫作超越一切行为造作。”
又问：「出过有何义？」
超越有什么含义？
答言：「不出过平等。所以者何？一切法平等即是菩提。」
回答道：“觉悟的境界不会超出平等的范畴。为什么呢？因为一切事物的本质平等，这就是觉悟。”
又问：「云何是发菩提愿？」
世尊，什么才是发愿追求觉悟呢？
答言：「当如菩提。」
回答说：“应当如同觉悟一样。”
又问：「云何为菩提？」
又问：“什么是觉悟？”
答言：「菩提非过去、非未来、非现在，是故菩萨应以三世清净心发菩提愿。梵天！如过去、未来、现在法，从本以来常不生，不生故不可说，如是发愿，无所发愿，是发一切愿。所以者何？以是行道能得萨婆若。」
思益梵天问道：“觉悟既不属于过去，也不属于未来，更不在现在。因此，菩萨应当以超越三世的清净心发起觉悟的誓愿。梵天啊！就像过去、未来、现在的万事万物，从本质上就从未真正产生过。正因为不曾产生，所以也无法用言语描述。像这样发起誓愿，其实并没有执着于任何具体的愿望，这才是真正发起了一切誓愿。为什么呢？因为依照这样的方式修行，才能证得无上正等正觉。”
又问：「何故说言萨婆若？」
世尊又问道：“为什么称为一切智慧？”
答言：「悉知一切真智慧故，名萨婆若。」
他回答说：“因为能够完全了知一切真实智慧，所以称为一切智。”
又问：「何等是真智慧？」
世尊又问：“什么是真正的智慧？”
答言：「无变异相。如众生无变异相，真智慧亦无变异相。」
世尊答道：“真智慧没有变化差异的相状。就如同众生没有固定不变的相状一样，真智慧也没有固定不变的相状。”
又问：「云何是众生相？」
世尊又问：“什么是众生的真实面貌？”
答言：「假名字、毕竟离，是众生相，如是相则无变异。若众生与菩提异是为变异，如菩提相，众生亦尔，是故无变异。菩提不可以余道得，但以我平等故菩提平等，众生性平等无我故，如是可得菩提。是故菩提无有变异。所以者何？如虚空无变异相，一切诸法亦无变异相。」
思益梵天回答：“所谓众生，只是假名，终究是空无实体的。这样的众生本质，是没有变化的。如果认为众生与觉悟是对立不同的，这才叫变化。而觉悟的真实相状，众生也同样具足，所以没有变化。觉悟不能靠其他方法获得，只要证得我与万物平等一如，觉悟就是平等显现的；因为众生本性平等，皆无实我，这样才能证得觉悟。所以说觉悟没有变化。为什么呢？就像虚空没有变化相一样，一切万法也本来没有变化相。”
尔时思益梵天谓文殊师利：「如来是实语者，能说如是法。」
这时思益梵天对文殊师利菩萨说：“如来是真实语者，能够宣说这样的妙法。”
文殊师利言：「如来于法无所说。何以故？如来尚不得诸法，何况说法！」
文殊师利回答说：“如来其实并没有说什么法。为什么呢？连诸法本身如来都不曾得到，又怎么会执着于说法呢！”
思益言：「如来岂不说诸法——是世间、是出世间，是有为、是无为耶？」
思益梵天问道："如来不是说过诸法有世间与出世间的分别，也有有为与无为的差别吗？"
文殊师利言：「于汝意云何？是虚空可说、可分别不？」
文殊菩萨问道：“在你看来，虚空可以说得清楚、能够分别吗？”
思益言：「不也！」
思益梵天回答：“不是这样的！”
文殊师利言：「今说虚空名字，以所说故有生有灭耶？」
文殊师利问道：“现在说到虚空这个名字，难道因为说了它，虚空就有了生起和消失吗？”
思益言：「不也！」
思益梵天回答：“不是这样的！”
文殊师利言：「如来说法亦复如是，不以说故诸法有生有灭，如此说法是不可说相，亦以此法有所教诲，是无所教诲。所以者何？如说法性、不说法性亦如是。是故说一切法住于如中，是如亦无所住。」
文殊菩萨回答：“如来讲解佛法也是如此，并非因为解说的缘故，诸法才产生或消亡。这样的说法其实是超越言语表达的境界，虽然通过这种方式给予教导，实质上却没有任何教导可言。为什么呢？因为无论是解说真如本性，还是不解说真如本性，本质都没有差别。所以说一切法都安住于真如之中，而这个真如本身也无处可依。”