授不退轉天子記品第十五(丹師子吼品第十九)
爾時釋提桓因白佛言：「世尊！譬如賈客主入於寶洲，其人所見皆是寶物。如是成就不可思議功德者，有所樂說皆是法寶，所樂說者皆是實際。所樂說者，於諸法中無所貪著，不著彼我。所樂說者，皆是真實無有顛倒。所樂說者，過去際空，未來際不可得，現在際不起見。所樂說者，不信解者得信解，信解者得解脫。所樂說者，破增上慢；無增上慢者自說所作已辦。所樂說者，魔不得便，所聽法者超度魔事。所樂說者，未生善法令生，已生善法令得增長。所樂說者，已生諸煩惱令斷，未生諸煩惱令不生。所樂說者，未大莊嚴者令大莊嚴，已大莊嚴者令不退轉。所樂說者，不斷滅諸法而護佛法。世尊！以是樂說，能降伏一切外道。所以者何？一切野干不能於師子王前自現其身，況聞其吼。世尊！一切外道諸論議師不能堪忍無上師子之吼，亦復如是。」(八幅爾時佛告下，丹為梵行牢強精進品第二十)。
这时，释提桓因向佛陀禀告说：“世尊！好比商主进入珍宝之洲，眼中所见全是宝物。同样，成就不可思议功德的人，他所乐于宣说的都是佛法珍宝，所谈论的都能触及真理本源。他言说时对一切法不生贪着，不执着于你我分别。他所宣说的都是真实不虚，毫无颠倒错乱。他谈论过去本质是空，未来不可捕捉，当下不产生偏见。他所说法音，能让未生信心者生起信心，已生信心者获得解脱。他的教化能破除骄慢之心；无有骄慢者自然证得所作皆办。他所说法要，使魔众无机可乘，闻法者皆能超越魔障。他的开示令未生的善法萌发，已生的善法增长。他的教导能断除已生烦恼，防止未生烦恼。他的言教使未圆满修行者得以庄严，已庄严者永不退转。他宣说妙法不断灭诸法而护持正法。世尊！这样的说法能降伏一切外道。为什么呢？就像野狐不敢在狮子王面前现身，更别说听闻狮吼。世尊！一切外道论师同样无法承受无上狮子吼的威德。”(此处八幅本在佛告以下，另本作梵行牢强精进品第二十)。
尔时不退转天子谓释提桓因：「憍尸迦！所言师子吼，师子吼者为何谓耶？」
这时，不退转天子对释提桓因说："憍尸迦！所说的狮子吼，到底什么才叫做狮子吼呢？"
答言：「若行者说法无所贪着，是名师子吼。若行者贪着所见而有所说，是野干鸣，不名师子吼，起诸邪见故。天子！汝当复说所以为师子吼者？」
思益梵天答道：“如果修行之人在讲解佛法时，内心没有任何贪恋和执着，这才叫做狮子吼。倘若修行之人执着于自己的见解，并据此说法，那就如同野狐嚎叫，不能称为狮子吼，因为那会滋生各种邪见。天子啊！请您再讲讲，什么才是真正的狮子吼呢？”
天子言：「憍尸迦！有所说法，乃至如来尚不贪着，何况余法，是名师子吼。又，憍尸迦！如说修行名师子吼，决定说法名师子吼，说法无畏名师子吼。又，憍尸迦！若行者为不生、不灭、不出故说法，名师子吼。若为无垢、无净、无合、无散故说法，名师子吼。又，憍尸迦！师子吼名决定说一切法无我、无众生；师子吼名决定说诸法空；师子吼名守护法故而有所说；师子吼名作是愿言：『我当作佛，灭一切众生苦恼。』；师子吼名于清净所须物中少欲知足；师子吼名常能不舍阿兰若住处；师子吼名行施唱导；师子吼名不舍持戒；师子吼名等心怨亲；师子吼名常行精进不舍本愿；师子吼名能除烦恼；师子吼名以智慧善知所行。」
天子说：“憍尸迦！如果说法时，连如来都不执着，更何况其他事物，这就叫作狮子吼。再者，憍尸迦！按照所说的去实践叫作狮子吼，坚定不移地宣说正法叫作狮子吼，说法时无所畏惧叫作狮子吼。还有，憍尸迦！如果修行者为阐明不生不灭、无来无去的真谛而说法，叫作狮子吼；为说明无染污、无清净、无聚合、无离散的实相而说法，叫作狮子吼。憍尸迦！狮子吼就是坚定宣说一切事物无我、无众生；狮子吼就是坚定宣说万法皆空；狮子吼就是为护持正法而演说；狮子吼就是发这样的誓愿：‘我当成佛，消除一切众生的苦恼’；狮子吼就是在生活所需上少欲知足；狮子吼就是始终不离清净修行处；狮子吼就是践行布施并引导他人；狮子吼就是坚守戒律不放弃；狮子吼就是对怨亲平等看待；狮子吼就是精进不懈不忘初衷；狮子吼就是能够断除烦恼；狮子吼就是以智慧明了所行之道。”
说是师子吼法时，三千大千世界六种震动，百千伎乐不鼓自鸣，其大光明普照天地。百千诸天踊跃欢喜言：「我等闻不退转天子说师子吼法，于阎浮提再见转法轮。」
当讲到这狮子吼法门时，三千大千世界发生六种震动，千百种乐器无人弹奏而自然鸣响，璀璨光芒普照天地。无数天众欢欣鼓舞地说："我们听到不退转天子宣说狮子吼法门，如同在阎浮提世界再次见到佛陀转动法轮。"
时佛微笑。诸佛常法，若微笑时，若干百千种青、黄、赤、白、红、紫等光，从口中出普照无量无边世界，上过梵世蔽日月光，还绕身三匝，从顶相入。于是思益梵天向佛合掌，以偈赞曰：
这时佛陀露出微笑。诸佛有个不变的惯例：每当微笑时，会有数百千种青、黄、赤、白、红、紫等光芒从口中涌出，普照无量无边的世界，上达梵天超越日月光明，这些光芒环绕佛身三圈后，最终从顶相融入体内。
见此殊胜景象，思益梵天恭敬地向佛合掌，以诗偈赞叹道：
「度一切慧最胜尊， 悉知三世众生行，
智慧功德及解脱， 唯愿演说笑因缘。
佛慧无量无障碍， 声闻缘觉所不及，
知众生心随意说， 愿最上尊说笑缘。
佛光可乐净无秽， 普照天人蔽日月，
须弥铁围及众山， 愿无比尊说笑缘。
大圣寂然离瞋恨， 天人瞻仰无厌足，
一切皆蒙得快乐， 愿为分别笑因缘。
通达诸法空无我， 水沫云露梦所见，
水中月影虚空相， 愿以妙音说笑缘。
离分别想诸邪见， 了空无相及无作，
常乐禅定寂然法， 愿说放此净光缘。
不着文字言音声， 说不依法及众生，
彼各自谓为我说， 愿神通智说笑缘。
佛为医王灭众病， 那罗延力救世者，
趣舍灯明究竟道， 天人供养说笑缘。」
智慧超度众生的最胜尊者，您完全知晓三世众生的行为， 智慧、功德和解脱的境界，恳请您解说微笑的因缘。
佛陀的智慧无量无碍，是声闻缘觉所不能及的， 您洞悉众生心念而应机说法，祈愿至尊说明微笑缘由。
佛光清净愉悦毫无染污，普照天界人间遮蔽日月， 照彻须弥山、铁围山及众山，祈愿无上尊者阐释笑因缘。
大圣者安住寂静远离嗔恨，天人瞻仰您而无有厌足， 一切众生皆因您获得安乐，祈愿分别解说微笑因由。
通达诸法皆空无我实相，如水中泡沫、云露、梦境所见， 似水中月影、虚空之相，祈愿以妙音宣说微笑深意。
远离分别妄想诸般邪见，彻悟空性无相无作之理， 安住禅定寂静常乐之法，祈愿解说绽放净光因缘。
不执文字言语音声之相，说法不依固定形式与众生， 众生皆觉佛陀专为自己说法，祈愿以神通智解说笑缘。
佛陀是治愈众病的医王，具那罗延力救度世间， 是指引归趣的明灯究竟道，天人共同供养祈说笑缘。
尔时佛告思益梵天：「汝见是不退转天子不？」
这时佛陀问思益梵天：“你看见这位不退转的天子了吗？”
「唯然，已见！」
是的，我已经看见了。
「梵天！此不退转天子从今已后，过三百二十万阿僧祇劫当得作佛，号须弥灯王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名妙化，劫名梵叹。其佛国土以阎浮檀金琉璃为地，纯以菩萨为僧，无诸魔怨。所须之物应念即至，佛寿无量不可计数。」
梵天！这位不退转的天子，从现在开始，经过三百二十万阿僧祇劫之后，将会成就佛果，名号为须弥灯王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他的世界名为妙化，所处的劫名为梵叹。这位如来的国土以阎浮檀金和琉璃作为大地，完全以菩萨作为僧众，没有各种魔怨干扰。所需的一切物品随着心念即刻呈现，佛的寿命无量无边不可计算。
于是思益梵天谓不退转天子：「如来今已授仁者记。」
这时思益梵天对不退转天子说：“如来现在已经为你授记了。”
天子言：「梵天！如与如、法性受记、与我受记亦复如是。」
天子说：“梵天啊！就像真如与法性本身被授记一样，我被授记也是同样的道理。”
思益言：「如、法性不可授记。」
思益梵天回答：“真如、法性本身，是不可以用‘将来成佛’这样的概念来描述的。”
天子言：「如、法性不可授记者，当知一切菩萨受记亦复如是。」
天子说：“就如同如如、法性不可被授记一样，应当明白一切菩萨受记也是同样的道理。”
思益言：「若如来不与汝记，汝于过去诸佛所则为空住梵行。」
思益梵天说："如果如来没有为你授记，你在过去诸佛座下修习清净梵行，岂不是白白虚度了？"
天子言：「若无所住是住梵行。」
天子说：“如果不执着于任何事物，这才是真正的清净修行。”
思益言：「云何无住而住梵行？」
思益梵天问：“如何在不执着的情况下安住于清净修行？”
答言：「若不住欲界、不住色界、不住无色界，是住梵行。又，梵天！若行者不住我、不住众生、不住寿命者、不住人者，是住梵行。以要言之，若不住法、不住非法，是住梵行。」
思益梵天回答：“如果不执着于欲界、不执着于色界、不执着于无色界，这就是清净修行的境界。再者，梵天啊！如果修行者不执着于自我、不执着于众生、不执着于寿命、不执着于人格，这就是清净修行。总而言之，如果不执着于一切法相、也不执着于否定法相，这就是清净修行。”
又问：「梵行者有何义？」
梵天又问："修行清净梵行，具有什么意义呢？"
答言：「住不二道，是梵行义！」
回答说：“安住于不二之道，就是清净修行的真谛！”
又问：「住不二道，为住何所？」
世尊又问：“安住于不二之道，究竟是安住在什么地方呢？”
答言：「住不二道，是即不住一切诸法。所以者何？众贤圣无所住、不取于法，能度诸流。」
梵天回答说：“安住于不二之道，就是不执着于一切事物现象。为什么呢？因为圣贤们心无所住、不执着任何法相，所以能够超越一切生死烦恼之流。”
又问：「云何为修道？」
又问：“怎样才是真正的修行？”
答言：「不堕有，不堕无，亦不分别是有、是无。习如是者，名为修道。」
回答道：“既不陷入‘存在’的执着，也不陷入‘不存在’的执着，更不去分别什么是‘有’、什么是‘无’。能够这样修习的，就称为真正的修道。”
又问：「以何法修道？」
「用什么方法来修行正道？」
答言：「不以见、闻、觉、知法，不以得、不以证，于一切法无相、无示，名为修道。」
回答道：“不是通过看、听、感觉、认知去修，也不是通过有所得、有所证去修。当你能对一切事物都不执着于表象、不产生分别心的时候，这才是真正的修行。”
又问：「何谓菩萨牢强精进？」
菩萨坚定精进
答言：「若菩萨于诸法不见一相、不见异相，是名菩萨牢强精进大庄严也。于诸法不坏法性故，于诸法无着、无断、无增、无减，不见垢净，出于法性，是名菩萨第一精进，所谓身无所起、心无所起。」
思益梵天答道：“如果菩萨能对一切事物，既不执着单一的表象，也不执着差异的表象，这就是菩萨坚定勇猛的精进修行。因为不破坏事物的真实本性，所以对一切事物不执着、不割裂、不增加、不减少，不见污浊也不见清净，超越一切表象而安住于真实本性，这就称为菩萨最殊胜的精进——也就是身体不妄动，内心不妄起分别。”
于是世尊赞不退转天子：「善哉，善哉！」赞已，语思益梵天言：「如此天子所说：『身无所起、心无所起，是为第一牢强精进。』梵天！我念宿世一切所行牢强精进，持戒头陀，于诸师长供养恭敬，在空闲处专精行道，读诵多闻，愍念众生，给其所须；一切难行苦行慇懃精进，而过去诸佛不见授阿耨多罗三藐三菩提记。所以者何？我住身、口、心，起精进相故。梵天！我后得如天子所说牢强精进故，然灯佛授我记言：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』是故，梵天！若菩萨疾欲受记，应当修习如是牢强精进，谓于诸法不起精进相。」
这时世尊赞叹不退转天子说：“很好，很好！”赞叹后，对思益梵天说道：“正如这位天子所说：‘身体不造作、心念不造作，这才是最坚固的精进。’梵天啊！我回忆往昔修行的一切坚固精进：持守戒律修头陀行，对师长恭敬供养，在清净处专心修行，读诵经典广学多闻，慈悲怜悯众生，满足众生所需；所有这些难行的苦行都勤奋精进，但过去诸佛却未给我授无上正等正觉之记。为什么呢？因为我执着身、口、意的造作，生起了精进的表象。梵天！后来我领悟到天子所说的这种不起造作的坚固精进，然灯佛才为我授记说：‘你将来成佛，名号释迦牟尼。’所以，梵天！如果菩萨想快速得到授记，就应当修习这样的坚固精进——即对一切法都不生起精进的表象。”
「世尊！何等是不起相精进？」
世尊，什么是不起相精進？
佛言：「三世等空精进，是名不起相精进。」
佛说：“过去、现在、未来都如同虚空一般平等无别，以这样的心境去精进修行，就叫做不执着表象的精进。”
「世尊！云何为三世等空精进？」
世尊，什么叫做三世平等空的精进？
佛言：「过去心已灭，未来心未至，现在心无住；若法灭不复更起，若未至即无生相，若无住即住实相。又实相亦无有生，若法无生则无去、来、今，若无去、来、今者则从本已来性常不生，是名三世等空精进，能令菩萨疾得受记。
佛陀开示说：“过去的心念已经熄灭，未来的心念尚未到来，现在的心念没有停留之处。如果现象熄灭后就不再生起，如果尚未到来就是没有生起的迹象，如果没有停留就是安住于实相。再者，实相本身也没有生起，如果现象没有生起，就没有过去、未来、现在的分别；如果没有过去、未来、现在的分别，就说明从最初以来本性从来不曾生起，这就叫做‘三世平等空性精进’，能够使菩萨快速获得授记。”
「梵天！菩萨成就如是法忍者，能了达一切法无所舍，是名檀波罗蜜；了达一切法无漏，是名尸波罗蜜；了达一切法无伤，是名羼提波罗蜜；了达一切法无所起，是名毘梨耶波罗蜜；了达一切法平等，是名禅波罗蜜；了达一切法无所分别，是名般若波罗蜜。若菩萨如是了达，则于诸法无增无减、无正无邪。是菩萨虽布施，不求果报；虽持戒，无所贪着；虽忍辱，知内外空；虽精进，知无起相；虽禅定，无所依止；虽行慧，无所取相。
梵天！菩萨若能成就这样的法忍，就能明白一切法本无可舍弃，这叫做布施波罗蜜；明白一切法本来清净无漏，这叫做持戒波罗蜜；明白一切法本来无有伤害，这叫做忍辱波罗蜜；明白一切法本来无生无起，这叫做精进波罗蜜；明白一切法平等无二，这叫做禅定波罗蜜；明白一切法无可分别，这叫做智慧波罗蜜。菩萨这样通达实相，对诸法就不会觉得有增有减、有正有邪。这样的菩萨虽然行布施，却不求果报；虽然持戒律，却无贪无著；虽然修忍辱，却了知内外皆空；虽然行精进，却明白无有生起之相；虽然入禅定，却无所依止；虽然修智慧，却不起任何执取之相。
「梵天！菩萨成就如是法忍，虽示现一切所行，而无所染污。是人得世间平等相，不为利衰、毁誉、称讥、苦乐之所倾动，出过一切世间法故；不自高、不自下、不喜不戚、不动不逸、无二心、离诸缘，得无二法；为堕见二法众生起大悲心，为其受身而教化之。梵天！是名第一牢强精进，所谓得无我、空、法忍，而于众生起大悲心，为之受身。」
梵天！菩萨成就这样的法忍，虽示现一切行为，却毫无染着。这样的人证得了世间平等实相，不被得失、毁誉、称讥、苦乐所动摇，因为已超越一切世间法；不自傲、不自卑、不欢喜不忧伤、不躁动不放逸、心无分别，远离一切攀缘，证得无二法门；为那些陷入二元对立的众生生起大悲心，主动示现身形来教化他们。梵天！这就称为第一坚固精进，就是证得无我、空性的法忍，却能对众生生起大悲心，为他们示现应化之身。
说是牢强精进相时，八千菩萨得无生法忍，佛为受记，皆当得阿耨多罗三藐三菩提，各于异土得成佛道，皆同一号，号坚精进。
当世尊讲述坚定勇猛精进的法门时，有八千位菩萨证得了无生无灭的觉悟境界。佛陀为他们授记预言："你们未来都必将获得无上正等正觉，各自在不同佛土成就佛道，皆拥有同一名号——坚精进如来。"
尔时大迦叶白佛言：「世尊！譬如诸大龙，若欲雨时，雨于大海；此诸菩萨亦复如是，以大法雨雨菩萨心。」
这时大迦叶对佛陀说：“世尊！就像那些大龙王，要降雨时总是把雨降在大海里；这些菩萨也是如此，用大法之雨滋润菩萨的心田。”
佛言：「迦叶！如汝所说，诸大龙王所以不雨阎浮提者，非有悋也，但以其地不堪受故。所以者何？大龙所雨，澍如车轴。若其雨者，是阎浮提及城邑、聚落、山林、陂池，悉皆漂流如漂枣叶，是故大龙不雨大雨于阎浮提。如是，迦叶！此诸菩萨所以不雨法雨于余众生者，亦无悋心，以其器不堪受如是等法。是故此诸菩萨但于甚深智慧无量大海菩萨心中，雨如是等不可思议无上法雨。
佛陀告诉迦叶：“正如你所说，诸位大龙王之所以不降大雨于阎浮提，并非出于吝啬，而是因为这片土地承受不了。为什么呢？大龙王降下的雨水，倾泻如同车轴般粗猛。若是这样降雨，整个阎浮提连同城邑、村落、山林、池塘，都会像枣叶般被洪水冲走。所以大龙王不在阎浮提降下大雨。迦叶啊，正是如此——这些菩萨之所以不向其他众生普降法雨，也并非心存吝惜，实在是因为他们的根器承受不了这样的妙法。因此这些菩萨只在具足甚深智慧无量大海的菩萨心中，降下如此不可思议的无上法雨。”
「迦叶！又如大海，堪受大雨，澍如车轴，不增不减；此诸菩萨亦复如是，若于一劫、若复百劫，若听、若说，其法湛然，不增不减。
迦叶啊！就像大海能够容纳如同车轴般粗大的雨柱倾泻而下，但海水既不增加也不减少；这些菩萨也是如此，无论经历一劫还是百劫的时间，无论是听闻佛法还是宣讲佛法，他们所体悟的法性始终澄澈安然，不会增加也不会减少。
「迦葉！又如大海，百川眾流入其中者，同一鹹味；此諸菩薩亦復如是，聞種種法、種種論議，皆能信解為一空味。(前幅爾時大迦葉下丹本為海喻品第二十一)
迦叶啊！这就像大海，千百条江河汇入其中，都变成同样的咸味；这些菩萨也是如此，听闻种种法门、种种论说，都能信受理解，融会成同一种空性的滋味。(前文从"尔时大迦叶"起，在丹藏版本中列为第二十一品"海喻品")
「迦叶！又如大海，澄净无垢，浊水流入即皆清洁；此诸菩萨亦复如是，净诸结恨尘劳之垢。
迦叶啊！这就好比大海，本身清澈洁净没有污浊，即便有浑浊的水流进去，也都会变得清澈；这些菩萨也是如此，能净化一切烦恼怨恨、尘劳污垢。
「迦叶！又如大海，甚深无底；此诸菩萨亦复如是，能思惟入无量法，故名为甚深，一切声闻、辟支佛不能测，故名为无底。
迦叶！又如同大海，深广不可测度；这些菩萨也是如此，能够深入思悟无量法义，所以称为甚深；一切声闻、辟支佛无法揣度其境界，所以称为无底。
「迦叶！又如大海，集无量水；此诸菩萨亦复如是，集无量法、无量智慧，是故说诸菩萨心如大海。
迦叶啊！就像大海汇聚无量无边的水；这些菩萨也是如此，汇聚无量的法义、无量的智慧，所以说菩萨的心如同大海。
「迦叶！又如大海，积聚种种无量珍宝；此诸菩萨亦复如是，入种种法门，集诸法宝，种种行道，出生无量法宝之聚。
迦叶，就像大海汇聚了各种各样无量的珍宝；这些菩萨也是如此，他们深入各种修行法门，积累佛法的宝藏，通过不同的修行途径，生起无量法宝的宝库。
「迦叶！又如大海，有三种宝：一者少价、二者有价、三者无价；此诸菩萨所可说法亦复如是，随诸众生根之利钝令得解脱——有以小乘而得解脱，有以中乘而得解脱，有以大乘而得解脱。
迦叶啊！这就像大海里有三种珍宝：第一种价值不高，第二种价值中等，第三种无价之宝。这些菩萨所说的法也是如此，他们根据众生根器的利钝程度，让众生获得解脱——有些通过小乘得到解脱，有些通过中乘得到解脱，有些通过大乘得到解脱。
「迦叶！又如大海，渐渐转深；此诸菩萨亦复如是，向萨婆若渐渐转深。
迦叶啊！就像大海的水深是逐渐加深的，这些菩萨们追求无上正等正觉的过程也是如此，是循序渐进、越来越深入的。
「迦叶！又如大海，不宿死尸；此诸菩萨亦复如是，不宿声闻、辟支佛心，亦不宿悭贪、毁戒、瞋恚、懈怠、乱念、愚痴之心，亦不宿我、人、众生之见。
迦叶啊，就像大海不会容纳死尸那样，这些菩萨也是如此——他们心中不会存留声闻、缘觉的心念，也不会存留吝啬、破戒、嗔怒、懈怠、散乱、愚痴的心念，更不会存留自我、他人、众生之类的执着。
「迦叶！又如劫尽烧时，诸小陂池、江河、泉源在前枯竭，然后大海乃当消尽；正法灭时亦复如是，诸行小道正法先尽，然后菩萨大海之心正法乃灭。迦叶！此诸菩萨宁失身命不舍正法。汝谓菩萨失正法耶？勿造斯观。迦叶！如彼大海有金刚珠，名集诸宝，乃至七日出时，火至梵世，而此宝珠不烧不失，转至他方大海之中。若是宝珠在此世界，世界烧者无有是处；此诸菩萨亦复如是，正法灭时，七邪法出，尔乃至于他方世界。何等七？一者，外道论；二者，恶知识；三者，邪用道法；四者，互相恼乱；五者，入邪见棘林；六者，不修福德；七者，无有得道。此七恶出时，是诸菩萨知诸众生不可得度，尔乃至于他方佛国，不离见佛、闻法、教化众生、增长善根。
迦叶啊，这就好比劫末大火焚烧世界时，那些小池塘、江河、泉源会先干涸，然后浩瀚的大海才会逐渐消尽；正法衰灭时也是如此，各种修行小道会先失去正法，然后菩萨如大海般宽广的菩提心才会隐没。迦叶啊，这些菩萨宁可舍弃生命，也绝不背离正法。你以为菩萨会失去正法吗？切莫这样想。
迦叶啊，就像大海中有颗金刚宝珠名为"集诸宝"，即便七日并出烈焰上达梵天，这颗宝珠也不会烧毁消失，而是转移到其他世界的大海中。若是此宝珠所在的世界被烧毁，那是绝无可能的事；这些菩萨也是如此，当正法衰微、七种邪法显现时，他们便会前往其他世界。
是哪七种邪法呢？第一是外道邪论；第二是恶友误导；第三是滥用佛法；第四是互相恼害；第五是堕入邪见荆棘林；第六是不修福德；第七是无人证得圣道。当这七种恶法出现时，菩萨知道此方众生已难以度化，便会前往其他佛国净土，始终不离见佛闻法、教化众生、增长善根。
「迦叶！又如大海，为无量众生之所依止；此诸菩萨亦复如是，众生依止得三种乐：人乐、天乐、涅槃之乐。
迦叶啊，这就如同大海能够成为无数众生的依归之处；这些菩萨也是如此，众生依靠他们便能获得三种安乐：人间的安乐、天界的安乐、以及涅槃的安乐。
「迦叶！又如大海，咸不可饮；此诸菩萨亦复如是，诸魔外道不能吞灭。」
迦叶啊！就像大海的水咸涩不能饮用一样，这些真正的菩萨也是如此，所有的魔道和外道都无法将他们吞没消灭。
于是大迦叶白佛言：「世尊！大海虽深尚可测量，此诸菩萨不可测也。」
于是大迦叶对佛陀说：“世尊！大海虽然深广，尚且能够测量，但这些菩萨的境界却是无法测度的。”
佛告迦叶：「三千大千世界微尘犹可数知，此诸菩萨功德无量不可数也。」
佛陀告诉迦叶菩萨：“纵使三千大千世界化作微尘的数量尚且能够计算，但这些发心菩萨的功德广大无边，根本无法用数字来衡量。”
尔时世尊欲重宣此事，而说偈言：
这时世尊为了再次阐明这个道理，用诗偈说道：
「譬如大海能悉受， 一切众水无满时，
此诸菩萨亦如是， 常求法利无厌足。
又如大海纳众流， 一切悉归无损益，
此诸菩萨亦如是， 听受深法无增减。
又如大海不受浊， 浊水流入悉清净，
此诸菩萨亦如是， 不受一切烦恼垢。
又如大海无涯底， 此诸菩萨亦如是，
功德智慧无有量， 一切众生不能测。
又如大海无别异， 百川流入皆一味，
此诸菩萨亦如是， 所听受法同一相。
又如大海所以成， 非但为一众生故，
此诸菩萨亦如是， 普为一切发道心。
如海宝珠名集宝， 因是宝故有众宝，
菩萨宝聚亦如是， 从菩萨宝出诸宝。
如大海出三种宝， 而此大海无分别，
菩萨说法亦如是， 三乘度人无彼此。
又如大海渐渐深， 此诸菩萨亦如是，
为众生故修功德， 回向甚深萨婆若。
又如大海不宿尸， 此诸菩萨亦如是，
发清净心菩提愿， 不宿声闻烦恼心。
如大海有坚牢宝， 其宝名曰集诸宝，
劫尽烧时终不烧， 转至他方诸佛国。
正法灭时亦如是， 坚精进者能持法，
知诸众生不可度， 转至他方诸佛所。
三千世界欲坏时， 火劫将起烧天地，
百川众流在前涸， 尔时水王于后竭。
行小道者亦如是， 法欲尽时在前灭，
菩萨勇猛不惜身， 护持正法后乃尽。
若佛在世灭度后， 是心中法宝不灭，
深心清净住是法， 以此善法修行道。
百千众生依止海， 海成非为一众生，
菩萨发心亦如是， 为度一切众生故。
十方世界诸大海， 犹尚可得测其量，
是诸菩萨所行道， 声闻缘觉不能测。
迦叶当知诸菩萨， 勇猛精进回向心，
愿欲作佛度众生， 尚无与等何况胜？
是德宝聚如大海， 是可供养良福田，
是为最上大医王， 能疗一切众生病。
是世归依作救护， 洲渚灯明究竟道，
能与世间无明眼， 得眼则能服甘露。
是为世间诸法王， 是为帝释决断智，
是为梵王行四禅， 是为能转梵法轮。
是为大智导世师， 示诸邪径正真道，
是为勇猛能破魔， 是为清净除恼秽。
是修白法如满月， 光明高显犹如日，
智慧超出如须弥， 犹如密云雨甘露。
是无所畏如师子， 是心调柔如象王，
是则譬如金刚山， 一切外道不能坏。
是则清净犹如水， 是有威猛如大火，
是则如风无障碍， 是则如地无能动。
是拔憍慢我根等， 是如药树无分别，
是持净戒如莲华， 是于世法无所染。
是如优昙钵罗华， 千万亿劫时一出，
是为知报佛之恩， 是为不断诸佛种。
是为精进行大悲， 是用慈喜而超出，
是能舍离五欲心， 是常求佛法宝财。
是行布施为最胜， 是持净戒无等侣，
是忍辱健无畴匹， 是勤精进无厌倦，
是行禅定具神通， 能至无量诸佛土，
常见诸佛听受法， 如其所闻为人说。
是知众生所行道， 随其性欲根利钝，
是名善知方便力， 是然慧灯得济处。
是能善知一切法， 皆从和合因缘生，
是能决了因缘相， 离于我见乐平等。
是能正观于诸法， 为从何来至何所，
善知诸法无去来， 常住法性而不动。
是见有为法皆空， 增益大悲济众生，
众生妄想起众苦， 为欲度故修行道。
凡夫分别我我所， 行于种种诸邪见，
是能晓了法实相， 为断诸见讲说法。
无常为常不清净， 无我谓我苦为乐，
凡夫颠倒贪着故， 生死前际不可知。
是能知此从颠倒， 无我无人无众生，
我当如是修正道， 无常我乐及不净。
迦叶当知此菩萨， 我所称赞诸功德，
于其所行不可尽， 犹如大地举一尘。
若发菩提心不退， 三千大千供养具，
若复有供过于是， 悉应供养如是人。
若人发心愿作佛， 是则恭敬供养我，
于诸去来现在佛， 亦皆恭敬供养已。」
比如大海能够完全容纳，所有江河的水也装不满它， 这些菩萨也是如此，不断追求佛法利益从不满足。
又像大海接纳众多河流，一切汇入都不会增减， 这些菩萨也是如此，听闻深奥佛法心无增减。
又如大海不受污染，浊水流进都变清净， 这些菩萨也是如此，不受一切烦恼染污。
又如大海没有边际，这些菩萨也是如此， 功德智慧无量无边，所有众生无法测度。
又如大海没有分别，百川流入都成一味， 这些菩萨也是如此，所闻佛法都是实相。
又如大海之所以形成，不是为了某一个众生， 这些菩萨也是如此，普为一切众生发菩提心。
如海中有宝名叫集宝，因这宝故生出众宝， 菩萨的珍宝也是如此，从菩萨宝中生出诸宝。
如大海产出三种珍宝，而大海本身无分别， 菩萨说法也是如此，三乘度人没有彼此。
又如大海渐渐变深，这些菩萨也是如此， 为众生故修集功德，回向甚深一切智。
又如大海不存死尸，这些菩萨也是如此， 发清净心菩提愿，不容声闻烦恼心。
如大海有坚固宝，名叫集诸宝， 劫尽火烧终不毁，转至他方诸佛国。 正法灭时也如此，坚精进者能持法， 知众生不可度时，转至他方诸佛所。
三千世界将坏时，火劫将起烧天地， 百川众流先干涸，那时水王最后竭。 行小道者也如此，法将尽时先灭亡， 菩萨勇猛不惜身，护持正法最后尽。
无论佛在世或灭度，心中法宝永不灭， 深心清净住此法，以此善法修行道。
百千众生依靠海，海成不为一众生， 菩萨发心也如此，为度一切众生故。
十方世界诸大海，尚可测量知其量， 这些菩萨所行道，声闻缘觉不能测。
迦叶当知诸菩萨，勇猛精进回向心， 愿欲作佛度众生，尚无相等何况胜？
这德宝聚如大海，是可供养良福田， 这是最上大医王，能疗一切众生疾。
这是世间归依处，洲渚灯明究竟道， 能给世间无明眼，得眼方能服甘露。
这是世间诸法王，这是帝释决断智， 这是梵王行四禅，这是能转梵法轮。
这是大智导世师，指示邪径正真道， 这是勇猛能破魔，这是清净除烦恼。
修习白法如满月，光明高显犹如日， 智慧超出如须弥，犹如密云雨甘露。
这是无畏如狮子，心调柔顺如象王， 又如坚固金刚山，一切外道不能坏。
清净无染犹如水，威猛炽盛如大火， 自在无碍犹如风，安稳不动如大地。
拔除骄慢我执根，如同药树无分别， 持守净戒如莲花，于世法中无染着。
犹如优昙钵罗花，千万亿劫才一出， 这是知报佛恩德，这是不断诸佛种。
精进行持大悲心，以慈喜心而超越， 能够舍离五欲念，常求佛法宝财富。
行持布施最殊胜，持守净戒无等伦， 忍辱健勇无匹敌，勤修精进无厌倦， 修行禅定具神通，能至无量诸佛土， 常见诸佛听受法，如其所闻为人说。
了知众生所行道，随其性欲根利钝， 名为善知方便力，点燃慧灯得济度。
善于了知一切法，皆从和合因缘生， 能够决了因缘相，离于我见乐平等。
能够正观诸法相，从何处来往何去， 善知诸法无来去，常住法性而不动。
见有为法皆空寂，增长大悲济众生， 众生妄想起众苦，为欲度故修行道。
凡夫分别我我所，行于种种诸邪见， 能够晓了法实相，为断诸见讲说法。
无常为常不清净，无我谓我苦为乐， 凡夫颠倒贪着故，生死前际不可知。
能够了知从颠倒，无我无人无众生， 我当如是修正道，无常我乐及不净。
迦叶当知此菩萨，我所称赞诸功德， 于其所行不可尽，犹如大地举一尘。
若发菩提心不退，三千大千供养具， 若复有供胜于此，皆应供养如是人。
若人发心愿作佛，即是恭敬供养我， 于诸去来现在佛，亦皆恭敬供养已。