佛说大乘菩萨藏正法经卷第三
西天译经三藏朝散大夫试光禄卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
长者贤护品第一之三
「复次长者！又复世间十不善业，所谓杀生、偷盗、邪染、妄言、绮语、两舌、恶口、贪、瞋、邪见，如是十种不善业道，汝等各欲求解脱邪？又复世间十杂染法，所谓悭悋杂染、毁戒杂染、瞋恚杂染、懈怠杂染、散乱杂染、恶慧杂染、无闻杂染、疑惑杂染、无信解杂染、不尊重杂染，如是十种杂染之法，汝等各欲求解脱邪？又复世间有其十种生死怖畏，所谓悭嫉覆盖、无明萦缠、欲海泛溢、欲中艰苦、欲箭所射、忿恨烟塞、贪火烧然、瞋毒隐覆、痴障如刺、生死旷野险难怖畏，如是十种生死怖畏，汝等各欲求解脱邪？」
还有，各位长者，世间有十种不好的行为，就是：杀生、偷盗、邪淫、说谎、花言巧语、搬弄是非、恶语伤人、贪婪、嗔恨、邪见。这十种不善的行为，你们都想从中解脱出来吗？
世间还有十种污染人心的东西，就是：吝啬的污染、破戒的污染、嗔恨的污染、懈怠的污染、散乱的污染、邪见的污染、无知的污染、疑惑的污染、不信解的污染、不尊重的污染。这十种污染人心的东西，你们都想从中解脱出来吗？
世间还有十种生死轮回中的可怕事情，就是：被吝啬嫉妒蒙蔽、被无明烦恼缠绕、欲望像大海一样泛滥、在欲望中饱受痛苦、被欲望之箭射中、被愤怒怨恨的浓烟堵塞、被贪欲之火燃烧、被嗔恨的毒害隐藏、被愚痴障碍像刺一样扎着、在生死轮回的旷野中经历险难和恐怖。这十种生死轮回中的可怕事情，你们都想从中解脱出来吗？
尔时五百长者异口同音前白佛言：「世尊！我等各欲解脱十种娆乱之法，总略而言，乃至十种生死怖畏彼彼十法，我等各欲悉求解脱。」
那时，五百位长者异口同声上前对佛说：“世尊！我们每个人都想解脱十种扰乱心绪的烦恼，简单来说，就是十种对生死的恐惧，以及与之相关的种种烦恼。我们每个人都想彻底解脱这些困扰。”
尔时世尊告五百长者言：「汝等各欲求解脱者，而彼解脱从何所求？诸长者！眼不欲解脱。何以故？眼本无转亦复无作，眼无所思亦无了知，是故应知，眼本不从我之建立。诸长者！耳鼻舌身意不欲解脱。何以故？耳鼻舌身意本无转亦复无作，意无所思亦无了知，是故应知，意本不从我之建立。诸长者！色不欲解脱。何以故？色无所转亦复无作，色无所思亦无了知，是故应知，色本不从我之建立。声香味触法不欲解脱。何以故？法无所转亦复无作，法无所思亦无了知，是故应知，法本不从我之建立。
那时，世尊告诉五百位长者说：“你们每个人都想寻求解脱，但那个解脱要从哪里去求呢？各位长者！眼睛并不想要解脱。为什么呢？眼睛本来就没有转动，也没有造作，眼睛没有思想，也没有了知，所以应该知道，眼睛本来就不是由‘我’建立起来的。各位长者！耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也不想要解脱。为什么呢？耳朵、鼻子、舌头、身体、意识本来就没有转动，也没有造作，意识没有思想，也没有了知，所以应该知道，意识本来就不是由‘我’建立起来的。各位长者！色相也不想要解脱。为什么呢？色相没有转动，也没有造作，色相没有思想，也没有了知，所以应该知道，色相本来就不是由‘我’建立起来的。声音、气味、味道、触觉、法相也不想要解脱。为什么呢？法相没有转动，也没有造作，法相没有思想，也没有了知，所以应该知道，法相本来就不是由‘我’建立起来的。
「又复长者！色蕴不欲解脱。何以故？色蕴无转亦复无作，色蕴无思亦无了知，是故应知，色蕴不从我之建立。受蕴想蕴行蕴识蕴不欲解脱。何以故？识蕴无转亦复无作，识蕴无思亦无了知，是故应知，识蕴不从我之建立。
还有啊，长者！色蕴并不需要去解脱它。为什么呢？因为色蕴本身不会转变，也不会造作；色蕴没有思想，也没有了知。所以要知道，色蕴并不是由“我”所建立起来的。受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，也同样不需要去解脱。为什么呢？因为识蕴不会转变，也不会造作；识蕴没有思想，也没有了知。所以要知道，识蕴也不是由“我”所建立起来的。
「又复长者！地界不欲解脱。何以故？地界无转亦复无作，地界无思亦无了知，是故应知，地界不从我之建立。水火风空识界不欲解脱。何以故？识界无转亦无所作，识界无思亦无了知，是故应知，识界不从我之建立。
还有，长者啊！地界这东西，它自己根本不想解脱。为什么呢？因为地界本身不会变动，也不会造作什么；它没有思想，也没有认知。所以要知道，地界并不是从我这里建立起来的。
水界、火界、风界、空界、识界，它们也都不想解脱。为什么呢？就拿识界来说吧，它不会转动，也不会造作；它没有思想，也没有认知。所以要知道，识界也不是从我这里建立起来的。
「诸长者！当知一切法皆从虚妄分别所起，系属于缘，无力劣弱，从缘而转。若有缘法，而彼诸法即可施设；缘法若无，诸法亦复无所施设。然于一切法所施设中，无有少法而可了知，亦无少法若生若灭、若起若尽，复无别法为断为常。汝诸长者！以是缘故，应如是知，彼一切法皆从虚妄分别所起，系属于缘，无力劣弱，从缘而转。若有缘故，而彼诸法即可施设；缘法若无，诸法亦复无所施设。然于一切法所施设中，亦无少法而可了知，亦无少法若生若灭、若起若尽，复无别法为断为常。汝等当知，若有虚妄分别、不如理作意，即可施设；若无虚妄分别、不如理作意、无所施设。若有不如理作意，而彼无明即可施设；若无不如理作意，无明亦复无所施设。无明有故行有施设，无明无故行无施设；诸行有故识有施设，诸行无故识无施设；识法有故而彼名色即可施设，识法无故名色亦复无所施设；名色有故而彼六处即可施设，名色无故六处亦复无所施设；六处有故触可施设，六处无故触法亦复无所施设；触法有故受可施设，触法无故受法亦复无所施设；受法有故爱可施设，受法无故爱法亦复无所施设；爱法有故取可施设，爱法无故取法亦复无所施设；取法有故有可施设，取法无故有法亦复无所施设；有法有故生可施设，有法无故生法亦复无所施设；生法有故而彼老死即可施设，生法无故老死亦复无所施设。
各位长者啊！你们要知道，一切事物都是从虚妄的分别心产生的，它们都依赖于各种条件，本身没有独立的力量，很脆弱，随着条件变化而变化。
如果条件存在，那些事物就可以被描述出来；如果条件不存在，那些事物也就没法被描述了。
但是，在所有被描述出来的事物中，其实没有一个东西是能被真正认识的，也没有一个东西是真的在产生、在消灭、在出现、在结束，更没有哪个东西是绝对的断灭或者永恒。
各位长者！正因为这样，你们应该明白：一切事物都是从虚妄的分别心产生的，都依赖于条件，本身没有力量，很脆弱，随着条件变化。条件存在，事物就能被描述；条件不存在，事物就无法被描述。而在所有被描述的事物中，也没有一个能被真正认识，没有一个是真的在生灭、起尽，也没有哪个是绝对的断灭或永恒。
你们要知道，如果有虚妄的分别心、有不合理的念头，那么事物就能被描述出来；如果没有虚妄的分别心、不合理的念头，那就没什么可描述的了。
如果有不合理的念头，那么“无明”就能被描述出来；如果没有不合理的念头，“无明”也就无法被描述。
因为有了无明，所以“行”能被描述；没有无明，“行”就无法被描述。 因为有了行，所以“识”能被描述；没有行，“识”就无法被描述。 因为有了识，所以“名色”能被描述；没有识，“名色”就无法被描述。 因为有了名色，所以“六处”能被描述；没有名色，“六处”就无法被描述。 因为有了六处，所以“触”能被描述；没有六处，“触”就无法被描述。 因为有了触，所以“受”能被描述；没有触，“受”就无法被描述。 因为有了受，所以“爱”能被描述；没有受，“爱”就无法被描述。 因为有了爱，所以“取”能被描述；没有爱，“取”就无法被描述。 因为有了取，所以“有”能被描述；没有取，“有”就无法被描述。 因为有了有，所以“生”能被描述；没有有，“生”就无法被描述。 因为有了生，所以“老死”能被描述；没有生，“老死”就无法被描述。
「此中应知何名为老？谓状貌衰变、喘息呻吟、策杖而行、诸根熟异、寿命减没、行相朽旧，如是所说故名为老。何名为死？谓终殁时至灭所灭相、诸蕴离散身坠于地、彼众同分坏谢变异，如是所说故名为死。此是老相，此是死相，总而言之名为老死。
这儿要知道什么叫做‘老’呢？就是指样子和相貌开始变差，喘气呻吟，走路要拄拐杖，身体的感官和功能都在变老，寿命也一天天减少，整个人都显出衰老的样子，像这样说的这些现象，就叫做‘老’。什么叫做‘死’呢？就是指生命最后时刻到了，该消失的都要消失，身上各种构成部分都分崩离析，身体倒在地上，所有周围的事物也都跟着变坏破灭，像这样说的这些现象，就叫做‘死’。前边这些是老的样子，后边这些是死的相状，合在一起就叫做‘老死’。
「生法有故而彼老死即可施设，生法无故老死亦复无所施设。何名为生？谓发生、遍起、出胎、成立，五蕴起聚、六处圆具，彼众同分次第合集，如是所说故名为生。
生这个事之所以成立，是因为有它作为条件，才会有“老死”这回事。要是没有“生”作为前提，那“老死”也就根本谈不上存在了。那什么叫“生”呢？就是发生、全面生起、从娘胎里出来、身体成形、五种组成要素开始聚集、六种感官功能完整具备，这些生命现象一步步凑在一起，像这样描述的所有过程，就叫做“生”。
「有法有故生可施设，有法无故生法亦复无所施设。何名为有？谓欲有、色有、无色有，此名为有。
有「存在」这个东西，所以才能说出「存在」这种说法；要是没有「存在」这个东西，那也就没什么好说的了。那什么是「存在」呢？就是说，有「对欲望的执着」、「对物质世界的执着」、「对无色境界的执着」，这些就叫「存在」。
「取法有故有可施设，取法无故有法亦复无所施设。何名为取？谓欲取、见取、戒禁取、我语取，如是所说故名为取。
因为有了“取”，就有了能建立的一切；因为没有了“取”，那些能建立的东西也就不存在了。什么叫做“取”呢？就是指对贪欲的执着、对各种见解的执着、对错误戒律和禁忌的执着、对自我观点的执着。这些被称为“取”。
「爱法有故取可施设，爱法无故取法亦复无所施设。何名为爱？谓色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱，如是所说故名为爱。
因为对所爱的事物产生了执着的依赖（爱），所以才有了用语言可以设定的“取”。如果对所爱的事物没有这种依赖（爱），那么“取”这种设定也就无处安放了。 什么叫“爱”呢？就是指：对颜色、对声音、对香气、对味道、对触摸的感觉、对想象或事物的念头——这些都叫作“爱”。
「受法有故爱可施设，受法无故爱法亦复无所施设。何名为受？谓眼触为缘所生诸受、耳触为缘所生诸受、鼻触为缘所生诸受、舌触为缘所生诸受、身触为缘所生诸受、意触为缘所生诸受，如是所说故名为受。
因为有感受这个法存在，所以才能说清楚爱是怎么回事；如果感受这个法不存在，那爱也就没法说清楚了。什么是感受呢？就是眼睛碰到东西后产生的各种感觉，耳朵碰到声音后产生的各种感觉，鼻子闻到气味后产生的各种感觉，舌头尝到味道后产生的各种感觉，身体碰到东西后产生的各种感觉，心里想到事情后产生的各种感觉。像这样说的这些，就叫作感受。
「触法有故受可施设，触法无故受法亦复无所施设。何名为触？谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，如是所说故名为触。
因为有了“触”，所以“受”才能成立；如果没有“触”，那“受”也就无从谈起了。什么是“触”呢？就是眼睛接触东西、耳朵接触声音、鼻子闻气味、舌头尝味道、身体碰触、心里想事情，这些接触就叫“触”。
「六处有故触可施设，六处无故触法亦复无所施设。何名六处？谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，如是所说故名六处。
六处存在，触才能成立；六处不存在，触也无从谈起。什么是六处？就是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，这些合起来就叫六处。
「名色有故而彼六处即可施设，名色无故六处亦复无所施设。何谓名色？谓受、想、行号之为名，受、触、作意及彼四大、四大所造号之为色，总而言之故曰名色。
名色如果存在，那么六处就可以成立；名色如果不存在，那么六处也就无法成立。什么叫名色呢？感受、想法、行为，这些叫作“名”；感受、接触、意念，以及地、水、火、风这四大元素，还有四大元素所构成的东西，这些叫作“色”。总的来说，就叫作“名色”。
「识法有故而彼名色即可施设，识法无故名色亦复无所施设。何名为识？谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，如是所说故名为识。
识这个东西存在，那名字和形体才能成立；识不存在，名字和形体也就没法成立了。什么叫识？就是眼睛看到的识别、耳朵听到的识别、鼻子闻到的识别、舌头尝到的识别、身体碰到的识别、心里想的识别，这些就叫识。
「行法有故识可施设，行法无故识法亦复无所施设。何名为行？谓色遍思、声遍思、香遍思、味遍思、触遍思、法遍思，如是所说故名为行。
"行"这个法存在的话，"识"这个法就可以成立；"行"这个法不存在的话，"识"这个法也就无法成立。什么叫"行"呢？就是对颜色、声音、香味、味道、触碰、念头这些事物的种种想法和造作。这样说的，就叫作"行"。
「无明有故行可施设，无明无故诸行亦复无所施设。何名无明？谓不知先际、不知后际、不知先后际、不知内不知外、不知中间、不知苦集灭道四圣谛法、不知于缘、不知缘生法中若黑若白、不知缘与非缘、不知对碍非对碍、不知有罪无罪、不知所应亲近不应亲近、于诸法中不知不见、不能觉了现前三昧，如是所说故名无明。
无明存在的时候，各种行为造作就可以成立；无明不存在的时候，各种行为造作也就无法成立了。什么叫无明？就是不知道过去的事，不知道未来的事，不知道过去和未来的事，不知道内在的事，不知道外在的事，不知道中间的事，不知道苦、集、灭、道这四种真理，不知道因果缘起，不知道在缘起法中生起的事物是善是恶，不知道什么是真正的缘、什么不是缘，不知道什么是障碍、什么不是障碍，不知道什么是有罪过、什么是没有罪过，不知道什么应该亲近、什么不应该亲近。对于一切事物，既看不见也搞不明白，不能觉悟到当下的定境。像这样所说的，就叫作无明。
「不如理作意有故而彼无明即可施设，不如理作意无故无明亦复无所施设。何名不如理作意？谓我于先世为有为无？我于先世已过去邪、未过去邪？我于先世为类何等？我于未来世当复何得为有为无？未来世中当在何处？我于未来世复类何等？于内法中其复云何有我无我，而生疑惑为有为无？何者是生何者不生，若有所生复类何等？由起如是不如理作意故，于其六见及余见中有所生起，即起有我之见、无我之见，于我我所中不能平等如理而观。以不平等如理观故，如是乃有诸见生起，是故有我及有世间，即有缘法。其缘法者，无常无强、无力无坚，是不究竟、变坏之法。于不究竟法中计为正住及正安立，此见成已，是故说名不如理作意。
不如理作意存在，所以无明就可以成立；不如理作意不存在，无明也就无法成立。什么叫做不如理作意？就是心里这样想：我在前世到底存在还是不存在？我前世已经过去了还是没有过去？我前世是什么样子的？我未来世会得到什么，存在还是不存在？未来世我会在哪里？我未来世又是什么样子？在心里面，我到底存在还是不存在，心里产生疑惑，存在还是不存在？什么是生，什么是不生？如果有什么生出来的，那又是什么样子的？因为起了这样不如理作意的念头，所以在六种见解和其他见解当中，就生起了各种想法，于是就有了“有我”的见解和“没有我”的见解。对于我和我所拥有的东西，不能平等地按照道理去观察。因为不能平等地按照道理观察，所以各种见解就生起来了。因此就有了我，有了世间，就有了因缘法。这个因缘法，不是永恒的，不是强大的，不是有力的，不是坚固的，是不彻底的、会变坏的法。在不彻底的法当中，却认为是正确的安住和正确的安立。这种见解形成了，所以叫做不如理作意。
「虚妄分别有故不如理作意即可施设，虚妄分别无故不如理作意无所施设。何名虚妄分别？谓我、人、众生、寿者、补特伽罗、儒童、意生、作者、受者，此名虚妄愚夫、异生、无闻之者于我人众生寿者等中而生遍计，此名分别。总而言之，故名虚妄分别。此虚妄分别有故不如理作意即可施设。虚妄分别无故不如理作意无所施设。
虚妄分别存在，不如理作意就可以成立；虚妄分别不存在，不如理作意也就无法成立。什么叫虚妄分别？就是指执着有我、人、众生、寿者，还有补特伽罗、儒童、意生、作者、受者这些概念，这就叫虚妄。那些愚昧的凡夫，没有听过正法的人，在我、人、众生、寿者这些概念中胡乱想象、到处计较，这就叫分别。总的来说，这就叫虚妄分别。虚妄分别存在，不如理作意就可以成立；虚妄分别不存在，不如理作意也就无法成立。
「此虚妄分别及不如理作意有故无明即可施设，二法无故无明亦复无所施设。无明有故而彼诸行即可施设，无明无故诸行亦复无所施设。总略而言，乃至生法有故而彼老死即可施设，生法无故老死亦复无所施设。
因为有了这些错误的想象和不如理的念头，所以就有了无明；如果这两种东西都没有了，那无明也就无从安立了。因为有了无明，所以各种行为造作就产生了；如果无明没有了，那这些行为造作也就无从生起了。总的来说，乃至因为有了生，所以老死就产生了；如果生没有了，那老死也就无从生起了。
「诸长者！当知一切法皆是虚妄分别所起，系属于缘。其缘法者，无常无强、无力无坚、从缘而转。缘法有故而彼诸法即可施设，缘法无故诸法亦复无所施设。然于一切法所施设中，亦无少法而可了知，亦无少法若生若灭、若起若尽，亦无别法为断为常。诸长者！譬如池中大水流注，有诸虫鱼栖止其内。于汝意云何？而彼诸鱼依何力邪？」
诸位长者应当知道，一切事物都是由错误的想象和分别心产生的，都受各种条件的制约。那些条件本身，没有永恒不变的性质，没有强大的力量，也不坚固，都是随着条件的变化而变化的。条件存在时，那些事物就可以被描述和认知；条件不存在时，那些事物也就无法被描述和认知了。然而，在一切被描述和认知的事物中，没有任何一样东西是真正能被我们抓住的，也没有任何一样东西是真正生出来、灭掉、出现或消失的，更没有一样东西是固定不变的，既不能说它是断灭的，也不能说它是永恒的。诸位长者，比如一个大水池里，水不停地流淌，里面住着各种鱼和虫子。你们觉得怎么样？那些鱼是靠什么力量活着的呢？
长者白佛言：「世尊！依水为力。」
长者回答佛说：“世尊，它们是靠水的力量。”
佛言长者：「于汝意云何？水实有力邪？」
佛说：“长者，你觉得水真的有力量吗？”
长者白佛言：「不也。世尊！不也。善逝！」
长者回答说：“不是的，世尊。不是的，善逝。”
佛言：「长者！水本无思，其何有力？」
佛说：长者，水本来就没有思想，它哪有什么力量呢？
长者白佛言：「无力。世尊！无力。善逝！」
长者对佛说：“没有力量，世尊！没有力量，善逝！”
佛言：「长者！虚妄分别所起诸法亦复如是，无力无坚、从缘所转。缘法有故而彼诸法即可施设，缘法无故诸法亦复无所施设，然于一切法所施设中，亦无少法而可了知，亦无少法若生若灭、若起若尽，复无别法为断为常。诸长者！而彼缘法，若或如理伺察之时，实不可信。不可信故即生惊怖，由惊怖故四向驰走。又复谛诚如理伺察，云何是此法？云何是彼法？以伺察故，即不见有惊怖驰走。又复如理伺察之时即无有法，以无法故云何驰走？何以故？诸长者！以一切法无所得故，一切心意亦无所得。
佛说：“各位长者！那些因为虚妄分别而产生的各种法，也是这样，没有力量，不坚固，都是随着各种条件因缘而转变的。条件因缘存在的时候，那些法就可以被安立施设；条件因缘不存在的时候，那些法也就没有什么可以安立施设的了。然而，在一切法所施设的当中，也没有一点点法是可以被了知的，也没有一点点法是在生、在灭、在起、在尽的。更没有另外的法是断灭的或是恒常的。各位长者！那些条件因缘，如果按照真理去观察推求的时候，实在是不可相信的。因为不可相信，所以就会生出惊恐害怕。因为惊恐害怕，所以就会向四个方向奔跑逃窜。又再诚恳真实地按照真理去观察推求：什么是这个法？什么是那个法？因为这样观察推求的缘故，就看不见有什么惊恐和奔跑逃窜了。又再按照真理去观察推求的时候，就没有什么法。因为没有什么法的缘故，哪里有什么奔跑逃窜呢？为什么这样说呢？各位长者！因为一切法都是无法得到的，一切心念意识也是无法得到的。”
「又复诸长者！一切法无我，以离尘垢故。一切法无众生，以离我故。一切法无寿者，超越一切生老病死忧悲苦恼愁叹等法故。一切法无人，三世断故。一切法无文字，一切音声语言离故。一切法本来无尘，无所缘故。一切法寂静，近寂相故。一切法一切处通达，如虚空自性故。一切法依止于空，无决定对现故。一切法无动，无依止故。一切法安住实际，无住无动相应故。一切法无言说，离语言波浪故。一切法无色相，离形显色及对碍所行故。一切法无等，离我相故。一切法无所了知，离心意识故。一切法无含藏，超越眼之境界道故。一切法不可信，超越耳鼻舌身意境界道故。」
还有，各位长者，一切法都没有“我”这个实体，因为它们远离了一切尘垢污染。一切法都没有“众生”这个概念，因为它们远离了“我”的执着。一切法都没有“寿者”这种说法，因为它们超越了生老病死、忧愁悲伤、痛苦烦恼、叹息哀叹这些现象。一切法都没有“人”这种执着，因为过去、现在、未来三世都已经断除了。一切法都没有文字相，因为一切声音、语言都远离了。一切法本来就没有尘垢，因为它们没有任何攀缘的对象。一切法都是寂静的，因为它们靠近寂静的相状。一切法在一切处都通达无碍，就像虚空的自性一样。一切法都依靠空性，因为它们没有固定的东西可以显现。一切法没有动摇，因为它们没有依靠的地方。一切法安住在真实的境界中，没有安住也没有动摇，与这种境界相应。一切法没有言语表达，因为它们远离了语言的波浪。一切法没有色相，因为它们远离了形状、颜色以及一切有阻碍的事物。一切法没有平等相，因为它们远离了“我”的相状。一切法没有什么可了知的，因为它们远离了心、意、识。一切法没有含藏，因为它们超越了眼睛所见的境界。一切法不可相信，因为它们超越了耳、鼻、舌、身、意所感知的境界。