佛说大乘菩萨藏正法经

佛又对各位长者说：“一切事物，既不需要观察，也不需要不观察。为什么呢？因为它们本来就没有产生、存在和消亡这些过程。一切事物永远不会变化，也不会被创造出来，因为它们跟心意识和念头无关。一切事物都受各种条件的束缚，自己本身没有独立的力量。”

各位长者！眼睛是由地、水、火、风这四种元素组成的，它并不长久，也不坚固，更不是永恒不变的。它没有什么牢靠的力量，很快就会衰败腐朽，这绝对不值得信赖。眼睛会带来很多痛苦和烦恼，是各种疾病的聚集地。所以，各位长者！眼睛没有真正的依靠，也没有独立的创造能力。耳朵、鼻子、舌头、身体和意识，也都是这样。它们都是由四种元素组成的，同样不长久、不坚固、不是永恒的，没有牢靠力量，很快衰败，不值得信赖，充满痛苦和烦恼，是各种疾病的聚集地。所以，各位长者！意识也没有真正的依靠，也没有独立的创造能力。

各位长者！对于这些道理，你们应该这样去学习：这眼睛就像水面上聚集的泡沫，你一抓就散；它就像水里的气泡，一会儿就破灭；它就像阳光下的热浪，是过去的行为和烦恼渴望产生的；它就像香蕉树，一层层剥开里面啥也没有；它就像魔术师的把戏，是由错觉产生的；它就像做梦，看到的都是假象；它就像回声，是由外界条件产生的；它就像影子，是根据过去行为显现出来的；它就像天上的浮云，一下子就变样了；它就像闪电，一闪就消失了。这眼睛没有真正的主人，就像大地一样自然存在；这眼睛没有真正的自我，就像水流一样流动不停；这眼睛没有叫做"众生"的实体，就像火焰一样不断变化；这眼睛没有固定的寿命，就像风一样来去无踪；这眼睛没有永恒不变的"人"，就像虚空一样空无一物。这眼睛不是真实的，只是四种元素的组合；这眼睛的本性是空的，既不依赖"我"，也不依赖"我的"；这眼睛没有知觉，就像草木、砖瓦、石头一样；这眼睛没有自发的行动，只是被"风"一样的力量推动；这眼睛是空的，装满了不干净的东西；这眼睛是虚假的，就算再怎么打扮修饰，最终还是会消失散灭；这眼睛像一口枯井，被衰老一步步逼近；这眼睛最终看不到边际，之后必然会走向死亡。

各位长者！你们应当知道，眼睛是这样，耳朵、鼻子、舌头、身体和意识，它们的道理也是一样的。总而言之，乃至所有一切事物，都应该这样去认识。那些愚昧无知、没有觉悟的普通人，对自己想抓取的一切事物，都会产生贪爱和执着。他们贪执着什么呢？就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识这六种感觉器官，以及颜色、声音、气味、味道、触感、以及脑海中各种事物的概念这六种外部对象。

并且，在那些物质现象、感受、思想、行为、认识这五堆东西里，在眼睛、颜色、视觉，直到心意、事物、意识这些领域里，在土地、水、火、风、空间、认识这些基本元素里，在所有这些东西里，你心里所喜欢的、贪恋的，甚至包括一切有具体样子或只是名字的东西里所贪恋的。所以，各位长者！你们对于自己想要的东西，不要生出贪爱，比如对妻子、孩子、房子、钱财这些，不要贪求，应当发清净信心，离开家庭去修行。出家以后，不再贪图享乐，因为没有享乐的念头，就能圆满持好清净戒律，修持清净的戒规，行为规矩完美，就算最小的过错也当作大祸一样害怕。各位长者！如果这样学习，就能得到完整的戒律。戒律完整了，那么眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心意，以及颜色、声音、气味、味道、触感、事物这些，就都不会去执着了。

「色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——对这些都别执着。眼界、色界、眼识界，一直到意界、法界、意识界——对这些也都别执着。」

地界、水界、火界、风界、空界、识界这六样东西，都不去抓取。简单来说，就是所有的事物和现象都不要去执着。因为不去执着，所以就不会失去。那什么东西不会失去呢？眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、思想这些感知器官，还有颜色、声音、气味、味道、触觉、观念这些外在事物，都不会失去。

色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴这五样东西，都不会减少或消失。

眼界、色界、眼识界，一直到意界、法界、意识界，这些都没有减少，也没有消失。

地界、水界、火界、风界、空界、识界，这些都没有减少或消失。如果这些法都没有减少或消失，那就没有染污。因为没有染污，所以很快就能得到轻安。什么是轻安？就是什么都不执着于所见。如果什么都不执着于所见，那么一切所向的地方，就没有任何东西能成为障碍。如果没有障碍，那就自己不会伤害自己，也不会伤害别人，自己和别人都不会受到伤害。因为没有伤害，心就不会被破坏，这样就能进入那无余依的清净涅槃。

各位长者，你们问的“入”是什么意思？到底入到哪里去呢？其实不是眼睛入到哪里，也不是耳朵、鼻子、舌头、身体、意识入到哪里。

各位长者，如果执着眼睛是由各种条件凑成的，这就是执着有个“我”和“我的”，这样就离开涅槃了。为什么说离开涅槃呢？因为贪心就离开涅槃，生气就离开涅槃，愚痴就离开涅槃，没有智慧就离开涅槃。

各位长者，没有智慧的人，离不开过去，离不开未来，离不开现在，确实是没有智慧。离开智慧所产生的是什么？什么叫做智慧？就是穷尽一切的智慧。什么叫做穷尽一切的智慧？就是过去没有穷尽，未来没有穷尽，现在没有穷尽。执着于各种事物就没有智慧，离开智慧所生的，就是眼睛由条件所生。眼睛里面没有“我”，没有“我”就不会去抓取，不抓取就不会舍弃，不舍弃就解脱了。

什么叫解脱？就是“我”的执着解脱了，“众生”的执着解脱了，“寿命”的执着解脱了，“人”的执着解脱了，“断”和“常”的执着解脱了，一切执着都解脱了，各种分别的执着也解脱了。没有分别以后，就没有能分别的心，也没有所分别的事物。事物本身没有分别，但也不离开分别。什么叫没有分别？就是“我”和“我的”都没有分别。如果“我”没有分别，就不会抓取和舍弃，不抓取不舍弃，那么所入的地方就解脱了。不管事物是绑住的还是没绑住的，都能出离。出离什么呢？就是出离一切痛苦。

各位长者，应当追求这样出离的方法。但是在这个方法里面，没有什么可以抓取的。为什么？因为一旦有所抓取，就会产生恐惧。

那时，世尊想再次把前面讲的这些道理说清楚，就用偈颂的方式说了一段话。

那时，五百位长者听了佛陀宣讲的深奥正法，就在那个地方，远离了尘垢，得到了清净的法眼。就像一块干净的白布，没有掺杂灰尘和黑色，很容易染上颜色。这五百位长者，在那个地方远离了尘垢，法眼清净，也是这样。

那时，世尊又对五百位长者讲说佛法要义，教导他们、让他们欢喜受益。佛说：

“各位长者！眼睛在猛烈燃烧。为什么说在燃烧？因为贪心的火、嗔恨的火、愚痴的火在猛烈燃烧。生老病死、忧愁悲伤、痛苦烦恼这些火也在猛烈燃烧。我说这个法门，就是自己承受苦恼。

耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，也都在猛烈燃烧。为什么说在燃烧？因为贪心的火、嗔恨的火、愚痴的火在猛烈燃烧。生老病死、忧愁悲伤、痛苦烦恼这些火也在猛烈燃烧。我说这个法门，就是自己承受苦恼。

色尘在猛烈燃烧。为什么说在燃烧？因为贪心的火、嗔恨的火、愚痴的火在猛烈燃烧。声音、气味、味道、触感、法尘这些火，也都是这样在猛烈燃烧。”

各位长者，人的身体和物质世界，就像一团烧得正旺的火。为什么这么说呢？因为贪心、生气、糊涂这些烦恼，就像火一样烧个不停。不光是这样，感受、想法、行为、意识这些方面，也全都像火一样在烧。还有那十八种感知和认识的范围，道理也是一样，全都在烦恼的火里烧着。

还有，各位长者，地界也像着了火一样。为什么这么说？因为贪心的火、嗔恨的火、愚痴的火都在猛烈燃烧。水界、火界、风界、空界、识界也都是这样，像着了火一样。贪火、嗔火、痴火在烧，生老病死、忧愁悲伤、痛苦烦恼这些火也在烧。我跟你们说，这些法都是自己招来的苦。

长者，眼睛不要去执着，应当这样学习。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，也都不要去执着。眼睛看到的东西不要去执着，声音、香味、味道、触感、心里想的念头，也都不要去执着，应当这样学习。

各位長者，你們要知道，色蘊不用去執著，受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，還有十八界，也都不要去執著，應該這樣學習。各位長者，地界不用去執著，水界、火界、風界、空界、識界，也都不用去執著，應該這樣學習。

各位長者，這個世界沒有什麼好執著的，其他世界也沒有什麼好執著的，應該這樣去學習。

还有，各位长者！眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，这些都不去执着，就不会有依靠和挂碍。同样，颜色、声音、香味、味道、触感、念头，这些也都不去执着，就能在一切感官对象中，得到没有依靠和挂碍的自在。

各位長者，還有色、受、想、行、識這五種組合，加上十八種認識範圍，如果都不去執著的話，就能在這些組合和範圍裡，做到沒有依靠、沒有掛礙。

各位長者，還有地、水、火、風、空、識這六種元素，如果不去執著它們，就能在六界裡不再依賴任何東西。各位長者，無論是這個世界還是其他世界，如果不去執著，就能在一切世界裡不再依賴任何東西。

各位长者，如果对一切事物都不去执着抓取，那就能在一切事物中得到无所依靠的自在境界。各位长者，一切事物本来就没有什么可以得到，但也不是完全没有得到。如果能明白这个道理——既不是得到，也不是没得到，就能从生老病死、忧愁悲伤、痛苦烦恼中解脱出来。我说这就是解脱一切苦难的方法。

那时，世尊想再清楚地说明这些道理，就说了下面的偈颂。

那时，五百位长者听了佛说的这些正法，心里一下子明白了，就上前对佛说：“世尊，我们现在得到了很大的好处，愿意在佛法中清净地出家，还要在佛那里圆满地受持清净的戒律。”

那时佛陀说：“善来，诸位比丘！”话音刚落，这些长者们的胡须和头发就自然脱落，袈裟自动穿在身上，现出了比丘的庄严形象。

那时世尊说了几句偈颂。