持心梵天所问经

这时，明网菩萨对持心梵天说：“您这位仁者，所问的正是顺应佛的微妙教诲，并且懂得菩萨善巧方便的用意？佛用话语来分辨说明。怎样才算是菩萨提出问题并且能依照道理来回答呢？”

持心回答说：“如果一个人能平等看待自己与他人来提问，那就是符合佛法的提问；能以平等心询问他人所做的事，也是符合佛法的；能以平等心询问事物的表象，同样符合佛法。另外，明网！不计较自己的执着，不计较他人的执着，不计较事物表象的执着，这才是真正符合佛法的。如果有人问起事物的生起、消灭，或者问它的所在之处，那也是符合佛法的。但如果有人问的是：佛法本来就没有生起和消灭，也没有固定的所在之处，这样的提问才真正符合佛法。又比如，有人问起别人的烦恼和欲望，或者问起斗争和颠倒困惑，这些提问也是符合佛法的。”

问起生死问题、问如何超脱生死、问什么是无为的境界，那都是合情合理的。但如果不问世俗烦恼，也不论颠倒执着，不讲生死也不讲超脱生死，更不提涅槃，这也是合情合理的。为什么呢？因为观察一切事物的人，既不求一味寂静，也不刻意去除欲望、污垢、颠倒、生死或无为，这才是合情合理的。若问能得到什么成果，那也是合情合理。

如果有人问起修行上的成就和印证，或者问起在特定时候有什么要断除的，或者问起有什么修行的方法，这样做是不是正确，那么我会回答：如果没问那成就和印证，心里也没有各种念头，不在乎时间点，不执着，不起断除的念头，也没有修行的见解，这才是正确的。为了帮助一切众生而问这个问题，心里没有执着，也没有想问的意图，这才是正确的。如果问起这些种种善德，那算是正确的；如果问起不善的德，那就不正确。

世间法，修行法，有罪业，无罪业，有烦恼，有所有，无所有——如果有人把这些相对的概念分开来提问，那么这样的提问从根本上来说，就是不对的。如果有人不去把世界分成二元对立的两边，也不提出这种“二选一”的问题，那他才是对的。如果有人看到佛，觉得“这是佛、那是佛”，把佛分成各种样子，那其实也还是不对。把佛法分成各种来理解，把修行人分成各种来理解，把众生分成各种、国土分成各种，那都不对。把修行的方法分成各种、把念头分成各种，那也一样不对。真正的佛法不归属于任何具体的东西，它没有“多种多样”的分别，如果能把这看成是一回事、整体来提问，那才是对的。一切法则都像这样：它们本来就是这样的，同时也不需要被贴上“应不应该”的标签。

又有人问梵天：什么是一切事物都顺应法理？什么是一切事物都不顺应法理？

他回答说，能够分辨一切事物和现象的人，一切事物和现象都是顺应真理的。如果心里有分别的念头，又自以为心很精进，那就不顺应真理了。要认识到一切事物和现象的本质都是寂灭的、空的、什么都没有，这才是顺应真理。那些不喜欢寂灭境界的人，反而是顺应真理的。那些专门精进修行的人，他们所做的事，都落在骄傲自大里，都落在有所作为里。像这样修行的人，也算是顺应真理的。

又问：什么叫对一切事物进行观察？

他回答说，自己的本性本来就是寂静的，离开了欲望的境地，这就是观察一切事物的方法。

又有人问梵天：像这一类人，明明没有真正明白，也不该得到认可，他们不离开欲望，却能顺应佛法的道理吗？

明网回答：很多善男子、善女人，不离开欲望的当下，就能随顺与真理相应的道理和教法。让已经进入的人、正要进入的人，对这些人来说，其实没有进入智慧的教法，也没有得到什么，也没有什么人，也没有谁将要进入。为什么呢？大慈大悲的世尊不是说过吗？凡是听到佛说法的人，如果努力修行，就应当照着佛说的去做，最终不会再回到某个地方、某个处所去得到什么。他们不归向任何地方，就没有生死，也不到涅槃。为什么呢？因为世尊所证悟的境界里，没有生死，也没有涅槃。

又有人问梵天：“佛是不是不超越生死，就在生死里给大家说法呢？”

他回答说，世尊难道又亲口说过我度脱了生死吗？

梵天回答说：“不是的。所以，族姓子，世尊既不舍弃生死，也不追求涅槃。如果心里还有生死和涅槃的分别想法，那就不能超越这两边。他连生死都没有，还有什么需要超越的呢？也得不到涅槃。为什么呢？因为生死和涅槃是平等不二的。”

梵天回答说，也没有生死，也没有涅槃。

那时，世尊称赞持心梵天说：“好啊，好啊！梵天，你想说什么，就该这样说，这才是符合真理的说法。”说这些话的时候，有两千位比丘烦恼断尽，心意解脱。梵天不再执着于生死，也不执着于涅槃。

如来说，表面上好像有生死，其实并没有真正的轮回，也没有真正的灭度，也没有什么可忧愁的，也看不到有谁真的灭度了。如果梵天能明白这个道理，那么对他来说，就没有生死这回事，也没有涅槃这回事。

那时，法会里有五百位比丘，从座位上站起来，悄悄离开了。他们嘴里说着：我们在这里清净修行梵行，心里想着应该能得到灭度。可是根本没有人能得到灭度，那我们还白白追求、学这条道干什么呢？怎么能成就智慧呢？

这时，明网菩萨上前对佛说：世尊，如果有人还想让事物生起存在，那对他来说，佛就没有出现于世，他也无法超越生死的苦难。世尊，这是因为他们一心只想着要见到涅槃。

世尊啊，所谓涅槃，就是清除掉一切念头和想法，也不急着去追求各种神通智慧，这才是真正特别的。像那些离开的比丘们那样理解，其实是在欺骗自己。

天中天啊，有人在正法和戒律中出家，却落入了外道的邪见，还一心想着要见到涅槃的境界。这就好比麻油、酪酥、醍醐烧完之后就彻底灭尽了一样。诸法都被世尊永远灭度了，那种永远灭度的说法，我就认为是非常傲慢的想法。

世尊啊，真正修行的人其实没有什么可修的。达到平等境界的人，不会去建立什么生起的法，也不会去建立什么灭尽的法。想求得到法的人，也没有真正的平等。

那时，明网菩萨对持心梵天说：梵天讲完这些法之后，五百位比丘听了，就从座位上站起来，偷偷溜走了。你知道这类人心里的想法吗？他们为什么不深入佛法呢？那些真正信受欢喜的人，才能从各种错误见解的罗网中解脱出来。

持心回答说：“族姓子，你到像恒河沙那么多的佛国去，经历无数劫数去寻求，也不能离开这样的法，也没有解脱。就像有个傻孩子害怕虚空，到处奔跑，可无论跑到哪里都离不开虚空。这些比丘也是这样，就算他们修行达到不可限量的程度，空相本来就是自然如此，无想之相也是自然如此，无愿之相也是自然如此。

又比如有第二个人，想求虚空，向八方上下想得到虚空，心里想：‘我想得到空，我想得到空。’他想到处走，嘴里说着空，却不知道空。他说着空，身体行走在虚空中，却看不见空。就像这样，族姓子，这些比丘求灭度，修行于涅槃，追求灭度，却不理解所入的境界。为什么呢？所谓说得灭度，只是个假名罢了。就像虚空，如果有人行走在虚空中，游历虚空，所说的也是空。那个涅槃，也只是假托的名字罢了。”

那时，五百位比丘听了这些话，烦恼彻底断尽，心里完全明白，都获得了神通。他们各自赞叹说：是啊，世尊，一切事物都是寂灭的。假如有人去追求寂灭，那么对这个人来说，佛就不出现在世间了。我们这些大圣人，不是凡夫，也没有什么可学的，也没有什么不可学的，没有生死，也没有涅槃，没有寂灭这回事。为什么呢？因为我们已经获得了种种智慧，已经超越了所有对道理的执着，能够兴起诸佛的教法。

这时，舍利弗尊者对各位比丘说：你们已经达到了这种智慧，自己得到好处了吗？

他们回答说，我们已经进入了尘世烦恼之中，却不再被这些烦恼所牵动，没有什么需要刻意去做的了。

又问为什么说这些。

各位比丘说：舍利弗啊，就算断除了烦恼，也还是处在欲望和尘世之中，并不想进入涅槃。正因为这个缘故，我们才说已经进入了，身处尘劳之中却没有什么造作。

舍利弗说：好啊，好啊，善男子，应当赞叹你们。各位仁者所安住的，是众祐的境界。

那些比丘说：“舍利弗啊，世尊也是你眼中不清净的依靠，何况我们这些达到清净境界的人呢？”

他又问：这话是什么意思？

各位比丘说，佛陀知道一切事物的本性本来就是清净的。

这时，持心梵天对世尊说：是的，世尊，什么叫做世间的众祐呢？

佛告诉梵天，不被世间的事物所迷惑，也不觉得世间的事物丢脸。