持心梵天所问经

佛又告诉持心梵天说：“如来已经超越了世间的一切境界，但他仍然会示现世俗的教化，让众生习惯于世俗生活，目的是为了引导他们脱离对世俗快乐的贪恋，最终灭除世俗的习气。这就是所谓的世间五阴。

如来自己心里想：‘我要度化世间，让世间的烦恼彻底灭尽。’如果有人修行时，一边追求五阴的满足，一边又想走觉悟的道路，这就叫做两条互相矛盾、让人迷失的岔路。”

还有，梵天啊！为什么叫做“五阴”呢？这个“五阴”的说法，其实是世间习惯的称呼罢了。为了破除各种错误的见解，所以要舍弃这些世间习惯的说法。那些错误的见解，都是自己心里自然产生的妄想。能够把这些妄想都消除干净，就叫做“灭尽”。灭尽之后，趋向正道，不再接受各种错误见解，这样就能灭除世俗的欲望，走向真正的正道。所以，梵天啊！佛曾经这样说过：世间有三种像刺一样的烦恼之门，还有三种沉重的负担。要在世间修习，在世间灭除烦恼，在世间达到完全清净，这样才能求得真正的解脱。

这时，持心梵天向世尊请教说：“如果如来要讲说四谛的道理，这四谛究竟归属于什么呢？”

佛陀告诉梵天：“苦谛、集谛，这些不是圣谛；灭谛、道谛，这些也不是圣谛。为什么呢？如果各种苦是圣谛的话，那么所有牛、马、骡、驴、狗、猪这些畜生，就都获得圣谛了。如果各种烦恼习气是圣谛的话，那么一切五道轮回里的众生，就都获得圣谛了。如果苦的灭尽是圣谛的话，那么所有众生只要看到断灭的现象，就都能立刻获得圣谛了。至于说道谛，一切有为法，就都该获得贤圣之道，成为有力量的圣谛了。所以啊，梵天！观察苦、集、灭、道，把它们当作圣谛，如果有人明白了苦没有生起的地方，这才叫做圣谛。那些修行习气的人，不是在修圣谛；那灭尽之法，不生不灭，这才叫做圣谛。如果一切法都是平等的，没有分别，就像一条平坦的大路，这才是贤圣的谛理。”

佛告诉梵天：“之所以叫做‘真实’，是因为没有虚假。什么是虚假呢？自己认为有一个实在的身体，想着有一个实在的‘我’，准备着有长久的寿命，说着有固定的生命。执着于男女性别，依赖着欲界、色界、无色界这三界，远离了真正的‘所有’，依仗着所生起的念头，依靠着所消灭的现象，承受着生死轮回，依赖着涅槃的境界，这就叫做虚假。对于所有这些感受和体验，既不依赖也不追求，这才叫做真实。”

想除掉苦，这本身就是虚妄；想灭掉习气，这也是虚妄；想着“我要彻底证悟”，这还是虚妄；修行那条道路，同样是虚妄。为什么呢？因为佛所教导的八正道、四念处，这些也都叫作虚妄。

又问：什么叫佛所教导的、应当思维的呢？

他回答说，没有意念、没有念头，一切事物也都是这样。这才叫做佛所教导的、应当思维的内容。修习四念处，就是什么都不执着，不停留在各种表象上。已经不再执着于一切表象，就安住在真实境界里。已经安住在真实境界里，就什么都不执着。意念没有停留之处，意念如果有所停留，就是不真实的，叫做虚假。因此，应当这样观察：没有真实，也没有虚假，这才是圣谛。真正明白的人，才叫懂得真谛。所谓的真谛，就是没有什么东西产生，也没有什么可称为真谛的。如来虽然出现于世，其实并没有生起什么。如来不执着于事物的本性，也不执着于涅槃。也没有生死，永远真实确定。为什么呢？因为那圣谛之中，没有生死，也没有涅槃。

佛说，梵天，如果能顺应时机、真正明白了这四谛，那就叫正谛。

佛告诉梵天：“将来的时候，会有一些出家人，管不住自己的身体，不守戒律，管不住自己的心，不修智慧，却去给别人讲说苦谛，说这是趣向集谛，在这上面奔波忙碌，结果破坏了三有中的各种投生之处。他们又说应当追求修行某条道路，说这是二谛，在这上面奔波。这些愚笨的人，我就把他们叫做外道的同伙，不是佛的弟子，不是我的声闻弟子。他们志向趣向邪路，破坏正谛，自己放纵自己。我在道场、佛树下的时候，不归向什么真谛，也没有虚妄。佛对一切法也没有所趣向。因为这个缘故，求如来法的人，不要观察两件事，不要说有二，不要问二。”

梵天回答说：不敢。世尊，如来回答说：这就是颠倒迷惑的道路，不能清除一切趋向。

这时，持心对世尊说：“如来之法没有颠倒，也没有什么得到的。为什么呢？如来成佛时，名号叫平等觉，这是什么意思呢？”

世尊回答说：“梵天，你心里怎么想的？佛所说的法是存在的，还是不存在的？是真实的，还是虚假的？”

持心回答说：“是虚假的，天中天，什么也没有。”

安住至圣。

又有人问梵天：那虚无的法，是有个安住的地方，还是没有安住的地方？

梵天回答说：世尊，那虚无本身，也无所谓安住，也无所谓不安住。

又问：“梵天，为什么对一切事物既不执着，也不不执着？”

大圣回答说：“你是怎么得道的？”

他答道：“我并没有得到什么道。”

梵天，我告诉你：如来坐在树下，处在修行觉悟的地方，彻底明白了欲望和尘世都是颠倒的，本性一直是清净的、空的、自然而然的。他所明白的，就像什么都没明白，但也不是不明白。为什么呢？正因为这样，我所明白的法、所成就的正觉，是没有看见、没有听见、没有念头、没有知识、没有感受、没有执着，也没有任何去向的，完全超越了一切事物。没有言语、没有词句、没有文字、没有句子，也没有任何言说教导。梵天，一切法就像虚空一样，你想这样去明白一切法吗？

世尊回答：“不是的，天中天。”又说：“世尊，诸佛大圣的境界实在难以企及，真是从未有过。诸佛世尊具备真实不虚的教法，怀有极大的慈悲，能够分别了知寂然之法，却用文字为他人解说。那些对如来说法生起信心和欢喜的人，由此建立种种功德根本，具足应当具备的一切，这些众生对诸佛就没有任何罪过。为什么呢？因为一切世间都共同信仰它，心志无所执着。天中天，世人信仰法，认为法是我所依靠的，世俗人执着于法。法既不是实的也不是虚的，既不是法也不是非法。而世俗人依靠涅槃，从这里观察，没有终也没有始，也没有涅槃。世俗人依靠善德，其实没有善德，也没有不善。世俗人依靠安乐，其实没有苦也没有乐。世俗人依靠佛的出现，其实佛也不生也不灭度。

说法的时候，应当讲得真实准确，弘扬圣众的修行，用无为的道理作为真实的标准。这样的经典，在世间才能让人相信。打个比方说，就像从水里能生出火、从火里能生出水，都是各种条件凑合在一起才出现的。

佛说：像这样看透了欲望和烦恼，就能成佛。为什么呢？如来正是因为看透了这些烦恼，才修成了正觉。可实际上，他并没有得到什么正觉。虽然他在说法，却不执着于色相，心里也没有任何念头，不产生分别对立，也没有什么可证得的，没有进入灭度，也没有所谓的寂然境界。

世尊，如果有善男子、善女人能够明白并相信这个法门，就能清除一切错误见解，得到解脱。应当向这样的人顶礼、归命、恭敬礼拜，把他们看作如来一样。他们在过去佛那里已经修行过，是善知识所护念的，志向喜好微妙之法，培植了众多功德根本，已经获得了安稳真理的宝藏，掌握着佛法的库藏，就能消灭众多罪业，建立修行之道，就能获得尊贵种姓，总持如来言教的宗旨，就是大布施，舍弃尘垢，就是护戒的力量，没有爱欲的力量，就能获得忍辱的力量，没有嗔恨的勇猛，就是精进的力量而不懈怠厌倦，就是禅定的力量，舍弃罪业，就是智慧的力量，舍离邪见，一切魔众都不能使他动摇，仇敌怨家没有人能胜过他，始终不会欺骗世间人，所说的话至诚真实，讲说通达诸法本来清净，就是真实说究竟法，就是如来所护念的，就乐于仁慈和善，安住于安稳之处，就是财富，对于贤圣的事业就知道知足，对于贤圣的修行善于见养，殷勤供养侍奉，就应当被信任，度过彼岸，对于想要解脱的人就鼓励他们，乐于得到解脱的人就让他们勉力渡过，没有依靠的人就让他们有所依附，乐于无为的人就让他们得到涅槃，乐于修道的人就为他们全面弘扬，想要超越的人就为他们示现，又各种方术就是医王，为一切病人施设良药，获得智慧就是力量援助，得到强盛势力作为欢乐，能够获得自在，不依赖他人，也不从别人那里接受，没有恐惧，衣毛不竖。

像狮子走路一样稳当，得到殊胜的修行境界。像神龙一样安稳平和，心调柔得像驯服的大象，在众人中自在游行。像神仙一样勇猛，降伏一切怨敌。在大众中志气坚强，毫无恐惧，随心自在而无畏。所说的都是正法真理，没有任何障碍。清除烦恼的法门，像满月一样圆满，智慧光明像火炬远照，像太阳升起无所不照，灭除一切黑暗，像灯火一样明亮。远离一切执着，没有增加也没有减少。持守修行像大地一样，众生都依靠它而生存。

就像肥沃的田地，能让各种庄稼生长；能洗掉一切污垢，就像水一样；能灭除各种念头，就像火一样；对一切事物都不执着，就像风一样，不可动摇；意志像须弥山一样坚定，像金刚和铁围山一样坚固；各种外道学派没人能抵挡，声闻和缘觉也比不上；用平等的法味滋养众生，就像大海一样；能做引导众生的导师，消除一切烦恼的饥渴；追求经法从不满足，智慧也不会自满；就像圣王转动法轮一样。

容貌美好庄严，像天帝释一样；内心自在无碍，像梵天一样；演说佛法如雷震响，如天布云降下甘露，像及时大雨滋润万物，让人增长根力觉意，超越生死的苦难，进入佛的圣慧，靠近并达到佛的正道。将会获得无比广博的听闻，超越一切衡量，智慧辩才无人能比，得到总持，意志坚定，心智通达聪明，能看清众生的本性。

他观察一切事物，心志畅通无阻，总是怀着慈悲心，怜悯世间的人。他已经超越了世俗的事情，行为不执着，就像莲花一样，不被世俗的东西污染。所有明智的人都敬爱他，博学多闻的人大多信任跟从他，众多有智慧的人常常恭敬顺从他，天界和人间的人都侍奉他，修禅定的人都向他行礼，贤圣大众都来归附侍奉他，声闻和缘觉都钦佩赞叹他。他喜欢远离尘世的地方修行，不谄媚不伪装，不贪图利益供养，威德高大，走在贤圣的道路上，端正庄严，容貌无人能比，光芒闪耀无法形容，用相好来装饰自己，能持守佛的教导，能随顺护持一切佛法经典，也能帮助贤圣大众，常常能见到诸佛正觉，因此很快就能成就诸佛的眼力，被诸佛授记，就能获得三种忍，很快在佛树下得座，就能降伏魔和魔的眷属，获得种种神通智慧而转法轮，就能兴办诸佛的事业，深入佛法不害怕不畏惧不困难不恐慌。

世尊啊，我就算用一劫甚至超过一劫的时间来赞叹宣扬这些正士，也没法把他们修行的功德说到底。诸佛之道就是这样深奥微妙，难以领受、难以理解，看不见摸不着，很难明白、很难透彻了解。如果有人能领受持诵并照着去做，如果能广泛地宣讲、普遍地传播，那么他在说法时就能让大众建立起最坚定的信心。

佛告诉梵天：你所赞叹的那些正士，他们真正的功德，哪里能说得完、哪里能完全知道呢？只有像如来所彻底了解的那样，用没有障碍的智慧来展开说明他们的功德，这才能完全通达、彻底明白。如来所说的每一句话、每一个意思，这些正士全都应当通达，并且普遍顺从，不违背、不乱来。他们所做的是至诚的，不被迷惑，全都建立正确的见解，心志不奔驰在那些表面装饰的事情上。他们懂得应机而说的言辞，就像如来所演说的言教一样。好比大圣讲述真实不虚的法，又像如来所说的法，还要超过这些。那些表面装饰的章句，不能彻底明白一切。不追随、不违背、不控制、不贯通，这才能通达了知而不放逸。在表面装饰之中，不追随言辞所能知道的东西。如果没有言辞，那就是如来说法的言辞。如来所可以讲说的经，是方便宣说的法。如来加上兴起无边的哀悯，而为众生敷陈经典。

佛告诉梵天：如果菩萨能清楚分辨如来的五种力量，知道它们是怎么用来对治问题的，这样的菩萨就能站稳脚跟，去做成佛的事业。

又问世尊，什么是如来用五种力量来救度众生

大圣回答说，讲法要用合情合理的话，用善巧方便，把佛法显扬出来，不丢掉句子的真正含义，分辨修行的道路，怀着大慈悲心。

佛说：梵天，这就是如来用五种力量所救治的，一切声闻和缘觉都比不上。

又问世尊：如来用什么言辞来宣讲教法？

世尊告诉他说：过去、未来、现在这些教法，欲望和尘世的言语，颠倒的言论，世俗和超脱世俗的说法，有烦恼和无烦恼的说法，有所执着和无所执着的说法，有罪和无罪的说法，有和无的说法，我、人、寿命的说法，达到证悟的说法，在生死中轮回和灭度的说法。梵天，这些就是一切言说。要看这些言说像幻术一样，因为什么都成就不了；要看言说像梦一样，因为见到的都不真实；要看言说像回声一样，因为只是回应因缘的声音；要看言说像影子一样，因为因缘和合才出现；要看言说像镜中影像一样，因为只是映照出来的；要看言说像形体印出来的痕迹一样，因为是有依据的；要看言说像火焰一样，因为是颠倒的看法；要看言说像虚空一样，因为一切都穷尽了；要看言说不可言说，因为根本得不到。

佛对梵天说，假如菩萨能明白这些关于各种事物的说法，这样的菩萨才能讲说各种事物的道理。而且，对一切事物都不依赖、不依靠，因为不依靠任何东西，就能获得没有障碍的辩才。因为能获得没有障碍的辩才，就能为那些被障碍困住的众生显示平等的道理，也能和他们在一起讲说经法，而不会卡住、不会阻塞。对一切言辞都不抵触，不破坏事物的本性，在各种言辞以及被破坏的说法中游走，全都不依赖任何东西。

假如梵天，如来所说的法，虽然显现出来却没有固定的言辞，那才是在真正讲法。梵天，你要知道，什么样的菩萨才能对如来的真实教诲和善巧方便真正明白呢？梵天，如来在尘世烦恼中示现出怨恨，又在怨恨中示现出尘世烦恼，菩萨都应当清楚了解其中的深意。

什么叫梵天如来在尘世中表现出怨恨，烦恼自然平等没有差别，所以又在怨恨中表现出烦恼，依靠怨恨来行布施，涅槃清净，是说那些愚笨的人不能明白各种烦恼的祸患，所以那些菩萨明白所有布施的事，是后世的大宝，所以就无所追求，无所追求就叫无为，持戒涅槃什么都没有，也没有所行的，所以忍辱无为是虚无所有的，所以精进无为是遵循心意的，所以禅定无为是没有所喜悦的，所以智慧无为是得到相貌的，在欲望和离欲的根本上，是法性无欲，所以瞋恚的根本，是计度法性没有怨恨，所以愚痴的根本，是计度法性没有愚痴，所以生死无为的根本，就是无所生，那个无为不依靠生死，至诚虚妄所见的言辞，虚妄至诚就会导致傲慢放纵。

再说，梵天，如来是顺着次序、依照真谛来说法的。随着各人的因缘，如果一个人执着有常、执着有我，如来就帮他除掉这些不该议论的事。那些有邪见、没有信心、造作恶业的人，如来让他们知道因果报应，去掉不信的心，消除种种贪愿。有邪见的人，如来全都知道，就为他们分别解说。看到谁应该得度，如来就给他说真实的道理。假如众生抛弃了贡高自大，如来就用真实的教法为他说法。梵天，这就是如来至真、真实的言教，菩萨应当明白这些方便法门。

如果归向这一切所说的权宜方便法门，如来出现于世，就能从邪法中解脱。真正深信的人，就能看见各种色相所招感的果报，生起众生，便借着如来得到解脱。如果宣讲法身，那就是如来真谛的言辞。从邪法中解脱而深信佛法，借着佛法得度，恭敬文字的人，对众生之类不宣说这些。从邪见法中解脱，从不曾相信这些，也就无所获得，也没有差别。说有个涅槃，那就是邪信，处在颠倒之中。尘劳本来就是无为，并没有灭度，这才是正信，因而得到解脱。无所生的法不坏诸法。说有个人的，那就是邪信，进入寂然之境而想得度的人，其实并没有人。那些邪信的人，当下就解脱了真谛之事。

所以，梵天，如果菩萨不能明白真谛言辞里的权巧方便，那么他对一切声音都不会害怕，能为无量众生开启引导利益之义。梵天，如来至真用什么方便为众生说法呢？行布施的人会得到大富有，持戒的人能生天，忍辱的人相貌端正，精进的人获得智慧光明，修禅定的人得到喜悦而不散乱，学智慧的人灭除尘劳和爱欲的执着，博学多闻的人很快得到智慧，修行十善才能生在天上或在人间，修行慈悲喜舍能升到梵天，观察寂然淡泊能获得果位，达到有学地、无学地、缘觉地、清净众祐的佛道之地，所显示的智慧没有边际，等同于涅槃，灭除一切痛苦。

佛说：“梵天，我就顺应时机，用灵活巧妙的方法，为所有众生宣讲、开示这样的法。如来从来不会在心里抱着各种念头，去计较自我、他人、众生、寿命这些分别。如来所行，也没有什么得到的，既不吝啬贪著，也不是在布施；既不持戒，也不犯戒；既不修忍辱，也不起嗔恨；既不精进，也不懈怠；既不修禅定，也不散乱；既不修智慧，也不愚痴；既没有道可得，也不入灭度；既无所安住，也没有种种祸患。

佛说，梵天，教化众生，让他们精勤专修奉行，因为精勤专修奉行，就能进入这个法门。按照他们本来的志愿，有的得到道迹，有的得到往来，有的得到不还，有的得到无著，有的至于缘觉，有的再进一步，最终成就无上正真之道，达到无为的彼岸。梵天，这就是如来至真用善巧方便，为众生敷陈经典。

菩萨还应当为众生用善巧方便，发起大慈悲心，常常用正法来帮助和救度他们。什么是如来所说的法呢？法没有眼，也没有解脱；耳、鼻、口、身、意也是这样，没有解脱。为什么呢？因为眼就是空的，没有自我，也没有属于自我的东西，本来就是清净的；耳、鼻、口、身、意也是这样，它们就是空的，没有自我，也没有属于自我的东西，本来就是清净的。