持心梵天所问经卷第二
西晋月氏三藏竺法护译
难问品第五
于是，明网菩萨白世尊曰：「持心梵天而从如来闻说大哀，所分别法不喜不戚。」
这时，明网菩萨对世尊说：持心梵天从如来那里听说了大哀法门所讲说的法，不欢喜也不忧愁。
持心答曰：「设族姓子修知二行，彼人则有欢喜愁戚，真际所处永无二事，由是之故不喜不戚。犹如幻师所幻奇异之术，又彼化人所行而至无喜无戚。是族姓子已得游入诸法自然之相，自然覩于如来所现变化，不喜不戚。如来所化，闻于如来所说辩才，不喜不戚。假使如是分别诸法，一切如幻等无差特，不于如来殷勤喜悦，不于众生有下劣意。」
持心回答说：“如果族姓子修学并了解这两种行为，那个人就会有欢喜和忧愁。而在真际所在的地方，永远没有这两种事。因为这个缘故，不欢喜也不忧愁。就像幻术师变出的奇异法术，又像那些化人所行到的地方，没有欢喜也没有忧愁。这位族姓子已经能够进入一切事物自然本来的样子，自然看到如来所显现的变化，不欢喜也不忧愁。如来所化现的人，听到如来所说的辩才，不欢喜也不忧愁。如果能这样去分别一切事物都如同幻化，完全平等没有差别，就不会对如来特别欢喜，也不会对众生生起轻视的心。”
明网又曰：「仁者已解诸法幻相乎？」答曰：「族姓子！假使有行诸法有处乃能问斯。」
明网又问：“您已经明白一切事物都像幻象一样不真实了吗？”持心回答说：“族姓子，如果真有人把一切事物当成实有的东西去执着，那他才问得出这种问题。”
又问梵天：「仁何所行？」答曰：「一切愚夫所遵行者，吾之所设行在于彼。」
又问：“梵天，你走的是什么路？”他回答说：“愚笨凡夫所走的路，就是我走的路，我就在那里行走。”
又问：「愚夫行婬怒痴狐疑，计身是吾躯体，是我所有，行在邪见，云何仁者行在于彼？」答曰：「卿为欲令凡夫之士，至无凡夫成就法乎？」
那人又问：“愚昧凡夫的行为，是沉溺在淫欲、愤怒、愚痴里，心里狐疑不定，把身体当成我，把身外之物当成我所有的，行为都落在邪见上。那您怎么还说，您的修行就在这些人中间呢？”
梵天回答说：“你是想让凡夫之人达到没有凡夫、成就佛法的境界吗？”
报曰：「吾不欲乐凡夫之事，安当志于诸法成就乎？喻族姓子，一切诸法无所成就，法无所住无积聚处，无有结恨无所忘失，亦无怀来报应不也。」
他回答说：“我不想追求凡夫的事情，难道应该立志于成就各种事物吗？族姓子啊，一切事物本来就没什么可成就的，事物没有固定的停留之处，没有积聚的地方，没有结下的怨恨，没有什么会遗忘丢失，也没有什么东西会来回报。不是吗？”
答曰：「族姓子！离婬怒痴不行诸法，是谓为相，有行凡夫斯贤圣行，其有行者则兴二事。又，族姓子！一切所行为无所行，一切所教为无有教，一切所处为无所处，一切所趣为无所趣。」
他回答说：善男子，远离贪欲、愤怒和愚痴，不执着于各种事物的表象，这就叫有修行。凡夫和圣贤的修行，只要还有修行的念头，就会产生两种对立。再者，善男子，一切行为其实是无行为，一切教导其实是无教导，一切所在之处其实是无处所在，一切所去之处其实是无处可去。
又问梵天：「何谓一切所行为无所行？」答曰：「假使遵行亿百千姟诸劫之教，不知法性之所增减。以是之故，一切所行为无所行。」
又问梵天：“什么叫一切所行就是无所行？”回答说：“假如有人按照亿百千劫那么长时间的教法去修行，也不知道法性有什么增加或减少。因为这个缘故，一切所行就是无所行。”
又问梵天：「何谓为一切所教为无所教？一切所处为无所处？」答曰：「一切诸法，如来所教，如来所处。以是之故，一切所教为无所教，一切所处为无所处。」
又问梵天：“什么是一切所教为无所教，一切所处为无所处？”
梵天回答说：“一切事物都是如来所教导的，都是如来所安住的。因为这个缘故，一切所教就是无所教，一切所处就是无所处。”
又问：「何谓一切所趣为无所趣？」答曰：「计无有人有所趣生，以是之故，一切所趣为无所趣。」
又问他：“什么是一切所趣为无所趣？”回答说：“因为没有人真正有所趣向和投生，所以一切所趣就是无所趣。”
尔时，世尊赞持心曰：「善哉！善哉！若欲说者当造斯讲。」
那时，世尊称赞持心说：“好啊，好啊！如果你想讲说，就应当这样来讲。”
于是，明网菩萨问持心曰：「如向仁者所说，一切愚夫所行，吾之所修行在于彼。设如是者，则为致行有所获矣？」答曰：「岂可游在所生致所行也。」
于是，明网菩萨问持心菩萨说：“就像刚才您说的，一切凡夫所修行的，也是我所修行的，就在那里面。如果是这样的话，那就是在修行中有所得、有所收获了？”
持心菩萨回答说：“难道可以在所生之处游历，而有所修行吗？”
又问梵天：「设不游生，焉能教化于众生乎？」答曰：「犹若如来之所化生，吾如彼生。」
又问道：“梵天，如果不经历投生，怎么能教化众生呢？”
回答说：“就像如来变化示现出来的化身一样，我也是那样示现投生的。”
又问：「如来所化岂有生乎？」答曰：「宁有变现所当现乎？佛之境界谁所兴乎？」
又有人问：“如来化现出来的，难道有真实的出生吗？”
回答说：“哪里有变化显现出来的东西，是真正应当显现的呢？”
又问：“佛的境界，是谁让它生起的呢？”
报曰：「有现所现及与境界，虽有所现为无所现。」答曰：「吾之所生当造斯观，其所生者因缘立界。」
他回答说，有显现、所显现以及境界，虽然有所显现，其实并没有真正显现什么。我回答说，我所生的境界，应当这样来看：所谓生起，不过是因缘所建立的界限罢了。
又问：「仁者岂为因缘生死行乎？」答：「吾无因缘生死之行。」
有人又问：仁者，你是因为因缘而经历生死吗？回答：我没有因缘生死的行为。
又问：「以是之故，何所因缘而缘境界有所恐惧？」答曰：「犹如因缘，因缘界惧亦复如是，计无本者无所退转。」
又问他：“因为这个缘故，是什么原因，让面对境界时会产生恐惧呢？”
回答说：“就像因缘和因缘所生的境界一样，恐惧也是这样。真正认识到一切没有根本的人，就不会退转。”
于是耆年舍利弗，前白佛言：「唯天中天！假使有人而与斯等诸天龙俱，入于言辞获福无量。所以者何？如今，世尊！能得逮闻斯诸正士之所名号，为甚快矣！何况乃值讲说法乎？譬如有树生立于地，而于虚空现于茎节枝叶华实。如是大圣，斯诸正士之所行相，当作斯观，住于诸法而现所生终始存没，周旋往来现诸佛土，而以上妙如是比慧，无碍辩才自在游已。已见如是智慧变化，何族姓子及族姓女，不发无上正真道乎？」
这时，年长的舍利弗走到佛面前，对佛说：世尊啊，假如有人能和这些天众、龙众一起进入这样的言辞讨论，获得的福报是无量的。为什么呢？因为如今世尊能够听到这些正士们的名号，就已经非常痛快了，更何况还能遇到他们讲说佛法呢？就好比有一棵树生长在地上，却能在虚空中显现出茎、节、枝、叶、花、果。同样，这些大圣正士们的修行境界，也应当这样来看待。他们安住于一切法中，却能显现出生、死、存、没，周旋往来，示现于诸佛国土，并且以最微妙殊胜的智慧，获得无碍的辩才，自在游行。已经见到这样的智慧变化，哪个善男子、善女人会不发无上正等正觉的心呢？
尔时，会中有一菩萨名曰普华，谓舍利弗：「今者耆年，岂不得入此法性乎？佛说耆年智慧最尊，何故不堪如是感动所变化乎？」答曰：「世尊说余于声闻上知其境界。」
那时，法会中有一位菩萨，名叫普华，他问舍利弗：您这位长老，难道不能进入这个法性吗？佛说您在智慧方面最为尊贵，为什么却承受不了这样的感动和变化呢？
舍利弗回答说：世尊说我虽然在声闻弟子中智慧第一，但我所知道的只是自己那个境界。
又问：「众可解说法境界乎？」答曰：「不也！」
又问：“大家能解释法的境界吗？”回答说：“不能。”
又问：「云何耆年有所讲说如其境界？」答曰：「如其所入所说亦然。」
普华菩萨又问：“那么，长者您讲说佛法的时候，是不是也按照自己所证入的境界来讲呢？”舍利弗回答说：“证入到什么境界，讲说就是什么样。”
又问：「耆年能令法性无边际乎而造证耶？」答曰：「如是。」
又问他：“您能让法性没有边际，还能证得它吗？”他回答说：“是的。”
又问：「何谓随其所入所说亦然？唯舍利弗！随其所入之所节限，有所讲说节限亦然，则为限节自缚法性也，其法性者无有边际。」
又问他：“什么叫‘随着自己进入的境界，说法也这样’呢？”舍利弗回答：“随着自己进入的境界，如果有一定的范围限制，那么讲法也有范围限制，这就是被限制、被束缚，把法性给限制住了。而法性本身是没有边际的。”
又问普华：「其法性者无入相乎？」答曰：「唯舍利弗！假使法性无有入相，然于法性无所入相，仁何因设殷勤法性志解脱乎？」答曰：「不也！」
普华又问：“法性是没有进入的相状吗？”
舍利弗回答说：“舍利弗啊，假如法性没有进入的相状，那么对于法性来说，没有什么进入的相状。你为什么要对法性殷勤用心，想要从中求得解脱呢？”
普华回答说：“不是这样的。”
又问：「若于平等顺如所入法性亦然。」答曰：「普华！吾身欲见亦欲闻之。」
舍利弗又问：“如果对一切平等看待，随顺事物本来的样子，那进入法性的方式也是这样吗？”
普华回答说：“舍利弗啊，我自己也想见到这个道理，也想听到这个道理。”
答曰：「唯舍利弗！云何法性为有所念？一切诸法为有所说有所闻乎？」答曰：「不也！」
舍利弗回答说，不是的。
又问：「仁者何故说言欲有所见有所闻乎？」答曰：「普华！世尊说曰：『则有二人得福无量：专精说法，一心听者。』以是之故，仁者讲法，吾当听之。」
有人又问：“仁者，您为什么说想要见到什么、听到什么呢？”
回答说：“普华，世尊说过，有两种人能获得无量的福报：一种是专心致志讲说佛法的人，一种是专心一意听法的人。因为这个缘故，仁者讲法，我应当去听。”
梵天又问：「耆年岂能灭于思想，而思惟定听于法乎？」答曰：「族姓子！其灭定者，无有二事听法之理。」
梵天又问：老人家，您能在灭掉思想活动的情况下，进入禅定来听法吗？舍利弗回答说：善男子，真正进入灭尽定的人，就没有两件事了，听法这回事也就不存在了。
报曰：「耆年舍利弗！身宁乐志乎？寂于本净及诸法乎？」答曰：「如是，族姓子！一切诸法本净寂灭。」
他回答说，舍利弗长老，您的心是不是喜欢安住在清净寂静中，安住在万事万物本来就清净的境界里呢？舍利弗回答说，是这样的，善男子，一切事物本来就是清净寂灭的。
报曰：「是故，耆年舍利弗！不能堪任常定听法。所以者何？一切诸法本悉寂静。」
他回答说，所以，舍利弗长老，不能一直处在定中听法。为什么呢？因为一切事物本来就是寂静的。
舍利弗问：「卿族姓子！宁能堪任不从定起而讲法乎？」答曰：「唯然，舍利弗！省察诸法岂可获乎？而仁说言不从定起能说法耶？」答曰：「不然。」
舍利弗问：“您这位善男子，能不能不进入禅定、直接讲法呢？”
他回答说：“是的，舍利弗，你仔细看看，一切事物真的能抓得住吗？你却说‘不进入禅定就能讲法’，是这样吗？”
回答说：“不是这样的。”
梵天又曰：「是故，仁者，一切凡夫愚戆之党，常得定意。」
梵天又说：所以，仁者，所有那些愚昧无知的凡夫，其实一直都处在禅定之中。
耆年又曰：「凡夫愚戆以何定意而三昧乎？」答曰：「一切诸法而无所趣，斯曰常定。」
舍利弗又问：“凡夫愚笨的人，是靠什么定意而进入三昧的呢？”梵天回答说：“一切事物都不趋向任何地方，这就叫常定。”
又问：「如是等习凡夫愚戆，及与贤圣无差别乎？」答曰：「唯舍利弗！诚如所云，吾之所察，又不欲令凡夫愚戆及与贤圣造若干也。所以者何？诸贤圣法无所灭除，愚戆之法亦无所兴，犹法界等，以斯之故，无有度者。」
又问：“像这样，凡夫愚痴的人和贤圣之间，难道没有差别吗？”
舍利弗回答说：“是的，确实像您说的那样。以我所观察，也不想让凡夫愚痴的人和贤圣之间产生种种差别。为什么呢？因为贤圣的法没有什么被灭除，愚痴的法也没有什么被兴起，就像法界平等一样。正因如此，没有谁被度化。”
则复而问：「族姓子！诸法无本为何谓耶？」答曰：「如耆年身所分别知，岂复兴发贤圣法乎？」答曰：「不然。」
他又问这位族姓子：一切事物没有根源，这是什么意思呢？
回答说：就像你老人家对自己身心的分别认知那样，难道还会生起贤圣的法吗？
回答说：不会。
又问：「仁为灭除凡夫法乎？」答曰：「不也！」
又问：你是要灭掉凡夫的法吗？回答说：不是。
又问：「岂复逮得贤圣法乎？」答曰：「不也！」
又问：“你还能证得圣贤的法吗？”回答说：“不能。”
又问：「宁复分别凡夫法乎？」答曰：「不然。」
又问：“你还会去分辨凡夫的法吗？”回答说：“不会。”
又问：「云何耆年分别知时？」答曰：「如所闻法离于凡夫则为无本，平等亦如无有解脱，灭度亦如无本亦如。」
舍利弗又问：“那么，怎样才算是有修行年头的长老真正分辨、了解时机呢？” 回答说：“就像所听到的法，一旦脱离了凡夫的境界，就是无本、平等；也像没有解脱、没有灭度一样，也是无本，也是这样。”
答曰：「唯舍利弗！其无本者无有差别不若干也，其无本者无所归趣。所谓无本，如无本者一切诸法悉入无本。」
舍利弗，这个“无本”啊，没有差别，不是分成好几个的。这个“无本”，它不归向任何地方。所谓“无本”，就像“无本”本身那样，一切事物都归入“无本”。
于是，耆年舍利弗，前白佛言：「唯天中天！犹如大火炽盛赫奕无所不烧，诸族姓子亦复如是，诸所说法皆分别了，一切法性处靡不尽。」
这时，年长的舍利弗走到佛面前，对佛说：世尊啊，就像大火烧得又旺又亮，没有什么烧不到的。这些修行人也是这样，他们讲说的法，都能把一切事物的本性分辨得清清楚楚，没有一个地方不明白。
世尊告曰：「然，舍利弗！诸族姓子讲说法性，如汝所云。」
世尊告诉他：“是的，舍利弗，那些修行人讲说事物的本性，就像你说的那样。”
尔时，明网菩萨谓舍利弗：「佛叹仁者智慧为尊！叹于耆年以何智慧？」答曰：「明网当知，诸声闻中倚于音声，但自照身而得解脱，叹我于中而为尊耳，不在菩萨而有智慧也。」
那时，明网菩萨对舍利弗说：“佛称赞您智慧第一，在年长弟子中被称为最尊贵，您是靠什么智慧得到这样的称赞呢？”舍利弗回答说：“明网，你要知道，在众多声闻弟子中，我只是依靠听佛说法的声音，只求自己得到解脱罢了。佛称赞我在这些人中最为第一，但在菩萨当中，我可算不上有智慧啊。”
又问：「唯舍利弗！察于智慧有言相乎？」答曰：「不然。」
明网又问：“舍利弗，你观察智慧的时候，觉得它是有言语相状的吗？”舍利弗回答说：“不是这样的。”
又问：「其智慧者行不普乎？不平等耶？」答曰：「如是，诚如所云，智慧平等。」
又问：“那智慧的作用是不是不普遍、不平等呢？”回答说：“是的，确实像您说的那样，智慧是平等的。”
又问：「何故诸法普等乃为智慧，而反讲说智慧之限？」答曰：「然，族姓子！智慧法性无有边限，系在限者从其境界，因本慧行而有所入。」
又问：「仁之所知，其无限者而可限乎？」答曰：「不然。」
又问：「以何齐限而自系阂有所说乎？」时舍利弗默然无言。
于是，贤者大迦叶承佛圣旨，前白佛言：「唯然，世尊！明网菩萨何故号曰为明网也？」
于是世尊，见于耆年大迦叶请，欲令众会德本具足，告于明网：「汝族姓子！自现本德所造之业而致净光，当为天上及世间人显示晖曜，令菩萨众所为善本志纯熟者，或发道心使得精进。」
明网菩萨闻佛音诏，更整衣服，便从右掌缦网指爪寻放光明，通彻无量不可称限，照于十方诸佛国土无有边际，而悉普周一切无量不可计会诸佛世界。地狱、饿鬼、畜生、群萌、盲聋瘖痖、跛蹇疾病、尫羸狂騃愚冥、怀婬怒痴、裸形不蔽，若饥若渴，若系若缚，贫匮丑陋，老耄年迈法应当死，悭贪嫉妬，犯戒瞋恚，懈怠放意，恶智无信而无博闻，不知惭愧，堕于邪见六十二疑，生于八难不闲之处，悉蒙斯光寻时皆安。时彼众生则无贪婬，不患瞋怒，不迷愚痴无有结恨，亦无热恼。
当尔之时，世尊之前诸来众会，菩萨、声闻、天、龙、鬼神、犍沓惒、阿须伦、迦楼罗、真陀罗、摩睺勒、比丘、比丘尼、清信士、清信女，普现一像悉为金色，一切等现，相好形容皆如如来，普现一等无见顶相。身如金刚，一切尽坐自然莲华，珠交露帐，众宝之盖，一切悉等而无差别。现自然身如佛无异，一切色身悉获安隐，犹如菩萨逮得三昧各兴欢豫。彼时众会怪未曾有，各各相见，悉如世尊而无差别，不复自覩疵瑕之体。
适放是光，寻时下方有四菩萨，自然踊出叉手而住，各自念曰：「今者当礼何所如来？」
空中有声则语之曰：「明网菩萨殊特光明，普令众会悉现一色为如来像。」
时四菩萨得未曾有，则举声曰：「假令至诚吾等所建，如今所覩像色一类无异，诸法平等而无差别。以斯真谛而无虚者，吾等特当覩能仁佛瑞应之体，设见如来当奉事之。」
于时，世尊莲华交露师子之座，去地七尺。时四菩萨稽首佛足，俱发声言：「至未曾有，天中之天！如来智慧不可穷极。明网菩萨本性清净德愿乃尔，演其光明令诸众生威容颜貌所现若兹。」
于时世尊告明网菩萨：「汝族姓子！还摄光明所显弘曜，以作佛事多所建立，令无量人志于道心。」
明网菩萨闻佛教命，则还摄光。应时众会一切如故，威仪礼节复现如前。如来独处于师子床，耆年大迦叶，前白佛言：「斯四菩萨，从何所来？」
四菩萨曰：「吾从下方异佛界来。」
又问：「世界所名？」答曰：「众宝普现。」
又问：「如来、至真其号云何？现说法乎？」答曰：「号一宝盖如来，于彼讲法。」
又问：「彼之世界去是远近？」答曰：「世尊知之。」
又问：「仁等何因至此？」答曰：「明网菩萨演放光明，吾于本土见其光明下方佛国，闻于能仁世尊、明网之名，故诣此土欲觐世尊稽首奉事，欲覩正士明网菩萨。」
时大迦叶前白佛言：「众宝普现世界，一宝盖佛土，去是几所？」
佛告迦叶：「下方去此七十二江河沙等诸佛国土，乃得众宝普现世界，一宝盖佛所处，此四菩萨，从彼间来。」
又问世尊：「几如之顷乃达到此？」告曰：「一发意顷便来至斯。」
迦叶白佛：「难及大圣！菩萨大士所放光明，神足圣达巍巍如是。明网菩萨演其光明照远无际，斯四菩萨，寻即至此，其谁见是神足威变智慧所为，而不愿乐建立大乘？」
世尊告曰：「如汝所云，诸菩萨行不可思议，声闻缘觉所不能及也。」