力行品第九
于是，普行菩萨白佛大圣曰：「至未曾有，天中之天！诸如来世尊道德高妙，乃能如是获大利义，因从精进而常勤力，其懈怠者虽百千佛奈之何耶！唯然，世尊！其为道者当专精勤。」
于是，普行菩萨对佛说：“真是前所未有啊，天中之天！所有如来世尊的德行都那么崇高精妙，才能得到这样大的好处，这正是因为他们不断精进、勤快努力。那些懈怠的人，就算遇到成百上千尊佛，又能拿他们怎么办呢？是的，世尊！修行的人就应该专心精进、勤奋努力。”
溥首童真问普行曰：「仁族姓子！岂能别知何所遵修，名于菩萨为精勤乎？」答曰：「假使菩萨遵修行者而有时节，无所思念不舍精勤。」
溥首童真问普行说：“这位先生！你能明白什么样的修行，可以称得上菩萨的精进努力吗？”普行回答说：“如果菩萨修行的时候，心里没有时间的概念，也不去胡思乱想，始终不放弃精进努力，这才是真正的精进。”
又问：「何谓精勤而有时节亦无所念？」答曰：「假使行者不想诸法，则而时节为无所念。」
又问：“什么叫精进，是有时间限制，还是心里什么都不想？” 回答说：“如果修行的人不去分别任何事物，就没有时间限制，心里也什么都不想了。”
又问：「何谓如时而无所念？」答曰：「设于诸法悉能奉行，覩见平等则为时节亦无所念。」
又问："什么叫合乎时宜却又不去想它？" 回答说："如果能完全按照正确的法则做事，看到一切事物本质上的平等，这就是合时宜，也不需要刻意去想。"
又问：「岂可能令见等行乎？」答曰：「不也。设见平等者，则便堕于六十二见，不为平等。」
又问：“那你能让这种见解变得平等吗？” 答：“不能。如果认为见解本身是平等的，那反而掉进了六十二种错误见解里，根本谈不上平等。”
持心梵天问溥首曰：「其平等者，不见诸法乃名平等？」
持心梵天问溥首说：“什么是平等？不执着于各种事物的表象，才叫平等。”
溥首答曰：「何故梵天而不见乎？」报曰：「除于二事故不有见，无所见者乃为等见。」
溥首回答说：“为什么梵天你不见呢？”回答说：“去掉对立的两边，所以就不再有见。没有什么可见的，才叫平等的见。”
又问：「岂在梵宫为等见乎？」报曰：「何等为见？」答曰：「其所见者如色无本不造差别，如有所见也，痛痒行识而无有本等不差别。设使溥首覩于五阴而无本者，则为示现于世间矣，为平等见也。」
又问：“难道在梵宫里，就是平等的见解吗？” 回答说：“什么样才算见解呢？” 回答说：“他所看到的，就像物质现象没有根本，不产生差别，就像有所见一样。感受、思想、行为、意识也都没有根本，平等而没有差别。如果溥首你看到五阴都没有根本，那就是在世间示现，这就是平等的见解了。”
又问：「在于梵宫行何所行？」答曰：「尽于诸相则为是行，是为溥首世俗所行。」
又问：“在梵宫里，应该怎么修行呢？” 回答说：“把一切表象都看透、放下，这就是修行。溥首，这也是普通人在世间该做的修行。”
又问：「设使诸相灭世心相者，云何尽于心相行乎？」答曰：「溥首！世间之相不为尽也。」
又问：“如果各种表象都灭除了，世间心念的表象，又怎么算是穷尽了心念表象的行为呢？” 回答说：“溥首，世间的表象，是不会穷尽的。”
又问：「何谓分别为诸相行，为世间行？」答曰：「其都尽者则无所尽，其有尽者而不可尽。」
又问：“什么叫分别各种表象的行为就是世间行为？”回答说：“如果全都灭尽了，那就没有什么可灭尽的；那些看似有尽的东西，其实是无法穷尽的。”
又问：「梵天！如来、至真岂不有云，其尽法者谓有为事？」答曰：「其尽法者未曾复尽，如来说曰：『其尽法者谓有为事。』」
有人又问梵天：如来、至真，难道不是说过吗，那彻底灭尽的事物，就叫有为之事？
梵天回答说：那彻底灭尽的事物，其实从来没有真正灭尽过。如来虽然说过，那彻底灭尽的事物就叫有为之事。
又问：「梵天！何谓名曰为有为事？」答曰：「其尽法者名曰有为。」
接着又问梵天：什么叫作有为的事？回答说：那些会灭尽的现象，就叫作有为。
又问：「梵天！有为之事为何所立？」答曰：「住于无为自然之处则为有为。」
又问：“梵天，有为的事是建立在什么上面的？”回答说：“建立在无为、自然而然的地方，那就是有为。”
又问：「有为无为，斯诸法者有何差别？」答曰：「有为无为诸法之者，以方俗事言有差别，方俗说斯是为有为此为无为，其有为法及无为法则无殊别，法无有异。」
有人又问：有为和无为这些法，到底有什么区别呢？
回答说：有为和无为这些法，只是因为世间习俗的说法，才说它们有区别。按世间习俗的说法，这个是“有为”，那个是“无为”。其实有为法和无为法，本身并没有什么不同，法是没有差别的。
又问：「梵天！所言法者为何谓耶？」答曰：「所云法者无有差别，是谓为法。」
又问梵天：所说的法是什么意思呢？回答说：所说的法，是没有分别差异的，这就叫做法。
又问：「何谓为言？」答曰：「有所嘱累有所讲说，是谓言说。所以者何？一切言说平等相像，如来分别为平等也，有所说者不为差别，是故名曰为言说也。又复，溥首！一切所言为无所言，斯则名曰无所逮得，为佛所言平等觉者，不有所获无所言行。」
那人又问：“什么叫做言说？”
回答说：“有交代、有讲解，这就叫言说。为什么呢？因为一切言说在本质上都是平等的、相似的，如来能分辨清楚，所以说是平等的。所说的内容并没有高低差别，因此才叫做言说。”
又说：“文殊师利啊，一切言说其实等于没有言说，这就叫做什么都没有得到，也就是佛所说的。平等觉悟的人不执着于得到什么，也没有任何言语行为可得。”
又问：「何谓平等觉佛所念行？」答曰：「不行于色、不行诸相、不行于法。」
又问他：“什么是平等觉悟？佛所念所行的是什么？”
回答说：“不执着于色，不执着于各种表象，不执着于一切事物。”
又问：「难获之相而有说法，为念行乎？」答曰：「不也！其有相者法则无本，无有真实而不差别，此为如来之所念行，其所行者为无所行，亦无有本亦无所说亦无所失。」
又问：“那难以获得的表象，还有说法和心念的活动吗？”回答说：“不是的。凡是执着于表象的，事物就没有根本，没有真实，也就没有分别。这才是如来心念所行的境界。他所行的，就是无所行，也没有根本，也没有所说，也没有所失。”
又问：「梵天！云何如来成平等觉？」答曰：「溥首！如来晓了一切诸法悉为本净，自然无本，逮平等觉，以故因号平等正觉。」
又问梵天：“为什么如来能成就平等正觉？”回答说：“溥首，如来彻底明白了所有一切事物本来就是清净的，自然没有根源，因此证得了平等正觉，所以称为平等正觉。”