持心梵天所问经卷第三
西晋月氏三藏竺法护译
论寂品第八
尔时，持心梵天谓普行菩萨曰：「族姓子！仁者以何行为行？」答曰：「其所行者，一切有为悉无所有，而随众生所着行者。」
那时，持心梵天对普行菩萨说：“族姓子，您以什么行为作为修行呢？”普行菩萨回答说：“我所做的修行，是一切有为法全都空无所有，同时随顺众生所执着的行为去引导他们。”
又问：「一切众生所有为着行者，何谓为众生行？」答曰：「从诸如来之所行也。」
他又问：“一切众生所执着的修行，什么叫做众生行？”回答说：“跟随诸佛所行的。”
又问：「计诸如来为何所行，而以为行？」答曰：「一切永空而以为行。」
又问：“那么如来把什么当作修行呢？”回答说：“把一切都彻底看空，当作修行。”
又问：「一切愚痴凡夫诸所行者，又诸如来之所行者亦如是乎？设如斯者，何谓如来之境界耶？」答曰：「仁欲使空有别异乎？」报曰：「不也。」
那人又问：一切愚痴凡夫所做的各种行为，和诸佛所做的行为，也是一样的吗？如果是这样的话，那什么才是如来的境界呢？
回答说：你是想让空和空之间有什么区别吗？
那人回答：不是的。
答曰：「云何？世尊不云诸法空乎？」报曰：「如是。」
他回答说：“为什么世尊不说一切事物都是空的呢？”对方回答说：“是这样的。”
答曰：「以是之故，一切诸法无有差别。又此所行，而无有相。梵天当知，如来不处诸法为若干也。」
他回答说，正因为这个缘故，一切事物都没有差别，而且这种修行也没有固定的表象。梵天，你要知道，如来不会把一切事物看成是各种各样的分别。
于是持心梵天问普首曰：「所谓行者，所行为何？」答曰：「行四梵行乃名为行。」又问梵天：「其四梵行而为行者不为游空，所在造行常修四梵，具足诸行乃为游空。假使，梵天！行在闲居若处旷野，而常具足于四梵行，此乃名曰行游于空。设令复处讲堂棚阁，紫金床座敷具重叠，而不遵修于四梵行，此则不曰游于空也，用不晓了行之所致。」
这时，持心梵天问普首：所谓修行，修的是什么？普首回答：修四种清净的修行，才叫修行。持心梵天又问：那修四种清净修行的人，不是在空中游化、到处行走吗？普首回答：常常修四种清净修行、具足各种修行，才叫在空中游化。持心梵天，如果一个人住在安静的地方，或者待在旷野里，却常常具足四种清净修行，这才叫在空中游化。就算一个人待在讲堂楼阁里，坐在紫金床座上，铺着层层叠叠的坐具，却不遵守修习四种清净修行，这就不叫在空中游化。这是因为不明白修行所导致的。
又问：「以何等行为慧见行？」答曰：「假使行者空不见身也。」
又问：“那什么样的行为，才算是有智慧地修行呢？” 回答说：“如果修行的人，连‘空’和‘身体’都不执着了，那就是了。”
又问：「其不见我，为覩慧乎？」答曰：「如是，梵天！其不见我则覩慧矣。犹如，梵天！有聪明王，若圣达帝其臣吏者则有智慧，而为帝王之所敬重。如是，如是，其不见我乃覩净慧。」
那时又问：“看不见自我，就算是见到智慧了吗？”回答说：“是的，梵天。看不见自我，就是见到智慧了。梵天，这就好比有一位聪明的国王或者圣明的帝王，他的臣子官吏有智慧，就会被帝王敬重。就是这样，就是这样，看不见自我，才是见到清净的智慧。”
又问：「谁不见我？」答曰：「无吾我法，斯等之畴则为具足所有身也，如是一类名曰见我。」
又问：“谁是不执著于自我的人？” 回答说：“没有自我、没有对事物表象的执着，这样的人，就是真正圆满了所有的修行。像这样一类人，才叫做真正看清了自我。”
又问：「如今所说吾观其谊，不见我者则为见佛。所以者何？吾我自然佛亦自然。溥首！如来所见何等？」答曰：「离吾我见。所以者何？其不见我则为见法，其见法者即为见佛。」
又问：“照现在所说的意思来看，我不执着于自我，就是见到佛了吗？为什么呢？因为自我是自然存在的，佛也是自然存在的。溥首，如来所见到的到底是什么呢？”
回答说：“远离对自我的执着。为什么呢？因为不执着于自我，就是见到了法；见到了法，就是见到了佛。”
又问溥首：「无我因缘若成就者，则致平等？」答曰：「梵天！假使成就诸有形事，宁可谓之致平等乎？」
又问溥首：“无我是因为什么？如果成就了无我，就能达到平等吗？” 回答说：“梵天，假如成就了各种有形的事物，难道能说达到了平等吗？”
又问：「云何？溥首！为何所获得致平等而成就耶？」答曰：「无所蠲除亦不造证，其奉此者获致平等。」
又问：“那怎样才算达到平等、有所成就呢？”溥首回答说：“不排除什么，也不刻意去证得什么。按照这个道理去做的人，就能达到平等。”
又问：「其慧眼何所覩乎？」答曰：「梵天！其慧眼者不有所见，其慧眼者不见有为及与无为。所以者何？想念有为，其无想念则为慧眼。光曜达者则已超度所有眼迹，以是之故，为无所见。」
又问：“那慧眼能看见什么呢？”回答说：“梵天，慧眼其实什么都不执着地看。慧眼不看待有为的东西，也不看待无为的东西。为什么呢？只要心里还想着有为，那就不是慧眼。真正达到无念的境界，才是慧眼。智慧光明通达的人，已经超越了所有眼睛能看到的痕迹。正因为这样，才叫做什么都看不见。”
又问溥首：「因缘吾我成就平等，比丘由是不获果耶？」答曰：「梵天！宁可使令无平等者得果证乎？不为等疗正使遵修不得果证，离于想念乃覩获矣。设处憍慢非平等疗，若有憍慢、若不憍慢，不得约时。」
又问道：“溥首，如果因为自我执着而成就了平等，那比丘是不是就因此不能证得果位了呢？”
回答说：“梵天，难道能让没有达到平等的人证得果位吗？不是用平等的方法来对治，就算努力修行也证不到果位。只有远离一切念头和想法，才能见到并证得果位。如果处在骄傲自大里，那就不是平等的对治方法。不管是有骄傲自大还是没有骄傲自大，都不能说是真正的时机。”
又问：「溥首！以何等法而为约时而云约时？」答曰：「其法不生，亦不今生亦无当生，是则诸法之约时也，吾说约时则谓此矣。」
又问溥首：“用什么法才算约定时间，而说是约定时间呢？”回答说：“那法不生，也不现在生，也不会将来生，这就是一切法的约定时间。我说的约定时间，就是指这个。”
又问溥首：「如是生者为何约时？」答曰：「如是约时，其不生者是谓为生，超度一切诸行所见，斯则名曰为平等也。」
又问溥首：“像这样生起，为什么说是约定的时候呢？”回答说：“像这样约定的时候，那个不生起的，就叫作生，超越度过一切行为所见，这就叫作平等。”
又问：「其平等者为何谓耶？」答曰：「平等吾我及与灭度而不为二，是则名曰为平等也；其平等者无所猗据，是谓平等；所演平均，是谓平等；无利与不利、谊与不谊，是谓平等；蠲除一切所可思念，是谓平等。」
又问：“那平等是什么意思呢？”回答说：“平等看待自我和圆寂，不把它们分成两边，这就叫平等。所谓平等，就是没有什么依靠执着的，这叫平等。所讲的都是平等平均的，这叫平等。没有利益和不利的区别，没有应该和不应该的区别，这叫平等。清除掉一切心里能想到的念头，这叫平等。”
于时世尊赞溥首曰：「善哉！善哉！快说斯言，实如所云。」
那时，世尊称赞溥首说：“好啊，好啊！你说得痛快，确实就像你说的那样。”
说是语时，七千比丘漏尽意解，二万二千天子远尘离垢得法眼净，一万比丘离于爱欲，二百天人发无上正真道意，五百菩萨得不起法忍。
说完这些话的时候，七千位比丘烦恼断尽，心里彻底明白了解脱的道理；二万二千位天人远离了尘世的污染，得到了看清真理的智慧之眼；一万位比丘摆脱了爱欲的束缚；二百位天人和人发起了追求无上正等正觉的心愿；五百位菩萨获得了不再退转的觉悟境界。
于是，持心梵天白世尊曰：「溥首童真为作佛事？」
这时，持心梵天对世尊说：“溥首童真是在做佛的事业。”
溥首寻时答梵天曰：「佛无兴出，何所为法？若不作法，有所处乎？」
溥首立刻回答梵天说：“佛没有出现，哪有什么法呢？如果不造作法，还有什么地方吗？”
又问溥首：「世尊不为化无量人至灭度耶？仁者不为不可称计众生之类造利谊乎？」答曰：「梵天！无有人类反欲令有乎？」报曰：「不也！」
又问溥首：“世尊难道不是为了度化无量的人，让他们达到灭度吗？您难道不是为不可计数的众生带来利益吗？”
溥首回答说：“梵天，本来就没有所谓的人，你反而想要让他们存在吗？”
梵天回答说：“不是的。”
答曰：「梵天！卿反欲令人物之品成就人乎？」报曰：「不也！」
他回答说：“梵天，你反而想让各种人和事物都变成真正的人吗？”梵天回答说：“不是的！”
答曰：「梵天！卿复欲令如来无碍，若无所有令兴发乎？」报曰：「不也！」答曰：「何所人类？如来所济令得灭度？」
回答：“梵天，你是想让如来没有障碍、像什么都不存在一样，让他这样出现吗？”回答说：“不是的。”回答说：“那又是什么样的人，是如来所救度、让他们得到灭度的呢？”
报曰：「溥首！其法不生，向者所说如兹计之，无有生死亦无灭度，亦无所获。」答曰：「如是，梵天！如来、至真不得生死亦不灭度。又复，梵天！世尊所化解脱声闻，计于彼等亦无生死亦无灭度，则为灭度。所谓，梵天！为灭度者方俗言耳，假托名号。所谓生死，亦习俗言而无终始周旋者也，亦无灭度。」
那人回答说：“溥首，一切事物本来就不生起。按刚才所说的这样来看，就没有生死，也没有灭度，也没有什么可得到的。”
回答说：“是这样的，梵天。如来、至真，既没有得到生死，也没有灭度。再说，梵天，世尊所教化解脱的声闻们，在他们那里也没有生死，也没有灭度，那就是灭度。梵天，所谓的灭度，不过是世俗的说法罢了，是假借的名号。所谓的生死，也是习俗的说法，其实并没有终始的轮回，也没有灭度。”
报曰：「溥首！谁当肯信此言者乎？」答曰：「其于诸法无所著者也。」
他回答说：“溥首，谁会愿意相信这些话呢？”回答说：“是那些对一切事物都不执着的人。”
又问溥首：「其有所猗，为何着乎？」答曰：「梵天！其有所猗为着虚妄。假使，梵天！彼诚谛者，则无其慢于此，亦不有所乐也，何况当复猗着空乎？是故见诚谛者则无所着，已无所着则无生死，已无生死不离生死，已不离生死斯乃名曰为灭度矣。」
梵天又问溥首：“那有所依靠，算是执着什么呢？”溥首回答说：“梵天，有所依靠就是执着于虚妄。梵天，如果一个人真正见到了真理，就不会有傲慢，对这里也不会有什么贪乐，更何况还会去执着于空呢？所以，见到真理的人就什么都不执着；什么都不执着了，就没有生死；没有生死，也不离开生死；不离开生死，这才叫做灭度。”
又问溥首：「其灭度者，为何志求于灭度乎？」答曰：「梵天！其灭度者名转相因，为诸识行其慧之行，诸行澹泊不有所由则无所处，其无所处斯乃名曰为灭度矣；无处行者则曰永灭，斯为道约时也，无有生者，是乃名曰为四谛也。」
又问溥首：“那灭度的人，是求什么才求灭度的呢？”
回答说：“梵天，所谓灭度，名字叫转相因，是各种识的活动。那智慧的活动，各种行为都淡泊，不依靠什么，就无所处。那无所处，这才叫做灭度。无所处而行，就叫永灭，这就是道约时。没有生的，这才叫做四谛。”
于是，普行菩萨问溥首曰：「今所说者，悉诚谛言也。」答曰：「族姓子！一切所言皆为诚谛。」
这时，普行菩萨问溥首说：“现在所说的，都是真实的话吗？”溥首回答说：“善男子，一切所说的话都是真实的话。”
又问溥首：「其所言者虚妄响像，亦诚谛乎？」答曰：「实为诚谛。所以者何？其所言者，皆无处所而无所立，已得自在名曰诚谛，斯一切言悉为诚谛。其诸天人如来至真亦说言教，计斯诸言亦无若干亦无有异。所以者何？一切所说皆如来辞，一切如来亦无所行亦无进退，其有言辞若复演教，皆亦如是言教为教。以是之故，一切所言平等文字，以等文字则能一等于文字矣，已能等一切文字者，则得自在便能平等，一切言辞普行平等。」
梵天又问溥首：“那些说出来的话，如果是虚假的、像回声和影像一样不真实的，也能算是真实的话吗？”
溥首回答说：“确实是真实的话。为什么呢？因为那些说出来的话，都没有固定的落脚处，也没有固定的立足点。已经得到自在无碍，这才叫做真实的话。所以一切言说全都是真实的话。”
“那些天人和人，以及如来至真，也都在讲说言教。仔细想来，这些言说也没有什么差别，也没有什么不同。为什么呢？因为一切所说的话都是如来的话，一切如来也没有做什么，也没有前进或后退。凡是有言辞，或者再进一步演说教导，也都是这样。言教就是教导，因为这个缘故，一切言说都是平等的文字。用平等的文字，就能把一切文字都平等看待。已经能把一切文字平等看待的人，就得到了自在，就能把一切言辞都平等看待，普遍修行平等。”
又问溥首：「如来、至真岂不分别，贤圣言辞、无贤圣辞？」答曰：「仁者欲令诸贤圣众为文字教乎？复又欲令无有文字贤圣教乎？」报曰：「如是。」
又问溥首：“如来至真难道不分别贤圣的言辞和无贤圣的言辞吗？” 溥首回答说：“仁者，你是想让各位贤圣大众成为文字之教呢？还是又想让没有文字的贤圣之教呢？” 那人回答说：“是这样的。”
溥首答曰：「其贤圣文字，无贤圣文字，有想念乎？」报曰：「不也！」
溥首回答说：“那贤圣和文字，到底有没有贤圣和文字的想法呢？”回答说：“没有。”
答曰：「是故文字无有想念，假使弃舍一切想念，斯曰贤圣无有言辞，其贤圣者不以文字有所说也。无有人想亦无法想，犹如伎乐及与大鼓节奏之鼓，因缘有声亦无想念，贤圣亦然，现有所说而有言辞亦无所着。」
他回答说，所以文字本身并没有念头想法。如果能把一切念头想法都放下，这才叫贤圣，不靠言辞来表达。那些贤圣之人，不会用文字去说什么。他们没有对人的执着，也没有对事物的执着。就像乐师演奏，或者敲大鼓打出节奏，因为各种条件凑在一起才发出声音，但声音本身并没有念头想法。贤圣也是这样，虽然显现出在说话，也有言辞，但心里并不执着。
又问溥首：「如来言曰：『设聚会者当兴二事，若讲论法，若如贤圣而嘿寂然。』于彼溥首，何谓论法？何谓圣寂？」
又有人问溥首：“如来曾经说过，如果大家聚在一起，应该做两件事：要么讲论佛法，要么像贤圣那样默默静坐。那么，溥首，什么叫讲论佛法？什么叫贤圣的寂静？”
答曰：「设不诤于佛，不反经法，不乱圣众，斯乃名曰为讲法矣；若思法者，其志佛者离于色欲，所谓法者无为无形，所谓圣众贤圣寂然也。
他回答说：如果不跟佛起争执，不违背经法，不扰乱僧众，这才叫讲法。如果心里想着法，志向在佛，就要远离色欲。所谓的法，是无为的、没有形相的。所谓的圣众，就是贤圣的寂然境界。
「复次，族姓子！其四意止遵修精勤，分别解者斯为论法；心无所念于一切法，斯则名曰贤圣寂然。
还有，族姓子，认真修习四念处并且能清楚分辨讲解，这就叫讲论佛法；心里对一切事物都不再挂念，这就叫贤圣的寂静。
「族姓子！其有精勤分别解说于四意断，斯谓论法；所论于法于平等者，不为平等亦不造取，则名圣寂。若有遵修讲四神足，斯为论法；设复无身无言无心，则名圣寂。遵修解说五根五力，则为论法；又若无声不信于法，则无贤圣择取诸法，专精一意而自建立，等成本解脱，于诸法而悉信之，一切所说而悉决了行于智慧，是则名曰贤圣解脱。遵贤圣脱于七觉意，则谓论法；等察于色欲不举不下，得此行者则名圣寂。遵修精勤解八圣道，是则名曰为论法矣；已见种姓之所生处，譬如浮筏，不著于法，不着非法，则名圣寂。
族姓子，如果有人勤奋地分别解说四意断，这就叫论法。对所论的法，在平等之中不执着于平等，也不造作执取，这就叫圣寂。如果有人遵修讲说四神足，这就是论法。假如能做到无身、无言、无心，这就叫圣寂。遵修解说五根、五力，就是论法。如果又能做到无声、不执信于法，就没有贤圣的择取。对一切法专精一意而自己建立，平等成就本解脱，对一切法全都信受，对一切所说全都决断明了，行于智慧，这就叫贤圣解脱。遵行贤圣解脱，对于七觉意，就叫论法。平等观察色欲，不举不下，得到这种修行，就叫圣寂。遵修精勤解说八圣道，这就叫论法。已经见到种姓所生之处，就像浮筏一样，不执着于法，也不执着于非法，这就叫圣寂。
「族姓子知，其有解了三十七品法之所归，斯则名曰为讲论法；假使于此以法证身则不离身，覩于法者则不离法，其有见者而无本见，若不见二则不覩二，如其所见，现在智慧之所见者，则不有见，其不见者乃名圣寂。
族姓子，知道并明白了三十七种修行方法的归宿，这就叫做讲论佛法。假如在这里用法来验证自身，就不离开自身；看见法的人，就不离开法。那些有所见的人，其实没有根本的见；如果不见对立的两边，就不看两边。按照他所见的、当下智慧所见的，就没有执着的见；那不见任何东西的境界，才叫做圣者的寂然。
「又，族姓子！其分别说不我同像、不他同像、不法同像，斯则论法；设不得法离于一切文字之教音声言说，弃除憍慢兴发澹泊，其心寂然究竟于行，斯则名曰贤圣寂然。
还有，族姓子，如果讲说佛法时，不把任何东西看成是“我”的样子，不看成是“别人”的样子，也不看成是“事物”的样子，这才叫讲论佛法。如果什么都得不到，远离一切文字、音声、言说的教化，丢掉骄傲自满，心里清净淡泊，达到寂然安定，行为彻底圆满，这就叫贤圣的寂然境界。
「又，族姓子！若他众生及余异人，各各覩见斯诸人根为分别说；假使定意若心乱者，斯诸贤圣为寂然也，有所建立而无愦乱。」
又，族姓子，如果别的众生和其他不同的人，各自看到这些人的根性，就分别为他们解说。假如心定的人，或者心乱的人，这些贤圣都是寂然清净的。有所建立，却不混乱。
于是，普行菩萨问溥首曰：「如今仁者有所论说，吾观谊归一切声闻及与缘觉，无有法说无贤圣寂。所以者何？不能晓了众生根本不究平等。又复，溥首！谁当说彼有平等意？谁为顺法住贤圣寂耶？当谓如来为平等也，诸佛世尊乃能晓了众生根本而常专定。」
这时，普行菩萨问溥首说：“如今您所说的这些道理，我看它的意思，是针对一切声闻和缘觉说的。他们没有真正的说法，也没有贤圣的寂然。为什么呢？因为他们不能彻底了解众生的根性，不能彻底通达平等。还有，溥首，谁才能说那具有平等心意？谁才是随顺正法、安住于贤圣寂然的人呢？应该说只有如来才是平等的。诸佛世尊才能彻底了解众生的根性，而且始终专心安定。”
于时，世尊告溥首曰：「实如普行族姓子之所说也，诸佛世尊乃能了耳。」
那时，世尊告诉溥首说：“确实就像普行族姓子所说的那样，只有诸佛世尊才能完全明白啊。”
于是，贤者须菩提白世尊曰：「我亲面从世尊启受，告诸比丘，若聚会坐当兴二事：一讲论经典；二遵贤圣寂。设声闻众不奉行者，何因如来为诸声闻说斯法言：当分别说讲论经典，若不尔者贤圣寂然。」
那时，须菩提长者对世尊说：“我亲自在世尊面前听受教诫，您告诉各位比丘：如果大家聚在一起坐，应当做两件事：第一是讲论经典，第二是遵循贤圣的寂然境界。假如声闻众不照着去做，那为什么如来要为各位声闻说这样的法，说应当分别讲论经典？如果不是这样，那就是贤圣的寂然了。”
世尊告曰：「于须菩提意云何？诸声闻众以无所问，能有讲论、贤圣寂然而为行乎？」答曰：「不也！天中之天！」
世尊问须菩提：你的意思怎么样？那些声闻大众，如果不发问，能够讲论经典、安住于贤圣的寂静吗？须菩提回答说：不能，天中之天。
「故须菩提！当造斯观，一切声闻及与缘觉，无有法说、贤圣寂然。」
所以须菩提，你应该这样看：所有声闻和缘觉，都没有什么法可讲，也没有贤圣的寂然境界。
于是溥首谓贤者须菩提：「耆旧！岂知如来所见众生根本？于此所造八万四千行分别说者，宁讽诵乎？耆年于彼以何智慧而观解脱？」答曰：「不及。」
于是溥首问贤者须菩提：“长老，你可知道，如来所看到的众生根本，以及在这里所讲的八万四千种修行法门，分别解说的一切，你能背诵吗？长老，你用什么智慧来观察解脱呢？”须菩提回答说：“我做不到。”
报曰：「卿便定意有三昧，名观众生心，住此定者便能观察见众生心，己心，他心而不罣阂。」答曰：「不及。」
须菩提回答说，你只要静下心来，有一种禅定叫“观察众生心”，安住在这个禅定里，就能看透众生的心，自己的心、别人的心都看得清清楚楚，没有障碍。须菩提回答说，我做不到。
溥首又曰：「唯须菩提！如来有言八万四千行，因其所行而分别说，了于医药三昧正受而不动摇，普知一切众生之心，是故须菩提！当造斯观，此非声闻缘觉地之所能及。
溥首又说：须菩提啊，如来曾经说过，八万四千种修行法门，是根据众生各自的行为方式而分别加以说明的。如来安住在医药三昧的正定之中，身心毫不动摇，却能完全了知一切众生的心念。所以，须菩提，你应当这样去观察：这不是声闻和缘觉所能达到的境界。
「唯须菩提！有婬行人缘以空事而得解脱，如来悉知，若不因空；或复有人而怀怒行覩见瑕疵，因其瞋恚而得解脱，不以慈心，如来悉知；或复有人而怀痴行，因以讲说而得解脱，不以说法，如来悉知；或复有人怀等分行不缘空行，亦不以观而得解脱，不以慈心，亦不瞋恨而得度世，不以劝赞不以说法而得解脱。
须菩提，有的人贪恋情欲，靠修“空”这个法门得到解脱，如来全都知道。如果不靠“空”这个法门，有的人怀着愤怒行事，看到别人的毛病，因为这种愤怒心反而得到解脱，不是靠慈悲心，如来全都知道。有的人怀着愚痴行事，因为听人讲法而得到解脱，不是靠讲法本身，如来全都知道。有的人怀着平等的心，不靠修“空”，也不靠观想而得到解脱，不靠慈悲心，也不靠瞋恨心而超脱世间，不靠劝勉赞叹，也不靠讲法而得到解脱。
「又复，如来因随说法应其行根，缘厥形类而得解脱，如来悉知。是故须菩提！当造斯观，如来禅定讲说尊法，名贤圣寂。」
如来根据每个人的修行根基和特点，用适合他们的方式来说法，让他们得到解脱，如来全都知道。所以须菩提，你应该这样看待，如来的禅定和讲说尊贵的佛法，就叫做贤圣的寂静。
于时，须菩提谓溥首曰：「缘觉以是不任讲法、无贤圣寂，唯有菩萨具足斯法，乃能讲说及贤圣寂。」答曰：「如来明其所知靡不通达。」
那时，须菩提对溥首说：“缘觉因为这样，不能讲说佛法，也没有贤圣的寂然境界。只有菩萨具足了这些法，才能讲说佛法以及贤圣的寂然境界。”溥首回答说：“如来明白他所知道的一切，没有不通达的。”
世尊告须菩提：「有三昧名入一切音整其乱心，菩萨以此三昧正受定行，普具众德等备诸行。」
世尊告诉须菩提，有一种禅定叫“入一切音”，能让散乱的心变得整齐。菩萨靠这种禅定进入安定状态，修行圆满，具备各种功德，一切修行都完备。
于是，溥首菩萨问普行菩萨曰：「族姓子！说八万四千行、八万四千诸品藏者，是则名曰讲说经法；晓一切想至灭寂定，此乃名曰贤圣寂然。又，族姓子！佛以一劫复过一劫，分别决此所说法义，斯乃名曰贤圣寂然。」
这时，溥首菩萨问普行菩萨说：族姓子，讲说八万四千种修行法门、八万四千种品类含藏，这就叫做讲说经法。明白一切想法念头，直到灭尽寂定的境界，这才叫做贤圣的寂然。还有，族姓子，佛用一劫又超过一劫的时间，来分别判断解说这些所说佛法的义理，这才叫做贤圣的寂然。
彼时世尊告普行曰：「族姓子！乃去往昔过无数劫，不可计会无有限量不可思议，尔时有佛，名曰普光如来、至真，兴出于世，劫曰名闻，世界名爱见。普光如来爱见世界，丰熟安隐米谷平贱，无患快乐天人繁炽。其佛世界以一切宝合成为地，以众香树而熏香，柔软细好譬如妙衣，等以众宝莲华庄严。
那时，世尊告诉普行菩萨说：族姓子，在过去很久以前，经历了无数劫，数不清、算不尽、无法想象。那时有一位佛，名叫普光如来至真等正觉，出现在世间。那个劫名叫名闻，世界名叫爱见。普光如来的爱见世界，物产丰富，安稳太平，米谷便宜，没有灾患，快乐无比，天上和人间的人都非常多。那个佛世界，是用各种宝物铺成的地面，用许多香树熏染香气，地面柔软细滑，就像上好的衣服一样，还用各种宝莲花装饰得十分庄严。
「爱见世界有四百亿四域天下，一一四域三百三十六万里，一一城郭纵广四十万里，皆以珍宝自然庄严。一一大城有二十郡而为部党及诸县邑，一一大城所有国主，典领无量百千居民。又彼人民敢目所覩，但见好憙可意所敬，一切众民悉得念佛三昧之定，以故彼佛世界名爱见。设诸菩萨诣异佛国土，则不以乐于他世界。若普光如来说三乘教，为诸声闻讲说经法，广复加意而解释谊，则兴二行宣畅说法圣澹泊行。
爱见世界里，有四百亿个天下。每一个天下，方圆三百三十六万里。每一座城，长宽各四十万里，全都用珍宝自然装饰得庄严美丽。每一座大城里，有二十个郡，作为它的下属区域，还有各个县和乡邑。每一座大城里，所有的国王都统领着无量百千的居民。那里的人民，眼睛所看到的一切，都只是美好、令人欢喜、让人敬爱的东西。所有的人民，都得到了念佛三昧的禅定。因为这个缘故，那个佛的世界叫做爱见。假如有菩萨要到别的佛国去，他们也不会贪恋别的世界。普光如来讲说三乘的教法，为声闻们讲说经法，又再用心加以解释其中的义理，于是兴起两种修行，宣扬演说佛法，行持清净淡泊的修行。
「东方世界有二菩萨，止在医王如来佛土，一名欲尽，二名持意，诣普光如来所，稽首于地，右绕三匝，叉手而住。彼佛世界名清净普说三昧，以一事故界名清净。假使菩萨逮得斯定，则舍一切众想尘劳，便得佛法光明，以故世界名曰清净。过去诸法皆悉清净，当来诸法亦悉清净，现在诸法亦皆清净，此名二清净。
东方世界有两位菩萨，停在医王如来的佛土里。一位叫欲尽，一位叫持意。他们来到普光如来那里，跪在地上磕头，向右绕了三圈，双手合十站在那里。那个佛的世界名叫清净，普遍宣说三昧。因为一件事，那个世界叫清净。假如菩萨得到了这个定，就能舍弃一切众想和尘劳，便得到佛法的光明。因此那个世界名叫清净。过去的一切法全都清净，未来的一切法也全都清净，现在的一切法也全都清净。这就叫二清净。
「所以名清净者，谓真清净，真清净者亦无所生亦无清净。其清净者本源清净，故名本清净，其本清净则一切法。何所法者而本清净？空则本净，便皆远离。一切诸法悉为虚妄，无想本净。又一切法则以蠲除诸所思想，邪念之事悉为消灭，其无愿者则为本净。一切诸法为不应行，为无所愿堪任究竟，以离自然能为本净，斯则名曰本净明显本净光耀。
它之所以叫清净，是因为真正的清净。真正的清净，也没有什么东西生出来，也没有一个“清净”可得。那个清净，是本源本来就清净，所以叫本清净。这个本清净，就是一切事物。什么东西是一切事物呢？它们本来就是清净的。空就是本来清净，于是远离一切事物，一切事物全都是虚妄的。无想就是本来清净，一切事物因此被清除掉，各种思想、邪念的事全都消灭了。那个无愿就是本来清净，一切事物都是不该去做的行为，没有什么可愿求的，能够达到彻底。因为远离自然，就能成为本来清净。这就叫做本清净，明显、本净、光耀。
「如生死净，泥洹本净亦复如是；如泥洹净，一切诸法本净亦然；斯则名曰为本净也。心之显明犹，族姓子！虚空无处无所志愿，设姓能一疗治尘劳，心之本净无有处所无所志求，则能蠲去尘劳之欲。
生死是清净的，涅槃本来就是清净的，也是这样。就像涅槃是清净的，一切事物本来就是清净的，也是这样。这就叫做本来清净。心的光明显现，就像善男子，虚空没有固定之处，也没有任何追求。如果能够一心对治烦恼，心本来就是清净的，没有固定之处，也没有任何追求，就能清除烦恼的欲望。
「斯族姓子，心本清净心为显明，犹如虚空云雾烟尘不害虚空，亦无所坏亦无所照，虚空本净无能污者亦无尘劳，是究竟说永无所污故曰虚空。假使思惟顺如应者，凡夫愚戆言发尘劳，心之本净无能污处以无能污，是故名曰本末清净，设不染污故曰本净，是故解脱为解脱也。
这位善男子，心的本来面目是清净的，心的光明就像虚空一样。云雾、烟尘不会伤害虚空，也破坏不了虚空，也照不亮虚空。虚空本来就是清净的，没有什么能污染它，也没有尘劳烦恼。这是最彻底的说法，永远没有什么能污染它，所以叫做虚空。假如有人按照正确的道理去思考，就会明白：凡夫愚痴，以为心里生起了尘劳烦恼，其实心的本来清净，根本没有能被污染的地方。因为没有什么能污染它，所以叫做从本到末都清净。假如不被染污，就叫做本来清净。因此，解脱就是真正的解脱。
「斯族姓子！清净世界而普等入。彼时世尊为诸菩萨，而分别说闻斯三昧，心则趣法光明之耀。
这位善男子，在清净的世界里，普遍平等地进入一切境界。那时，世尊为各位菩萨分别解说。听到这个三昧法门，心就趋向佛法的光明，智慧之光就闪耀出来。
「于时尽意菩萨白普光如来：『我身曾闻，天中之天！又斯普入，当何方便而修行乎？』普光佛告尽意菩萨：『诸贤至此为族姓子！当行二行。何谓为二？分别说法、贤圣寂然澹泊之行。』
那时，尽意菩萨对普光如来说：我自己曾经听天中之天说过，这个普入法门应该用什么方法去修行呢？普光佛告诉尽意菩萨：各位贤者来到这里，是为了这位族姓子，应当修行两种行。哪两种呢？一是分别说法，二是贤圣寂然淡泊之行。
「又，族姓子！彼之菩萨因从世尊闻，稽首佛足，右绕三匝，即时而退，寻便至于别异游观，于化棚阁因而遵行。
那时，这位菩萨从世尊那里听完法，就向佛足顶礼，向右绕了三圈，马上退下。他随即来到另一处游观的地方，在一座化现的棚阁中，继续修行。
「时有梵天名曰善光，与七万二千诸天梵俱，往诣菩萨稽首足下，适见此已，即问菩萨：『时族姓子辄有所说，普光如来而聚会耶，诸比丘坐亦说经言，当行二事，分别说法、贤圣寂然而无所念。彼，族姓子！何谓说法、贤圣寂然？』
那时，有一位叫善光的梵天，和七万二千位梵天一起，来到这位菩萨面前，恭敬地顶礼他的双脚。刚见到这个情景，就立刻问菩萨：这位族姓子，您刚才在说什么呢？是普光如来在聚众说法吗？那些比丘坐在那里也在讲经，说应当修行两件事：一是分别说法，二是贤圣寂然而无所念。这位族姓子，什么叫做说法？什么叫做贤圣寂然？
「彼时菩萨谓善光梵天：『梵天且听！粗答所问。如来目观分别说耳度于无极。是，族姓子！于彼菩萨众以此二句，而为众会广说其义。』时七万二千梵天，咸发无上正真道意，得不起法忍，善光菩萨得普明三昧。
那时，菩萨对善光梵天说：梵天，你且听我简单回答你的问题。如来用眼睛观察，用分别来说法罢了，已经超越了无穷无尽的境界。这位族姓子，在那些菩萨大众中，用这两句话为众人广泛解说其中的含义。当时，七万二千位梵天都发起了无上正等正觉的心愿，得到了不起法忍。善光菩萨得到了普明三昧。
「是，族姓子！诸菩萨不可制止，无阂辩才兴发难问，谁讲说法、贤圣寂然而开演说，于七万六千岁宣布二句而发遣之，不得一句之边崖，况复二句？
这位善男子，各位菩萨那不可阻挡、没有障碍的辩才，一旦引发起来，很难有人能问倒他们。谁在讲说佛法？贤圣之人虽然内心寂静无念，却能开口演说。在七万六千年里，宣讲这两句话，反复阐释，也摸不到一句的边际，更何况两句呢？
「于时，如来住在虚空而发斯言：『止！族姓子！勿得言说，兴于诤讼。闻其譬喻诸所言说，如呼声响所因得脱，便而顺从因响便入，其辩才者有所分别，无尽之行不可究竟。吾发意顷于一劫中，若复过劫，若是问谊叹彼贤辩，不可究竟不得边崖。卿贤者等不能穷尽辩才之慧，又而复次寂静。』」
那时，如来停在虚空中，说了这番话：不要再说、不要再起争论了。听这个比喻：一切言说都像回声一样。依靠回声而得到解脱，就顺着它走；依靠回声而进入辩才的人，会有所分别，但无边的修行是没法走到尽头的。我动一个念头，在一劫之中，或者超过一劫，这样来问、来赞叹那贤者的辩才，也是没法走到尽头、找不到边际的。你们这些贤者，不能穷尽辩才的智慧。再说，还要寂静。
佛言：「寂然澹泊无有文字谊宜之事，又不以利养如供养利，是为谊宜；又所救济心念识之。从如来闻有所解说，则时默然。故族姓子！菩萨一念之顷能叹讼说，百千劫数所演辩才，行此然后当造斯念。而有菩萨，名曰巍巍救护尽意，在于人间而说此语，普行梵天及二菩萨所入之地。省察往昔岂异人乎？勿造斯观。所以者何？尔时，尽意菩萨者，今溥首是；持意菩萨，今普行是；善光梵天，今持心梵天是也。」
佛说：寂静淡泊，没有文字和义理上的事，也不靠利养，像供养得利那样，这才是义理所在。又所救济的，心里要记住它。从如来那里听到解说，当时就沉默不语。所以，族姓子，菩萨在一念之间，就能赞叹宣说百千劫数所演说的辩才。这样做了以后，应当生起这样的念头。有位菩萨名叫巍巍救护，全心全意在人间说这些话。普行梵天以及两位菩萨所证入的境界，省察往昔，难道是别人吗？不要这样看。为什么呢？那时的尽意菩萨，就是现在的溥首；持意菩萨，就是现在的普行；善光梵天，就是现在的持心梵天。