谈论品第七
于是，持心梵天白世尊曰：「溥首童真在斯众会默然而坐，无所言讲，亦不谈论。」
当时，持心梵天对世尊说道：“溥首童真就在这大会上，可他却安安靜靜地坐着，既不发言，也不开口讨论。”
佛告溥首：「岂能乐住说斯法乎？有所及处屈意分别？」
佛陀对文殊师利说：“你愿意安住在这里，为大众宣讲这部妙法吗？你能屈尊为我们仔细讲解其中的深意吗？”
溥首白佛：「世尊！所因法义致正觉者，又计彼法有言教乎？」
溥首问佛：“世尊！那让人修成正觉的佛法道理，这道理本身能靠语言表达吗？”
告曰：「溥首！法无言教。」
他说：“普首啊，真正的佛法是用语言说不出来的。”
又问：「其法宁有言辞，有所思念，讲论说乎？」告曰：「法无言辞，无所思念，亦无论说。」
那人又问：“这佛法里面，有言语、有念头、有讲解和讨论吗？” 佛回答说：“佛法里面没有言语，没有念头，也没有任何讲解和讨论。”
又问：「假使诸法，无言无念亦无论说，则不可讲。」持心梵天谓溥首曰：「仁岂不为他人众生讲说法乎？」答曰：「梵天！可讲法性分别二耶？」报曰：「不然。」
又问：假如一切事物都没有言语、没有念头，也没有讨论解说，那就不能讲说了。
持心梵天对溥首说：您难道不为其他人、其他众生讲说佛法吗？
回答说：梵天，讲说佛法时，能把法性分别成两种吗？
回答说：不能。
又问：「其法性者，不可衔之一切法乎？」答曰：「如是。」
又问：那法性不就是包含一切事物吗？回答说：是的。
报曰：「若兹，梵天！法性无二，然而法性衔一切法，何因当为他人众生讲说法乎？」
梵天，就像这样，法性没有分别，可是法性又涵盖一切法，那为什么要给别的众生讲说佛法呢？
又问溥首：「其有说法计吾我者，岂不谓为二事者乎？」答曰：「假使，梵天！有所获致，而有所说，有听者乎？」
文殊师利又问：“如果有人讲说佛法时，心里还想着有个‘我’在说法，这难道不就算是落入了‘二’吗？”
文殊师利回答说：“梵天，假如真有什么东西可以得到，又真有什么人在说法、有什么人在听法，那才谈得上‘二’。”
又问：「如来岂不讲说法乎？」答曰：「梵天！如来所说，则无有二。所以者何？如来无二，不造二事。」
又问：“如来难道不说法吗？”回答说：“梵天，如来所说的法没有分别。为什么呢？因为如来没有分别，不制造对立。”
又问：「假使诸法无有二者，谁造为二？」答曰：「众生猗名而受吾我，愚騃凡夫便造二事，其二事者终不为二，何况无数以不造二？其真际者，则无有二，不造二事。」
梵天又问：“如果一切事物本来没有分别，那又是谁制造出分别的呢？”
回答说：“众生因为执着于名称，就产生了‘我’和‘我的’这种想法，愚昧的凡夫就制造出分别来。那分别本身其实永远不是真实的分别，更何况无数种分别呢？因为不制造分别，那真正的境界就没有分别，也不会制造分别的事。”
又问：「其无二者宁可知乎？」答曰：「梵天！假使可知则为二事，其可知者识无二法，知教者也。如来虽说有至诚法，如如者则无所说。所以者何？又其法者无有文字。」
又问：“那个‘无二’的境界，能知道吗？” 回答说：“梵天，假如能知道，那就变成两回事了。那个能被知道的东西，是识，不是无二之法，而是知道教法的人。如来虽然讲说有至诚之法，但那个如如的境界，其实没有什么可说的。为什么呢？因为那个法，是没有文字的。”
又问：「如来说法何所归趣？」答曰：「梵天！趣无所趣，则为如来之所说法。」
那人又问：“如来所说的法，最终归向哪里呢？” 回答说：“梵天，归向于无所归向，这就是如来所说的法。”
又问：「如来说法岂不归趣于泥洹乎？」答曰：「梵天！其泥洹者宁有归趣而反还耶？」
那人又问：“如来所说的法，难道不是归向涅槃吗？” 回答说：“梵天，涅槃这东西，难道有什么可归向、可返回的地方吗？”
又问：「其泥洹者，无有归趣亦无还反？」答曰：「如是，如来说法趣无所趣。」
又问：“那涅槃这东西，有没有一个归宿，会不会再退回来？”回答说：“不会的。就像这样，如来所说的法，归宿就是无所归宿。”
又问：「听者云何？」答曰：「心等之故。」
又问：“那听法的人是什么样的？”回答说：“因为心和心是平等的。”
又问：「云何心等？」答曰：「如无言教，亦无所闻。」
又问：“怎样才算心平等呢？”回答说：“就像没有言语教导，也没有所听到的东西。”
又问：「如来说法，听者何谓？」答曰：「假于法性，无所闻者。」
又问：“如来宣讲佛法，听的人是什么样的呢？”回答说：“如果真正契合事物的本性，其实没有什么可听的。”
又问：「当何因由晓了法乎？」答曰：「能分别者，则不诤讼。」
接着问：“应该根据什么才能明白佛法呢？” 回答说：“能够把一切都分辨清楚的人，就不会跟人争执。”
又问：「云何比丘憙诤讼乎？」
又问：为什么比丘喜欢争论呢？
答曰：「斯者如应，此不如应，是为诤讼；斯有因缘，此无因缘，是为诤讼；斯为欲尘，此为结恨，是为诤讼；斯为善事，此不善事，是为诤讼；斯为奉戒，此为犯禁，是为诤讼；斯当奉行，此宜舍离，是为诤讼；斯有所获，此为时节，是为诤讼。」又谓梵天：「有名无名，兴于有数合会之事，是皆名曰为诤讼事。如来说法无有诤讼，无有漏失，无有异行，无众讼理，则为沙门。沙门无欲，平等色像。」
又问：「何谓比丘奉如来教？如佛所言。」答曰：「假使，梵天！遭诸驱逐而见教诫不以为患，顺如所教而不放逸，不在二慧则顺言教，设贪众求入不以惑则顺言教，不诤所志则顺言教，若护法者则顺言教，不乱正辞则顺言教。」
又问：「何谓比丘护正法乎？」答曰：「假使普行而不乱者则护正法，不违法性则护正法。」
又问：「何谓比丘亲近如来顺教行谛？」答曰：「设使比丘而于诸法不远不近亦无所见，是比丘者则亲如来、奉顺教也，为次第行。」
又问：「云何比丘奉事如来而侍从乎？」答曰：「梵天！设使比丘身无所造亦无所行，无言无意，则奉如来，为侍从也。」
又问：「何谓供养如来？」答曰：「其不衣食，恭敬承顺者也。」
又问：「谁为见如来耶？」答曰：「其无肉眼，亦无天眼，亦无慧眼，无所猗者也。」
又问：「谁见法乎？」答曰：「其不灭尽缘起者也。」
又问：「谁为覩见缘起者乎？」答曰：「其有平等不见起者也。若使平等不复起者，则无所生。」
又问：「谁为逮神通者？」答曰：「其不起漏，亦无所灭者。」
又问：「谁为学如来所学？」答曰：「其无所造，若无所起，无所舍者。」
又问：「何谓获致平等？」答曰：「于诸三界皆无所逮也。」
又问：「何谓善开化乎？」答曰：「于诸法所有无所着也。」
又问：「何谓为安乎？」答曰：「无吾我者也。」
又问：「谁为脱乎？」答曰：「不为诸缚之所系缀者也。」
又问：「谁为度耶？」答曰：「不处生死，不灭度者也。」
又问：「漏尽比丘，为何所尽？」答曰：「梵天！于诸所尽而无所尽，其诸漏者则无有本；了知无本，此名漏尽。」
又问：「何谓诚谛，蠲诸言辞？」答曰：「其能分别解诸难者。」
又问：「谁为成道？」答曰：「愚戆凡夫乃成为道，亦不怀来，于贤圣事无所归趣，晓了一切终始者也。」
又问：「其诚谛者，当以何见？」答曰：「其诚谛者则无有见。所以者何？其习所见则为虚妄，无所观者为诚谛见。」
又问：「何所观者为诚谛见？」答曰：「于一切见而无所覩，则为谛见。」
又问：「其诚谛者当于何求？」答曰：「当于四颠倒中求。」
又问：「何故说斯，为何谓耶？」答曰：「四颠倒者，推其本末彼不永存，亦无有安亦无吾我，无有严净及与实事。其无常者非常亦然，其无安者非安亦然，其无身者非身亦然，其无空者非空亦然。又若，梵天！于一切法无所乐者为求圣谛，其求真谛则不知苦，便不断习，不造尽证，不念由道。」
又问：「当以何便念由道乎？」答曰：「无念造行无不造行，除于二事，于道无道而求道者，于一切法而不可得，斯乃名曰为由道耳。若于由道，无所起者无所不起，亦无所断无所不断，无有生死亦无灭度。所以者何？亦无有起无有不起，则为名曰贤圣之道。」
尔时，梵志大姓之子名曰普行，问溥首曰：「何谓清信士，而归命佛归命法归命众？」
答曰：「设族姓子不兴二见，斯清信士则归命佛，应归命法及与圣众，不自见身不覩他人，亦不见佛不自觌己，亦不见法则不觌己，不见圣众则不觌己，不兴诸见，则清信士为归命佛及法圣众。
「设清信士不入志慕如来之色，亦不志于痛痒行识，亦无造行亦无所知，志趣如来，是则名曰归命于佛。而于诸法无所想念，而于诸法无所同像亦无比类，是则名曰为归命法。于诸有形而无所猗，亦不志乐于有形者，亦不志乐于无形者，是名曰归命圣众。若清信士不得于佛，亦不得法及与圣众，则为归命佛法圣众。」
普行菩萨又而问曰：「假使菩萨志求佛道，为奚所祈？」答曰：「则为所空。所以者何？道等如空。」
又问：「云何菩萨谓求道者？」答曰：「设使菩萨，于一切求而无所求，了知诸法，已知诸法则了众生，是为菩萨志祈佛道。」
于是，普行菩萨白世尊曰：「唯然，大圣！何故菩萨名为菩萨？」
佛告族姓子：「假使菩萨，覩邪见类兴发愍哀，而为分别正见之事，诱进众生使入正道，是故菩萨为菩萨也。所以者何？其菩萨者亦无有御亦无不御，为众生故而心发愿，为若干种堕于邪见众生之故而建志愿。故族姓子！菩萨为堕邪见众生，而发愍哀建立道志，故为菩萨也。」
于是，道意菩萨白世尊曰：「我各志乐所名菩萨。」
佛告曰：「若欲乐者可说之耳。」
道意白佛：「譬如世间男子女人，昼夜精进奉八关斋，无所毁失亦不缺戒，如是，大圣！行菩萨者，从初发意未成正觉，常八关斋，是故名曰为菩萨也。」
坚意菩萨曰：「假使菩萨坚固之性行慈具足，是故名曰为菩萨也。」
度人菩萨曰：「譬若如船，又如桥梁，若有人来悉过度之，不以勤劳，亦无想念，其有喻心如是行者，是故名曰为菩萨也。」
弃恶菩萨曰：「假使菩萨适能等立于佛土者，则能蠲除一切众恶，斯则名曰为菩萨也。」
光世音菩萨曰：「假使众生适见菩萨，则得归趣志于佛道，但察名号则得解脱，斯则名曰为菩萨也。」
得大势菩萨曰：「举脚经行三千大千佛之世界，一切魔宫悉为之动，是则名曰为菩萨也。」患厌菩萨曰：「假使江河沙劫，彼于昼夜慇懃精进，若十五日旦夕造行，若于一月，若十二月，若于一年，设若千年，亿百千岁，乃有佛兴。若复施与江河沙等诸如来，净修梵行然后授决，则为众生而发大哀，建立于道亦不想念，无有放逸亦无所疑心不懈厌，斯则名曰为菩萨也。」
导师菩萨曰：「假使众生堕邪道者，为发大哀立之正道，不以戏逸有所悕望，斯则名曰为菩萨也。」
大山菩萨曰：「其于诸法等如大山而无想念，斯则名曰为菩萨也。」
钩锁菩萨曰：「其有所见亦不覩除一切尘劳，斯则名曰为菩萨也。」
勇心菩萨曰：「假使以心念一切法，而发忍辱无所增减，斯则名曰为菩萨也。」
欲师子变菩萨曰：「其无恐惧而无畏者，于深妙法降化诸外异学，斯则名曰为菩萨也。」
无念菩萨曰：「假使以心入于心者，而无有念亦无不念，斯则名曰为菩萨也。」
善润天子曰：「假使生于诸天宫殿而无染污，亦不归于离欲之法，斯则名曰为菩萨也。」
诚言菩萨曰：「假使转行于至诚者，其言所入如审谛者亦无不谛，斯则名曰为菩萨也。」
爱敬菩萨曰：「一切见色悉如佛像，斯则名曰为菩萨也。」
常惨菩萨曰：「见于众生没于终始，一切诸乐而不兴乐，我当度脱于众生类，斯则名曰为菩萨也。」
莫能当菩萨曰：「唯然，世尊！不为欲魔之所危陷，斯则名曰为菩萨也。」
常笑喜根菩萨曰：「踊跃无量诸根欣悦，具足己愿所作已办，斯则名曰为菩萨也。」
坏诸疑网菩萨曰：「其不离意亦无狐疑于一切法，斯则名曰为菩萨也。」
师子童女曰：「其无女法无男子法，而能示现若干种形开化众生，斯则名曰为菩萨也。」
宝女曰：「不以珍宝而有所乐，唯乐三宝佛法圣众，斯则名曰为菩萨也。」
离忧施清信士曰：「设无颠倒亦无迷惑，菩萨于道于一切法而无所得，亦无所起亦无所灭，斯则名曰为菩萨也。」
贤护长者曰：「设使菩萨假以名号，导御众生至于佛道，斯则名曰为菩萨也。」
宝月童女曰：「假使常遵童真梵行，所施平等，无所想念而不习欲，何况志求于财富乎？斯则名曰为菩萨也。」
香花菩萨曰：「如忉利天子，而以戒香勋涂己形，为菩萨者无异香流，唯以戒禁之法香也，斯则名曰为菩萨也。」
造乐菩萨曰：「其不志乐于异法者，唯志三法奉侍于佛，讲说经法教化众生，斯则名曰为菩萨也。」
持心梵天曰：「假使菩萨不志于法，亦不慕于诸佛训典，钦尚光明而入趣者，斯则名曰为菩萨也。」
慈氏菩萨曰：「假使菩萨覩见众生，行慈三昧得齐众生，斯则名曰为菩萨也。」
溥首童真曰：「假使菩萨说一切法，亦无所说亦无法想，亦不兴发诸法之念，斯则名曰为菩萨也。」
明网菩萨曰：「假使菩萨所有光明灭诸欲尘，斯则名曰为菩萨也。」
普花菩萨曰：「在于十方诸佛国土，见诸如来犹如众华，斯则名曰为菩萨也。」如是诸菩萨，各各辩现陈唱本志。
于是，世尊告普行菩萨：「假使菩萨为诸众生忍众恼患，则无忘失一切德本，而不弃舍众生之类，斯则名曰为菩萨也。」