行道品第十一
尔时，溥首白世尊曰：「今日吾省大圣所说，分别厥义，其有志愿求佛道者，则为希慕于邪见矣！所以者何？唯然，世尊！因获邪见逮佛道耳，欲有所得故发志愿，则为方便至于邪见。所以者何？天中之天！又见其道不住欲界，不住色界，不住无色界，道无所住，以是之故不当志愿。譬如男子而取叚铁，烧着火中不欲愿火，不当手触。所以者何？烧人手故。火不自烧取者烧耳，其有志愿求佛道者，则为求火而自烧耳。唯然，世尊！道无志求以度二事而无所趣。喻如男子志愿虚空吾欲游步行于空中，其人不能行于虚空。」
那时，文殊菩萨对世尊说：“今天我思考您所讲的道理，分析其中的含义，发现那些发愿追求成佛之道的人，其实是在向往邪见啊！为什么呢？确实是这样，世尊！因为正是通过获得邪见才能证得佛道，为了有所得而发愿，这种发愿本身就是走向邪见的一种手段。为什么呢？天中之天啊！我又看到，真正的道并不停留在欲界，也不停留在色界，也不停留在无色界，道是无所住的，正因为如此，就不应该发什么愿。好比有个男人，拿了一块铁，扔进火里烧，他并不希望那铁是火，也不会用手去碰它。为什么呢？因为火会烧伤人的手。火本身不会烧人，是去拿它的人才会被烧。那些发愿追求佛道的人，就像是在追求火，结果把自己给烧了。确实是这样，世尊！真正的道不是靠发愿去求的，它是超越了对立的两边，没有任何趋向的。好比有个男人发愿说：‘我要在虚空中行走游玩。’这个人根本不可能在虚空中行走。”
溥首又曰：「无能成立于虚空者，其达道意如虚空者，道无所住则度于二。假使菩萨无有二想建立道意，设有菩萨兴为二想志求佛者，若念佛道念于终始，设念道者则念邪见，假使念道念灭度者，则非菩萨，不为行道也。」
溥首又说：“没有人能在虚空中建立什么。那些通达道意如同虚空的人，因为道本身没有固定的住处，所以能超越对立的两边。如果菩萨心中没有对立两边的分别，而建立求道的心意；如果有菩萨生起对立两边的分别，却立志求佛——如果执着于佛道，执着于开始和结束；如果执着于道，那就是执着于邪见；如果执着于道，执着于灭度，那就不是真正的菩萨，也不是在修行正道了。”
于是，持心梵天问溥首曰：「菩萨何行应道行乎？」答曰：「梵天！若有菩萨行一切法，而于诸范悉无所行，是为菩萨钦崇道行超诸行性，斯谓，梵天！为菩萨者遵尚道行。」
这时，持心梵天问溥首童子说：“菩萨应该怎样修行，才算符合正道呢？” 溥首童子回答说：“梵天啊，如果有位菩萨，他修行一切法门，但对所有法门都不执着、不贪取，这样的菩萨就是真正尊崇正道修行，超越了各种修行的执着相。 梵天，这就叫做：作为菩萨，他尊奉和崇尚的是正道修行。”
又问溥首：「何谓菩萨超诸行界奉修道行？」答曰：「离一切着及诸想行，亦复释置眼耳鼻口身意，如是行者则超行界。」
溥首又问：“什么是菩萨超越一切行为界限，专心修行呢？” 回答说：“要放下所有的执着和各种念头行为，也要放下眼、耳、鼻、舌、身、意这些感官的束缚。这样修行，就能超越行为的界限。”
又问：「设使超度为何谓也？」答曰：「平等于乘则为超度，等一切法乃为道耳。」
又问：“如果说超度，那是什么意思呢？”回答说：“平等地看待一切修行法门，就是超度；平等地对待一切事物，这才是真正的修行之道。”
持心又问：「道云何住行者方便？」答曰：「如彼道矣。」
持心又问：“那应该怎么安住呢？”修行的人回答说：“就像那条道一样。”
又问：「其道云何？」答曰：「梵天！又其道者无去来今，是故菩萨净于三场住于佛道。设如过去若如当来复如现在，意罔所趣则无行念，如是住者则无所住普住一切，若此住者则得达至于诸通慧。」
又问他：“这个道是什么样的？”回答说：“梵天，这个道啊，没有过去、未来、现在。所以菩萨清净了这三方面，就安住在佛道上了。如果像过去那样，像未来那样，又像现在那样，心里没有任何趋向，就没有行动的念头。像这样安住的人，就无所安住，普遍安住于一切。如果能这样安住，就能到达一切智慧。”
又问：「何名为诸通慧？」答曰：「悉达一切不以为智，是故名曰为诸通慧。」
又问：“什么叫作诸通慧？”回答说：“完全通达一切，却不把它当作智慧，所以就叫作诸通慧。”
又问：「何谓为慧？」答曰：「所以谓慧无差别故，无异念故，又如众生所有亦如，悉无差特。」
又问道：“什么叫做智慧？”回答说：“之所以叫做智慧，是因为没有分别，没有杂念。又像众生所拥有的一切，也都完全没有差别。”
又问：「何谓众生？」答曰：「其名本净众生澹泊，以是之故其名本净，众生如是等无差别。假使有念道有差别、众生不同，则不顺道。设道如此众生亦然，以是之故，无有差别，则不得归为差别也。又吾我等道亦平等，道以平等吾我亦等，犹斯之故故无殊别。所以者何？众生无我亦无有身，以故无差如身无异，一切诸法亦复如是。」
又问道：“什么叫众生？”回答说：“这个名字本来就是清净的，众生也是淡泊宁静的。因为这个缘故，它的名字本来就是清净的，众生也是这样，完全平等没有差别。假如有人心里想着道是有差别的、众生是不同的，那就不符合道了。如果道是这样，众生也是这样，因为这个缘故，没有差别，就不能归结为有差别。再说，我和我执，道也是平等的；道既然平等，我和我执也是平等的。正是因为这个缘故，所以没有区别。为什么呢？因为众生没有自我，也没有身体，所以没有差别。就像身体没有不同一样，一切事物也都是这样。”
持心又问：「如来所说至诚无虚，所以分别斯诸法矣！」答曰：「如来未曾分别说法。所以者何？如来不得于诸法也，况当分别。」
持心又问：“如来所说的是至诚无虚的，那为什么还要分别这些法呢？”回答说：“如来从来没有分别说法。为什么呢？因为如来在一切法中无所可得，更何况去分别呢？”
又问：「如来岂不现法教乎？是则有为是则无为，斯为世事斯度世行？」答曰：「所趣云何？孰为于此分别身行、为言教乎？」报曰：「不也！」
又问：“如来难道不显现佛法来教导人吗？那么，有为法、无为法，这些是世间的事，这些是超脱世间的修行，该怎么理解呢？”
回答说：“你心里是怎么想的？谁在这里分别身体的造作和言语的教导呢？”
回答说：“不是这样的。”
溥首又问：「所谓身者则便起身而灭尽乎？」答曰：「不也！」
溥首又问：“所谓的身，就是起身之后便灭尽了吗？”回答说：“不是的。”
报曰：「如是，梵天！所可言曰法言教者，斯则为兴虚空言教，其无言教亦复如是。有诸法者所可言教，法无所起亦无所灭，无所言教为法言教。设使无法亦无言教，斯则无言。所以者何？如诸法教，其无言教亦复如是，是故名曰无所言教。如来所住则无所住，无所住者故曰无本。」
他回答说，就像梵天你所说的那样，如果把法说成是言教，那这就是虚空在言教。真正的无言教也是这样的。一切事物如果可以说成是言教，那法其实没有生起也没有消灭，没有什么可说的才是法的言教。假如根本没有事物，也就没有言教，这才是真正的无言。为什么呢？因为一切事物的言教，它的无言教也是这样的，所以叫做无言教。如来所安住的地方，其实没有什么安住，因为无所安住的缘故，所以叫做无本。