善友品第十九
「复次，善业！闿士大士盛志，欲得无上正真道最正觉，当与善友从事，恭敬三尊。」
再有，善业啊！发大愿的菩萨，若真心想要证得无上真正的道、最圆满的觉悟，就应当与良师益友共修，恭敬佛法僧三宝。
善业问：「善友当何以知？」
善业问：“善友啊，应当如何认知呢？”
佛言：「有为人说明度无极者，教人入是定，是闿士大士善友。六度无极是善友，是善德，是护，是将，是去，如来最正觉，当来今现在十方无称数佛刹如来，皆从明成一切智道，用四事护众生。何等四？一者布施，二者劝乐，三者饶益，四者等与。是为四德。为父母、为舍、为台、为度、为自归、为导，是故六度为众生之度。闿士大士学六度，用众生故，都欲断其根，学明度相。何所是明度相？无罣碍明度相，是相为得诸法。」
佛说：“如果有人为他人解说这抵达彼岸的智慧，教导他人修习这种禅定，便是菩萨道修行者的善知识。六种度彼岸的法门就是善知识，是善德的体现，是护佑，是引导，是归途。如来成就最圆满的觉悟，过去未来现在十方无量佛国的如来，都是从这智慧成就一切种智的菩提道，用四种方法护佑众生。哪四种呢？第一是布施，第二是劝化众生心生欢喜，第三是给予众生利益，第四是平等普济。这就是四种功德。作为众生的父母、居所、高台、渡船、归宿、向导，因此六度就是度化众生的法门。菩萨修学六度，为了众生故，立志断除烦恼根本，应当修习智慧的法相。什么是智慧的法相？无挂无碍就是智慧的法相，这个法相能通达一切真理。”
佛言：「如是无有相得明度，是所相得诸法。何以故？诸法各空，是相亦空，是为明度。」
佛说：「正是这种不执着于表象的智慧，才能真正了悟一切事物。为什么呢？因为一切事物本质都是空的，就连这种了悟本身也是空的，这就是智慧的真谛。」
善业问佛：「正使，天中天！诸法各空，何缘人民欲生无灭尽时？空无增时亦无休息，各虚空无形。无上正真道最正觉，不从是中。各各虚空，不得无上正真道最正觉。云何，天中天！是法当何以知决？」
善业向世尊请教：“世尊啊，既然一切现象本质都是空寂的，为什么众生还会不断轮回生死？这空性既不会增加也不会减少，始终如虚空般无形无相。无上正等正觉并非从这空性中产生，但若执着于空性本身，同样无法证得无上正等正觉。请问世尊，这个道理应当如何正确理解呢？”
佛言：「尔群生勤苦望，欲得是因致是，作是求。尔见我得空不乎？」
佛说：“你们众生辛勤劳苦地期盼，想要获得这个因而达到那个，如此追求。你们看见我证得空性了吗？”
善业言：「不，天中天！」
善业回答：“不是这样的，天中之天！”
佛言：「自作是得是，是空不？」
佛说：「自己造作这样的行为，得到这样的结果，这难道是真实存在的吗？」
对曰：「如空，天中天！」
回答道：「就像虚空一般，世尊！」
佛言：「但用是故，若无解时？」
佛说："如果只是因为这个原因，难道就没有解脱的时候了吗？"
对曰：「如是，天中天！极安隐人民欲得是、因致是，勤苦无休。」
世尊，您说得对！众生为追求这些欲望而奔波劳碌，永无休止。
佛言：「人民所欲故便着。当作是知。人民所生，本从是中无所取，无所取者不作是无，是无灭尽时无生增益者。作是晓知，是闿士大士求明度。」
佛说：“众生因为有所欲求就会产生执着。应当这样理解：众生的存在，原本就是从这种状态中无从获取，无从获取就不会形成实在性，这种实在性的消融寂灭，既没有新生也没有增加。能够这样透彻认知，就是追求智慧觉悟的大乘修行者所修习的智慧法门。”
善业白佛言：「闿士为不求五阴，作是知晓？为求明度？为悉等求？诸应仪、缘一觉所不及。有德之人求巍巍之道，无能逮者，当作是行，昼夜疾近无上正真道最正觉。」
善业向佛陀请教：“菩萨是不追求五蕴，才这样明了通达吗？是为了追求智慧到彼岸吗？还是平等地追求一切？这些都是声闻、缘觉所不能及的。有德行的人追求崇高无上的大道，无人能够企及。应当这样修行，日夜精进，迅速趋近无上正等正觉。”
佛言：「云何，四天下群生都获为人，当求无上正真，发意索佛道，各尽寿布施与无上正真道。于善业意云何，其福宁多不？」
佛说：“想想看，如果四天下所有的众生都转生为人，都追求无上正等正觉，发心求取佛道，并且终其一生布施给无上正等正觉之道。对于这样的善行，你觉得福德多不多？”
对曰：「甚多，天中天！」
世尊回答道：「非常多，天中天！」
佛言：「得明度净定守一日，如中教，作是念行，是福过彼。何以故？众生行无能及是慈者。斯高士深入智中，晓了是智悉具足，是世间勤苦，即兴普慈，愍伤一切，道眼彻视见群生，成就具足高志，行无懈怠。以其不懈得是。彼闿士弘慈普至，不以斯相住，亦不用余住，其智大明，虽未住无上正真道，一切刹土皆共尊，举正上真道终不还。若受供养衣服、饭食、床卧、医药，是明度心其中立，所受施除去近一切智，所食无罪，益于众生悉示道住，无边极处悉照明之，诸在牢狱中者悉度脱之，示其道眼——随是行、莫念相，莫作异念持短，入明度中高行莫懈。譬如得明月珠已，复亡之。大愁毒坐，起忧念想。如亡七宝，作是念：『云何我亡是宝？』欲索珍宝者，常坚持心，无得失一切智。何以故？明度虚空亦不增减。」
佛说：“能够修习明度清净禅定，按照教导坚持一日，这样修行所得的福德，胜过其他功德。为什么呢？众生修行没有能超越这种慈悲的。这些高士深入智慧之中，完全通达这种智慧，具足一切。他们看到世间的勤苦，便生起普遍的慈悲，怜悯一切众生，以道眼透彻观察众生，成就具足高尚志向，修行从不懈怠。因为不懈怠而获得这样的境界。那些菩萨广大的慈悲普及一切，不执着于任何相状，也不依靠其他方式安住。他们的智慧光明广大，虽然尚未安住无上正等正觉，但一切国土都共同尊崇，必定趋向无上正道永不退转。如果接受供养的衣服、饮食、卧具、医药，应当以明度之心安住，将所受的布施回向一切智，所食之物没有罪过，利益一切众生，为他们示现正道，照亮无边无际之处，度脱所有牢狱中的众生，为他们开示道眼——应当这样修行：不要执着相状，不要起别的念头，不要持短浅之见，要深入明度的高尚修行不要懈怠。譬如有人得到明月宝珠后又丢失了，便会非常忧愁苦恼，坐立不安地思念。就像丢失了七宝那样，心想：‘我怎么会丢失这珍宝呢？’想要寻求珍宝的人，应当常保持坚定心念，不要计较得失一切智。为什么呢？明度如同虚空，既不增加也不减少。”
善业言：「虚空，云何闿士大士成就其行，近无上正真道？」
善业问道：“世尊，菩萨大士要如何修行，才能成就功德，接近无上正等正觉的境界？”
佛言：「闿士大士亦不增不减。经中说时，闻之不恐不怖。当知是高士即为求明度矣。」
佛说：“菩萨的境界既不会增加也不会减少。当听闻经中讲述这个道理时，心中没有恐惧惊慌。应当明白这样的修行者，就是在追求智慧到彼岸的境界了。”
善业言：「如是明度为空求乎？」
善业问道：“这样说来，智慧到彼岸的境界，是要通过空性来证得吗？”
佛言：「不也。」
佛说：“不是这样。”
「有离明度得耶？」
有人能离开智慧而有所得吗？
佛言：「不也。」
佛说：“不是这样。”
善业言：「以五阴求？」
善业尊者回答：“通过色、受、想、行、识这五蕴来寻求吗？”
佛言：「不也。」
佛说：“不是这样。”
又问：「离五阴颇有所求？」
世尊又问："离开了色、受、想、行、识这五蕴，难道还有什么可追求的吗？"
佛言：「不也。」
佛说：“不是这样。”
善业言：「云何求大明？」
善业尊者问道：“怎样寻求大智慧？”
佛言：「若见是法，何所法求明度？」
佛说：「如果已经看清了这真理，还有什么需要追求智慧才能得到的呢？」
对曰：「不见，天中天！」
回答说：“我什么也看不见，天中天！”
佛言：「云何，遍见是明度，何所闿士求之？」
佛说："那么，什么是普遍显现的智慧光明？菩萨应当如何求取它？"
对曰：「不见。」
回答说：“没有看见。”
佛言：「设使遍见，法有所生处不？」
佛说：「假设你普遍观察一切事物，能找到一个真实产生的地方吗？」
对曰：「不见。」
回答说：“没有看见。”
佛言：「是所闿士大士还得无所从生法乐，悉具足无所受决无上正真道最正觉，所至处无所复畏，悉作是护、是求、是行、是力，为还佛慧、极大慧、自在慧、一切智慧、如来慧。设作是，不得佛。」
佛说：“这位菩萨大士在修行中证得了无生法忍的安乐，完全具足无所得的无上正等正觉。无论到达何处都无所畏惧，始终奉行这样的护持、这样的追求、这样的修行、这样的勇力，为的是回归佛陀的智慧、最究竟的智慧、自在无碍的智慧、一切种智、如来智慧。但若执着这些修行相，反而不能成佛。”
佛言：「为有异。」
佛说：「这是不同的。」
善业言：「设使诸法无所生，受决无上正真道？」
善业问道：“如果一切法本无生起，那如何能得无上正等正觉的授记呢？”
佛言：「不。」
佛说：「不是这样的。」
善业言：「云何闿士大士得无上正真道？」
善业问：“菩萨怎样才能证得无上正等正觉？”
佛言：「见所当受决者乎？」
世尊问：「你看见应该得到授记的人了吗？」
对曰：「不见法当作无上正真道。」
回答说：“不见任何法相可得无上正等正觉。”
佛言：「如是！诸法无从中得。闿士不作是念：『持是法，当受决、不受决。』」
佛说：「正是如此！一切法门都不是从执着中得到的。修行菩萨道的人不会这样想：『我依靠这个法门，就能获得授记成佛，或不能获得授记。』」