摩诃般若波罗蜜恒架调优婆夷品第九
须菩提白佛言：「大哉！阿惟越致菩萨摩诃萨。从大功德，自致阿惟越致，乃从恒边沙等为以应相。今天中天说深法，是菩萨摩诃萨之所施行。」
须菩提对佛说：“伟大啊！这些不退转的大菩萨们。凭借宏大的功德，自然达到不退转的境地，如同恒河沙数般无量无边。如今世尊宣说如此深奥的法义，这正是大菩萨们应当修持实践的。”
佛言：「善哉，善哉！须菩提！汝之所内是为甚深，是即为空、无相、无愿、无生死、无所生、无所有、无所欲，是为灭。泥洹者是为限。」
佛说：“很好，很好！须菩提！你所领悟的确实极为深奥。这就是空性——不执着于表象、不刻意追求、超越生死轮回、没有产生的根源、不占有任何事物、不滋生欲望，这才是真正的寂灭。涅槃就是这样的究竟境界。”
须菩提白佛：「泥洹者是限，非是诸法。」
须菩提对佛陀说：“涅槃是有限度的境界，并非涵盖一切现象的真实本质。”
佛语须菩提：「诸法甚深。何以故？色者甚深，须菩提！痛痒思想生死识亦甚深，阴亦甚深如色甚深者。何谓，须菩提！痛痒思想生死识之甚深？有甚深者非色之甚深，是为色之甚深。痛痒思想生死识亦尔，是识为甚深。」
佛陀告诉须菩提：“一切法门都极为深奥。为什么呢？须菩提啊，物质现象的实质是深不可测的，感受、思想、意志、意识这四者同样深不可测。五蕴的本质也是如此——就像物质现象的深奥，什么是感受、思想、意志、意识的深奥呢？真正的深奥在于：物质现象的本质并非我们所见的表现形式，这才是物质现象真正的深奥之处。感受、思想、意志、意识也都是如此，这意识本身的实质才是真正深奥的。”
须菩提白佛言：「大哉！微妙色之稍从泥洹。」
须菩提对佛陀说道：“真是伟大啊！一切物质现象的微妙变化，最终都归于涅槃寂静。”
佛语须菩提：「痛痒思想生死识，为稍从泥洹甚深，甚深者般若波罗蜜。菩萨摩诃萨思惟念，是为住。如般若波罗蜜教，为学般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨随是思想惟念，如空教应行一日，甚深不可言。」
佛对须菩提说：“感受、思想、生死意识这些，其实和涅槃的深奥境界一样深远。这深远的境界，就是般若智慧到彼岸。大菩萨如此思考忆念，就是真正的安住。按照般若智慧到彼岸的教导来修学，就是学习般若智慧到彼岸。这样的菩萨随顺着这样的思维忆念，依照空性教导修行哪怕一日，所领悟的深远境界也是言语难以形容的。”
须菩提白佛言：「是菩萨摩诃萨应行一日者，为却几劫之生死？」
须菩提向世尊请示：“这位大菩萨修行一天的功德，能够超越多少劫的生死流转？”
佛语须菩提：「譬若婬泆，有所重爱端正女人，与共期会。女人不得自在。云何，须菩提！其男子宁念不？」
佛陀对须菩提说：「好比有个沉迷情欲的人，深爱一位容貌端庄的女子，与她约定相会。但那女子因故不能前来。告诉我，须菩提！你说这男子会念念不忘吗？」
须菩提言：「用女人故，思念甚多，无有忘时。」
须菩提回答：“因为女人的缘故，心中生起的念头实在太多，没有片刻停歇。”
佛言：「如是男子所念，一日其心不转。是菩萨摩诃萨念般若波罗蜜，应行一日，却生死若干劫已。其如般若波罗蜜教，如中所说学，思念随行一日者，是菩萨为却恶除罪已。若菩萨摩诃萨离般若波罗蜜者，正使布施如恒边沙劫，不如菩萨摩诃萨随般若波罗蜜教应行一日者，其功德出彼上。
佛陀说：“正是如此，善男子所发的愿心，若能一日心念不退转。这样的菩萨大士忆念般若智慧法门，依教奉行一日，便已超越无数劫的生死轮回。若能依照般若智慧法门的教导，如经中所说修学，心念思维并随顺实修一日，这样的菩萨便能净除罪业、断除恶缘。倘若菩萨大士偏离般若智慧法门，纵使经历恒河沙数劫修行布施，也比不上菩萨大士依循般若智慧法门教导实修一日的功德殊胜。”
「复次，须菩提！若菩萨摩诃萨寿如恒边沙等劫持所布施，与须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，而离般若波罗蜜。若有菩萨摩诃萨随般若波罗蜜教，其功德出彼菩萨寿如恒边沙劫布施持戒者上。若有菩萨摩诃萨念般若波罗蜜起便说法，其功德复出彼菩萨上。
再者，须菩提！如果有菩萨以恒河沙数劫那么长的时间持续布施，供养须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，却背离了般若波罗蜜的智慧。而另有菩萨遵循般若波罗蜜的教导修行，他的功德远超那位以恒河沙劫布施持戒的菩萨。若有菩萨起心动念不离般若波罗蜜并为众生说法，他的功德又更胜前者。
「复次，须菩提！是菩萨摩诃萨为以法施，其功德复转倍。若菩萨摩诃萨作法施者，是为阿耨多罗三耶三菩。若有菩萨摩诃萨法施者而不守中，其功德不如菩萨摩诃萨作法施而复守中。若有持般若波罗蜜者不离守中，是菩萨摩诃萨其功德甚多。」
再者，须菩提！这位大菩萨以法布施，功德还会倍增。如果大菩萨行法布施，这就是在修习无上正等正觉。若有菩萨行法布施却不持守中道，其功德不如大菩萨行法布施并能持守中道。若能受持般若波罗蜜而不偏离中道，这位大菩萨的功德就极为深厚。
须菩提白佛：「一切无生死，若有不动。天中天！此二事，何功德为甚多？」
须菩提向佛陀请示：“一切法本无生灭，若有觉悟者心恒安住不动。天中天！这两种境界，哪一种功德更为殊胜？”
佛语须菩提：「菩萨摩诃萨于福生死，于功德生死，所行般若波罗蜜乐于空、乐于无所有、乐于尽、乐于无所得。念是时，为不离般若波罗蜜。若不离般若波罗蜜者，是菩萨摩诃萨得不可计阿僧祇功德。」
佛陀告诉须菩提：“菩萨中的大菩萨，在福德与生死中，在功德与生死中，修行般若波罗蜜时，应当安住于空性，安住于无所有，安住于寂灭，安住于无所得。若能时刻保持这样的正念，便是没有偏离般若波罗蜜。若不偏离般若波罗蜜，这位大菩萨将获得无量无边、不可计数的功德。”
须菩提白佛：「天中天之所说，何谓不可计阿僧祇功德？有何差特？」
须菩提向世尊请教：“天中天刚才所说的不可计量、无边的功德，究竟是指什么？有什么特别之处呢？”
佛语须菩提：「阿僧祇者，其数不可尽极。不可计者，不可量计之，了不可得边幅。尔故，为不可计阿僧祇。」
佛告诉须菩提：“所谓‘阿僧祇’，这个数目是无法穷尽的。‘不可计’的意思，就是无法用计量去测算，根本找不到它的边界。正因为如此，才称为不可计算的阿僧祇。”
须菩提言：「佛说不可计者，色亦不可计，痛痒思想生死识亦不可计。」
须菩提回答：“世尊所说不可估量的含义，是指物质现象不可估量，感受、思想、行为、意识这五种身心现象也同样不可估量。”
佛语须菩提：「如所言，色亦不可计，痛痒思想生死识亦不可计。」
佛陀告诉须菩提："正如你所说，物质现象无法计量，感受、思想、行为、意识这些精神现象也都无法计量。"
须菩提白佛：「何谓为不可计？」
须菩提向世尊请教：“什么叫做不可计量？”
佛语须菩提：「如空故不可计，无相、无愿故言不可计。如是者不可计，即为是空，亦无异法。」
佛陀告诉须菩提：“正如虚空无法计量，不执着表象、不起妄念所以说是不可计量。这样的不可计量，就是空性的本质，除此之外并没有别的法门。”
佛言：「云何，须菩提！我言诸法悉空不？」
佛说："须菩提，你认为我说一切法都是空的吗？"
须菩提言：「如是，天中天所说法悉空不可尽。」
须菩提回答：“确实如此，天中天。您所说的教法全然空寂，无有穷尽。”
佛言：「如是，须菩提！诸法悉空不可计，无有法各各异者，有所差特分别可得不可得者，即怛萨阿竭得不可尽、不可计，如空、无相、无愿、无生死、无所生、无所有、无所起、无所灭、如泥洹，随所喜，在所说，是为怛萨阿竭教。」
佛说：“正是如此，须菩提！一切事物本质皆空不可计量，没有任何事物存在本质差异。若执着于差别对待、分别可得与不可得的观念，那么如来的境界本是不可穷尽、不可计量的——如同虚空般无碍，不执着表象，不起妄念，超越生死轮回，无生起之根源，无实在的自性，无生起的动因，无寂灭的终点，如同涅槃境界。随顺众生根基所适宜的法门，依其所能领悟的方式说法，这就是如来教导的真谛。”
须菩提白佛：「大哉！天中天之所说法，是法实不可逮。如我念佛之所语，诸法亦不可逮。」
须菩提对佛陀说：“伟大啊！天中天所说的法门，这法门确实难以企及。依我理解的佛陀开示，一切法门都是如此难以达到。”
佛语须菩提：「如是诸法不可逮悉，法如空故不可逮。」
佛对须菩提说："正是如此，诸法无法完全把握，因为诸法本性如虚空，所以不可执取。"
须菩提言：「如佛说本不可逮。愿解不可逮。」
须菩提尊者问道：“正如世尊所说，这本是不可企及的境界。恳请您为我解说这不可企及的真义。”
佛言：「不。」
佛说：「不是这样的。」
须菩提言：「六波罗蜜为不可逮，是为布施无增无减。尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜为不增不减。是即为六波罗蜜不增不减。何谓于六波罗蜜不增不减？是为菩萨摩诃萨自致阿耨多罗三耶三菩。何缘近佛坐？是菩萨摩诃萨而不离般若波罗蜜，自致阿耨多罗三耶三菩。」
须菩提尊者回答：“六波罗蜜的本质是无法刻意追求的，因为布施波罗蜜本身没有增加也没有减少。持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜也都是不增不减的。这就是六波罗蜜不增不减的真相。什么是六波罗蜜不增不减呢？这正是菩萨摩诃萨证得无上正等正觉的途径。为何能够亲近如来法座？因为菩萨摩诃萨始终不离智慧波罗蜜，以此证得无上正等正觉。”
佛语须菩提：「如本不可逮，不增不减。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜沤和拘舍罗者，不念是为檀波罗蜜之所增减，是为般若波罗蜜但为有字，是为檀波罗蜜持所有而布施。心念持是功德，施作阿耨多罗三耶三菩。其施如阿耨多罗三耶三菩者，是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。其行般若波罗蜜，是为沤和拘舍罗。不念尸波罗蜜之增减，但为有字，是为尸波罗蜜，是为持戒心念，以是功德施作阿耨多罗三耶三菩，施如阿耨多罗三耶三菩，是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。羼波罗蜜、惟逮、禅波罗蜜亦尔。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜沤和拘舍罗者，不念般若波罗蜜之增减，但为有字。为般若波罗蜜者，即是智慧发心，持是功德施作阿耨多罗三耶三菩，施如阿耨多罗三耶三菩者，是能为施。」
佛对须菩提说：“如同本初不可企及，不增不减。这些大菩萨修行般若波罗蜜时善用方便之法，不认为布施波罗蜜有所增减，明白般若波罗蜜只是假名，布施波罗蜜只是以所有之物而行布施。心中忆念将此功德回向无上正等正觉。这样的布施契合无上正等正觉，这些大菩萨就是在修行般若波罗蜜。他们修行般若波罗蜜时善用方便，不认为持戒波罗蜜有所增减，明白这只是假名，所谓持戒波罗蜜，就是以持戒之心忆念，将此功德回向无上正等正觉，布施如无上正等正觉般平等，这些大菩萨就是在修行般若波罗蜜。忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜也是如此。这些大菩萨修行般若波罗蜜善用方便时，不认为般若波罗蜜有所增减，明白只是假名。所谓般若波罗蜜，就是发起智慧之心，以此功德回向无上正等正觉，布施如无上正等正觉般平等，这才是真正的布施。”
须菩提白佛言：「何等为阿耨多罗三耶三菩施？」
须菩提问佛陀说：“什么才是无上正等正觉的布施？”
佛语须菩提：「本无者是为阿耨多罗三耶三菩，是为不增不减。常随是念终不离行，今近阿耨多罗三耶三菩坐。如是，须菩提！其本无者，不可逮亦不增不减。思惟念是为无所失，是为波罗蜜不减。是菩萨摩诃萨思惟念是，为离阿耨多罗三耶三菩坐。」
佛告诉须菩提：“所谓‘本无’，就是无上正等正觉，它既不增加也不减少。若能始终依循这个正念修行而不偏离，此刻便已安住于无上正等正觉的境界。须菩提啊！这‘本无’的实相，既不可刻意求得，也不会增减分毫。以此正念思维修行，就不会偏离正道，这就是具足圆满的波罗蜜。若菩萨能如此思维修行，实则已超越了对无上正等正觉座位的执着。”
须菩提白佛：「菩萨摩诃萨持心初发心，当近阿耨多罗三藐三菩坐。若持后心，近阿耨多罗三耶三菩坐。初心、后心，是二者无有对。后心、初心亦无有对。何等功德而出生者？」
须菩提向佛陀请教：“世尊，菩萨中的大菩萨最初发心修行时，就应当趋近无上正等正觉的境地。若是秉持最终成就的心，也同样趋近无上正等正觉的境地。初发心与成就心，这两者并无对立分别；成就心与初发心，也同样没有对立分别。那么，究竟是依靠怎样的功德才能证得这样的境界呢？”
佛语须菩提：「譬如灯炷之然，其炷用初明得然？若用后明得然？」
佛告诉须菩提：“比如灯芯燃烧，它是靠最初的火焰点燃的？还是靠最后的火焰点燃的？”
须菩提言：「亦非初明得然，亦不离初明得然；亦非后明得然，亦不离后明得然。」
须菩提回答：“既不是最初阶段证悟才如此，也离不开最初阶段的证悟；不是最终阶段证悟才如此，也离不开最终阶段的证悟。”
佛言：「云何，须菩提！为如是不？」
佛说：「须菩提，你觉得是这样吗？」
须菩提言：「如是，如是！天中天！」
须菩提回答：“正是如此，正是如此！天人之尊！”
佛语须菩提：「菩萨摩诃萨亦不初心得阿耨多罗三耶三菩，亦不离初心得阿耨多罗三耶三菩；亦不后心得阿耨多罗三耶三菩，亦不离后心得阿耨多罗三耶三菩。」
佛告诉须菩提：“大菩萨既不是靠最初发心就能证得无上正等正觉，也不是离开最初发心就能证得无上正等正觉；既不是靠最终成佛时的心念就能证得无上正等正觉，也不是离开最终成佛时的心念就能证得无上正等正觉。”
须菩提白佛言：「因缘者甚深。天中天！菩萨摩诃萨不用初心得阿耨多罗三耶三菩，菩萨亦不离初心得阿耨多罗三耶三菩；亦不后心得阿耨多罗三耶三菩，亦不离后心得阿耨多罗三耶三菩。」
须菩提向佛陀禀告说：“这其中的因缘实在深奥难测啊，天中天！菩萨摩诃萨并非依靠最初发心证得无上正等正觉，但也不是脱离最初发心能证得无上正等正觉；既非依赖最后心证得无上正等正觉，也非舍弃最后心能证得无上正等正觉。”
「云何，须菩提！前心为灭耶？后心复生耶？」
须菩提，你怎么看：前面的心念是消失了，后面的心念又生起了吗？
须菩提言：「不。天中天！」
须菩提回答：“不是这样的，天中天！”
「云何，须菩提！心初生者为灭不？」
须菩提，你怎么看？最初生起的那个心念，它灭去了吗？
须菩提言：「其法为灭法。天中天！」
须菩提尊者回答：“世尊啊，一切事物现象的本质都是无常生灭的。”
「云何，须菩提！其法当所灭者，宁可灭不？」
须菩提，你认为应当消失的事物，真的会消失吗？
须菩提言：「不。天中天！」
须菩提回答：“不是这样的，天中天！”
「云何，须菩提！宁可住如本无？」
须菩提，你认为能够安住在如同原本的空性中吗？
须菩提言：「其欲住者，当如本无。」
须菩提回答：“想要安住于觉悟心的人，应当如同‘本无’那样。”
「云何，须菩提！设令住如本无，将无有异？」
须菩提，如果执着于原本空无的境界，难道不也是另一种执着吗？
须菩提言：「不。天中天！」
须菩提回答：“不是这样的，天中天！”
「云何，须菩提！本无为甚深不？」
须菩提，你认为本无的真理是不是极其深奥难测呢？
须菩提言：「甚深。天中天！」
须菩提尊者答道：“这智慧真是深不可测啊，天人之尊！”
「云何，须菩提！本无为有心不？」
须菩提，你认为本来的空性有所谓的心念吗？
答言：「无有。天中天！」
回答说：“没有啊，天中天！”
「云何，须菩提！能有异本无有心者不？」
须菩提，你认为可能有一种不同于本来无心的状态存在吗？
答言：「不。天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
「云何，须菩提！本无见意不？」
“须菩提，你是怎么想的？你原本就没有产生过执着的念头吗？”
答言：「不。天中天。」
回答说：“不是这样的，世尊。”
「云何，须菩提！其作是行，为深行不？」
须菩提，这样修行，可以说是深刻的修行吗？
答言：「其作是行，天中天！为无所行。何以故？作是不见行，为不可见行。」
世尊回答：“这样修行的人，其实并没有在执着修行。为什么呢？因为真正的修行，是看不见修行相的，这就是不执着于表象的修行。”
佛语须菩提：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，为行何等？」
佛告诉须菩提："菩萨大士修行般若波罗蜜，到底是在修什么呢？"
须菩提言：「为行审谛。天中天！」
须菩提尊者恭敬地回答：“世尊，这正是真实不虚的修行境界啊！”
「云何，须菩提！其行谛者，为行想不？」
“须菩提，你怎么看？那些修行真理的人，是在执着于念头吗？”
答言：「不。天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
「云何，须菩提！菩萨摩诃萨为识想念不？」
须菩提，你认为菩萨会有执着和分别心吗？
答言：「不。天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
「云何，须菩提！为不识想念为念？」
须菩提，你认为不了解、不执着于念头，这本身是不是一种念头呢？
须菩提言：「菩萨摩诃萨而不为是。」
须菩提尊者回答：“菩萨摩诃萨并不会这样做。”
「云何，须菩提！不作想而得应行，具足一切佛法，不为声闻？」
须菩提，你如何理解：不通过概念思维而修行，圆满具备所有佛法，却不落入声闻境界？
须菩提言：「菩萨摩诃萨沤和拘舍罗者，于无想为无所贪。」
须菩提回答：“大菩萨以善巧方便修行，对无相境界不生起任何贪着。”
舍利弗问须菩提：「若菩萨摩诃萨于梦向三事三昧，念脱门空空、无相无相、无愿无愿，三昧是为有益。般若波罗蜜于昼日夜复有益。若夜梦中时亦复有益。何以故？佛之所说昼日若夜梦中，俱等无有异。」
舍利弗问须菩提：“如果菩萨大乘修行者在梦中修习三种三昧——空解脱门观空性、无相解脱门离表象、无愿解脱门舍执求，这样的禅修是否有真实功德？若白昼精进修行般若波罗蜜已得利益，夜间梦中修持是否同样获益？为何如此？因为世尊曾开示：白昼用功与夜间梦中修行，二者功德平等无别。”
须菩提语舍利弗：「若菩萨摩诃萨昼日念般若波罗蜜，夜于梦中亦复倍益念般若波罗蜜。」
须菩提告诉舍利弗：“若有大菩萨，白天修习智慧到彼岸的法门，就连夜间梦中也会加倍精进地修习智慧到彼岸。”
舍利弗言：「云何，须菩提！若于梦中有所作，宁有所有不？」
舍利弗问道：“须菩提，若在梦中有所作为，难道真有其事吗？”
答言：「不。一切诸法说，亦如梦中之所有。」
回答说：“不是的。一切事物和现象，说起来都像梦境中出现的景象一样。”
须菩提语舍利弗：「梦中所作善，觉即大喜，是者为益。若所作恶而不喜者，是即为减。」
须菩提告诉舍利弗：“梦中做的善事，醒来后心里欢喜，这就是增长善根。如果做了恶事心生不喜，这便是消减恶业。”
舍利弗言：「设于梦中有杀，其心大喜。觉已言：『我杀是，大快。』是者云何？」
舍利弗问：“如果有人在梦中杀人，心中感到非常欢喜，醒来后还说：‘我杀了这个人，真是痛快。’这该怎么理解呢？”
须菩提言：「不妄，皆有因缘。心不空尔，会有所缘。若见若闻若念，觉即知之，是为因缘故，令人心为所着，便有所得。何谓所得？从所因缘乃受其罪，不从无因缘受其罪，皆从因缘生故。」
须菩提回答：“这些并非虚妄，都有其缘由。人心不会无缘无故地执着，必定有所指向。无论是眼见、耳闻还是心中忆念，当感知产生时，就形成了执着的因缘。正是这些因缘，让人的心产生执着，从而形成所谓的'所得'。什么是所得呢？正是由于这些因缘，才会承受相应的果报；没有无因无果的业报，一切都是因缘和合而生。”
舍利弗言：「一切所作因缘，皆为恍忽，皆为空耳。云何，天中天从何因缘而得所生？」
舍利弗问道：“一切由因缘所生的事物，都是虚妄不实的，本质上都是空。那么，世尊啊，您又是从什么因缘中诞生的呢？”
答言：「为从想因缘得生。」
世尊回答：“这是因为从各种念头和因缘中产生的。”
舍利弗言：「菩萨摩诃萨于梦中布施，持是施与作阿耨多罗三耶三菩。为有施与无？」
舍利弗问：“世尊，菩萨在梦中修行布施，将这样的功德回向无上正等正觉。这样的布施究竟算真实存在，还是虚幻不实呢？”
须菩提报舍利弗言：「大弥勒菩萨摩诃萨今近在是，旦暮当补佛处。所问者可问之，即能发遣。」
须菩提回答舍利弗说："大弥勒菩萨现在就在附近，早晚将继承佛位。您所问的问题可以去问他，他定能为您解答。"
舍利弗白弥勒菩萨：「今我所问，须菩提言：『大弥勒菩萨即能解之。』」
舍利弗对弥勒菩萨说：“现在我所提出的问题，须菩提说：‘唯有大弥勒菩萨能够解答。’”
弥勒菩萨语舍利弗：「如我字为弥勒，当所解者，当以色解，若当以痛痒思想生死识解。色者即空，当以无所有解之，若痛痒思想生死识空解，亦不见法当所解者，何所得解。亦不见法所解，当得阿耨多罗三耶三菩。」
弥勒菩萨对舍利弗说："就像我的名字叫弥勒，若认为能通过色相来理解真理，或通过感受、思想、行为、意识来理解真理。须知色相本质是空，应当以无所有的态度去理解；感受、思想、行为、意识本质也是空，这样观察时，根本找不到可以被理解的对象。既然连能理解的对象都找不到，又怎么能证得无上正等正觉呢？"
舍利弗白弥勒菩萨：「所说者为已得证。」
舍利弗对弥勒菩萨说："您所说的道理，已经得到印证了。"
弥勒菩萨语舍利弗：「所说法不言得证。」
弥勒菩萨告诉舍利弗：“所说的法门，并非为了追求证得什么果位。”
舍利弗便作是念：「弥勒菩萨所入慧为甚深。所以者何？般若波罗蜜以来久远。」
舍利弗心中想道：「弥勒菩萨所领悟的智慧实在深不可测。为何这样说呢？因为般若智慧的法门，在久远劫前就已经存在了。」
佛言：「云何，舍利弗！若能见彼作罗汉者不？」
佛说："舍利弗，你怎么看？能见到那个证得阿罗汉果位的人吗？"
舍利弗言：「不。天中天！」
舍利弗回答：“不是的，世尊！”
佛语舍利弗：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦如是，不念：『我从是法受决。不从是法得决。』若于是法当得阿耨多罗三耶三菩，自致阿惟三佛，是菩萨摩诃萨其作是作为行般若波罗蜜，不恐不得阿惟三佛。随是教者，为行般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨为以无所畏。何以故？若至大剧难处虎狼之中不畏不怖，心念言：『设有噉我者，当为布施。是为具足行檀波罗蜜，近阿耨多罗三耶三菩。愿我作佛，令其刹中无禽兽之道。』若菩萨摩诃萨至大剧贼之中亦不畏怖。何以故？设令于其中死，心念言：『我身会当弃捐，设杀我者，我不瞋恚。是为具足忍辱行羼波罗蜜，当近阿耨多罗三耶三菩。愿我作佛时，令其刹中人无有贼盗。』若菩萨摩诃萨至大无水浆之处亦不畏怖，心念言：『一切人念悉无德，使无水浆。愿我作佛时，令其刹中常有八味之水，使一切人悉得用之。』用世间人故，常为精进。若菩萨摩诃萨至谷贵之处亦不畏怖，心念言：『我当坚其精进，自致得阿耨多罗三耶三菩，成阿惟三佛时，令我刹中无有恶，皆使一切人在所愿饮食，悉令在前，如忉利天上所有。』是善男子用一切人故，精进自致阿耨多罗三耶三菩，成阿惟三佛。若菩萨摩诃萨在恶贼时亦不畏怖。何以故？不见法当所痛者。用是故无所畏：『假使我身遭是病死，心不有异，必当精进。愿我作阿耨多罗三耶三菩成至佛时，令其刹中一切人皆无恶秽者死亡者。』是菩萨摩诃萨之所言，如佛语而无异。
佛告诉舍利弗：“菩萨大士修行般若波罗蜜也是如此，不执着想着：‘我因这个法门得授记，或不因这个法门得授记。’若依此修行当证得无上正等正觉，成就佛果，这样的菩萨大士如此修行，即是实践般若波罗蜜，不必担心不能成佛。遵循这般教导，就是行持般若波罗蜜。这样的菩萨大士具备无畏之心。为什么呢？即便身处极险恶的虎狼巢穴也不恐惧，心中默念：‘若有吞噬我的，就当是布施。这即是圆满布施波罗蜜，趋近无上正等正觉。愿我成佛时，净土中没有禽兽毒害。’若菩萨大士遭遇悍贼也不惊怖。何以故？纵然因此丧命，心中思量：‘此身终将舍弃，若人杀我，我不生嗔恨。这即是圆满忍辱波罗蜜，必当趋近无上正等正觉。愿我成佛时，净土中永无盗贼之患。’若菩萨大士困于干涸无水之地亦不惶惧，心念：‘众生福薄致此荒芜。愿我成佛时，净土恒现八功德水，令一切众生皆得受用。’为济度世间故，恒常精进不息。若菩萨大士逢饥馑荒年亦无怖畏，心发宏愿：‘我当勇猛精进，证得无上正等正觉，成就佛果时，令我国土灾厄永息，所有众生饮食自然现前，犹如忉利天宫妙境。’此善男子为利益一切众生故，精进求证无上正等正觉，圆满佛果。若菩萨大士值遇暴乱亦不恐惧。何以故？彻见诸法本无痛痒。因此心无挂碍：‘纵使身命凋零，初心不改，必当精进不懈。愿我证得无上正等正觉时，净土中所有众生永离污秽与死亡。’如是菩萨大士所言所行，皆与佛语无二无别。”
「复次，舍利弗！是菩萨摩诃萨不久当成阿耨多罗三耶三菩，自致阿惟三佛，自于其法亦不恐怖。何以故？从本际已来发心呼言不久。其本际者为若干？为久远、为甚大久？心如一转顷，是为本际。是菩萨摩诃萨今近阿耨多罗三耶三菩，成阿惟三佛，故日闻是而不恐怖。」尔时优婆夷从坐起，前为佛作礼，长跪白佛：「我闻是语不恐不怖，必后欲为一切人说法令不恐怖。」
再者，舍利弗！这位大菩萨不久将成就无上正等正觉，自然证得如来果位，对于自身所悟的真理也毫不畏惧。为什么呢？因为他从最初发心时就说"不久"。什么是最初发心之时？那是极其久远、无比漫长的时光。但对他而言，就像片刻刹那，这就是最初发心之时。这位大菩萨如今已临近无上正等正觉，即将成就如来果位，所以听闻这般道理毫不恐惧。
这时优婆夷从座位起身，上前向佛顶礼，长跪合掌对佛说："我听闻这些教法毫不惊恐，必定日后要为一切众生解说佛法，使他们都不再恐惧。"
应时佛笑，口中五色光出。笑竟讫。以优婆夷者，即以金华持散佛上。用佛威神，其华在佛上亦不堕地。
这时佛陀微笑，口中放出五色光芒。微笑停止后，那位优婆夷立即手捧金色鲜花洒向佛陀。凭借佛陀的威德神力，这些鲜花飘浮在佛陀头顶上方，始终不曾坠落地面。
阿难从坐起，整衣服，前为佛作礼，却长跪问佛：「怛萨阿竭所笑不妄，必有所说。」
阿难从座位上起身，整理好衣衫，上前向佛陀恭敬行礼，接着长跪合掌问道："世尊方才展露的微笑绝非偶然，必定蕴含着深刻的启示。"
佛语阿难：「是恒架调优婆夷者，却后当来世，其劫名为星宿，当于是劫中作佛，号字曰金华佛。」
佛告诉阿难："这位恒架调优婆夷，在未来世中，将出现一个名为星宿的劫数，她将在那个劫中成佛，名号为金华佛。"
佛语阿难：「是优婆夷者，后当弃女人形体，更受男子身，便生阿閦佛国。」
佛告诉阿难："这位在家修行的女居士，将来会舍弃女性的身形，转世获得男子的身体，然后投生到阿阇佛的清净国土。"