摩诃般若钞经卷第五
秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译
守空品第十
须菩提白佛言:「云何为空所作不贪?云何守空即是三昧?」
须菩提向佛陀请教:“什么是因为体悟空性而不再产生贪着?又为什么说安住于空性就是禅定?”
佛语须菩提:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者,观色空,观痛痒思想生死识空。作是观者为一心。如所观,于法亦为无所见,于法中而不作证。」
佛陀告诉须菩提:"修习般若智慧的菩萨们,应当这样观照:物质现象本质是空,感受、思想、行为、意识这些精神现象本质也是空。如此观想时心念专一。虽然这样观照,但对一切现象都不执着,在体悟真理的同时又不执着于所证得的境界。"
须菩提白佛言:「佛所说者,不以空作证。云何菩萨摩诃萨于三昧不以空作证耶?」
须菩提向世尊请教:“您所说的修行,不是通过空性来证悟。那么菩萨们修习禅定时,为何不执着于空性来获得证悟呢?”
佛语须菩提:「是菩萨摩诃萨观一切色所有皆空,亦不作证。作是观者为不取证,不作证观即无所贪。是者为观,以无所贪是即为观。欲向是时而不证不贪,其时心不念三昧因缘,是者为念。尔时为不失菩萨本法,不中道得证。何以故?所作功德法甚深,不贪是时,故不取证。以从般若波罗蜜得护。譬如人若勇若捍能却敌者,为人端正猛健,无所不能,悉知兵法六十四变,悉索五晓,为众所敬。在所致处无不得利,从是所得转分布与人,其心人俱莫不欢喜。若有他事与父母妻子俱过大剧难之中,其人便自安其父母妻子言:『莫恐莫怖,今当俱出是难之中。』若于其中怨家卒来,其人慧𭶑,应时出其父母妻子送归乡里,皆得完具亦无有恶,及于怨家亦无所中伤。何以故?用无所不晓,其人勇健为变化,胜于怨家。怨家见者,莫不恐怖而皆走去。其父母妻子得出难中,归其处所无不欢喜。如是,须菩提!菩萨摩诃萨于一切人极大慈心。是时菩萨摩诃萨持慈心悉施于人,过诸垢浊魔之所部,复出声闻、辟支佛道地上。菩萨于三昧中立而无所尽,用波罗蜜故于空为无所贪。作是行时,是菩萨摩诃萨为行空三昧向脱门,亦不以有相不以无相,故不取证。譬若飞鸟,须菩提!飞行空中无所触碍。是菩萨摩诃萨为行空至空,向无相至无相,向无愿至无愿,不以空、无相、无愿故堕、悉欲具足佛诸法。譬如工射之人,须菩提!射空,其箭在空中,复以一箭中前,箭后复射前,各各中之而不堕地,其人欲令前箭堕尔乃堕之。如是,须菩提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者,以为沤和拘舍罗之所护持,自于本际不中道取证,成满其功德,悉逮得阿耨多罗三耶三菩,于功德以成满者得佛,能为本际作证。是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜,是法于法有生。」
佛对须菩提说:“这位菩萨中的大菩萨,观察到一切物质现象本质都是空性,但不去证入空境。这样观察是为了不执着证悟,不执着证悟的观照就不会产生贪着。这样的观照,因为无有贪着才是真正的观照。正当此时,菩萨既不证入也不贪着,那时心中不执着禅定的境界,这才是正确的忆念。这时为了不失去菩萨的根本愿力,不在中途证入小乘果位。为什么呢?因为所修持的功德法门极为深奥,此时不贪着,所以不取证。这都是依靠般若智慧的保护。
好比有一位勇猛果敢的战士,相貌端正威猛健壮,无所不能,精通六十四种兵法变化,通晓所有战术,深受众人敬重。所到之处无不获利,并将所得辗转布施给众人,所有接触他的人都心生欢喜。如果遇到危难,他与父母妻儿一同陷入巨大险境,这人便安慰父母妻儿说:‘不要恐惧不要惊慌,我们定能共同脱离这场灾难。’若在险境中突然遭遇怨家,这人凭借智慧谋略,即刻带领父母妻儿脱离险境返回故乡,全家安然无恙且没有受到伤害,连怨家也没有遭到反击。为什么呢?因为他无所不通,勇猛健壮又善用权变,胜过怨家。怨敌见到他,无不惊恐逃散。父母妻儿得以脱离险难,返回故乡无不欢喜。
须菩提,菩萨中的大菩萨正是如此,对一切众生怀着极广大的慈悲心。这时菩萨将慈悲心普遍施予众生,超越一切烦恼魔障的辖制,又超出声闻、缘觉的修行境地。菩萨安住于三昧中而无有穷尽,因为般若智慧的缘故,对空性不生贪着。如此修行时,这位菩萨虽修行空性三昧趋向解脱,却既不执着有相也不执着无相,因此不取证小果。
譬如飞鸟,须菩提,在虚空中飞行无所障碍。这位菩萨修行空性达至空境,趋向无相达至无相境,趋向无愿达至无愿境,不因证得空、无相、无愿而停滞,始终追求圆满具足佛陀的一切功德。
又如善射的箭手,须菩提,向虚空射箭,箭尚在空中,又发第二箭射中前箭,再发第三箭射中前箭,箭箭相中而不坠落,射者想要前箭坠落时才会让它落下。
须菩提,菩萨中的大菩萨修行般若智慧时,正是如此被善巧方便所护持,不在修行中途证入小果,直至功德圆满成就无上正等正觉。当功德圆满时成佛,才能究竟证悟本心。这样的菩萨修行般若智慧,正是在诸法中生起清净妙用。”
须菩提白佛言:「菩萨摩诃萨实慊苦作是学,而不中道取证。大哉!天中天从本行是安隐,自致得成佛。」
须菩提向佛陀禀告:“菩萨大士们确实怀着坚定的愿心如此修行,却不在中途证取果位。伟大啊!天中之天,从根本修行这条安稳之道,自然得以成就佛果。”
佛语须菩提:「菩萨摩诃萨欲护一切人故,是为本愿之所致故,能护于一切而得度脱,是为守空三昧向脱门心念分别。何等为分别?守空三昧为分别,无相三昧为分别,无愿三昧为分别,而不中道为本际取证。何以故?为沤和拘舍罗之所护,初发心时念欲护一切故。持是所念,得入沤和拘舍罗,故不中道取证。
佛陀告诉须菩提:“大菩萨们因为要护佑一切众生的本愿力量,所以能够守护一切众生并使他们获得解脱。这是通过修习空性禅定而趋向解脱之门的心念观照。什么是心念观照呢?就是修习空性禅定时不执着空相,修习无相禅定时不执着无相,修习无愿禅定时不执着无愿,因而不会在半途证入究竟境界。为什么呢?因为被善巧方便所护持,从最初发心时就怀着护佑一切众生的誓愿。秉持这样的心念,得以安住于善巧方便之中,所以不会在半途证入究竟境界。”
「复次,须菩提!若菩萨摩诃萨深入处脱者,若空三昧向脱门,无相三昧向脱门,无愿三昧向脱门。用是故,其心分别之。是人已来久远,所因其行令弃所因,是为阿耨多罗三耶三菩之所说法,是为守空三昧向脱门,守无相三昧向脱门,守无愿三昧向脱门,是为无愿三昧向脱门,本心所发蒙沤和拘舍罗,不中道为本际作证,是为于慈无所损,是为护等哀三昧。所以者何?用沤和拘舍罗故。是菩萨摩诃萨为益于法,便得多智,成于力,无所不觉。
再者,须菩提!如果菩萨中的大菩萨深入解脱境界,他们修习空性定境通向解脱,修习无相定境通向解脱,修习无愿定境通向解脱。正因为如此,他们的心能清晰辨别。这些人从久远以来,通过修行舍弃了原有的执着根源,这就是无上正等正觉所宣说的法门。这就是安住空性定境通向解脱,安住无相定境通向解脱,安住无愿定境通向解脱。这就是以无愿定境通向解脱的根本初心,运用善巧方便智慧,不在中途证入终极实相,这就是对众生慈悲毫无减损,这就是守护平等悲心的禅定。为什么呢?因为善巧方便的智慧力用。这样的菩萨大菩萨为护持正法,便能增长无量智慧,成就十力功德,达到无所不觉的圆满境界。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨之所念,是人已来从久远而有益于法,得所知,成其力,无所不觉。
再有,须菩提啊!大菩萨心中所想的,是从久远以来就对佛法有所助益的人,他们获得了真知,成就了力量,没有什么是他们不能觉悟的。
「复次,须菩提!是为菩萨摩诃萨之所念,知人从久远有想识,呼为有我。作阿耨多罗三耶三菩时,用一切人故,为说其法,令作无相三昧向脱门发心念。是为沤和拘舍罗。用是故,不中道为本际作证,是为于慈无所损,是为护等哀三昧,是为菩萨摩诃萨益于法,得所知,成其力,无所不觉。
再者,须菩提啊,大菩萨应当这样思维:要知道众生从久远以来,就存在着种种念头和认知,总是执着地认为有一个"我"存在。当菩萨追求无上正等正觉时,为了利益一切众生,就要为他们宣说佛法,引导他们修习无相三昧,走向解脱之门,发起觉悟的心念。这就是善巧方便。
正因如此,菩萨不会在半途停滞于某种境界而自以为证得究竟。这样的修行不会损害慈悲心,能够守护平等悲悯的三昧境界。这就是大菩萨在佛法中获益,获得真知,成就智慧力量,达到无所不觉的境界。
「复次,须菩提!是为菩萨摩诃萨之所念,念人从久远已来,想无常想,其苦想,其空想现在。菩萨自念言:『我作阿耨多罗三耶三菩时,用一切人故,为说其法。无常者为从乐,其空者为从有,无我皆从我。』用是念故,得沤和拘舍罗,是为行般若波罗蜜。知佛不三昧而坐三昧,但欲具足佛诸法,是为无愿向脱门而不作证。菩萨摩诃萨当作是知,何所阿耨多罗三耶三菩发心之所发者,是人所发者,是人为从久远已来,其所行者而无所行,于其想行而不想行,于其想行求而不行想,于其行想聚而不行想聚,于其所行有而不行所有,于其行不正而不行不正。念使一切人皆令无。是菩萨摩诃萨念是时,为以明于一切人。作是念时,是为沤和拘舍罗,是为甚深微妙观视其法。是者为空,即为无相、无愿,是为无生死,即为无所生、即为无所有。是者,须菩提!为菩萨摩诃萨慧。法为无所生,其于三界而不知者,来有所问。是菩萨摩诃萨欲成阿耨多罗三耶三菩故,以是故欲知其法。当云何发珍宝心?于菩萨摩诃萨不以空而作证,亦不无相、亦不无愿,亦不生死、亦不有所生,亦不以无念作证,是为念般若波罗蜜。是者,须菩提!菩萨摩诃萨为已受决,所念如空、无相、无愿、无生死、无所从生,念如无所有其本无。不发善心者不能知是。其能解者。是菩萨摩诃萨为从过去佛所闻阿耨多罗三耶三菩事。其心以不转已。何以故?复有菩萨摩诃萨念法而不能明。其有问者,亦不能解遣知。是未在菩萨道地,不应阿惟越致其界。」
接着,世尊对须菩提说:“菩萨大士应当这样思维:众生从久远以来,一直执着于无常的念头、痛苦的念头、虚妄的念头。菩萨这样反省:‘当我证得无上正等正觉时,要为一切众生解说真理。所谓无常,其实是相对于快乐而言;所谓空性,其实是相对于存在而言;所谓无我,其实是相对于自我执着而言。’
通过这样的观照,就能获得善巧方便的智慧,这就是在实践般若波罗蜜。虽然知道诸佛不执着于特定禅定境界,却仍安住于三昧中,只是为了圆满成就佛陀的一切功德。这就是以无愿解脱门为导向而不急于证悟实际。
菩萨大士应当明白:那些发心追求无上正等正觉的人,虽然看似在发心,但实际上他们久远以来所修持的,本质上是无修无行的。对于种种观念造作不执着于观念造作,对于追求造作不执着于追求造作,对于积聚造作不执着于积聚造作,对于存在现象不执着于存在现象,对于邪见不执着于邪见。要让一切众生都体悟到无所得的境界。
当菩萨这样观照时,就是在以智慧光明普照一切众生。这样的思维就是善巧方便,就是对诸法甚深微妙的观照。这空性即是无相、无愿,即是超越生死轮回,即是无生无起、无所有。须菩提啊,这就是菩萨大士的真实智慧。
诸法本来无生,若还有三界分别心的众生前来请教,菩萨大士为了成就无上正等正觉,应当如何发起珍宝般的菩提心呢?菩萨不急于证悟空性,也不急于证悟无相、无愿,不执着生死也不执着无生,不执着无念的境界,这就是在实践般若波罗蜜。
须菩提,这样的菩萨大士必定已得授记。他们所体悟的空性、无相、无愿、无生死、无生起,如同本来无所有的实相。若非已发善根者,不能理解这个道理。能够通达的菩萨大士,必定曾在过去诸佛处听闻无上正等正觉的教法,其心志永不退转。为什么呢?还有些菩萨虽然忆持教法却不透彻,他人请教时也不能善巧解答。这样的人尚未安住菩萨道位,未达不退转的境地。”
佛语须菩提:「若不闻波罗蜜之所言,其有闻者、若不闻者能解其慧,是菩萨摩诃萨为阿惟越致。」
佛告诉须菩提:"即使没有听闻过波罗蜜的教法,那些无论听闻与否都能领悟其中智慧的人,这样的菩萨大士就是阿惟越致(不退转)菩萨。"
须菩提言:「其为菩萨者甚多,天中天!少有能解者。」
须菩提尊者回答:“世尊,发愿求觉悟的修行人虽然很多,但真正能够领悟这深奥智慧的人实在太少了。”
佛语须菩提:「少有菩萨在阿惟越致慧地,其受决者乃能解之。是菩萨摩诃萨其功德为甚大,非是诸天及人、阿须伦世间之所知。
佛告诉须菩提:「很少有菩萨能安住于不退转的智慧境地,唯有真正得受授记的菩萨才能领会这般深意。这些大菩萨所成就的功德极其广大,绝非诸天、人类、阿修罗等世间众生所能知晓。」