销释金刚经科仪会要注解

佛法的真正道理。佛陀不断提醒我们：一切都像虚空一样没有实体，说得清清楚楚，我们就应该这样安住下来，降服自己的杂念心。

昭明太子把这段经文划分为第三分，取名为大乘正宗分。这部经认为，发起菩提心就是大乘佛法的正宗。因为佛教导菩萨修六度波罗蜜，度脱一切众生，所以设立了这样一个名称。指示叮咛，是说佛反复地、郑重地嘱咐大家。前面一分讲到应该这样安住，这样降伏妄心，这里又说到应该这样降伏自己的心，所以叫做叮咛。空生意分明，意思是须菩提受到了佛的叮咛，他的心意明明朗朗，开阔透彻。因为大乘菩萨修行六度圆满，三种观照融为一体，普遍地让一切有识众生都证得觉悟和涅槃的境界。这样安住，是指佛在这段中告诉须菩提：各位大菩萨都应该这样降伏自己的心。这里面没有说到安住，只说降伏的意思，是因为只要能降伏了妄想心，自然就能安住在大乘佛法中，这就是真心现前的状态。

四类生命形态和六道轮回中，既没有永恒的自我，也没有真实的他人。谁会真正进入圆寂的境界？只要用心体悟，答案就在当下。

这段话讲的是，经文中说到的所有众生。四生是指胎生、卵生、湿生、化生。六道是指天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。没有我、没有别人，这是因为虽然度化了无数无边的众生，但其实并没有一个实实在在的众生被度化。为什么呢？须菩提！如果菩萨心里还有我相、人相、众生相、寿者相，那就不是真正的菩萨。这一段的核心意思是：既然四生六道中的众生都没有我、人、众生、寿者这四种相，那就不存在颠倒错误的念头，这样又有谁需要被度化呢？明白了众生和佛本质上是一回事，这就是永恒不变的心，所以说拿过来就在心里，这就是最真实的第一义心。所以慈氏菩萨的偈颂说：广大、第一、常，这个心不颠倒，就是这个道理。

前两句的意思是：大乘佛法真正核心所展现的涅槃妙明真心，本来就存在于一切众生和佛陀之中，根本没有谁能被灭度。所以世尊之前吃完饭、收起衣服、安静地坐着，这就是所谓的"独自坐着，寂静而空旷"。

"平地上掀起波浪"这句话，是因为须菩提出发问，世尊就顺应时机回答说：菩萨应该这样降伏自心，所有一切众生，我都要让他们进入彻底的涅槃境界。这就好比平地突然掀起大浪。

"风吹过来，波浪就起来了"，是依这一科段的作者意思说：波浪是因为风而起来的，而大乘佛法的真正核心——涅槃妙明真心，也是因为有提问才有了演说。这就好比水位涨了，自然能看到船变高了。

第三品 大乘正宗法门

佛告诉须菩提：那些菩萨，如果心里还执着于众生的样子、寿命的长短这些概念，就不是真正的菩萨。

注解里面说：这里说的“大乘正宗”，是指把九种生命形态都带进涅槃，所以成了这部经的根本宗旨。佛在这里对当机的菩萨们宣告：像这样降伏自己的心，指的是降伏那些“见惑”“思惑”“尘沙烦恼”这些乱七八糟的妄想心。所有一切种类的众生——这个“一切”是总的说法。“众生”呢，是具体列出九种生命形态。凡是有生命的，都叫众生。上到天界，下到那些蠕动的小虫，都免不了有生命，所以说“一切众生”。众生虽然多得没边没沿，但也不过就这九种，下面说的就是。

如果是从蛋里生出来的，大的像金翅鸟，小的像虱子，就是这类。如果是胎生的，大的像狮子大象，中间像人，小的像猫老鼠，都是这类。如果是湿气里生的，像鱼、鳖、鼋、鼍，到水里极小的虫子，都是这类。如果是变化生的，经上说：像天上的人、地狱里的众生、人间的众生，还有米麦果实里生的小虫，都是这类。前面这四种，属于欲界的众生。

如果有色身的，这里的“色”指身体，从初禅天到四禅天。这些天人只有身体，没有男女的样子，已经断绝了情欲。这叫做色界。如果没有色身的，指的是无色界的那些天人。这些在四禅天之上，只有灵魂意识，没有身体，所以叫无色界。如果有想法的，这是说有想天的天人。这些天人只剩有念头，不再有身体了。从这里往上的，都叫无色界。如果没有想法的，这是说无想天的天人。在有想天之上，这些天人一个念头静静地不动，所以叫无想天。如果不是有想法，也不是没有想法的，这是说非想非非想天的天人。这层天又在无想天之上，这些天人一个念头静静地不动，所以叫“非有想”，但不像木头石头一样完全没想法，所以叫“非无想”。这层天在三界里是最高的，寿命也最长，不止八万劫那么久。

我都要让他们进入涅槃：“我”是佛自称。如来指示三界九地的众生，各自都有涅槃的妙心，让他们自己觉悟进入没有残留的涅槃。而“灭度”呢，是说灭尽习气、度脱生死的苦海，一起证得圆满清净的涅槃。像这样灭度，一直到实际上没有哪个众生得到了灭度：说的是这九种生命形态，虽然果报各不相同，无非是自己的业缘产生的，所以实际上没有这个“众生”。菩萨发心度化他们，让他们得到涅槃，实际上没有一个众生进入涅槃，因为本来就没有众生的缘故。说的是第一义的道理里，没有众生可以度，这就是真正永恒的心。如果看到有众生可以度，那就是生灭不停的心了。正因为一切众生本来就是佛，哪里还有众生可以度呢，这可以说是平等真实法界的佛，不度众生。

“为什么呢”，是为了说明上面“实际上没有众生得了灭度”的原因。如果菩萨还有“我相”这些东西，这是佛对当机菩萨宣告：如果菩萨心里还执着“我、人、众生、寿者”这四种相，不能当下彻底看空，那就不是菩萨，因为有能度和所度的心，就和众生一样了。

涅槃是真正的清净，能让所有有生命的东西都得到依靠。连自我、他人、众生、寿命这四种看法都完全放下，其实根本没有哪个众生需要被渡化。要是真能这样明白，就能从生死中解脱出来；如果还是不明白，那就像原来一样被迷惑困在壳子里。听懂了吗？

涅槃就是圆满、清净、真实、永恒、清澈寂静的道理。佛让菩萨应该这样降伏自己的心，用慈悲的力量，让一切九类有生命的众生，全都归向涅槃，所以说“我皆令入涅槃”。四相就是自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着，也就是四种颠倒的想法。现在因为大乘佛法远离四相、远离四种颠倒，所以说“四相俱忘”。四相既然没有了，就没有众生可度，没有佛可成，哪里还有什么灭度呢？可以说是随顺各种因缘，没有任何障碍，涅槃和生死都像虚空中的花一样不真实。“如斯了悟”的意思是，修行的人这样明白了、悟到了自我、他人、众生、寿命这四相，没有涅槃和灭度的执着，豁然开朗，就能超越两种生死，证得大涅槃。“其或未然”是说，如果有人对这四相还不能明白通达，就依旧被无明封住遮住，被生死的胎壳缠住捆住。“会么”是审察的意思，就是问上面所说的，明白了没有？还是没明白？

这两句话是在进一步回答上面的意思。如果真的能明白真常之道，就会知道生死和涅槃本来就没有两个不同的本体，觉悟和妄想全都是假名字。可以说，愚痴和贪爱一旦转过来，就是解脱的真正源头；贪心和嗔恨运用起来，也能成为觉悟的大作用。妄想一起，涅槃就显现；烦恼一现，佛道就成就了。

这四句偈颂，讲的是经里的意思。顶门具眼，是说佛有金刚一样锐利的正法之眼，能照见一切事物都是空寂的。因为空寂，所以一切事物都平等。能辨明善现前来问法的缘由，是世尊嘱咐各位菩萨、护念各位菩萨，应当这样安住，这样降伏其心。这就是辨明来由的意思。众类何曾，是说世尊又在这个道理上指出一条活路，说菩萨应当这样降伏一切众生，让他们进入涅槃。又说其实没有一个众生得到灭度。所以说众类何曾入涅槃。绝后再甦，是说其实没有一个众生得到灭度，这就叫绝后再甦。没有一样东西，没有涅槃可以进入，没有生死可以出离，这才是了知生死与自己不相干的地步。可以说是撒手到家人不识，更无一物献尊堂。