销释金刚经科仪会要注解

一合相的道理，不在於分別計較，到處都可以隨緣宣說。就像達摩祖師九年面壁，決心堅定，毫不動搖。

这一部分，昭明太子将这段经文判定为“一合相理分”。因为须菩提回答佛说：如果微尘和众生是真实存在的，如果世界是真实存在的——这两节经文是为了显示世界和微尘都没有固定不变的本性，用这个比喻来说明一切事物和现象（法）也没有一个固定不变、彼此分离的本性，从而显示圆融无碍的“一合相”道理，所以立了这个名称。

“不在分别”是什么意思呢？前面所说的“一合相”道理，微尘与世界、同一与差异，都是不可分割、无法分别的。所以须菩提回答说：不是微尘，不是世界，也不是一个可以抓取的“一合相”，这才叫做“一合相”。这是要破除对“一合相”这个道理的执着，所以说“不在分别”。

“处处任宣说”又是什么意思呢？真正的“一合相”道理，哪里是言语能够说尽的呢？但在世俗的道理中，为了教化众生，才需要分别、言说，所以可以随时随地、根据情况去宣讲。

“九年面壁”这一节，是用来解释上面“不在分别”这句话的。说的是达摩祖师面壁九年，行为非常独特，不近人情，不靠言语解释，单单明了真如本性，直接显示最高的真理，确实具备斩钉截铁、干脆利落的手段。

神光和尚拜了三拜，花开时节，师父直接点破：秤砣就是铁做的。

这一段主要是说，以前的事情不能纠结在对和错的区别上。

当年达磨祖师在少林寺面壁修行，有一天对徒弟们说：时机快到了，我要回印度了，你们都来说说自己修到了什么。道副说：照我看来，不执着文字的样子，也不离开文字的样子，把这些用来修道。祖师说：你只得到了我的皮毛。尼总持说：照我看来，就像庆喜看到阿閦佛国一样，见了一次就再不需要去见了。祖师说：你只得到了我的肉。道育说：地水火风这四大本来就是空的，色受想行识这五蕴也没有实体，我体会到的，没有一样东西可以得到。祖师说：你只得到了我的骨头。慧可向祖师行礼，然后站回自己的位置。祖师说：你得到了我的精髓。祖师又说：当年如来把正法眼藏、涅槃妙心传给迦叶，一代代传到我这里，现在我把这些传给你。祖师念偈颂道：我本来这土地上，传佛法救度迷惑的人，一朵花开出五片叶子，结果自然就完成了。现在合上这段经文讲，神光拜了三拜，领会了话语之外的深意，这正是时机因缘相合，道理和真相没有两样也没有区别。明白点破说，这一节展示以前达磨面壁、神光三拜的故事，清楚明白地展示了不用说话的道理，就好像秤砣本来就是铁做的一样。

前面这两句是引用了佛经里的意思。用三千大千世界的微尘来打比方，意思是把能作为比喻的世界和微尘，以及被比喻的事物法身和应身，都放在一起来讲。长水大师认为，世界、微尘、法身、应身，这些都是我们心中所认识的对象（就是内心所攀缘的外境）。而这些境界，都离不开我们能认识、能攀缘的那个心念。所以说，一切万物都是从心而生，一切现象都是心识的显现。因此说，这一切都归结到我们当下这一个心念上。

如来常常提到"一合相"的道理，这两句话也是引用经文的意思，最终归结到一切圆满融合、没有分别的真理上。既然说"一合相"的道理，那就是说看破虚空的假象，只看到真实的本体。换句话说，除了这颗真心之外，连一丁点儿实实在在的事物都没有。所以说，这就好比把虚空都

一合相的道理

须菩提！如果有善良的男子和善良的女人，到了须菩提说：“非常多，世尊！”

註解說：這一段經文的意思，是因為前面第二十九分裡提到，應身有來有去，這是「不同」；法身沒有來去，這是「一樣」。佛陀擔心須菩提會有「一樣」或「不同」的錯誤看法，所以在這一段經文中，用比喻來問他。先舉出世界和微塵的「一樣」與「不同」來破除疑惑，接著再談說法以及「我」和「法」的見解都要放下。

先說明經文的解釋，總共分成三個部分：第一、用世界和微塵的「一樣」與「不同」，來說明沒有固定不變的性質；第二、解釋微塵，來比喻應身沒有獨立的性質；第三、解釋世界，來比喻法身沒有單一的性質。

現在先拿微塵和世界來作比喻，所以佛陀問說：把三千大千世界打碎成微塵，這麼多的微塵，數量算不算多呢？這個比喻是用世界和微塵的「一樣」與「不同」，來說明沒有固定不變的性質。

這裡所說的「世界」，是比喻法身；「微塵」，是比喻應身。世界是「一個整體」的，微塵是「各種不同」的。把世界打碎成微塵，世界就沒有了單一的性質，這就是在比喻：從法身產生了應身，法身也就沒有了獨立的性質，這就是用「不同」來破除「一樣」。

反過來說，把微塵聚合起來變成世界，微塵就沒有了各自不同的性質，這就是在比喻：應身當下就是法身，應身也就沒有了不同的性質，這就是用「一樣」來破除「不同」。

這種互相破除的方法，就是兩邊都不執著，顯現出中道的道理，也就是既不是「一樣」也不是「不同

为什么这么说呢？因为如果这些微尘集合体可以被称作“微尘众”(到)，那么它就不再是真正的微尘众了，只是假名为“微尘众”罢了。

这一节经文的含义是第二部分，解释“微尘”这个比喻，是为了说明佛的应化身其实与真实本性没有差别。为什么呢？因为前面问了很多微尘的意义：如果这些微尘是真实存在的，佛就不会说它们是微尘了。这里佛说不说，意思是要表明微尘的本体本来就是空的，因此用来比喻如来的应化身虽然相貌圆满，但本体并不是真实的，所以经文说“应化身不是真佛，也不是说法的人”。这是为什么呢？是为了解释前面经文说的“世界和微尘”。佛说的微尘，是重复前面说的“把世界打碎成微尘”。如果知道打碎世界成了微尘，而微尘全部都是世界，那就明白微尘没有真实的本性，所以说“那就不是微尘”。因为离了实有性再来说微尘，所以就叫“名字叫微尘”。

世尊！如来所说的无边世界，其实并不是真的实有个世界，只是为了方便称呼，所以给它起个名字叫世界。

这段经文的意思是：如来所说的"三千大千世界"，是承接前文提到的三千世界来说的。如果明白"微尘"组合起来就成了世界，而世界全部都是由微尘构成的，那这个世界就没有固定不变的本性，所以说"不是真实的世界"。因为离开了对固定本性的执着来说世界，所以说"只是假名为世界"。

因此，微尘并没有单独的微尘，整个世界都是微尘，用来比喻"应化身"没有单独的应化身，全部都是由佛法生起的应化身。世界也没有单独的世界，是微尘聚集成了世界，用来比喻"佛法"没有单独的佛法，全部应化身就是佛法本身。这是用两面观察的方法，来显示中道的道理。

为什么呢？如果这个世界是实实在在、永恒不变的，那就不能叫做“一个整体”。不过，我们只是给它起名叫“一个整体”罢了。

这段经文讲的是什么呢？它是在解释所谓的“世界”，用这个来打个比方，说明佛的法身其实没有一个固定不变的本质。为什么这么说呢？这是对前面提到的“世界”提出疑问。如果说世界是真实存在的，那它就应该是一个不可分割的整体。这里用了“不可分割的整体”这个道理，反过来证明世界其实并不是真实存在的。明白了这一点，就知道“不可分割的整体”这个说法，其实是在说，构成世界的微小物质和世界本身，它们的本质是圆融无碍、互相贯通的。所以佛经里的偈子说：“世界由微尘组成”，就是说的这个意思。如来所说的“不可分割的整体”，是说组成世界的微小物质和世界本身，都有它们各自的名称和表象，这是从世俗的角度来看的。而说“不是真正的不可分割的整体”，是说这些微小物质和世界，虽然都有名称和表象，但它们本身的本质是空的，没有固定不变的实体，这是从本质真理的角度来看的。最后说“叫做不可分割的整体”，是说佛的法身既能融合成一个整体，又能显现出各种差别相；它既不是完全

须菩提，所谓“一合相”，其实就是指万事万物都由各种条件组合而成。但是，普通人往往执着于这个组合的表象，拼命地贪恋和追求这些东西。

这段经文讲的是“一合相”这个道理，其中真正的含义其实不能说。为什么不能直接说呢？因为：如果说佛的法身是“一个整体”，怕听的人死死抓住“一”不放，那就没法说。如果说佛的应身是“千差万别”，可听的人立刻又当成“完全不同”，同样没法说。要是否定法身是“一”，听的人又会执着于“不是一”。要是否定应身是“不同”，听的人又一头栽进“不是不同”的坑里。所以说，这个“一合相”的根本义理，是超越人的头脑想象的。只是凡夫们不明白，自己产生了贪恋执着罢了。

傅大士有偈颂讲得好：六根和六尘，哪里分什么“一”还是“不同”？因果报应其实也是如此。既不是前面所谓的原因，也不是后面所谓的结果，谁先谁后？根本没有先后！在日常事相上看似融合成了一个整体，但在真理的层面上，对“一”和“非一”这两种执着全都该放下。若想走上不执着于生死分别的道路，就应该认清

世界碎裂成微尘那么细小，慈悲的世尊用巧妙比喻开示深奥的道理；用暂时的名称来阐述真实的本质，凡人的心因此断除了贪求的念头。

第一部分，是概括经文的含义，说明如来设立教法是为了度化众生，讲说了种种法门。因为担心众生不能通晓圆融无碍的道理，所以引用种种比喻，让人容易理解。现在这部经里用世界和微尘来比喻法身和应身，所以说很巧妙。把微尘聚合成世界，把世界碎散成微尘，用来比喻从完整的法身生起应身，而全部的应身当下就是法身，巧妙到了极点。玄要，就是玄妙的总纲要领。这一个比喻，总的涵盖了世间和出世间的八种含义。能比喻的世界和微尘，有非一非异、能一能异四种含义；法身和应身，也有非一非异、能一能异四种含义。这样八种含义，用一个比喻就说明白了，难道不是玄妙的总纲要领吗？第二部分，也是概括经文的含义，说明佛说法四十九年，讲了三乘五教，用正法之眼来看，都只是方便权巧。只谈那一乘实相、真空实际的中道。那个能一能异、非一非异的，都只是世间名相数目罢了。在真空之中，都没有这些说法。《净名经》说：法身是无为的，不落在一切名相数目里。让一切凡夫都知道，如来的法身和应身，尚且是方便权巧安立的假名，实际上是不可得的，何况我们凡夫的色身、识心以及所缘的一切事物，哪里是真实的呢？所以凡夫贪恋执着的心，自然就止息了。

能这样理解，就能回归本源，远离尘垢，契合觉悟；不这样理解，就能和诸佛一样有慈心，和众生一样有悲心；不管这样还是那样，全都不去执着。

这是科判家提醒修行人的话。第一段文字说“与么会得”的意思是：法身和应身既然属于名相数目，尚且不可得，何况我的色身、识心以及所攀缘的各种事物，都是虚妄的，确实不可得。所以让凡夫断绝贪求的心，自然回归本源，背离尘境，契合觉悟。第二段文字说“不与么会”的意思是：科判家拈出情识，要求修行人不要停留在回归本源、背离尘境、契合觉悟的地方落脚，必须进入尘世中伸手救度，和光同尘。这正像观音大士最初获得圆通时得到两种殊胜：第一，向上与诸佛同一慈力；第二，向下与众生同一悲仰，从而进入十法界，示现三十二种应化身，说法度化众生。“总不与么”这一段文字，是科判家把上面两种法一起扫除，“与么”和“不与么”都抛到一边，直接显示顿宗即心是佛的道理：向上不见有诸佛可成，向下不见有众生可度。下面就是对此的回答。

这两句是回答前面“总不这么理解”的意思。说的是：不执着于一真法界，诸佛和众生都了无所有，就像巨灵神施展大神通，用斧头劈开华山一样。所谓巨灵，是太华山的神，巨灵就是他的名字。因为他的母亲过去造了染污的业缘，在华山底下受罪。巨灵想救母亲脱离罪苦，可是力量不够。后来他到华山西边，恭敬礼拜镜月峰光照禅师，请求说：我母亲在这座山下受罪，出不来，现在想请师父救她。禅师就写了一个“唵”字在神斧上。于是巨灵拿着斧头在山顶一劈，山就裂成两半，他的母亲靠着这个总持神咒的力量，就生到了忉利天。巨灵求道三年，站在华山顶上就化去了，后来成为金刚密迹大神。所以说“劈开华岳连天色，放出黄河至海声”。

前面两句说的“一段生涯”，指的是般若智慧、真实空性。“六不收”是说这个道理，用六根、六尘、六识都收不住它，这就是“我空”的意思。“从前万法”是科判作者的意思，说这般若真空，就是从前面第二分到这里第三十分，用文字总持，虽然说了无量玄妙之法，到了这里却容纳不出、比类不及，所以说“非俦”，这就是“法空”的意思。后面两句重复经义，用法身的妙用，轻轻劈破三千世界，碎为微尘，直得尘尘都是毗卢境界，法法都具常住真心，所以法与应不分，界与尘无碍，同归圆融广大的道理。“直得黄河水逆流”是说，既然碎界作尘、聚尘成界，用来比喻法身即应、全应即法，直得大地平沉、虚空粉碎，心外无法，独显真空，所以说水逆流。

开头两句是说，从前有位僧人问石霜圆禅师：“什么是南源的境界？”石霜圆回答：“黄河九曲水，出自昆仑山。”僧人又问：“什么是境界中的人？”石霜圆回答：“流水人不顾，斫手望扶桑。”这是科家引用古人的话，用九曲黄河直接指向你，清楚说明水的源头出自昆仑山。这是比喻世尊大慈大悲，虽然设了种种言教、方便、譬喻，像黄河九曲一样，但大意是直接指向智慧的真源，滋润众生根机、利益万物，所以不涉及路途行程，就在当下显露出来。最后两句是科家感叹错过的人很多，说明世尊虽然清楚直接地指向智慧真源、长安大道，无奈众生不能照着去做，就像大白天睁着眼睛却迷了路一样。