销释金刚经科仪会要注解

一切现象都是虚幻不真实的，就像晨露和闪电一样短暂。执着于表象的善行，所得到的福报也只是转生人间或天界而已。

这段经文被昭明太子划分为"应化非真分"，主要是教人不执着于外在表象。所有人为造作的事物都如同梦境幻影般不真实，所以用这个名称来说明佛的应化显现并非真实存在。

"如露如电"这个比喻，是阐明佛显现的应化之身，示现与众生相同的生灭现象，也属于人为的、无常的法，虚幻不实，所以用六种比喻来说明。

"如露"是比喻虚妄的身体念念变迁，生灭无常，就像草上的露水，太阳出来就消散了。"如电"是比喻当下所念的种种现象，刹那不停留，如同闪电般转瞬即逝。既然都属于人为造作，哪里会有坚固永恒呢？只有透彻认识到这些都不坚固，才能证悟真正的永恒。

关于"住相布施"，这段经文提到用充满无量无数世界的七宝来布施，这属于有漏的福报，只能在人间或天界享受福报而已。

持诵经中四句，便能超凡入圣。若能时时转念修持，便能证得如金刚般坚固的法身。

上面两句说明持诵这部经就是无为之福，能够成就佛道。所谓四句偈，就是指“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”这些偈语。因为这部经是化身佛所说的。化身佛讲法，能超越言语表象而不执着，弘扬此经的修行人也能远离执着，所以功德无量，因此能够超凡入圣。所以演说此经的福德，胜过无量无数劫的布施功德。

下面两句是科仪编撰者告诫勉励后学：凡是持诵经典，必须用圆融微妙的观照，专心一意，观想真俗中三谛的道理，不可只是寻章摘句，反而增加知见执着。这就如同春鸟白昼啼鸣，秋虫夜晚鸣叫，都是被风气所驱使，终究没有真实意趣。

现在说要时时转念，是要人精进恳切，保持正念不忘，一念即是万年，万年即在一念。这一念不是纸墨文字所能诠释注解的，而是无字的真经，金刚不坏的妙体，水火都难以毁坏，所以说最为坚固。

从前东印度国王请二十七祖般若多罗尊者应供，国王问道：“为什么不看经？”祖师回答：“我入息时不居五阴界内，出息时不涉众缘，常在转这样的经，百千万亿卷。”这就是时时转念的意思。

玄沙禅师也说：仁者在什么地方？你现在想要超出这个五蕴身田，只需认识你本有的秘密金刚体。古人说：圆成真实周遍，遍满恒河沙世界。乃至大地山河、十方国土、明暗色空等等，无不是你的金刚本体啊。

第一句，是指为他人宣说讲解“一切有为法”等四句偈颂。第二句说的“六度”，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。用布施对治吝啬贪心，用持戒对治破戒行为，用忍辱对治愤怒怨恨，用精进对治懈怠懒散，用禅定对治散乱放逸，用智慧对治愚昧痴迷，所以称为六度。说布施是初始，因为布施是五度的开端。布施分为两种：一是财物布施，二是佛法布施。现在科仪家说为他人演说四句偈等就是佛法布施，因此称其为五度之始。最后两句，科仪家的深意是要通过演说四句偈践行佛法布施，希望让修行者普遍修持一切善行，成就慈悲喜舍四无量心，使六度相互融通，纵横无碍，从而洞彻万法本质皆空不可得——这正是为了彰显般若智慧所证得的如如真理。

第三十二品 化身非真

须菩提！如果有人把充满无数世界的珍宝都拿来布施，不如有人听闻这部经后信受不违逆，他所获得的福德胜过前者，更何况抄写、受持、读诵、为他人解说呢？

须菩提！总而言之，这部经具有不可思议、不可估量的无边功德。如来是为发大乘心的人说，为发最上乘心的人说。如果有人能够受持读诵，广为他人宣说，如来完全知晓这样的人，完全看见这样的人，都能成就不可量、不可称、无有边、不可思议的功德。这样的人，就是承担如来无上正等正觉的人。

为什么呢？须菩提！如果乐于小乘法的人，执着于自我、他人、众生、寿者的见解，对于这部经就不能听闻受持、读诵、为他人解说。

须菩提！无论何时何地，只要有这部经存在，一切世间的天人、阿修罗都应当供养。应当知道这地方就是塔庙

注解说：这一分的要义，是从前面第十七分开始，世尊告诉须菩提：发觉悟心的人，不应存有“我能度化众生”和“众生被我度化”的念头。一直到第二十六、二十七分，世尊再次告诫不可执着，连佛的殊胜相貌和庄严身相也都是空幻的，但若因此认为一切都是空无，就又落入断灭的偏见。到了第二十八分，说明虽然可以通过修习相好来积累福德，但心中不执着这些相好，就能证得法身，这是说有漏的福报不贪着，无漏的果报虽受用却不执着。第二十九分指出，应身有来有去，法身却无来无去。乃至第三十分，如来用将大千世界碎为微尘的比喻，说明法身和应身既能合一又能分别，既非完全相同也非完全不同。第三十一分强调，对一切法都不应生起法的表象。所以这一分的经文分为三节：第一节用无量无数世界的七宝来布施作比喻，这是假借比喻来比较功德。第二节说如果有善男子、善女人发觉悟心，乃至他们所得的福报胜过前者，这是说明受持和讲说此经的福报更大。第三节从“应该如何为人演说”开始，是解释为什么福报更殊胜的原因。前面用七宝布施，只能得到有漏的因果，享受人天福报而已，福报享尽还会堕落。而发觉悟心的人，受持这部经哪怕四句偈等，当下就能明白智慧的真理，即刻见性成佛。再加上受持读诵、为人演说，也能让他人见性，所以功德更加殊胜。何况这部经是化佛所说，作为经教的主体。受持演说是弘扬经典的人。所弘扬的经典既然是化佛根据本性所说，超越了言语的表象，所以功德无量。弘扬经典的人也能超越言语的表象，因此福报胜过前者。“应该如何为人演说”是世尊自己设问：要怎样为人演说？又自己回答：不执着于表象，安住于如如不动的境界。意思是说：为人演说时，如果能够不以生灭的心念，来说真实的法，那就与真理相应。“不取于相”是为了彰显真如本性。这就是心境一如，所以称为如如。因为心境都是真如，就是法身不动。“何以故”是世尊自己追问上文为什么为人演说要不取于相、如如不动。世尊担心有人怀疑：既然说为人演说，那么诸佛如来应该常驻世间为众生说法，为什么又说如来进入涅槃了呢？因为涅槃就是不动无为的境界。现在涅槃是寂静的，而说法是喧动的，动静相反，怎么能同时存在？恐怕有这样的疑问，所以用偈颂来解释这个疑问。这个偈颂说“一切有为法”，就是指世间一切正报依报、染污清净、生灭变化的法。因为佛示现人间，同样示现生灭，也属于有为无常的法。无常的法，虚妄不实，所以用梦、幻、泡、影、露、电六种比喻来说明。既然知道无常虚妄不实，无非都是真常之道的显现。“应作如是观”的“观”就是指智慧妙用。这种智慧具备空、假、中三观。用这种妙智观察一切有为法，有正报依报、染净等无量差别，这就是假观观察俗谛。用这种妙智观察一切有为法，都是生灭无常，如梦幻泡影露电，这就是空观观察真谛。用这种妙智观察一切有为法，即真即俗，非空非有，这就是中观观察第一义谛。能够这样观察一切有为法，具足圆融三观三谛，因为能观的是妙智，就是一心三观；所观的无不是妙境，就是一境三谛。能够通达这个道理，就知道如来法身常驻世间，哪里会有灭度呢？所说的入灭，只是应身而已。所以举出这些比喻显示无常，让人容易明白，所以说应作如是观。另外，整部经从头到尾都称“如是”：开头说“应如是住，如是降伏其心”，中间每一分都说“如是”，这里又说“如是观”，论中解释说这是妙智正观，由此可知妙智实在是整部经的宗旨。从第三分到这里，正宗分已经完毕。

佛说完这部经，长老须菩提和在场的所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及一切世间的天、人、阿修罗等，听闻了佛陀所说的法，都心生欢喜，深信不疑，领受教导，并依照奉行。

这段经文就是流通分。所谓流通，就像水流畅通无阻，比喻让智慧法门广为流传，利益众生，使听闻经教的人能出离苦海，让聆听佛法的人必定证得觉悟。天亲菩萨的偈颂说：佛陀宣说稀有的总持法门，具有不可称量的深妙义理，从尊者处听闻并广为宣说，将此功德回向布施给一切众生。

经文的开头只提到与大比丘众在一起，现在经文末尾同时提到四众弟子和天龙八部，说明之前讲经开始时，这些天龙八部也都在法会现场。说到"闻佛所说皆大欢喜"，文殊师利请问经中解释"欢喜奉行"包含三层含义：第一是说法者清净，不被名闻利养所污染；第二是所说的法清净，因为如实了知法性本质，说真理契合真理，说事相符合事相；第三是得果清净，生起信心理解并实践，最终获得无漏的果位。既然这三方面都清净无染，谁会不欢喜信受奉行呢？

傅大士的颂偈说：如同星辰、眼翳、灯烛、幻术，都是无常的比喻，有漏心识修习因果，谁说能够长久存在？危脆如同水泡朝露，好似云影电光，纵然经历八万大劫，终究还是归于空寂。

布施七宝充满无数僧众，所求福报若存执着便成虚妄；受持此经演说四句偈语，所获功德虽殊胜却非实有。安坐于如水月般虚幻的道场，成就似空中花般的佛陀事业。度化如幻如化的众生，证得寂静寂灭的觉悟。凡俗情执与圣者见解皆空寂，生死轮回与究竟涅槃皆如梦境。

**第一节：布施七宝就像一场梦**

佛经里有个比喻：用满世界的七种珍宝去布施，顶多让人在人天福报里享福。但这福报是带着私心的，不是真的，因为它还是“有所求”，属于“有为法”的范围，所以必须看破放下。

**第二节：读经说法也是一场梦**

讲到受持读诵四句偈颂的福报，虽然有福，但不能执着。因为如果一头扎进“无为”里不肯出来，也还是个执着，也要放下。所以说：真的不用刻意立，假的本来就是空的；有也好，无也好，都别抓着不放，这才是真正的“空”。

**第三节：水月道场，空花万行**

在水月道场里打坐，这是为了说明前面那些都不是真的。告诉修行人：在般若真空中，受持呀、演说呀，都不是真实的。所以在道场里静坐，就像水里的月亮；拿着经书、讲经说法、做种种佛事，就像空中的花朵——全都是不实在的东西。

永明延寿大师说过：要建立像水中月亮一样的道场，打扮那个本来性空的世界；摆出像幻影一样的供品，礼拜像影子一样的法会；度人的门路就像山谷回响，修的种种善行就像空中之花——全是空花。

**第四节：度尽虚幻众生，同证寂灭菩提**

这一大段还是在说前面的“不真实”。如果你讲经说法是为了度化众生，可众生本来是虚幻不实的，那怎么度呢？所证的菩提本来是寂灭的，寂灭的道理里根本就没有“证到”这回事。所以佛陀告诉清净慧菩萨：在真实的本相里，根本就没有什么菩萨，也没有什么众生。为什么？因为菩萨和众生都是幻化的幻影。幻影一旦消失了，也就没有什么可证的了。

永明大师说：要常常在如变幻法门里行走，进出都没有障碍。打败那些镜子里的魔军，大做梦幻里的佛事。广度那些像幻化一样的众生，大家一起证到那个寂灭的菩提。

**第五节：凡情圣解，俱空俱灭**

这是讲经人点出凡心和圣见的区别。我刚才讲的那些话，不管是凡夫的情见，还是圣人的理解，都要全部放下。因为生死和涅槃，都像做梦一样。所以封慧上堂说：还没上座之前，大地上的众生就已经成佛了。还有啥法可说，还有啥众生可度？更何况菩提和烦恼，本来就不生不灭。生死和涅槃，不过是一场梦。

设立各种说法、门道，无非是为了哄哄刚入门的人，方便法门一开，就能把盲区挑明。但在真正修行的衲僧面前，这些全成了幻觉。那衲僧到底有啥长处呢？他用柱杖顿一下地说：我这孤零零的根，自有一股撑天的大气势，不像那些弯弯曲曲、世俗的小枝杈。

真如元禅师也说：凡人的见解、圣人的见解，都像春天的云彩、天上的闪电。真实说法、虚妄说法，都像空中的花、水中的月。回想当年长髭去拜见石头的故事，终于明白什么叫“红炉一点雪”——瞬间就没了。