鞞婆沙三有漏处第三
三有漏者，欲有漏、恚有漏、痴有漏。
三种烦恼的根源，就是欲望带来的烦恼、愤怒带来的烦恼、和无知带来的烦恼。
问曰：漏有何性？
问：这些烦恼到底有什么性质？
答曰：欲有漏性四十一种：爱五、恚五、慢五、疑四、见十二、十缠。此四十一种，欲有漏性。
回答说：欲望的烦恼有四十一种。具体是：五种贪爱、五种嗔恚、五种傲慢、四种疑惑、十种见解、十二种纠缠。这四十一种就构成了欲望的烦恼。
问曰：身恶行、口恶行，烦恼性耶？非烦恼性耶？若烦恼性者，此欲有漏中何故不说？若非烦恼性者，《施设》所说云何通？彼中说：身恶行、口恶行，非结、非缚、非使，是烦恼，非缠，当弃舍灭，因生苦故。作此论已。说曰：如烦恼性。问曰：若尔者，此欲有漏中何故不说？
问：身体做的坏事和嘴里说的坏话，到底算不算烦恼？如果算烦恼，那为什么在欲望的烦恼里没提它们？如果不算烦恼，那《施設论》里说的怎么解释？那里面说，身体做的坏事和嘴里说的坏话，不是结，不是缚，不是使，但属于烦恼，不是缠，应该丢掉、灭掉，因为它们会带来痛苦。这样讨论完了，接着说：它们算烦恼。问：那既然算烦恼，为什么在欲望的烦恼里不说呢？
答曰：应说此身恶行、口恶行立欲有漏中，应作四十三种欲有漏性。若不说者是略言，更有说者如非烦恼性。
回答：应该说，这些身体上的坏行为、嘴巴上的坏话，要算在欲望的烦恼里，这样欲望的烦恼总共该有四十三个种类。如果不这么说，那就是简略的说法。还有人认为，这些坏行为其实不算烦恼。
问曰：以是故欲有漏中不说，彼《施设》云何通？
问：正因为这个原因，在欲界的烦恼分类里没提它们，那《施設论》里说的该怎么解释呢？
答曰：此《施设》所说应尔：身恶行、口恶行，非结、非缚、非使、非烦恼、非缠，当弃舍灭，因生苦故。应尔。
回答：这里《施設论》所说的应当是这样：身体的恶行和嘴巴的恶行，不算烦恼的根源，也不算绑住人的绳索，不算驱使人的力量，不算让人心烦的烦恼，也不算缠住人的东西。但这些恶行应该被丢掉、被灭掉，因为它们会带来痛苦，所以应当这样处理。
问曰：若不尔者，何意？
问：如果不是这样，那是什么意思呢？
答曰：彼虽非烦恼性，为烦恼所烦恼，是故说烦恼。
回答说：那些行为虽然本身不是烦恼的本质，但因为被烦恼所困扰、所影响，所以说它们是烦恼。
问曰：彼非结性，为结所系，何故不说结？非缚性，为缚所缚，何故不说缚？非使性，为使所使，何故不说使？非缠性，为缠所缠，何故不说缠？
问：如果那些东西本身不是烦恼的本质，只是被烦恼缠住，那为什么不说它们是“结”？它们本身不是束缚的本质，只是被束缚绑住，为什么不说它们是“缚”？它们本身不是驱使的本质，只是被驱使牵着走，为什么不说它们是“使”？它们本身不是纠缠的本质，只是被纠缠绕住，为什么不说它们是“缠”？
答曰：應說。若未說者是略言。或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光、二數。如彼非煩惱性，為煩惱所煩惱，是故說煩惱。如是彼非結性，為結所繫，亦應說結。非縛性，為縛所縛，亦應說縛。非使性，為使所使，亦應說使。非纏性，為纏所纏，亦應說纏。若彼非結性，為結所繫，而不說結；非纏性，為縛所縛，而不說縛；非使性，為使所使，而不說使；非纏性，為纏所纏，而不說纏；如是彼非煩惱性，為煩惱所煩惱，亦不應說煩惱，是故說現二門至二數。有有漏性五十二種(應加睡、調，五十四也)：愛十，色界五、無色界五；慢十，色界五、無色界五；疑八，色界四、無色界四；見二十四，色界十二、無色界十二。此五十二種有有漏性。無明有漏性十五種：欲界五、色界五、無色界五。此十五種無明有漏性。此百八種三有漏性，彼亦名百八種煩惱，是謂三有漏性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說有漏？有漏有何義？
回答：应该说的，如果没有说，那就是简略的说法。或者说，这里展示了两种门路、两种简略、两种度化、两种火炬、两种光明、两种照耀、两种数目。就像那些虽然不是烦恼的本质，却被烦恼所困扰，所以说是烦恼；同样，那些虽然不是结的本质，却被结所束缚，也应该说是结；虽然不是缚的本质，却被缚所捆绑，也应该说是缚；虽然不是使的本质，却被使所驱使，也应该说是使；虽然不是缠的本质，却被缠所缠绕，也应该说是缠。如果那些不是结的本质，却被结所束缚，却不说成结；不是缚的本质，却被缚所捆绑，却不说成缚；不是使的本质，却被使所驱使，却不说成使；不是缠的本质，却被缠所缠绕，却不说成缠；那么那些不是烦恼的本质，却被烦恼所困扰，也不应该说是烦恼。所以说展示了两种门路到两种数目。有漏的性质有五十种(应该加上睡眠和调举，共五十四种)：爱有十种，色界五种，无色界五种；慢有十种，色界五种，无色界五种；疑有八种，色界四种，无色界四种；见有二十四种，色界十二种，无色界十二种。这五十种具有有漏的性质。无明有漏的性质有十五种：欲界五种，色界五种，无色界五种。这十五种无明具有有漏的性质。这一百零八种具有三种有漏的性质，它们也叫一百零八种烦恼。这就是三种有漏的性质。已经说明了性质本身和身体的所有自然属性，接下来该说行为。为什么说有漏？有漏是什么意思？
答曰：留住义是有漏义、渍义是有漏义、漏义是有漏义、增上主义是有漏义、持义是有漏义、醉义是有漏义。留住义是有漏义者，众生以何留住欲界？众生以何留住色无色界？有漏也。渍义是有漏义者，如渍种子而生萌芽，如是众生为结所渍生有萌芽。漏义是有漏义者，如漏刻水漏、如乳房出乳，如是众生六入门中常结漏。增上主义是有漏义者，如人为人增上主，不得令众生东西南北自在；如是众生结为增上主，不得越界趣轮转生死。持义是有漏义者，如人为非人所持，不应说而说、不应语而语、不应取而取、不应盗而盗；如是众生为结所持，不应说而说，至不应盗而盗。醉义是有漏义者，如人饮根酒茎酒叶酒华酒果酒醉，失惭愧，不知事非事；如是此众生结酒所醉，失惭愧，不知事不事。是故说留住义、渍义、漏义、增上主义、持义、醉义是有漏义。
回答：留住的意思就是有漏的意思，浸泡的意思是有漏的意思，漏失的意思是有漏的意思，做主的意思是有漏的意思，控制的意思是有漏的意思，迷醉的意思是有漏的意思。
为什么说留住的意思是有漏的意思呢？因为众生靠什么留在欲界，靠什么留在色界和无色界？靠的就是有漏。
浸泡的意思是有漏的意思，就像种子被水浸泡后才会发芽，众生也是这样，被烦恼浸泡，才生出投胎转世的芽。
漏失的意思是有漏的意思，就像计时器里的水不断滴漏，就像乳房不断流出乳汁，众生的六个感官入口，也总是漏出烦恼。
做主的意思是有漏的意思，就像一个人被别人控制，不能让自己自由地去东南西北，众生也是这样，被烦恼控制，不能跳出轮回，只能在生死中打转。
控制的意思是有漏的意思，就像人被鬼怪控制，不该说的也说了，不该讲的也讲了，不该拿的也拿了，不该偷的也偷了。众生也是这样，被烦恼控制，不该说的也说了，甚至不该偷的也偷了。
迷醉的意思是有漏的意思，就像人喝了用根、茎、叶、花、果酿的酒，醉得不分善恶，不知羞耻，分不清该做和不该做的事。众生也是这样，被烦恼这杯酒灌醉，失去羞耻心，分不清该做和不该做的事。
所以说，留住、浸泡、漏失、做主、控制、迷醉，这些意思就是有漏的意思。
问曰：若留住义是有漏义者，行亦留住众生在生死中，如所说：二因二缘生死行及结行结，是生死种子不断不破不除不没。复次若七岁八岁得阿罗汉果，于彼上至百岁，住生死中受无量苦，头痛身热乃至四百四病。彼一切结尽，但因行故住生死中。如因行故，众生住生死中者，何以故立结有漏中而不立行？
问：如果说“留住”的意思就是有漏的意思，那么“行”也能把众生留在生死轮回里啊。就像经里说的，有两种因、两种缘会让众生在生死里打转，一个是“行”，一个是“结”。行和结都是生死的种子，没法断掉、没法破除、没法消除、没法让它消失。再说，如果一个人七八岁就证了阿罗汉果，那他就算活到一百岁，也还是待在生死里，受无数的苦，头疼、身体发热，乃至四百四种病。这时候他的烦恼已经全断尽了，只是因为“行”还在，所以还在生死里待着。既然“行”也能让众生留在生死中，那为什么只把“结”算作有漏，而不把“行”也算进去呢？
答曰：此结是行本，不可以不断结而断行。或曰：彼因结故而起行，无结受报。如人以泥团抟壁，干亦不堕，因本故。如是彼因结故而起行，无结受报。或曰：结尽般涅槃，非行尽阿罗汉。行住如须弥，而阿罗汉尽灭阴，入无余涅槃界。或曰：彼行不定，或住生死、或断生死，此结一向定住生死中，以是故立结有漏中非行。彼婆须蜜《施设》所说：云何欲有漏？答曰：除欲界无明，诸余欲界结缚使烦恼缠也。云何有漏？答曰：除色无色界无明，诸余色无色界结缚使烦恼缠也。云何无明漏？答曰：三界无智也。此说好，三界无智。若说三界不智而不取三界无智，若说三界无智，此说好。
问曰：何以故欲界结，除无明立欲有漏？色无色界结，除无明立有有漏？何以故一切三界无明别立无明有漏？答曰：若留住欲界，彼一切依欲故、欲得欲故、求欲故、乐欲故、欲爱欲故，以是故欲界结，除无明立欲有漏。若留住色无色界，彼一切依有故、欲得有故、求有故、乐有故、欲受有故，以是故色无色界结，除无明立有有漏。谓彼住欲界、住色无色界者，彼一切由无明故，以是故一切三界无明别立无明有漏。或曰：欲界结及欲爱我，及二及毒，以是故欲界结，除无明立欲有漏。色无色界结无欲爱我，非二非毒，以是故色无色界结，除无明立有有漏。谓彼欲界爱我、色无色界爱我，彼一切由无明故，以是故一切三界无明别立无明有漏。作譬喻者说：二根本结，无明及有爱。何以故？答曰：谓彼二根本结，无明者本缘起根，有爱者当来有。
问曰：若尔者，彼三有漏云何？
答曰：彼说者，爱，或不善或无记、或有报或无报、或受二果或受一果、或无惭无愧相应、或无惭无愧不相应。彼若有不善、有报、受二果、无惭无愧相应者，彼是欲界爱。因彼故诸余欲界结，除无明，得欲有漏名。谓无记、无报、一果、无惭无愧不相应，此谓说色无色界爱，因彼故色无色界结，除无明，有有漏得名。
问曰：于此论中更有论生。何以故欲界爱故，欲界结除无明，欲有漏得名。何以故色无色界爱故，色无色界结除无明，有有漏得名。
答曰：谓爱故，界断、地断、种断。谓爱故，爱一切盛结。以是故，欲界爱故，欲界结除无明，欲有漏得名。以是故，色无色界爱故，色无色界结除无明，有有漏得名。
问曰：何以故一切三界无明别立无明漏？
答曰：谓无明，前无智、后无智、中无智，内无智、外无智、内外无智，行无智、报无智、行报无智，觉无智、法无智、僧无智，苦无智、习尽道无智，于六更乐入如真无智，无见痴冥故，以故尔。或曰：谓种重、行重。种重者，一切结重与一无明等。行重者，一切结共作行。复别立不共无明使，以故尔。或曰：谓彼说懒怠。如所说：此比丘懒怠者，谓无明是。有说：水中有虫名懒怠，自盲教他亦盲。如是此无明已自盲，诸有行者亦盲，以故尔。或曰：谓九种一种缘中痴。九种者，增上至软软。一种缘中痴者，彼有想无想软软一种也。
问曰：此事能一切非己界遍使。邪见有九种，一种缘中谤言无见。盗九种，一种缘中受第一。戒盗九种，一种缘中受净。疑九种，一种缘中犹豫。如此事能一切非己界遍使，彼何不共事，独说无明？
答曰：不也。
问曰：若尔者，此云何？
答曰：此欲界痴起九种，一种亦起九种。如一种起九种，如是至第九种亦起九种。如欲界起九九种，如是至有想无想处起九九种一切非己界遍使，无此事。谓彼尔所种、尔所度今众生生死痴，以故尔。或曰：谓彼住一时中，五种因、五种缘、五种使所使，以故尔。或曰：谓前普遍。
问曰：前者云何？
答曰：于四圣谛不欲故、无明缠故，苦是苦，不欲不忍；习是习、尽是尽、道是道，不欲不忍。如饥饿人，初得恶食饱满，后得极妙食而不欲。如是彼痴如恶食，无明缠故，后甘露四谛而不欲。不欲故，苦是苦，不欲不忍；习是习、尽是尽、道是道，不欲不忍。不欲故生犹豫：有苦耶、无苦耶？有习尽道耶、无习尽道耶？是疑如是无明中转生疑。一切犹豫令定故，若得正说，便从正定，有苦习尽道，此是正见。若得邪说，便从邪定，无苦习尽道，此是邪见。如是彼疑中转生邪见。若无苦习尽道而有我，此是身见，如是彼邪见中转生身见。若有我者便作是念：是常耶、是断耶？若见次第相似，便作是念：有常也。此是计常见。若见坏事，便作是念：断也。此是断见。如是彼身见中转生俱边见。于中取一边净，以此为净、为解脱出要，此是戒盗。如是彼边见中转生戒盗。若此为净解脱出要，是第一、上、最上、妙、最妙，此是见盗。如是彼戒盗中转生见盗。若彼已见便爱，此是爱使。他见便恚，此是不可使。彼见故贡高，此是慢使。如是彼见中转生使。使中转生缠，缠者十缠：瞋缠、不语缠、睡缠、眠缠、调缠、悔缠、无惭缠、无愧缠、悭缠、嫉缠。于中瞋缠、嫉缠依不可使。不语缠亦依爱亦依无明。依爱者，爱故覆藏。依无明者，无智故覆藏。睡、调、悭者依爱。眠、无惭、无愧、悔依无明。更有说结垢依结，非根本结。愤依谄诳高害。于中愤害依不可使、依诳高、依见盗，诳依五见。如是无明中转生一切结、是故说前。普者、从阿鼻至第一有可得、是故说普。遍者，非如前说，住一时中，五种因、五种缘、五种所使。
问曰：若不尔者，此云何？
答曰：自界一切遍使中亦共一切遍使，非己界一切遍使中亦共一切遍使，己地一切遍使中亦共一切遍使，非己地一切遍使中亦共一切遍使，己界缘使中共缘使，非己界缘使中共缘使，己地缘使中共缘使，非己地缘使中共缘使，有漏缘使中共有漏缘使，无漏缘使中共无漏缘使，有为缘使中共有为缘使，无为缘使中共无为缘使，共一切结去洒散入内杂。谓彼尔所门、尔所度，令众生生死中痴。以是故，一切三界无明别立无明有漏。如佛契经说：彼不正思惟，未生欲有漏便生，生已增广。
问曰：如此结，如所起、随所灭，住不过一时，何以故说未生欲有漏便生、生已增广？
答曰：此说软中上故。彼结软生，若不正思惟、不依正事，便生中，中增上，以故尔。尊者婆须蜜说曰：如佛说：若不正思惟，未生欲有漏便生，生已增广。云何增广？答曰：不应增广，但生复生，故增广也。彼结一过生，若不正思惟、不依正事，便生至百千，是故说增广。重说曰：软中上故说增广。彼结软生，若不正思惟、不依正事，便有中，中增上，是故说增广。重说曰：不增广，但生复生，重生故说增广。彼结软生，若不正思惟、不依正事，便有中，中有增上，增上极增上，是故说增广。重说曰：不增广，但度境界，故说增广。因一界生，彼结生住已缘余界，舍彼已复缘余界。依眼生彼结，若不正思惟、不依正事，彼复依耳鼻舌身意生。缘色生，若不正思惟、不依正事，彼复缘声香味细滑法生。是故说增广。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！不应增广，但人于一有中多行缠，故说增广。
问曰：彼何所说？
答曰：彼尊者谓，一切众生结等、生恶趣等，至生第一有亦等，于中或多行结或不尔。是故说：诸尊！人于一有中多行缠，故说增广。或曰：受依果报果，故说增广。谓结未起时亦不受依果报果，起已便受依果报果，是故受依果报果故说增广。或曰：与果受果故说增广。若结未起时，亦不与果亦不受果，生已便与果受果，是故与果受果故说增广。或曰：与缘故说增广。彼结未起时不与次第缘，若起已便与次第缘，是与缘故说增广。如佛契经说：七有漏能多起忧悲恼。
问曰：如三有漏，何以故说七有漏？
答曰：此中说有漏具名有漏，如余具余为名，阿毘昙具以阿毘昙为名，乐具乐为名。如所说偈：
「乐为揣食， 乐为持衣， 乐为行步，
依山窟间。」
垢具垢为名。如所说偈：
「女垢梵行， 女缚世间， 苦行梵行，
此洗无水。」
使具使为名。如所说：比丘！色所使、色所爱。比丘！所使者即彼爱，彼爱已为魔所缚。欲具欲为名。如所说：五欲功德世间爱乐念。退具退为名。如所说：五因五缘等，意解脱阿罗汉若退若忘。云何为五？一者多诵；二者业；三者和合诤；四者远行；五者长病。行具行为名。如所说：此六更乐入，本所作、本所思、本行所报。报具报为名。如所说：诸贤！我已一施报故，七生天上为天王，七生人为人王。如是，有漏具有漏为名。尊者婆奢说曰：彼所说法竟，更有受化者来，彼能知此义异句异味。以是故，世尊此义说异句异味也。尊者瞿沙说曰：佛说此契经中二漏，一者见断、二者思惟断。见断者，如己像。思惟断者，治故。彼思惟断者二种，一者须臾治、二者根本断。于五品中现须臾治，最后品现根本断。如佛契经说：彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏无明漏心解脱。
问曰：如彼欲界除欲时，欲有漏心解脱。有想无想处除欲时，有有漏心解脱。何以故有想无想处中说：欲有漏心解脱，有有漏无明漏心解脱。
答曰：本已解脱解脱为名，如已来来为名。如所说：大王从何所来？当尔时非是来，彼已来也。已取证证为名。如所说：菩萨于正中取证时得等智。如来得尽智、无生智时，于欲得无欲无恚无愚痴。善根本已尽尽为名。如所说：彼苦已尽乐已尽、忧喜本已没，不苦不乐护念清净，于四禅成就游也。已正受正受为名。如所说：云何念入慈正受？答曰：欲令众生乐。已痛痛为名。如所说：彼觉乐痛时知乐痛。如是本已解脱解脱为名。或曰：二俱永灭故说。二俱者，欲有漏无明有漏，有有漏无明有漏。彼欲界除欲时虽有参差未永尽；彼有想无想处除欲时永尽，是二俱永灭故说。或曰：缚断故说，本际不可知。如彼有有漏无明有漏，于彼欲有漏断已，断还复缚。若有想无想处除欲已，彼缚至竟断，是缚断故说。或曰：缘断故说，本际不可知。如彼有有漏无明有漏，彼欲有漏断已，断与三缘：次第缘、缘缘、增上缘。若有想无想处除欲已，彼缘尽断，是缘断故说。或曰：责治故说。谓彼修行人有想无想处除欲已，彼欲有漏、有有漏无明有漏责数呵谏：我脱欲有漏、有有漏无明有漏，谓将我生死中去欺调。是责治故说。
问曰：如所说：彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏无明有漏心解脱。如一切心数法解脱，何故独说心解脱？
答曰：妙说妙义故。彼一切心心数品中何者最妙？心也。如所说：王共眷属行。或曰：谓说心主，因彼故立心数法。心者说大地，因彼故立十大地。或曰：谓彼神通作证时无碍道缘心。或曰：谓说远行。如所说偈：
「远行独去， 无身依身， 难御能御，
是世梵志。」
或曰：谓说前去。如所说偈：
「意法在前， 意妙意疾， 意为念恶，
若说若作， 罪苦自随， 轮道轹杀。
意法在前， 意妙意疾， 意为念善，
若说若作， 福乐自随， 影逐其形。」
或曰：谓彼说如王。如所说偈：
「第六增上王， 以染而染之，
不染则无染， 染者谓之愚。」
或曰：谓说城主。如所说：比丘！城主者，识盛阴是。或曰：谓能起善不善戒。如所说：他婆提不善戒从何所起者，我说有所起，从心中起是。他婆提善戒从何所起者，我说有所起，从心中起是。或曰：谓不等者生恶道，等者生天上。不等生恶道者，如所说：今是时鹦鹉童子，是兜他子，若命终，如申臂顷入泥犁中。何以故？如彼于我起不善心。众生恶心故，身坏命终生恶趣中。等生天上者，如所说：今是时鹦鹉童子，是兜他子，若命终，如申臂顷生天上。何以故？如彼于我起善心。众生善心故，身坏命终生天上。是故说谓不等生恶道、等生天上，以故尔。或曰：谓彼心若依、若行、若缘随转，心数法亦尔。若心依眼随转，心数法亦尔。若心依耳鼻舌身意随转，心数法亦尔。若心青行随转，心数法亦尔。若心赤黄白行随转，心数法亦尔。若心色缘随转，心数法亦尔。若心声香味细滑法缘随转，心数法亦尔。如鱼随所转，诸子亦尔。如是心若依若行若缘随所转，心数法亦尔。或曰：谓未调御不调御身行口行，所谓调御调御身行口行，谓不调御心数法亦尔，谓调御心数法亦尔。谓不定不定身行口行，谓定定身行口行，谓不正不正身行口行，谓正正身行口行，谓不软不软身行口行，谓软软身行口行，谓不持不持身行口行，谓持持身行口行。如彼法澡罐不覆口则漏、覆则不漏。如是心不持已，心数法则漏色声香味细滑法中；心持已，心数法则不漏色声香味细滑法中。是故说：谓不持，心数法亦不持；谓持，心数法亦持。喻如法澡罐。广说三有漏处尽。