鞞婆沙七使处第十三
七使者，欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使。
七种烦恼缠缚：欲望的缠缚、愤怒的缠缚、对存在的执着缠缚、傲慢的缠缚、无知的缠缚、错误见解的缠缚、疑惑的缠缚。
问曰：七使有何性？
问：这七种烦恼，它们的本质是什么？
答曰：欲使者，欲界爱五种六识身。恚使者，恚五种六识身。有使者，色无色界爱五种。慢使者，三界五种，此十五种。无明使亦尔。见使者，三十六种。疑使者，三界四种，此十二种。此九十八种是七使性，是使性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说使？使有何义？
答：欲界的贪爱有五种，分布在六种意识中；嗔恚也有五种，同样在六种意识中；对色界和无色界的贪爱各有五种；傲慢在三界中各有五种，总共十五种；无明也是如此，有十五种；错误的见解有三十六种；疑惑在三界中各有四种，总共十二种。这样加起来一共九十八种，这就是七种烦恼的根本性质。既然已经说明了它们的性质，接下来要讲它们的作用。为什么叫“使”？“使”有什么含义？
答曰：罽宾说三句：如豪使亦尔，所使是使，相逐是使。如豪使亦尔者，豪者说细如豪。所说七使成一豪，是说豪使亦尔。所使是使者，至一时中所使，一使中亦所使，是所使是使也。相逐是使者，彼意中所使，犹影相逐，如空行水行，此亦尔。空行者鸟，水行者虫。说者：如鸟飞空径游大海。彼诸水虫作是念：此大海水无量深广，非是凡鸟能从此岸至彼岸，除一金翅鸟。虫知此鸟飞必堕水，见影便逐。鸟极堕水，虫得而食。如是未除欲众生，一切时七使得现在相逐。若结现在前，当尔时爱非爱依果报果，是故相逐是使。或曰：如豪使亦尔者，熏坚着故。所使是使者，行也。相逐是使者，事也。或曰：如豪使亦尔者，细事也。所使是使者，性也。相逐是使者，熏坚着也。或曰：如豪使亦尔者，过去使也。所使是使者，现在也。相逐是使者，当来也。或曰：如豪使亦尔，所使是使者，心相应使也。相逐是使者，心不相应使也。问曰：如使无不心相应。答曰：彼使得以使为名。外者说四句：如豪使亦尔，相入是使，所使是使，相逐是使。如豪使亦尔者，豪者说细也，如所说此极细行也。相入是使者，于意中相入，如麻中有油、如杏人中腻。所使是使者，于意中所使，如乳母为婴儿所使。相逐是使者，于意中相逐，如影逐身。或曰：如豪使亦尔者，性也。相入是使者，事也。所使是使者，行也。相逐是使者，熏坚着也。或曰：以三事得知使，一者性、二者果、三者人。性者，欲使者如甜药草、恚使者如苦果子、有使者如乳母衣、慢使者如憍贵人、无明使者如盲人、见使者如迷失道、疑使者如惑二道，是说性也。果者，欲使修习多修习生雀鸳鸯鸽中、恚使修习多修习生蛇蚖中、有使修习多修习生色无色界中、慢使修习多修习生下贱中、无明使修习多修习生愚暗中、见使修习多修习生异道中、疑使修习多修习生边地中，是说果也。人者，欲使者当观如难陀、恚使者当观如贳合及鸯掘摩、有使者当观如阿私陀阿罗兰欝头蓝子也、慢使者当观如摩那多陀、无明使者当观如欝鞞罗、见使者当观如鬘童真、疑使者当观如须那刹多罗，是说人。以是三事得知使，一者性、二者果、三者人。
答曰：罽賓國那邊的說法，講了三種解釋，就像毛髮一樣細微。使也是如此，被使役、使喚，是使的相狀；相互追逐，也是使的相狀。就像毛髮一樣細微，意思是說，使這種煩惱，細得像毛髮一樣。所說的七種使，合起來就像一根毛髮那麼細。說使也是如此，被使役、使喚，是使的相狀。在一個時刻裡，被使役、使喚，在一種使當中，也有被使役、使喚的相狀。被使役、使喚，就是使的相狀。相互追逐，是使的相狀，就是說，在心裡被使役、使喚，就像影子跟著身體一樣，也像空中飛的、水裡游的，都是這樣。空中飛的，是鳥；水裡游的，是蟲。打個比方說，就像鳥在天空飛，飛過大海，那些水裡的蟲就想：「這大海的水，無邊無際，又深又廣，不是一般的鳥能從這邊飛到那邊的，只有一種金翅鳥才行。」蟲知道這鳥飛不動了，一定會掉進水裡，看見影子就去追。鳥飛到沒力氣，掉進水裡，蟲就抓住它吃掉。就像這樣，還沒有斷除欲望的眾生，一切時候，七種使都在心裡現前，相互追逐。如果某種煩惱現前了，在那個時候，不管是可愛的、不可愛的果報，都是因為這個煩惱而來的。所以說，相互追逐，就是使的相狀。或者有人說，就像毛髮一樣細微，是說使的熏染很堅固、很執著。被使役、使喚，是使的作用；相互追逐，是使的事相。或者有人說，就像毛髮一樣細微，是說使很微細；被使役、使喚，是使的本質；相互追逐，是使的熏染堅固。或者有人說，就像毛髮一樣細微，是說過去的使；被使役、使喚，是現在的使；相互追逐，是未來的使。或者有人說，就像毛髮一樣細微，被使役、使喚，是說使跟心相應；相互追逐，是說使跟心不相應。有人問：「使沒有跟心不相應的啊？」回答說：「那是因為把『得』也叫做使的緣故。」外國人的說法，講了四種解釋：就像毛髮一樣細微，相互進入，是使；被使役、使喚，是使；相互追逐，是使。就像毛髮一樣細微，是說使很微細，就像所說的，這是極其微細的行為。相互進入，是說在心裡相互滲透，就像麻裡有油，像杏仁裡有油脂一樣。被使役、使喚，是說在心裡被使喚，就像奶媽被嬰兒使喚一樣。相互追逐，是說在心裡相互追逐，就像影子跟著身體一樣。或者有人說，就像毛髮一樣細微，是說使的本質；相互進入，是說使的事相；被使役、使喚，是說使的作用；相互追逐，是說使的熏染堅固。或者有人說，可以從三件事來了解使：第一是本性，第二是果報，第三是具體的人。本性方面：欲望使，就像甜藥草；瞋恚使，就像苦果子；執著存在的使，就像奶媽的衣服；傲慢使，就像驕傲自大的人；無明使，就像盲人；見解使，就像迷路的人；懷疑使，就像在兩條路上猶豫不決的人。這就是說本性。果報方面：欲望使，如果經常修習、反覆修習，就會投生到麻雀、鴛鴦、鴿子這類鳥中；瞋恚使，如果經常修習、反覆修習，就會投生到蛇、蚖這類毒蟲中；執著存在的使，如果經常修習、反覆修習，就會投生到色界、無色界中；傲慢使，如果經常修習、反覆修習，就會投生到低賤的人中；無明使，如果經常修習、反覆修習，就會投生到愚癡黑暗的地方；見解使，如果經常修習、反覆修習，就會投生到相信外道的人中；懷疑使，如果經常修習、反覆修習，就會投生到邊遠落後的地方。這就是說果報。具體的人方面：欲望使，應該觀察像難陀那樣的人；瞋恚使，應該觀察像貰合和鴦掘摩那樣的人；執著存在的使，應該觀察像阿私陀、阿羅蘭、鬱頭藍子那樣的人；傲慢使，應該觀察像摩那多陀那樣的人；無明使，應該觀察像鬱鞞羅那樣的人；見解使，應該觀察像鬘童真那樣的人；懷疑使，應該觀察像須那剎多羅那樣的人。這就是說具體的人。通過這三件事就能了解使：第一是本性，第二是果報，第三是具體的人。
问曰：悭嫉何以故不立使中？
答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓有使相立使中，谓无使相不立使中。或曰：说结二种，一者具结、二者不具结，具结者立使中，不具者不立使中。或曰：谓结见断思惟断彼立使中，此悭嫉一向思惟断，以是故不立使中。或曰：此悭嫉者厚浊，使者清薄。或曰：悭嫉熏不坚着，使者熏坚着。如处所烧草树皮，火灭地即冷。悭嫉行亦尔。如处所烧狗骨木，彼火灭久地故热，使行亦尔。以是故悭嫉不立使中。广说七使处尽。
回答说：佛世尊对于法的真理，其他任何真理都无法超越他。他完全知晓法的相状，完全知晓法的运行。所谓有烦恼相的就立为使，没有烦恼相的不立为使。或者说，结有两种：一种是完整的结，一种是不完整的结。完整的结立为使，不完整的结不立为使。或者说，凡是结能通过见道和修道断除的，就立为使。而这个悭和嫉，一向只能通过修道断除，所以不立为使。或者说，这个悭和嫉，厚重混浊，而使则清薄。或者说，悭和嫉的熏染不坚固，而使的熏染坚固。就像火烧过的地方，草树皮烧完后，火灭了地就冷了，悭和嫉的行为也是这样。又像火烧过的地方，狗骨头和木头烧完后，火灭了很久地还是热的，使的行为也是这样。所以悭和嫉不立为使。关于七使的详细解说，到这里就结束了。