四分律疏饰宗义记

又有疏本云。言悅頭檀者。是彼律淨飯王(又有疏本云)。此悅頭檀王所生。若依五分。王舍城有王。名󳬂摩王。有四子。一名照目。二名聰目。三名調伏勇。四名尼樓。聦明神武。有大威德。為第一夫人故。擯行四子奉命而去。到雪山北營建城邑。數年之中。父王思之。問子何許。答言。在雪山北。近舍夷林。築城營邑。人民熾盛。地沃野豐。衣食無乏。王聞三歎。我子有能。從此遂號為釋迦種。尼樓有子。名烏頭羅。烏頭羅有子。名瞿頭羅。瞿頭羅有四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。淨飯有二子。一菩薩。二難陀。白飯二子。一阿難。二調達。斛飯二子。一摩訶男。二阿那律。甘露王。二子。一婆婆。二䟦提。菩薩有子。名羅云。因果經智論同然。此言悅頭檀者。是彼律淨飯王也(已上四本疏又不同)。然尋五分律第十五云。佛在王舍。告諸比丘。過去有王。名曰󳬂摩。有四庶子。一名照目等。尋彼庶子。即是第二夫人之子也。譯者不善其意。乃譯為庶子者。甚為疎謬耳。故彼文云。第一夫人子。名長生。頑薄醜陋。眾人所賤。夫人雖長。才不及物。而彼四子並有威德。當說何方。固子基業。即便白王。王之四子。並有威德。我子雖長。才不及物。承係大業。必為陵奪。若王擯斥。我情及安。王言四子孝友。於國無𠎝。今云何擯。夫人又言。王此四子。並有威德。必相彌滅大國之祚。王即呼子。勅令出國。時四子母及同生姉妹。咸求同去。一切人民。多樂隨從。王悉聽之。乃至廣說。王聞三歎。我子有能。從是遂號釋迦種也(釋迦此翻為能)。既因第一夫人之子遂擯四子。故知即是第二夫人之子。如轉輪王白夫人。何有小大。宜撿佛本行經。即知非是庶子。彼經第五卷云。第一之妃生一子。不堪為主。第二妃生四子。故云庶子者。深失本意也。

此兒有三十二大人之相者。瑜伽四十九。釋三十二相及八十隨好。地持第十亦同瑜伽。地持第十。大品二十六。亦釋相及好。涅槃二十八。但釋三十二相。今且依婆沙百七十七云。問相是何義。答標識義是相義。殊勝義是相義。祥瑞義是相義。三十二相者。一足善住。謂足下平滿。不凹不凸。於踐躡時。等案觸地。其跡分明。惡心欲者終不能滅。諸在家者若有此相。必為人王。賓伏卛土。諸出家者若有此相。必為法王。化導一切。二者千輻輪相。謂佛雙足下有文如輪。千輻具足。轂輞圓滿。分明巧妙。妙業天子。雖極作意。不能擬之。而別化作。所以者何。妙業天子。所化作事。是無䨱無記知所引。此相是純淨業所引故(生得智所引。加行智所引。一生所習智所引。無量生所習智所引。更成兩復次)。三指纖長相。謂指纖長。傭而漸銳。節不麤現。並時無隟。安布得中。光澤圓滿。四足跟圓長相。謂佛足跟圓長。端嚴廣直。地持第十云。四者𦟛足跟是也。五者手足細𣽈相。謂佛手足細𣽈如妬羅綿。六者手足網縵相。謂佛指間皆有網縵。猶如鵝王。指若合時網即不現。而無皺緩。開時便現而無卛急。七者足趺端厚相。謂佛足趺圓厚。向指傭寫。兩邊圓直。與跟相稱。躡時不廣。足下如紅蓮華色。網內邊如綵樹文紺潤。爪甲如赤銅葉色。網外邊作真金色。網毛紺潤如吠瑠璃。八者繫泥耶󰈷。謂佛󰈷脛圓直。漸下傭細。如繫泥耶鹿王󰈷。九者勢峯藏密相。謂佛勢峯藏密。猶如馬王。若爾云何所化得見。有說。世尊慜所化故。方便示之。有說。世尊化作象馬陰藏殊妙。告所化言。如彼我亦爾。十者身分圓滿相。謂佛身分圓滿。如諾瞿陀樹。如從齊至頂。如是從齊至足。上下相稱。十一者身毛上摩相。十二者孔生一毛相。瑜伽云。身諸毛孔一一毛生。如紺青色。螺文右旋。十三者身毛右旋相。諸佛身諸毛孔。各生一毛。如吠瑠璃。其色紺潤。宛轉右旋。毛端上摩。所以一一毛孔唯一毛者。以菩薩時不亂說法故。十四者身真金色相。映奪世間一切金光。令不復現。如今時䥫比今時金。威光不現。今時所用金。至佛在世時所用金邊。威光不現。佛在世時所用金。若至大海轉輪王路金破砂瞻部捺陀金邊。威光不現(此金比七山。比三十三天莊嚴具金。如是展轉。乃至樂變化天莊嚴具金。比他化自在天莊嚴具金。廣說應知)。此他化自在天莊嚴具金。若至佛身金邊。威光不現。是故佛身金色最勝。映奪一切世間金色。十五者常光一尋相。周匝常有光明。面各一尋。晝夜恒照。十六者皮膚細謂相。塵水不著。如吠瑠璃。及蓮華葉。設佛以之蹈於塵山。吠嵐婆風。於中擊坌。欲令佛身及佛足下一塵染著。無有是處。十七者七處充滿相。兩手兩足兩肩及項。是為七處。十八者身廣洪直相。諸佛身廣洪直。不󴝬不僂。亦不傍㿲。端雅充實。十九者師子上身相。謂佛𮌎臆分齊方廣威肅。如師子王上半身分。二十者肩髆圓滿相。謂佛肩髆圓滿。非諸備力妹壯力士之所能及。二十一者立手摩膝相。謂佛平立舒手。摩自膝輪。二十二者師子頷輪相(頷字胡感反。骨圓如輪。故云頷輪也)。謂佛頷輪廣好。如師子王。二十三者具四十齒相。二十四者齒齊平密相。二十五牙齒鮮白有光明相。謂佛具四十齒。皆悉齊平。中間無隟如毛髮許。其色鮮白。光明晈映。如雪山王。間餘人。但三十二齒。而說彼身中有一百三骨。佛具四十齒。何故亦言身中有一百三骨。而不增耶。答餘人頭骨九分合成。世尊頭骨但有一段。是以俱有一百三骨。二十六者得最上味相。謂舌相淨故。合所飲食變成上味。有說佛咽喉中。有二乳泉。若飲食時其乳流出。離諸飲食。皆成上味。然於此中舌根淨故。令味殊勝。此理應然。二十七廣長舌相。薄𣽈廣長。出時覆面。至耳髮際。若還入口。而於口中無所妨礙。二十八者目紺青相。眼目脩廣。其色紺淨。如蘇闍多青蓮華葉。二十九者牛王睫相。謂佛眼睫安布善好。猶如牛王。三十者烏瑟膩沙相。謂佛頂髮。骨肉合成。骨如覆捲。青圓殊妙。三十一者眉間白豪相。長半尋量。右旋宛轉。光明清徹。三十二者得梵音聲相。謂佛於唯藏中。有妙大種。能發悅音和雜梵音。如羯羅頻迦鳥。及發深遠雷霍之聲。如帝釋皷。如是音聲具八功德。一深遠。二和雅。三分明。四悅耳。五入心。六發喜。七易了。八無厭(束為頌曰)。

佛地經云。薄伽梵住。最勝光曜。七寶莊嚴。放大光明。並照一切無邊世界(生即顯色圓滿也。謂大宮殿。用最勝光曜七寶莊嚴。或大宮殿七寶莊嚴。故最勝光曜)。無量方所。妙飾間列(此即色形圓滿也。如今國中無量城邑。安布得所。西明法師云。言方所者。如綺井等。今〔詳〕失意也)。周圓無際。其量難測(此即分量圓滿也。或周圓難測。或經量難測也)。超過三界所行之處(此即方所圓滿也。且如三界是自地愛之所行處。亦是所緣及相應縛之所隨增。復亦是彼異熟增上二種果法。今此淨土非彼三種之所行處。故云超過)。勝出世間善根所起(此即因圓滿也。准佛地論。以得智為此淨土。土變現生因。若准攝論。具由根本及後得智)。最極自在淨識為相(此即果圓滿也。謂一切法識為體相。今此淨土。佛無漏識以為體相)。如來所都(此即主圓滿也。此土為主故)。諸大菩薩眾所雲集(此即輔翼圓滿也)。無量天龍藥叉(乃至)人非人等。常所翼從(此即眷屬圓滿也。准攝論說。此化非實也。以義而推。若自用土。菩薩等亦是佛化。以莊嚴土。以其自土。唯佛與佛方能知故)。廣大法味喜樂所持(此即住持圓滿也。即法華經中。法喜禪悅食也)。現作眾生一切義利(此即事業圓滿。謂佛能化生事業也。現益名義。當益名利也)。滅諸煩惱交橫纏結(此即攝益圓滿也。佛地論云。又現證得解脫煩惱。及以纏結殊勝福知。故名攝益)。遠離眾魔(此即無畏圓滿也。謂無四魔怨敵)。過諸莊嚴如來莊嚴之所依處(此即住處圓滿。過菩薩莊嚴住處。唯是如來妙飾莊嚴。為所住處)。大念慧行以為遊路(此即路圓滿也。大念即是無分別智。大慧即是後所得智。此二俱有造作淨土。增上業用。並名為行。由此二智通生淨土。故名遊路)。大止妙觀以為所乘(乘圓滿也。乘此止觀行前通路)。大空無相無願解脫。為所入門(門圓滿也。佛地論云。依從此門而入淨土。又云此淨土中。亦應有路乘門等。為〔命〕有情欣樂實德。故就行說)。無量功德眾所莊嚴大寶華王眾所建立大宮殿中(此即依持圓滿也。無量功德眾善所起大寶紅蓮華王。以為依持。猶如大地依風輪等也。大寶華王者。華中最勝。名曰華王。或即如來說名為王。大寶華王有此王故從王為名也。眾所建立者。此華非一。或華葉多。故名為眾。長時續依此華王故。名建立也)。此十八圓滿經文。具如佛地及解深密經。廣釋其相。如佛地論第一及二本攝論第十說也。

三僧祇劫依八定等者。地前三賢為第一阿僧祗劫。言三賢者。第一十住(一發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五方便住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住)。第二十行(一歡喜行。二遶益行。三無恚恨行。四無盡行。五離癡亂行。六善現行。七無著行。八尊貴行。九善法行。十真實行)。第三十迴(一救護一切眾〔生〕相迴向。二不壞迴向。三等一切佛迴向。四至一切處迴向。五無盡功德藏迴向。六隨須平等善根迴向。七隨順等觀一切眾生迴向。八如相迴向。九無縛無著解脫迴向。十法界無量迴向)。次從初地至七地終。為第二阿僧祇劫。從八地至第十地終。為第三阿僧祇劫。言八定者。地前脩四。地上亦四。合有八定。且辨地前者。如唯識第九。𤏙等四位修四尋思四如實智。四尋思者。一尋思名。二尋思義。三尋思名義自性。四尋思名義差別。觀此四境。假有實無。名四尋思。下品尋思。觀無所取。立為𤏙位。上品尋思。觀無所取。立為頂位。四如實智者。亦緣名義。自性差別。遍知所取及能取空。是如實知。於中下品。立為忍位。若上品者。立世第一。此四善根。如其次第。依明得定。初獲慧日前行相故。立明得名。次依明增定。明相轉盛。故名明增。次依印順定。於無所取。決定印持。無能取中。亦順樂忍。印前順後。立印順名。次依無間定。雙印所取能取二空。從此無間必入見道。故名無間。謂前忍位。總有三品。下忍時印境空相。中品忍時。於能取空。順樂忍可。上品忍時。印無能取。今世第一。二空雙印。故不同也。此四善根。上代諸師。略有四釋。常法師云。此四善根。如其次第。以配地前四十心位。謂准本業瓔珞經。於十住前。更加十信(一信。二念。三進。四慧。五定。六不退。七迴向。八護法。九戒。十願)。烋法師云。十住為𤏙。十行為頂。第九迴向以之為忍。第十迴向為第一。誓法師云。第十迴向最後位中。開四善根。唐三藏意。取誓法師。以為正義。即是初僧祇。第十迴向終次心也。辨地上復四定。亦如唯識第九卷說。一大乘光明定。謂此能發照了大乘理教行果智光明故。二集福王定。謂此自在集無邊福。如王勢力無等雙故。三賢守定。謂此能守世出世間賢善法故。四健行定。謂佛菩薩大健有情之所行故。西明法師云。此之四定。若辨位地。未見誠文。舊諸師說。初之四地名大乘光明。五六七地名集福王。八九十地名為賢守。金剛并及諸如來名健行定。今詳不然。知唯識論。於十地中漸修十度。復辨三學。以攝十度。此之四定。即是定學。定學即是靜慮度攝。靜慮既在第五地。然彼論中。四門辨攝。一自性攝。謂以戒學唯攝戒度。定攝靜慮。慧攝後五(謂般若方便願力智也)。二并伴攝。三與十度。皆具相攝。三隨用攝。戒前三。定攝靜慮。慧攝後五。三皆攝進。四隨顯攝。戒攝前四。定攝靜慮。慧攝後五。准彼自性及隨顯門。此之四定。局在五地。若隨用門。通四五地。若助伴門。即通十地。論甚分明。何因不見。良由五地名極難勝。真俗二諦。行相相違。一智雙證極難勝故。故此四定為此智依。

第二體相者。先引新經論名。略辨相已。後方辨體。且引經者。顯揚第二。引經解釋。且依婆沙八十及八十一云。如契經說。苾芻當知。有四天道。能令未淨者。淨者轉明。謂離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。初靜慮具足住。是名第一天道。復次尋伺滅。內等淨心一趣。無尋無伺。定生喜樂。第二靜慮具足住。是名第二天道。復次離喜住捨。正念正慧正身受樂。聖應說捨。第三靜慮具足住。是名第三天道。顯揚云。離喜住捨念正知。及樂身正受。聖者宣說成就捨念樂住。第三靜慮具足住。復次斷樂斷苦。先憂喜沒。不苦不樂。捨念清淨。第四靜慮具足住。是名第四天道。若欲釋律。即取律文。放像此文。而解釋之。依此經文。以之為本。大小乘宗決釋建立。婆沙釋意云。且初定中。離欲惡不善法者。事欲具欲。名之為欲。所餘煩惱。名惡不善。復次欲謂五欲。惡不善者。即是五蓋。復次欲謂欲愛。惡不善者。謂欲界中所餘煩惱。廣釋如彼瑜伽三十三。意云。欲有二種。一煩惱欲。二事欲。此即通收婆沙初釋。又云。離者。一相應離。二者境界離。如次即是斷相應縛。及斷緣縛也。離惡不善者。因煩惱欲。所生不善身業語業。持杖持刀詐為妄語等。名為不善。此與小宗不同也。言有尋有伺者。婆沙意云。與尋俱及伺俱法。名有尋伺。然小宗中。尋伺即是心所法數。有別體性。大乘宗中。於思於慧。假立尋伺。離思慧外。無別尋伺。成實論宗。離心之外無別尋伺。由此薩婆多。於一心同時。即與尋伺俱起。俱舍第四釋云。如冷水上。浮以熟蘇。上烈日光之所照觸。蘇因水日。非釋非凝。如是一心。有尋有伺。心由尋伺。不過麤細。瑜伽釋云。有尋有伺者。由於尋伺。未見過失。彼地猶有對治欲界諸善尋伺。是故名為有尋有伺。言離生者。婆沙一釋。意云。初定地中。能離所有苦根憂。根界根女男無慚無乃至五蓋五欲等。故獨名離。已上定地。雖亦從離而生。以初居首故初得名。瑜伽釋意云。離者無間道由此為因。無間所生。起解脫道。故名為生。意同婆沙向釋也。言喜樂者。瑜伽意云。已獲輕安。身心調適有堪能故。說名喜樂。顯揚意說。悅轉識邊。名之為喜。悅阿賴耶。名之為樂。以其色身賴耶能攝。今瑜伽云。已獲輕安者。顯得轉依身心調適。如顯揚釋。薩婆多宗即不同此。謂彼小宗。樂是輕安。喜是受數。不同大乘喜樂體一。望悅於身。即名為樂。望悅心邊。即名為喜。若依成實宗意。大同大乘。瑜伽復釋。初者創首獲得。依數次說。名之為初。言靜慮者。於一所緣繫念寂慮。言具足者。得解脫道故。言住者。成辦故得無艱難。乃至七日能正安住。次釋第二定。言尋伺滅內等淨者。瑜伽意云。於忩務境能正遠離。於不忩務境安住其心。一味寂靜。名尋伺滅內等淨。言忩務者。尋伺令心忩務也。婆沙云。問得第二定。總斷初定一切法盡。何故但說尋伺滅。答此為上首。總滅餘法。復次尋伺難斷難破。難可越度。是故偏說。廣如彼釋。婆沙釋內等淨者。內者謂心。等淨謂信。由信平等。令內心淨。名內等淨。若依大乘。內淨即以三法為體。故瑜伽六十三。及顯揚十九云。問內等淨以何法為體。答以念正知及捨為體。由此前說。於不忩務境。安住其心。一味寂靜。名為內淨。心一趣者。瑜伽意云。超過尋伺。有間缺位。能正獲得無間缺位。故言心一趣也。顯揚云。謂於入時多相續住。諸尋伺法。恒不現行。婆沙心一趣者。謂一門轉。如欲界心於六門轉。初靜慮心四門轉。今第二定心一門轉。故名一趣。大乘意說。離尋伺故名為一趣。是專注澄淨之義。今小乘中。直言一門。蘭濫不盡。雖一門轉。容非一趣故也。無伺者。以皆斷故。言定生者。瑜伽意云。定是無間道。生是解脫道。婆沙云。初定亦有定。何故第二名定生邪。答意云。此地等持增盛。過於初定。故偏說之。復以初定後現在前。故不同初非定所引等。如彼廣說。言喜樂等。准前應知。婆沙云。喜謂喜根。受蘊所攝。樂謂輕安。行蘊所攝。不同大乘。如前已辨。次釋第三定。言離喜者。瑜伽云。彼於喜相深見過失。故云離喜。婆沙云。以喜為首。總離餘法。復云以喜難斷難破難越等。如前准知。住捨等者。瑜伽意云。爾時離尋伺及喜二種。亂心灾患。能於第二定攝持其心。故言住捨。由有捨故。安住正念令喜不行。若不善修。或時失念。即速了知。故有正知。婆沙云。捨謂行捨。念謂善念。慧謂善慧。言身受樂者。瑜伽云。離喜寂靜㝡極寂靜。心受得生。爾時色身意身領納受樂。及輕安樂。故言身受樂。述曰。悅色身及意身。並即名樂。不同下地悅心名喜。以彼動踴有過患故。非極悅心。不得名樂。婆沙意同。故顯揚云。離善離勇安適受。受所攝故名為樂。聖應說捨者。大乘意說。聖應宣說。以其捨字牽屬下釋。瑜伽意說。已下說地。無如是樂。及無間捨(謂常流注。名為無間。不遮下地有間斷捨。亦有法師云。下地無意地捨。理不然也)。第三定已上。雖有無間捨。而復無樂。故於此地佛及弟子等諸聖應宣說。婆沙意云。聖謂諸佛及佛弟子應為他說。應自住捨。問諸地皆應說。何故唯說第三。答第三定中。具有自他二地留難。故偏說之。他地留難者。第二靜慮。喜所漂沒。如邏剎斯(男聲呼之名邏剎娑。今以女聲呼之。即目羅剎女。於大海中。現嬌媚相。請人為夫。愚人被誘。便被食之)。能令瑜伽師於第二定離染衰退。故應說捨。所言自地留難者。第三定樂。生死樂中此樂最勝。諸瑜伽師。染著此樂。不求上勝。亦應說捨。然瑜伽意。為說差別。故聖宣說。婆沙論意。為捨留難。故聖說捨。不同也。小宗引經但有捨字。仍牽屬上。大乘引經。云捨念樂住。牽屬下釋。顯揚釋意云。已上地中無如是樂。下地之中。無此勝樂。復無捨念。為對治支。故今此地。名為捨念樂住也。第三靜慮具足住。准前知之。次釋第四定。斷樂斷苦先憂喜沒者。瑜伽意云。若准第三靜慮。應言斷樂住捨正念正知。然不作此說。而直說言斷樂斷苦等者。以其捨念正知能斷樂根。與第三定種類相似。故略不說。但直說其所斷之樂。故云斷樂也。即於爾時所有苦樂(以苦攝憂。以樂攝喜)。皆得超越。故總集言斷樂斷苦。先喜憂沒。謂入第四定時。樂受斷故。入第二定。苦受斷故。入第三定。喜受沒故。入初定時。憂受沒故。復言不苦不樂者。且約四受斷。故說非苦樂(意說。理實下地一切法斷。非唯四受)。復言捨念清淨者。下地一切灾患已斷。謂尋伺喜樂。入息出息(謂尋六種擾亂)。故言捨念清淨。若准婆沙。言斷樂者。以樂為首。總斷下地。又復樂根難破等。准前應知。故偏斷樂也。言斷苦者。於已斷中說之。又依雙法盡。故俱說斷聲。言雙法者。謂苦與樂。離欲染時。雖苦已盡。而樂未盡。今離第三定染。苦樂俱盡。故雙說之。廣說如彼。先憂喜沒者。離欲染時。憂根已沒。離第二染。喜根已沒。故云先憂喜沒。不苦不樂捨念清淨者。以離八擾亂事。故云清淨。八擾亂者。苦樂憂喜入息出息尋伺也。具足住等。准前應知。大意雖同。然言離欲苦根斷者。不同大乘。大乘宗意。苦根既在五識地中。念初靜慮。雖實無苦。然有三識。是苦所依。有無堪性。亦說名。若准成實。亦第二定方滅苦根。然與大乘亦稍異。故彼論第十八。二禪品云。初禪已滅憂故喜。二禪滅苦故喜。彼品又云。初禪近不定心。不定心者。能生欲界諸識。於中生苦。是故不說初禪苦滅。述曰。彼宗意說。初禪與欲界散亂地法。極相隣逼。故與欲界心互相入出。故云近不定心。不定心中。既能生苦。故今初禪心中。亦有無堪任性。故亦名苦。故云亦禪方斷苦根也。上來引經略釋相訖。

次辨體者。且列大乘百法。薩婆多七十五法。然後出體。大乘百法者。心法有八。心所合有五十一。分為六位。第一遍行五(觸。作意。受。想思)。第二別境五(欲。勝解。念。慧。三摩地)。第三善大地十一(信。進慚。愧。無貪等三根。輕安。不放逸。行捨。不害)。第四煩惱地六(貪。瞋。慢。無明。疑。不正見。即五見也)。第五隨煩惱(忿。恨。覆。惱。嫉。慳。誑。諂。害。惰。無慚。無愧。掉舉。惽沉。不信。懈怠。放逸。失念。散亂。不正知)。第六不定四(睡。眠。惡作。尋伺)。色法十一(五根。五境。法處所攝色)。心不相應行二十四(得。命根。同分。異生性。二定。無想異熟。名身。句〔身〕。四相。流轉。定異。相應。勢速。次第。方。時。數。和合。不和合)。無為六(虗空。擇滅。非擇滅。不動。想受滅。真如)。薩婆多七十五法者。色十一(五根。五境。無表)。心法一(六識合說為一)。心所五位。并不定地。合有六位。總四十六。第一大地法十(即大乘遍行。及別境。舊名通大地)。第二大善地十(大乘十一中。除無疑)。第三大煩惱六(無明。放逸。懈怠。不信。惽沈。掉舉)。第四大不善地二(無慚。無愧)。第五小煩惱十(即大乘二十隨煩惱中。初十是也)。第六不定地八(大乘四外。加貪嗔慢疑)。不相應十四(得。非得。同分。無想。二定。命根。四相。名身等三)。無為法三(即虗空。二滅是也)。上來略列其名。若略解釋。如初卷記。次出體者。章云。體有其九。隨事十一。枝即十八者。此即且依薩婆多宗。七十五法中。九法為體。謂通大地四(謂大地十法中取四也)。一念(念謂於緣明記不忘。順正理云。於境不忘失因。述〔因〕緣境明記。為後不忘因也)。二定(新經論名三摩地。此云等持。或名心。一境性。或名定。並體是一。言等持者。由定力故。平等持心於一境住)。三慧(慧謂於能有簡擇。正理云。簡擇所緣邪正等相。說名慧。簡擇末決。亦得疑俱)。四受(受謂領納。苦樂俱非有差別故。麤相分三。謂苦樂細即分五。苦中開憂。樂中開喜也〔來〕通大地中四法竟)。善大地有三法。一信(俱舍云。信者令心澄淨。有說。於諦實業果中。現前忍許。故名為信。入阿毗達磨云。具能除遣心濁穢法。如水清珠著於水內。令穢水皆即澄淨。如是信珠在心地內。心諸穢濁皆悉除遣)。二猗(猗即輕適之樂也。輕安是也。謂心堪任。正理云。正作意轉。身心輕利。安適之因。心堪任性。說名輕安。述曰。已作意轉者。即如理作意也。此作意與輕安相應。能為身心安適之因。心堪任性者。即指體也)。三捨(心平等性。無警覺性。述曰。心平等性者。即舉其體也。謂能對治沈掉不平。故得名也。警覺即掉。今此性中無警覺也。上來善大地三法說)。大地外二。謂覺觀者。謂五地之外。故俱舍第四云。如是已說五品心所。復有此餘。不定心所是也。計理直應言不定地者好。若言大地外者。小煩惱地。即非大也。言覺觀者。斯經論尋伺是也。俱舍第四云。尋伺者。謂心麤細。心之麁性名尋。心之細性名伺。光法師云。尋謂尋求。伺謂察。寶法師云。伺察。察若麤。理即是尋。尋求若細。即應是伺。無勞別目也(今詳。伺察定不󱍮。尋求定不細。大小爾。論處處有文。何因妄破)。章云。隨事十一者。若據法數。如前已論。以受數隨地別分。即有十一。以其喜受樂受捨受。望領細邊。同是受數。然體名異。即分為三。故成十一。十一之中。第四樂字。是猗樂也。第十樂是受數也。餘可知。此即當婆沙八十云。四靜慮支。名雖十八。實體有幾。答有十一。謂初靜慮支。名與實體。俱有五種(即尋伺喜樂等持也)。第二定四支。三體同前。加內等淨(謂喜樂等持同前。加信一種也)。第三五支。第五同前。但加前四(謂等持同前。但加捨念慧樂也)。第四四支。後三如前。但加第一(謂捨念等持同前。但加不苦不樂受也)。故靜慮支。實體十一。復有說者。受體唯十。前三靜慮樂合為一故。評曰。彼不應住。是說初二定樂。是輕安故。故前說好。俱舍二十八。即同評家說也。章云。支有十八者。即次下云。四法不分者。覺觀(此二局初禪)。信(局二禪)。慧(局三禪)。餘五離分以成十四者。定受各四(且定四者。四禪各有定。即為四也。即一心是也)。受四者。初二禪喜。三禪樂。四禪不苦不樂(此四念是受數也)。餘三各二者。猗通前二禪(即二種也)。捨念局三四(即四種也。上來即十八支也)。若依成實。樂是受樂。即同婆沙不正義釋。十法為體。故章云。其義則別也。故彼宗中第八卷。五受根品云。猗樂不異受樂。又彼第十八云。又無別猗法。但喜生時。身心無麤重法。柔𣽈調適。故名曰猗。述曰。即與大乘意同。大乘義已上辨竟。因此復辦法數。出體者。彼宗離心無別心所十八禪支。若並就實。即一法為體。謂即心王。若依假說。即七法為體。謂前九法之中。除猗信二種。餘並同前。以其內淨。亦同大乘故也。若開此七。即為十八。是故章云。謂覺觀在初禪(即二數也)。內淨唯第二(加前為三)。安慧局第三(加前為四也。慧與樂俱。故名為安也)。不苦不樂唯第四(加前為五)。喜枝該初二(加前為七)。捨念通三四(加前為十一也)。樂支遍前三(加前為十四也)。一心等諸地(加前為十八也)。若准大乘法數出體。假實通論。即有七法。唯論實體。但有六法。謂尋及伺。各以思慧為體。雖成二種。然望慧邊。即不異彼第三定中慧數。故不增之。但約思邊以為一數。若癈實論假。亦成二數。即尋伺為二也(此二即不定地數)。初及二禪喜之與樂。第三禪樂。第四禪不苦不樂。此六即遍行中受數(此一受數。加前尋伺。即是三也)。第三禪念慧。及第四禪念。并四禪各有等持。此七即別境中三法(謂念慧定三。加前為六也)。第三及第四禪捨。此二即善十一中一數(加前即七)。第二禪中內等淨。即念捨慧三法為體。故不別論也。若隨事別。亦但有十。義並同成實也。然少差別。若依大乘。於一念中。尋伺不俱。以其忩遽。於境麤轉。名之為尋。若細轉者。即名為伺。無有一心亦麤亦細。尋伺二法。復無別體。自餘喜樂一心等支。並得一念俱起。若成實。定無一心諸支俱起。且如初禪有五支者。但以初禪有爾許法。隨順定心。故立為支。而實起時。一一別起。以其彼宗立心所法。但是心家分位差別。約用名喜名樂等異。不可頓有多用同時。故一一起。或可喜支望悅心邊。名之為喜。望悅身邊。即名為樂。此之一種。得二俱起。義說為二故也。

次依百法等廢立者。略有五重簡之。一者染門。二者三性門。三者定散門。四者有所緣無所緣門。五心王心所門。且染不染者。今辨禪支。准取清淨慮建立支數。故簡煩惱及隨煩惱者。若小宗中。即簡大煩惱。大不善。小煩惱。并不定中貪嗔慢疑。第二約性者。唯取善性。善性之中。除生得聞思。唯是脩慧。即由此義。定散門中。併簡一切欲界三性。彼並散故。第四有所緣無所緣者。靜慮體性。並是心聚。皆有所緣。即簡色法不相應行並無為法。故婆沙八十云。問何故正語正業正命。非靜慮支者。謂與靜慮相(定慧為靜慮體)。必有所緣(所緣根也)。所緣及有警覺。乃名相應。正語業命。無如是義。故非彼支。由此四相及諸得等。皆不應立為靜慮支。非助等持住一境故。婆沙且約語業命。及下相應簡之。理實亦簡色無為等。已上四門。若百法中。已簡六十七法。唯有心法八遍行五別境五善十一不定四。合有三十三法未簡。若七十五法中。已簡五十法。唯有心法一大地及善地各十并不定地四。合有二十五法未簡。並於第五心王心所門中簡之。問大乘八識。小乘六識。何非禪支。小宗不釋。令依大宗。雜集第九云。問法有無量。何故唯立尋等支。答為對治支故。利益支故。彼二所依自故(謂對治及利益。二種所依。即定是也)。由此三種。支分滿足。不待餘故。准彼三義。今此諸識。無彼三義。故非禪支。問遍行五中。觸作意想思四種。何不立支。將欲料簡自餘心所。先明具緣。即前雜集。以為三緣。更加第四地法差別。且如初禪尋伺及喜。第二禪喜。第三禪樂。第四禪捨。此六隨應。四禪之中。法爾應有。然今遍行。雖遍諸心。唯受一種。在上下地。有差別相。餘四全無差別之相。故不立支。別境五中。定是所緣依。念慧是俱。故即立支。欲與勝解。非四緣攝。故亦非支。且如欲解於加行時。希求即可於境有用。今是根本無復功能。故無支用也。善十一中。信不放逸。可為加行。於根本中亦無四義。進性忩遽。不順定門。已有喜等。為利益支。不須輕安三根。順於發業。此唯寂止。慚愧不害。能止惡戒。故於靜慮並無四義。若依小乘。善唯有十。闕無無癡。故不須簡。內淨是信。彼宗意云。第二定信。於諸界地俱可離染。初生大信。謂欲界染。我既能離。色無色染亦定能離。又初定染我既能離。乃至非想我必亦離。前得初定未生定信。後得三四復非是初。故第二定獨支。今詳。彼宗若作此釋。第二定中。全無能治。以信但能信後離染。為後加行。非今對治。喜樂一心復非能治。便為大失。故依大乘念慧捨三。為內淨體。即是能治。又立輕安。以為靜慮根本攝者。有意地樂。第三靜慮。近分根本。皆有意樂。故不同也。次辨不定四者。睡眠惡作唯欲界法。故不立支。尋伺二種立之為支。為欲對治欲界之中恚等尋故。初定立也。

上来废立门竟。次当略辨四无色定。如上大妄戒八解脱章。已略释讫。然无色定。本业璎珞经中。虽亦立支。自余经论。并不立支。即此八定及灭尽定。经中说为九次第定。谓诸圣者欲引种种神通等德。要先轮环。入此九定。极令能熟。然后引起种种功德。故名九次第定也。然前八定复有三种。一味相应定。二净定。三无漏定。大小乘宗同有此义。故婆沙百六十二云。有八等至。谓四静虑四无色。有三等至。谓味相应净无漏。此中前七各具三种。第八唯二。谓除无漏。述曰。谓八定中。唯非想地无无漏道。故论除之。味相应者。谓爱相应也。爱能持心。于境流注。其相顺定。故独受名。谓出净定八爱味定。以爱味心。缘定起贪。其犹欲界生者。数起贪爱。后令堕落。味定亦尔。是退堕缘故。维摩经云。贪着禅味。是菩萨缚。若依大乘。有四种定。一爱上静虑。二见上静虑。三慢上静虑。四疑上静虑。杂集第九。四无记根所生烦恼是也。谓末那四惑名无记根。能生第六识中爱见慢疑也。第四无明根命疑上也。广如彼释。此于律相。不为甚要。故不广陈。言净定者。即有漏善定心也。婆沙百六十三。俱舍二十八意云。净初静虑有四种。谓顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分。若住退分。多分退故。若住住分。多分不退。住胜进。多分胜进。更趣上定。若住决择分者。多分能入见道。乃至无所有处非想处等。随应当知。谓决择分唯在四禅也。无漏定者。即是无漏心。作十六行相观。若依大乘。不局十六行也。于中净与无漏。随应具足四支五支。味相应定不具立支。广如俱舍婆沙等。瑜伽显扬对法等亦释之。今辨菩萨将成正觉。即依净定引决择分也。又声闻人通依大地。能入见道。菩萨要唯依第四静虑入见道也。第四静虑止观胜故。言六地者。即未至及中间静虑。并四根本静虑也。又前八定修加行时。断下地惑。九无间道。前八解脱道。一向名为近分。第九解脱或入根本。或有不入。随应知之。若不入根本者。亦是近分所摄。若依大乘。第九解脱。一向定能入根本定。又就八定之中。初静虑家近分。即是未至定也。亦有未至非九无间道所摄。如具缚者。创起五停心观渐入现观。后修道中方起九无间道。断欲界惑。故知彼人见道所依未至定。非九无间所摄。如应知之。初静虑有寻有伺。更后胜修进得无寻唯伺定者。即名中间静虑。此亦即是初静虑摄。修得此定。从此命终。生彼天处。作大梵王。此以有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺。三地分之。居在中间。故名中间静虑。始从欲界至初静虑。名有寻有伺地。即中间静虑。名无寻唯伺地。第二静虑已上乃至非想。名无寻无伺地。然四根本静虑。经论名为现法乐住。以住此定。多受乐故。依此起圣道。即名乐道。中间静虑。及未至定。并下三无色。亦起圣道。然以定慧不均。以起艰难。名为苦道。若广分别。如诸论中。略知如此。

為對見聞故有斯別者(〔俱舍寶疏初〕)。授記法師云。自古經律論師皆言。見聞異者。謂隨機感。或見曰多。或見曰少。理不應爾。初生出家。成道法輪。理應同見。何得有異。彼即廣引經論會釋。文言繁雜不能具敘。略述彼意者。一者以涅槃日。及推成道。明知即是建寅為正。二月八日成道為定。二者以成道日。順推法輪。明知定是八月八日。方轉法輪。且反推者。依釋律論(即此疏中所引薩婆多論是也。此法此意。〔惡〕人識之。故改名為釋律論也)。及婆沙論並言八月八日轉法輪。依婆沙論。法輪之前。先逕四月。調五人根。又依智度論。梵王請前有五十七日。相乘通計。合成六月。八月八日轉法輪前。既有六月。明知二月八日成道為定也。故彼廣引薩婆多論第二卷說。以八月八日弗星現時轉法輪。又引婆沙一百八十二云。於迦栗底迦月白半八日。時憍陳那㝡初見法(此〔上〕即顯法輪日也)。又引長含第四卷云。八日如來生。八日佛出家。八日成菩提。八日取滅度。二月如來生。二月佛出家。二月成菩提。八月取滅度。又引釋律論第二卷。文同長阿含(此即二月八日成道文也。今詳二文。並八月八日涅槃。此文與法師為妨。下當辨)。又引灌佛經云。十方諸佛。皆用四月八日夜半時生。四月八日夜半出家。四月八日夜半成道。四月八日夜半涅槃(此中四月八月涅槃。復與法師為妨。亦如下辨)。法師即問答云。問諸文成道。八日皆同。何故約月。或云二月。或云四月。答婆羅門國。以建子為正。此先時建寅為正。存梵本者。而言四月。依此方者。即云二月。故知二月八日成道也(法輪前有六月者。如下順推中廣釋)。二者以成道日。順推法輪日者。引三教文。相乘計之。一者准四分律。解脫樂時逕六七日。二者准法華經。思惟法時逕三七日。三者准婆沙論。調五人根逕於四月。相乘積數。總有六月。至法輪日也。謂四分律。佛成道已。逕六七日。受解脫樂。廣如文辨(此即解脫樂時也)。自此已後。律文復言。我今已獲。此法甚深。難解脫難知。永寂休息等。此是思惟深法之時。不言日數。准法華經。於三七日中。思惟如事。是我所得智慧。微妙最第一。眾生諸根鈍。著樂癡所盲。如斯之等類。云何而可度(此即思惟法時三七日也。此上〔含〕成九七日。智度論同。下當會也)。依婆沙論一百八十二云。佛以三十四心。得菩提已。遍觀。誰應初聞我法。便知阿藍迦藍及󳬂頭藍子先應聞法。然已命終。廣如彼說。次文復云。除彼二人。誰應聞法。尋即知。五人應先聞法。便往教化。廣如彼說。經於四月(此即調五人根逕四月也)。令彼五人善根熟已。於迦栗底迦月白半八日。時憍陳那。最初見法。又釋律論。過安居已。至八月八日。得入見諦。爾時始名轉於法輪(此即顯八月八日轉法輪)。問何故智度論第八云。佛得道後五十七日。寂不說法。自言我法甚深難解。乃至不如嘿然入涅槃樂。時諸菩薩釋梵天王諸天敬請。佛嘿然受。法師釋云。准前四分。七日中前出定日。即後入定日。除重六日。并思惟法。復三七日。合計即是五十七日。至梵王請時也。又廣會文云。四分六七日者。解脫樂時也。法華三七日者。思惟法時也。出曜經莊嚴論七七日。五分律八七日。通解脫樂及思惟時也。智度論五十七日。梵王請前也。婆沙論四月。調根時也。有經半年者。以六月故(實無此經)。十二由延經一年者。以經夏故。律文受歲經。謂夏為歲故也。今詳。此雖廣設劬勞。而有大妨。且如婆沙四月調根者。彼論文云。如是教化。逕於三月。有說四月。既云三月或四月。明知即是見聞有異。何因乃隱三月之文。獨乃用四。彼又無文云正不正。何理定知四月是實。一不可也。又婆沙論。迦栗底迦白半八日云轉法輪者。且如西方。黑前白後。即從此方。八月半後。至九月半。名迦栗底迦月。故淨三藏寄歸傳云。月八半後。名哥栗底迦月。遍問梵僧。皆問此說。既言白半八日。即是九月八日也。從二月八至九月八。計逕七月。日數方足。但有明知不足。釋論云。八月八日者。此是西方八月白半。以黑為初。如向已說。以此理推。六月不足。二不可也。又云西國建子為正。竊未曾聞。何因謬說。以其西國。正月半後。名為制怛羅月。即為年初。正當此方建寅為正。正月半後。何處得有建子為正。三不可也。又前所引薩婆多論。長阿含等。八月八日云般涅槃。灌佛經中。四月八日夜半涅槃。此等語文說涅槃日。與成道日及法輪日。隣次而說。成道法輪既會諸教。涅槃月日。復如何會。如涅槃經。二月十五日臨涅槃時。理不可言譯經者錯。以其彼經第三十卷。師子吼問。何故世尊二月涅槃。佛即答言。二月名春。春陽之月。百草滋茂。一切眾生皆生常相。為破眾生如是常心。又問何故十五日夜入般涅槃。佛復答云。十五日夜行人見道等。有十一種事。如彼廣說。婆沙百九十一云。佛於迦栗底迦月白半八日中夜涅槃。爾時月輪沒於山頂。佛遍知月亦隱靜慮大涅槃山。則時二種黑闇俱起。謂色性闇。及無明闇。時諸大眾覩斯事已。便於生死起大猒怖。故於中夜而般涅槃。上來二文。月日各別。解釋所由。復亦不同。如何可會。亦有救云。二月告滅。八月涅槃。此違聖文。以扶曲見。涅槃經首云。娑羅雙樹間。與大比丘八十億百千人俱。前後圍遶。二月十五日臨涅槃時。豈容告滅。而在雙林。億百千眾。皆來設供。又若二月云是告滅。灌佛經。四月八日夜半涅槃。復是何日。涅槃月日。若不可會。何用獨會成道法輪。四不可也。故還依舊見聞有異。以為正義耳。

初會人天者。價人及四天獻鉢也。第二非人者。樹神是鬼道攝也。第三四五並婆羅門也。第六龍是畜也鉢置水中者。見論十六。問曰。先受乳糜鉢。今何所在。今復受四天王獻鉢。答曰。如來前受乳糜鉢。度尼連禪河。于時沒在水中。海龍王將供養。是故更受。因果經云。佛自思念。我今若受一王鉢者。餘王必當生於恨心。即便普受四王之鉢。累置掌上。案合成一。使四際現。因果經呪願云。今所布施。欲令食者得充氣力。當令施者得色得力。得瞻得喜。安快無病。終保年壽。諸善鬼神恒隨守護。飯食布施。斷三毒根。將來當獲三堅法報(身命財為三堅)。聰明智慧。尊信佛法。在在所生。正見不昧。現在之中。父母妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無諸灾恠不吉祥事。門族之中。若有命過。墮惡道者。當令以所施之福。還生人天。不起邪見。增進功德。常得奉諸佛如來。得聞妙說。見諦得證。所願具足。爾時世尊呪願已。即便受食。辨意長者子經(一卷成)。辨意長者子白佛言。唯願世尊。及諸眾會。明日受食。世尊嘿許。明日俱往。就座儼然。不食未訖。有一乞兒。前歷坐乞。佛未呪願。無敢與者。遍無所得。便生惡念。長者迷惑。用為飯此無慈愍者。吾為王者。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛達嚫訖(梵云達嚫拏。或云䭾器尼。以用右手。受他所施。為其生福。因之為名)。有一乞兒。來入乞匃。會坐眾人。各各與之。大得飯食。即生善念。善哉長者。乃能供事此等大士。其福無量。吾為王者當供養佛及弟子。乃至七日。言已便去。以食已訖。還精舍中。佛告阿難。從今已後。嚫訖下食。以此為常(尊者每言。准此經文。先呪願訖方下。佛僧二監)。時二乞食人。展轉他國。臥遊道邊深草之中。彼國王崩。無有繼後。相師讖記。當有賤人。應為王者。諸臣百官案行國界。顧見草中上有雲蓋。諸臣拜謁。各各稱臣。沐浴香湯。著王之服。光相儼然。導從前後。迴車入國。時惡念者。在深草中。臥寐不覺。車轢斷頭。王到國中。人民安樂。即遣使者。往請世尊。飯食已訖。佛告王曰。乃至時善念者。今王是也。時惡念者。王受正位。迴車入國。轢斷其頭。死入地獄。為火車所轢。億劫乃出。

言建立次第者。疏中別轉文分為四。此門即約初文釋之。問依何義立苦等四諦。復由何義先苦次集。乃至廣說。答如疏云。論諦雖四。乃至命物生所故。所以爾者。此中意說。世與出世各有因果。故開成四。婆沙七十七難云。若依因果而建立者。諦應有五。謂有漏法因果別故。既立為二。諸無漏道亦有因果。應分為二。滅為第五。故有五諦(謂道諦中具有同類相應俱有能作四因。復有等流士用增上三果也。滅諦之中唯離繫果。故成五諦)。論意釋云。無漏道中因性果性。皆是能趣苦滅行。合立為一。若爾有漏法中。因性及果。皆趣流轉。亦應合一。答行相開合。故唯四諦。謂有漏果具有苦等四種行相。有漏因性復具集等四種行相。無漏因果合成四行。由斯開合。故但四諦。今詳。彼宗甚誤劬勞。良由苦集體是一物。約因果別。開為兩諦。故例道諦。亦應因果開為兩諦。今據大乘。雖異熟果是真苦諦。業與煩惱是真集諦。二體既別。故不得例一體之道。令其道諦開為兩諦。故世間中。唯約異熟因果之性。立為苦集。出世之中。約能通達及所達理因果之性。立為滅道二門因果。名雖相似。兩義懸殊。何成相例。數有法師。引婆沙論釋大乘義。甚失意也。今此疏中依成實宗。同大乘判。次辦次第者。婆沙七十八云。問何故世尊先說苦諦。乃至㝡後說道諦耶。答隨順文詞。故作是說。次第有三。一生起次第。二易說次第。三現觀次第。今於此中依易說次第。復次依現觀時。作如是說。謂現觀位。先現觀苦。乃至㝡後現觀道諦。故作是說。以四諦中苦諦㝡麤。故先現觀。漸次乃至道諦㝡細。脇尊者云。脩觀行者。知五取蘊如病如㿈如箭等已。次求其因。知是集諦。次求無處知是滅諦。後求對治知是道諦。俱舍二十二亦云。隨現觀位先後而說(疏意同俱舍)。

第二釋諦名者。如疏云。此之四種。並實爾不謬。乃至更無餘道。婆沙七十七云。實義真義。如是不顛倒義。無虗誑義。是諦義。問若言實義乃至無誑義名為諦者。如四顛倒及誑語。應非諦攝。婆沙意釋云。以別義故名顛倒等。復由別義是諦所攝。謂由無常妄計為常。乃至無我妄計為我。以倒解故。名為顛倒。復由此中有因性故。有果性故。是諦所攝。誑語語准知。疏中復簡非諦之義。謂不同凡夫苦妄計樂者。迷苦諦故也。微塵世性自在天等以之為因者。迷集諦故也。二空為滅者。謂阿藍迦等。執不用處及非想處二空為涅槃。即迷滅諦故也。理實外道妄計涅槃相眾多。且約妄計二空為滅也。烏鷄等戒計之為道者。迷道諦故也。由此迷故。此即非諦也。微塵者。如順世外道。梵云路伽耶陁。或云路伽耶提。此云順世也。彼計一切色心等法。皆用四大極微為因。亦四大中㝡精靈者。能有緣慮。即為心法。猶如諸色雖皆是大。而燈發光。餘則不爾。故四大中有能緣慮。其義無失。若論色法。四大為體。其義極成。又如勝論。執有常散極微為因。成器世間。此外道出在成劫之始。人壽無量歲。動人心故。於夜分人間乞食。時人因此號為鵂鶹。又名羯拏。此云食米齊也。此人形貌醜陋。頭髮蓬乱。人見怖之。後遂不乞。但於外分舂簸之處。糠𥢶之中。渄取米齊。食而存命。因此號為食米齊仙人也。又名勝論。梵云吠世色迦奢薩怛羅。此云勝論。舊名衛世師是也。造六句義論。其論勝異。故從所造之論名勝論也。六句義者。一實句義。謂地水火風空時方意我(九法為體)。二德句義。謂色聲香味觸。數量一異合離。好醜苦樂。憎愛愚智懃墮(二十一法為體)。三業句義。取捨屈申行(五法為體)。四大有句義。謂實德業體不無者。由此大有有之故也。離實等外。有別實體(十法為體)。五同異句義。如地堅地有其同義。堅於水等即有異義。地之同異。是地非水。水等各然。然離實等。有別實體(此即隨於所同異法。有眾多體)。六和合句義。謂法和聚。由和合句。如鳥飛空忽至樹枝。住而不去。由和合句。故令其住也(此亦多體)。然實句中。地水火風四大極微。有常無常。其常住者。初壞之時各各散住。劫欲成時兩兩和合生一子微。然其子塵量等父母。二二子微復生孫。乃至展轉生麤色相。成大地等。子微已去。即是無常也。次辨世性。諸經論中或說勝性。或名㝡勝。或名𰩑諦。或名自性。其是一也。此謂數論外道計也。梵云僧佉奢薩怛羅。此云數論。謂所造論從慧數生。亦生慧數。故名數論。亦名劫比羅。舊名迦毗羅。此翻黃赤。此人頭面俱黃赤故。因以為名也依涅槃經第三十九。名闍提首那。彼造三彌叉論。此云觀察。廣辨二十五諦。然彼仙人恐身滅後其法滅沒。遂往大自在天所。請延壽法。自在天言。頻陁山下有餘甘子。若未熟時其色即青。至於熟時其色黃白。初噉之時其味酸苦。食已飲水甘味如蜜。故名餘甘子。汝食此𭛙可得長壽。時彼仙人即取食之。心猶不決。更請要術。自在天云。變為一石。可得久住。遂即變之。其石可如一床許大。在頻陀山下餘甘子林中。後至千年之餘。有陳那菩薩出現於世。廣造諸論。破斥彼宗。彼宗門人既不能救。共往石所。以所造論書其石上。創書之時。有經一宿。而釋通者頻頻更難。有經七日方始解者。㝡後更書。不復能解。其石流汗發聲雷吼。自然而碎。彼宗所立二十五諦。雖諸論中小小差別。且依金七十論。有一頌云。自性次第生。大我慢十六。十六內有五。從此生五大。(述曰)第一自性諦。即世性是也。此以薩埵剌闍者亦有三。答摩三德為性。謂薩埵者。自有三義。一黃。二貪。三樂。次剌闍者亦有三義。一赤。二嗔。三苦。次答摩者亦有三義。一黑。二癡。三捨。若總辨者。黃赤黑即是色德。貪嗔癡即是心德。樂苦捨是受用德。其位有兩。一者。在𰩑性位。眠伏不起。二者。在大等二十三諦位中。便有覺悟。第二大諦。此從𰩑性轉變生也。猶如種子欲生芽時。漸脹大也。第三我慢諦。謂恃我而起慢。即此為體。此即從前大生也。第四十六諦。從前我慢生也。十六者。一五唯(一聲。二觸。三色。四味。五香。此五各唯有體有能。故名之也)。二五知根(一耳。二皮。三眼。四舌。五鼻。此五能知境界。名五知根)。三五作根(一舌。二手。三足。四男女根。五大遺。大遺者遺棄大便也。此五名為五種作業根也)。四者心根。加前合為十六也(又加自性大我慢。合十九諦也)。第五五大諦。從前十六之中。五唯生也。謂聲唯生空大。觸唯生風大。色唯生火大。味生水大。香唯生地大(此五加前十九。合二十四諦也)。此二十四並是我所。并神我諦。合二十五也。謂神我諦欲受用境。遂與𰩑性共相和合。由此𰩑性轉變生餘二十三諦。與我受用。和男女合生子息等。我是受者。而非作者。餘二十四唯是作者。而非受者。具如金七十論釋之。昔於此外道部中。有一眾首。至金地園中。頭戴火盆。䥫鍱纏腹。聲王輪鼓。命僧論義。東天竺有僧。與此外道論義。彼立世界是常。此僧難云。今必有滅。以劫壞時世界滅故。證知今滅。彼反難云。後必不滅。如今山等。彼王于時󴜦此外道。遂令此僧乘驢受辱。王重外道。以七十斤真金遺之。因金七十論。有七十行頌。廣敘彼宗。以金標之。兼揚其德。後有世親菩薩出世之時。造勝義七十論。廣破彼宗。救前僧義。爾時國王重世親論。復命國人廣行其論。於是世親發數論屍。及證義者。以鞭其骨。故有法師云。世親習舊五支鞭骨彰德。陳那創勒三分吼石表能。是其事也。次辨自在天以為因者。西方有倮形外道。亦名塗灰外道。并諸婆羅門黃為此計也。彼宗計大自在天。有二住處。一在雪山北。二在南海末剌耶山。昔摩羅陀國有兄弟二人。事自在天。同往雪山求見彼天。至山忽見一婆羅門云。大自在天。事汝國釋迦牟尼佛。何不禮事。兄弟報云。我先承習。但事天神。恃婆羅門變為天形。面上三目復現四臂。或現八臂。告兄弟曰。汝可還國菩提樹東。造釋迦降魔之像。菩提樹南復穿一池。濟渴乏者。彼宗因此計二住處。以為不謬也。復有三身。一者法身。體常周遍。量同虛空。能生萬物。二受用身。在色天之上。三變化身。隨形六道。教化眾生。又計梵王能生萬物。如提婆菩薩。造破外道小乘涅槃論云。從那羅延天臍中。生大蓮華。蓮華之上生梵天祖公(梵天。即是萬物祖公也)。彼梵天作一切命無命物(謂造作一切情非情物也)。從梵天口生婆羅門。兩臂中生剎利。兩髀中生毗舍。兩脚跟生首陁。此等妄計。其類繁多。不能具敘。此並不了集因。故作此計也。烏鷄等或以之為道者。等取牛狗等戒也。此由二因生此妄計。一由天眼。見有眾生。從烏鷄中即生天上。二由非理尋思。妄生此計。婆沙百一十四。有二外道。一名布剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制羅拪儞迦。受持狗戒。二人異時俱往佛所。種種愛語相慰問已。時布剌拏先為他問。此拪儞迦受持狗戒。脩學已滿。當生何處。世尊告曰。汝止莫問。復再三請。佛以慈心告言諦聽。受持狗戒。若無缺犯當生狗中。若有缺犯當墮地獄。聞佛語已。悲泣哽咽。不能自勝。世尊告曰。吾言止不須問。今果懷恨。時布剌拏白言。不以彼人當生狗趣故我悲泣。然我長夜受持牛戒。恐亦當爾。唯願大慈為我宣說。世尊告曰(准前應知)。此等皆由不了真道。婆沙又云。問云何受持牛戒狗戒名無缺犯。答一如牛法。一如狗法。名無缺犯。此等妄計並非諦也。

次辨體者。略敘三宗。一依薩婆多。二依經部。三依大乘。且依薩婆多者。自有三義。一依實理。二依勝說。三依別門。且實理者。如婆沙七十七云。如是說者。若隨自相續五蘊。若墮他相續五蘊。若有情數及無情數諸縕。如是一切皆是苦是苦諦。問墮他相續及無情數。於自相續既非逼切。何故行者亦觀為苦。答無始來於一切苦皆起無智。為對治彼皆應起智。故應遍觀。况彼於自。亦能逼切。謂若為他所打觸者。亦生大苦。空中木石墮自身上。亦生大苦。既有逼切。故觀為苦(已上苦諦)。若墮自相續他相續。有情無情。諸蘊之因。一切皆是苦是苦諦(此辨集諦)。若墮自相續他相續。有情無情諸蘊盡。一切皆是滅是滅諦(此辨滅諦)。若墮自相續。(乃至)無情諸蘊治。一切皆是道是道諦。(述曰)一切有漏善等三性。為果分邊。為苦諦體(通於異熟等。流士用增上四果也)。為因分邊為集諦體(通於六因)。故俱舍二十二云。此中果性取蘊名為苦諦。因性取蘊名為集諦。是能集故。由此苦集因果性分。名雖有殊。非物有異(其文易了)。一切有漏。隨墮三世數量無邊。得解脫時。如彼數量。各證離繫。離繫即是無為異名。其無為數。如彼數量。並滅諦體。三乘聖者身中所有學無學無漏聖道。及彼相應隨轉法等。並是道諦。脩觀行時。皆觀為境。境雖如是。於自身中所起聖道。必不頓起。乘差別。故根差別故。三世之中。其量多故。此滅道體。條然各別。故俱舍云。滅道二諦。物亦有殊。第二依勝說者。婆沙七十八云。苦諦云何。如契經說。生苦老苦。病苦死苦。非愛會苦。愛別離苦。求不得苦。略說一切五取蘊苦。(述曰)五取蘊苦。雖則與前寬狹無異。然前七苦墮觀一境。亦是苦諦。其相則狹。但由相顯。故偏說之。令生猒背。或可取蘊亦狹前門。前通非情。此唯有情故也。五取蘊者。俱舍第一釋云。煩惱名取。從取生故名為取蘊。蘊屬取故亦名取蘊。或蘊生取亦名取蘊。若准大乘。雜集第一。取謂欲貪。欲謂希求。去來自體引取當蘊。令起現前。貪謂染着。現在自體執取現蘊。令不捨離。故名取蘊。今敘小宗。且依前說。次辨集諦者。即婆沙云。如契經說。諸所有愛及後有愛。喜俱行愛。彼彼喜愛。名苦集聖諦。(述曰)一切有漏皆是集諦。今說四愛。就增強說。此四愛者。緣現緣自身生愛。立初二愛。緣現緣後資具生愛。立後二愛。次辨滅諦者。婆沙云。如契經說。即諸所有愛。及後有愛。喜俱行愛。彼彼喜愛。無餘斷弃。名苦滅聖諦。(述曰)理實一切有漏法滅。名為滅諦。今就勝說。俱滅四愛。次辨道諦者。婆沙云。如契經說。八支聖道。名趣苦滅道聖諦。(述曰)道諦理實通於相應及隨轉法。今且就勝唯說八支。如八支不說心王受想思等。故非盡理。第三依別門者。大小乘宗。皆說逆觀十一有支。起四諦智。如是總成四十四智。且如老死起四智者。婆沙百一十云。知老死智(苦諦智也)。知老死集智(集諦智也)。知趣老死滅智(滅諦智也)。知趣老死滅行智(道諦智也)。生有取愛受觸六處名色識行。各趣四智。廣說應知。彼論釋云。四十四智。皆通有漏無漏。然不斷惑。唯此四諦。有十一重。且說老死為苦諦體。即以生支為集諦體。以與老死為集因故。彼滅彼道是餘二諦。為第一重。復以生支為苦諦體。即以有支為集諦體。以與生支為集因故。餘二可知。乃至行支立為苦諦。以無明支立為集諦。餘二准知。無明更無緣起支攝法為因故。故無四智。更欲搜括別門之義。其類繁多。故且略顯方隅而已。

第二依經部者。先隨諸師。將成實論以為經部。後當別敘譬喻師義。且依成實者。如疏云。苦諦體者五受陰等者。此意為顯熟果以為果法。以為苦諦。故成實第二云。以此五事起受身因緣。名五受陰。(述曰)謂求五陰事故起異熟因。因名能受。從因立名。名五受陰。次辨集諦者。如疏云。其集諦體者。謂業煩惱等。如疏應知。次辨滅諦體者。如疏云。滅無異狀等者。謂所顯滅體非一異。約能顯事自有三別。故成實論第十五。假名品云。滅三種心名為滅諦。謂假名心(謂五陰中。所執眾生有名無體。種為假名。緣此假名起妄執心。滅此執心。即生空也)。法心(即五陰體。名之為法。前達生空。獨執此法。今復滅此執法之心。即名法空)。空心(前達法空。復執空。相。今復滅此執空相心。故名空心也。此上三空。總名滅諦)。問云何滅此三心(問於何位作何方法。而滅三心)。答曰。假名心。或以多聞因緣智滅(聞慧)。或以思惟因緣智滅(思慧也。始從五停至念處位也)。法心在𤏙法中。以空智滅(修慧也。始從𤏙乃至最後金剛心位也)。空心入滅盡定滅(即盡智起。證滅盡定。立為有餘涅槃。是此宗意)。若入無餘泥洹。斷相續時滅(此上總顯二涅槃位滅空心也)。上來即顯始從𤏙位。乃至有學金剛心位。有空相心。若爾四善根位。與入見道。有何差別。答善根位中相心間雜。入見道已相心不陵。故有別也。問若有餘涅槃是滅盡定。與不還果諦滅盡定。有何差別。答不還所得。但滅心法。羅漢所得。永滅煩惱。故成論第十八卷。八解脫品云。問汝言滅盡定。是阿羅漢。名漏盡者。學人應得漏盡(謂不還果。亦得滅定。應即漏盡)。答有二種滅。一滅。二次第滅。第十九卷滅定品云。滅定二種。一煩惱盡(即前二種滅中初滅是也)。二煩惱未盡(即前二種中。後滅是也)。煩惱盡者。在解脫中。是第八解脫。亦名阿羅漢。煩惱未盡者。在次第定中(謂九次第定中也)。上來三空即是三種。執心無處名為滅諦。如燈滅已。無別滅體。不同薩婆多無為數量。如有漏數。亦異大乘生法二空。所顯真理。體性非無。次辨道諦者。如疏云。言道諦者。謂戒定慧等。問成論十七定因品云。道諦者謂八直聖道。今何故云戒定慧也。答正語業命即是戒學。正念正定即是定學。正見正思即是慧學。釋進即是三學並攝。故不違也。然觀滅諦。既通聞思。故知聞思亦道諦攝。即是不同薩婆多宗。唯無漏通為道諦體。次辨經部祖師譬喻論師。如婆沙七十七云。譬喻者說。名色是苦諦(名是四蘊。色是色蘊。意因成實)。業煩惱是集諦。業煩惱盡是滅諦(此滅但是滅無之處。未必即同成實三空)。奢摩他毗鉢舍那是道諦(彼宗止觀。葢亦通於聞等三慧)。

次辨大乘出體者。略分四別。一者菩薩諦境。二者聲聞諦境。三者依別門義。四者略釋通別。且菩薩者。為修道智。應曉二門。一者諦體邊際。二者約門建立。且辨邊際。如雜集論。從第六卷至第十卷。廣辨四諦。且苦諦者。總攝勿過有情世間及器世間。以之為體。有情世間。自有八苦三苦等相眾多義門。器世間者。十方世界三千大千等差別之相。此等總是苦諦體性(此中雖通情非情數。然唯意顯異熟果法。及以外器增上果法。體唯無記。不同薩婆多通於三體有漏法也)。言集諦者。煩惱與業。煩惱之中。所有結縛隨眠隨煩惱纏等無量異門。業中復有律儀所攝。非律儀非不律儀所攝等無量異門。此等並是集諦體性(若准婆多。業煩惱中等流果等。猶是苦諦。同類因等。猶是集諦)。言滅真如境上有漏法滅。若世間道次所得滅。若出世道斷所得滅。若有學若無學若佛菩薩所得滅。一切皆是滅諦體性(大宗無為體非一異。然隨相說。故有差別)。言道諦者。資粮加行見修無學道。一切皆是道諦體性(此通有漏無漏道也)。如彼廣說不可具敘。第二初門建立者。如顯揚論辨六諦。謂即世俗及勝義諦。并苦等四。合為六也。故彼論第二卷云。諸諦有六。一世俗諦。謂名句文身及依彼義(名等為能詮。妙義為所詮)。一切言說及依言說解了義(言聲為能詮。義為所詮也。此之兩重。約教安立。名俗諦也)。又曾得世間心及心法。及彼所行境義(此顯有漏聞思修慧及所了義也。問𤏙等善根是曾得不。答若望無始未曾起邊。名未曾得。然是有漏亦名曾得。此約有漏智境名俗諦也)。二勝義諦。謂聖智及彼所行境界。彼相應心法等(此即無漏慧及所行義也。前非究竟。故名世俗。此約究竟。名為勝義)。第三苦諦(此下四諦。即是前說二諦辨之中各開為四)。此有二種。一世俗諦所攝。如經中說生等七苦。二勝義諦所攝。謂經中略攝一切五取蘊苦(此約一相。不盡理說。故名世俗。若盡理說。名為勝義。四十中世勝各通前門世勝二義。由各有教有漏智境及無漏智境故也)。第四集諦。此有四種。一者全攝。謂一切三界煩惱及業(謂攝一切集諦義盡也)。二者勝攝。謂緣已得未得自體。及境界所起愛。及後有愛。喜貪俱行愛。彼彼喜樂愛(四愛如上薩婆多義同也。愛於集諦最勝也故)。三者世俗諦攝。謂因能感世俗諦所攝苦諦(於前全攝業與煩惱之中。自有一分感是圓滿因。感生等七苦也。如離間語一分。感愛別離苦等也)。四者勝義諦攝。謂因能感勝義諦所攝苦諦(即於業煩中。一分是牽引因。感異熟五取蘊苦也)。第五滅諦。此亦四種。一者全攝。謂全攝集諦無餘斷棄吐盡(此約見道之中。斷四諦惑)。離欲滅沒(此約修道中斷三界修惑也。此上即顯有餘涅槃)。寂靜(此顯無餘涅槃)。二者勝攝。謂勝攝集諦無餘斷。如前廣說(謂四愛斷等)。三者世俗諦攝。謂世俗諦所攝集諦斷棄等。如前廣說(感五取蘊。四者勝義諦攝。謂即勝義諦。攝集諦無餘斷等。如前廣說。感取蘊〔曰〕斷等自斷等也)。第六道諦。亦有四種。一者全攝。謂一切覺分(即三十七覺分。通世出世道也。而以理推。外道世道非趣菩推非道諦攝)。二者勝攝。謂八聖道支(唯無漏)。三者世俗諦攝。謂於世俗諦所攝苦集滅。如其次第。為遍知故。為永斷故。為作證故。所有一切聖道(謂知七苦。斷七苦因。證七苦滅。因滅也。謂佛熟宜聞說七苦等。得知斷證)。四者勝義諦。謂於勝義諦攝苦集滅諦。如其次第為遍知故。為永斷故。為作證故。一切聖道(准前釋)。問何以苦諦不明全攝及勝攝。答若約剋性。則五取蘊是全攝。若約相從。則有情世間。及器世間。合為合攝。由義不定。故不明之。既不明亦不明勝。理實勝攝。唯異熟識。是苦諦體(以第八識。是真異熟故)。次辨聲聞。既不遍學。但就宜聞。或聞全攝而得解脫。或聞勝攝而得解脫。乃至廣說聲聞四諦。如瑜伽三十四。不能繁敘。次依別門者。亦有四十四智等。如前無異。次辨通別者。若據通相。亦同薩婆多。苦集是一物。且如四十四智中。觀生支時。為因義邊即是集諦。為果義邊即是苦諦。餘可准知。五取蘊中。若約尅性。唯異熟蘊是苦諦體。若論通相。善染等法亦蘊所攝。亦約因果以分集苦也。若約別相剋性辨者。唯異熟果是真諦。唯業煩惱是真集諦。彼滅彼道是餘二諦。

第三辨迷谛惑者。一辨萨婆多。二辨大乘。且依萨婆多。约十随眠。迷四谛异。及三界别。成八十八。先辨欲界迷四谛异。成三十二。谓迷苦谛。具十随眠。一有自见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。六疑。七贪。八嗔。九慢。十无明。次辨迷集及迷灭谛。各唯七种。谓于十中。除身边见。及除戒取。次辨迷道。唯除身边。具余八种。如是通计。总三十二。上二界中无可增境。故迷四谛各除一嗔。通计但有二十八惑。色界既然。无色亦尔。如是总计。成八十八。于中若辨亲疎。迷谛。十随眠中。二种一向亲迷四谛。一邪见。二疑。四种一向疎迷四谛。一见取。二贪。三嗔。四慢。一通亲疎。迷于四谛。谓是无明。二种唯局。亲迷苦谛。谓身边见。一通亲迷苦道两谛。谓戒禁取。于中且辨二亲迷四者。谓由邪见拨无四谛。复由疑故。疑于苦等。为是苦等。为非苦等。次辨四种疎迷四者。谓由见取。执前邪见。以为最胜。复由贪嗔。贪着自见。增嫉他见。复由慢故。恃己恶见。陵蔑于他。次辨无明通亲疎者。不共无明。亲愚四谛。不能了知也。相应无明。若与邪见疑相应者。亦是亲迷。与贪嗔慢见取相应。即是疎迷。辨身边唯亲疎苦者。婆沙五十二意云。且有身见。迷五取蕴。苦果处故。执我我所。复起边见。执我断常。理无迷余集等三谛。而执我等。故此二见。唯亲迷苦。次辨戒取亲迷苦道者。即五十二意云。执能得净。名为戒取。然诸外道亦能知其惑业之集。招于秽果。故不于。集执能得净。然此戒取总有二种。一者非因计因。二者非道计道。且非因计因者。由不了知苦果是苦。执梵王等苦体为因能生有情。故亲迷苦。非道计道者。由诸外道。亦能知灭是清净处。为求此净。发起种种无利苦行。谓之为道。此由亲迷真实道故。故亲迷道。非因计因。不名迷集。以识集故。非道计道。名为迷道。不闻道故。上来广辨见所断惑。因此乘明修所断惑。缘事而起。欲界有四。贪嗔慢无明。上界除嗔。三界总计合有十种。故萨婆多。见修所断。总九十八。

次辨大乘。十種隨眠。通約三界見脩所斷。自有二門。一者總迷門。通計三界見脩所斷。合有一百二十八。二者別迷門。通計三界見脩所斷。合有一百四。且總迷者。先辨欲界十種隨眠。皆迷四諦。唯諦第六釋云。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。(述曰)唯識論主。依集論第四。作如是釋。雜集第七。釋集論云。苦集二諦。皆是十種煩惱因緣。又為依處。諸家章疏釋集論。不堪記錄。今且釋云。苦是十惑因依處者。第八藏識是真苦。識中惑種是彼現惑之親因緣。即此識體。是彼種現之所依處。集是十惑因依處者。十惑種現。是集諦體。現行十惑。薰生種子。種子生種。種生現行。此等皆是十惑因緣。即前前念現行十惑。引後後念現行十惑。名為依處。謂若不迷苦集二諦。十惑無由從苦集生。是故十惑。各迷苦集也。滅道是彼怖畏處者。雜集第七釋云。由煩惱力樂著生死。於涅槃界起懸崖想。生大怖畏。(述曰)由十隨眠在身中故。怖於滅道。迷於四諦。既各具十。故成四十。上之二界各除四嗔。如是通計三界合有百一十二。其脩所斷。多迷事起。欲界有六。謂身邊見。雖迷苦理。於中有二。謂分別起。見道中斷。其俱生者修道方斷。并貪嗔慢及以無明。故總有六。上界除嗔。故各具五。三界合計總有十六。通前百一十二。合成百二十八。次別迷者。前總迷門。通迷一切自所起處。乃非起處。故四諦境。各具十迷。今別門唯辨十惑自所起處。以為所迷。其義則異。故唯識論第六云。二唯迷苦。八通迷四。(述曰)身邊二見。唯於苦果不違是空及非我故。執我我所及以斷常。故唯迷苦。餘之八惑。四諦境中皆容得起。故通迷四。且如邪見撥無四諦。疑及無明。隨應准知。見取貪等。疎迷易曉。而論戒取。不同小宗親疎苦道。謂此大宗。亦是疎迷。故通迷四。且大宗中。見戒二取。若苦諦下。即執身邊及以邪見。以為最勝。及能得淨。餘三諦下。唯執邪見。以為最勝。及能得淨。問若爾二取有何差別答見取但執最勝得淨。論其戒取。不但執勝及能得淨。并欲隨順此邪見等。受持戒禁。戒取既隨邪見等生。故是疎迷。四諦之境。故通迷四(十宗見取唯執最勝。戒取唯執得淨)。由斯理趣。苦下具十。餘三各八。欲界合計有三十四。上界除嗔。是故三界別迷諦境。合九十四。脩所斷十。同薩婆多。以身邊見。決定不脩所斷中所緣事起。故須除之也。事理體同而由解異故也。如是總計見脩所斷。三界合成一百四惑。此別迷門。具如瑜伽第五十八。西明法師唯識疏第六中。不曉差別。而令別迷。亦有一百二十八者。深為謬矣。次辨迷諦親疎者。有麤細門。且麤門者。戒取迴入疎迷之中。嗔通親迷。滅道二諦。增此二故。餘義並同薩婆多說。細相門者。貪嗔慢三通親迷四。不能繁敘。

次辨體者。且薩婆多自有二門。一者剋性。如婆沙百八十二。八支聖道是法輪體。若兼眷屬。即五蘊性。俱舍頌云。於中唯見道說。名為法輪。(述曰)故知唯局見道之中。八支聖道為法輪體。見道速疾疾似輪相故。亦此唯據他身中說。婆沙意同。不能繁敘。若據通相。即佛身中三轉法輪所有聖道。此通見修無學三道。皆是法輪。故順正理六十七云。毗婆沙師。本意總說一切聖道。皆名法輪。以說三輪三道攝故。於他相續見道生時。已至轉初。故名已轉。亦唯見道是法輪初。故說法輪唯是見道(謂佛身中。三轉聖道。通名法輪。亦就勝說。唯他身中見道。說為法輪)。若大眾部。一說部。說出世部。鷄胤部。一切佛語皆是法轉。故宗輪論。敘此四部云。諸如來語皆轉法輪。若依經部。法輪有二。一者十二分教為法輪體。故俱舍二十四。敘經部云。即此三轉十二行相所有法門。名為法輪(法門者。即十二分教也)。二者聖道為法輪體。即俱舍敘經部云。或諸聖道皆是法輪。於所化生身中轉故。於他相續見道生時。已至轉初。故名已轉(此義雖同正理所說。然意有別。謂正理意云。法輪通相。雖通佛身。三轉聖道。而論實理。唯他身中見道名轉。今經部意。即佛身中。亦是剋性法輪之體。非謂通相也)。若依大乘者。西明法師解深密疏第五卷中云同經部。今更委說。謂若剋性就勝說者。即佛身中三無漏根所攝聖道。并陳如等身中創生八支聖道等。並是法輪體。故瑜伽九十五云。正見等法所成性故。說名法輪。維摩經云。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。天人得道此為為證。問准大乘宗。八聖道支。在修道位。何名創生。答修道中勝。非謂見道而無八支。二者。若據通相說者。即通見修無學三道。及以聖道所緣之境。并取言教。總名法輪。故解深密第二云。以四諦相。轉正法輪。又云。而於彼時所轉法輪。是未了義。此中諦相即所緣境。又云。所轉是未了義。故知言教名未了義。此未了教即是所轉法輪也。三道名轉者。即處處經皆言三轉法輪故也。然三轉者。疏中敘舊人釋名。為示相轉。勸脩轉。引證轉。義亦少失。今尋經論。初轉示見道相。次轉示脩道相。後轉示無學道相。即是三轉皆示相也(下當更辨)。

第三辨轉法輪相者。一者能轉唯由言教。故婆沙百八十二云。世尊若不以言教手為其轉者。則彼聖道無因得生。二者所轉。即轉世尊自己身中三道法輪。至陳如等身中創生。即如前引。順正理六十七云。毗婆沙師本意。總說一切聖道皆名法輪。以說三轉三道攝故。於他相續見道生時。已至轉初。故名已轉。然唯見道是法轉初。故說法輪唯是見道。諸天神類即就最初。言轉法輪。不依二道(謂不依修道及無學道。名轉法輪也)。問既許三道皆是法輪。即應佛在菩提樹下身中所證。名轉法輪。何故要至鹿苑之中方名轉也。婆沙百八十二云。轉法輪何故要至鹿苑之中方名轉也婆沙百八十二云轉法輪有二種。一自相續中轉。二令他相續中轉。菩提樹下是自轉。鹿苑是令他轉。佛以利他為正所作。故依令他轉說為初轉。廣說如彼。若准大乘。瑜伽九十五。義意大同。故彼文云。復次由五種相。當知名為善轉法輪。一者世尊為菩薩。為得所緣境界(謂於因位。為求了知所緣諦境)。二者為得所得方便(方便者巧智也。謂求於三轉法輪中。生三道巧智也)。三者證得自所應得(前來既求。今此既證也)。四者得已樹他相續。令於自證深生信解(樹者俗書訓為立也。謂自證已。復於他身立聖道也。由令他證便信佛證也)。五者令他於他所證深生信解(佛起世俗心。了知陳如已解我法。意令地神等。知佛此心。便信陳如證也)。次下論文釋此五相。意云。第一所緣境者。即四聖諦。第二得方便者。謂於四諦。三周正轉十二相智(謂依十二相。而生智也)。最初轉者。謂昔菩薩入見道時。知是苦諦乃至道諦。於中聖智能斷見道所斷煩惱。名之為眼。依此聖眼斷去來今三世惑故。如此復名智及明覺(若准此律。有六種名。謂智眼覺明通慧也。如下辨)。第二轉者。謂是脩道。謂此猶於更有所作。應當知其未知苦。乃至應當修其所未修道(生眼智等准前應知)。第三轉者。謂是無學。謂所應作我皆已作(生眼智等。亦准前知)。若准婆沙阿毗達磨諸論師義。及俱舍二十四。并此律文。一一諦中。別辨三轉。且婆沙七十九云。如契經說。佛告苾蒭。此苦聖諦。我昔未聞。於此法中。如種作意。由此便生眼智明覺(此是初轉)。此苦聖諦慧應遍知。我昔未聞乃至廣說(此第二轉)。此苦聖諦慧已遍知。我昔未聞乃至廣說(此第三轉)。集滅道諦廣說亦爾(此後三諦論中略敘)。彼論中釋三轉。如次即是未知當知根已知根具知根也(即同瑜伽見修無學三道)。彼論又云。大德法救云。我思此經舉身毛竪。以佛所說必不違義。合此經義。何以越次。謂於具知根後。復說未知根故。然彼大德遂迴經云。應言此苦聖諦我昔未聞。乃至廣說。集滅道諦廣說亦爾(此為初轉)。此苦聖諦慧應遍知。集應永斷滅應作證。道應修習。昔未聞等。廣說如前(此第二轉)。此苦聖諦慧已遍知。集已永斷。滅已作證。道已脩習。昔未聞等。廣說如前(此第三轉)。阿毗達磨諸論師言。不應輙迴此經文句。過去無量諸大論師。利根多聞。過於大德。尚不敢迴。況今大德而可輙迴。但說法者。依二次第。謂或有依說法次第。或復有依現觀次第。若依說次。即此經是。若依觀次。即如大德。今准瑜伽。同法救義也。若准律文。即同諸論師義也。瑜伽又釋。第三證得自所應得者。謂無上正等菩提(理實見修無學三道皆得。今約極處。且言得菩提)。第四樹他相續令於自證生信解者。謂憍陳如。從佛聞已最初解悟等。第五令他他所證生信者。陳如證已起世俗心。云我已證。如來復起世俗之心。云陳如證。並起世俗心者。意令地神證展轉相告。乃至梵世(上來義釋准瑜伽意。非錄文也。婆沙百八十二釋。聲至梵天)。瑜伽又云。當知世尊轉所轉法。置於阿若憍陳身中。次復隨轉置餘身中。彼復隨轉置餘身中。以是展轉隨轉義故。說名為輪。正見等法所成性故。說名法輪(即正覺是道之中等者。等取正思等七也。此中既言轉所轉法。故知即轉世尊身中三轉聖道。至憍陳如等身中。名為所轉也)。

第五大門緣諦行相者。大小乘宗。皆言緣諦各四行相。謂緣苦諦四行相者。一苦。二非常。三空。四非我。集四行者。一集。二因。三生。四緣。滅四行者。一滅。二靜。三妙。四離。道四行者。一道。二如。三行。四出也。行謂行解。相謂相狀。婆沙七十九云。問何故名行相。行相是何義。答於諸境相簡擇而轉。是行相義(謂以聖慧。作簡擇行解)。釋十六行者。婆沙兩釋。俱舍二十六。具敘婆沙。并有世親自作兩釋。大妄戒中。已敘初釋。餘不能敘。今應略敘大乘宗意。苦四行者。如雜集論第六卷釋。今略述意。不謹錄文。所言苦者。或有三苦。或八苦相。言無常者。略有二義。一者。無謂遣除義也。常一切時義也。蘊界處中無此常故。名曰無常。二者。變異滅壞義等。名曰無常。所言空者。蘊界處中。我我所等人法皆無。名之為空。即此無我所顯空性。其體是有。此則空及空性。皆名為空。言非我者。外道等執我我所相。今蘊界處非如彼相。故云非我。集四行者。如雜集第八。今亦述意。所言因者。業感種子。是能引發名言種因。所言集者。即名言種。是五趣中敢集生因。所言生者。即由前說業感種子。及名言種。於趣生中。各差別生。所言緣者。由業勢力。令諸有情捨曾得身。得未曾得。即說業勢。名之為緣。滅四行者。如雜集第八。今亦述意。所言滅者。集因之中。煩惱永滅。所言靜者。苦果之中。取蘊永盡。所言妙者。謂真性中。由煩惱滅。其體是淨。由苦由盡。其體是樂。即樂淨體。名之為妙。所言離者。最極安隱。永不退故。名之為離。道四行者。如雜集第十。亦且述意。所言道者是諸聖者證真義路(真義即是涅槃)。所言如者。一切煩惱皆不如理。道能除此。是故名如。所言行者。辦事名行。謂能成辦覺真實義。所言出者。涅槃名出。此能趣故。得彼出名。此十六行。通聞思脩有漏無漏。如𤏙等位。及後所得世俗智。必並是有漏。略知如是。然前門中三轉十二者。且就四諦各一行說。若具足說十六行相。及成十二轉四十八行相也。故婆沙七十九云。問此應有十二轉四十八行相。何故但說三轉十二行相耶。答雖觀一一諦。皆有三轉十二行相(謂一一諦各四行相。四相各三。故成十二。苦諦既爾餘三各然)。而不過三轉十二行相。如預流者。極七返有等(預流理實二十八生。而不過七。故云極七也)。然婆沙意。三轉各觀一諦四行。故成十二。瑜伽論意。三周遍觀。四諦各一。故成十二。然復婆沙就說法門。是故總說三轉各觀一諦四行。理實見道決定唯觀一一諦中四行隨一。定無遍觀一諦四行(𤏙等位中。理〔真〕許觀一一四行)。西明法師解深密疏第五卷中云。一一轉各生眼知明覺。故成十二。餘三諦各爾。合成四十八行相者。深為謬也。彼法師以俱舍二十四文云。即於如是一一轉時。別別發生眼智明覺。說此名曰十二行相。法師乘此眼智明覺。成十二行。今詳。論云別別發生等者。意顯苦等四行名為別別也。乘此別別成十二也。如是義門無邊差別。且為開智。略示方隅耳(次隨疏釋)。

即於坐上諸麤垢盡得法眼淨見法得法者。如婆沙百八十二。雜集第九。集論第五。瑜伽八十三及八十六。並釋此文。且婆沙云。此中遠塵者。謂遠隨眠(謂貪嗔等十隨眠。如上辨)。離垢者謂離纏垢(俱舍二十一頌云。纏八無慚愧。嫉慳并悔眠。及掉舉惽沉。或十加忿覆。述曰。纏或有八。或言有十也。垢者六垢。即彼頌云。煩惱害恨諂誑憍。述曰。此六從煩惱生。有穢汙相。故名為垢)。於諸法中者。謂於四聖諦中也。生淨法眼者。謂見四聖諦淨法眼生(即當此律得法眼淨也。見法得法。彼論不釋)。若依瑜伽八十三。有一釋云。麤者所謂我慢。及見所斷一切煩惱(我慢大乘通見修斷。今意欲取見斷者)。垢謂二品所有麤重(此麤重言。意曰種子故。彼論八十六云。由彼隨眠得離繫故。名為離垢)。於諸法中者。謂於自相共相所住法中(謂真如法。是彼色聲等自相。及常無常共相所住〔更〕也。此意云。證生空真如也)。言法眼者。謂如實現證唯有法慧(謂無漏證真如法。了知無我也。顯根本智也)。言見法者。謂於苦等如實見故(此顯後得智緣安立四諦)。言得法者。謂隨證得沙門果故(次第證者。見道同時證得初果。若超證者。或證二三也)。自餘論釋不能繁敘多論一解等者。多論第二文也。謂三人中自有兩義。一是佛父親。二愛多也(謂貪愛煩惱多)。二人亦有兩義。一是佛母親。二見多(謂五見煩惱多)。今詳。此律二人三人所乞得食。皆足六人。並是食前。若准婆沙百八十二。不同此律。故彼文云。於日初分。為二人說法。令餘三人入村乞食。彼所乞食。充足六人。於日後分。為三人說法。令餘二人入村乞食。彼所乞食。充足五人。世尊性離非時食故。如是教化。經於三月。有說四月。令彼五人善根熟已。於迦栗底迦月白半八日。時憍陳那最初見法(述曰。未制非時食。故五人暮食也)。

廣現神變者。瑤云。散說十八。總但有八。今詳。十八變者。攝義不盡。以其十八皆是神境智通所攝。如下文中。知迦葉心是他心通。故應釋云。廣為迦葉現六神通也(此據總說。不必要須具現六)。且十八變者。束為頌曰。震動自然。流布示現。轉變往來。卷舒身同。類隱自在。制施辨念。樂放光明。(述曰)其義廣如瑜伽三十七云。謂佛菩薩神境智通。略有二種。一者能變通。二者能化。云何能變。謂十八變。一者振動。二者熾然。三流布。四示現。五轉變。六往來。七卷。八舒。九眾像入身。十同類往趣。十一顯。十二隱。十三所作自在。十四制他神通。十五能施辨子。十六能施憶念。十七能施安樂。十八放大光明。廣釋如彼。今略論者。振動者。乃至無量無數三千大千世界皆能振動。熾然者。從其身上。發猛焰火。於其身下。注清冷水(身下反上)。入火界定。舉身洞然。出種種焰。青黃赤白。乃至頗胝迦色。流布者。流布光明。無數世界。無不充滿。如前振動。示現者。悉令現見。下諸惡趣。上諸人天。諸餘佛土。及彼土中。某名如來等。轉變者。地令成水火風等亦爾。好色有情令成惡色。惡色反此。肥瘦亦爾。往來者。牆壁山石。縱身往來。乃至梵世色究竟天。或傍天量。或遠令近等。卷舒者。能卷雪山王等如極微。或復反此。眾像入身者。一切色像。內己身中。令諸大眾各各自知入其身內。同類往趣者。或能往趣剎帝利眾。同其色類。如彼形量。似彼言音。彼若以召如是義。二即以此召如是義。然後為其演說正法。化事既終。歘然隱沒。沒後時眾遞相顧言。天耶人耶。往婆羅門。乃至二十八天等亦爾。隱顯者。於大眾前。隱沒自身。復令顯現。所作自在者。普於一切諸有情界。皆自在轉。令去即去。令住即住。令來即來。令語即語。制他者。普能制伏其餘一切具神通者。施辨者。若諸有情辨才窮盡。能與辨才。施念者。於法失念。能與憶念。施樂者。令聽法時。身心輕安。令離蓋。專心聽法。疾疫令息。放光者。或有一光。往十方面。令惡趣等。息彼眾苦。以要言之。能作無量無數利益之事。論中釋云。轉變所餘有自性物。令成餘物。故名能變。神境智通(論云)。云何能化境智通。謂若略說。無事而有。是名為化。(述曰)謂化似自身。或似他身。或化飲食。一時化作種種形類。或化為語等。無量差別。准此論文。若言十八。不攝化食等。又此律中。化迦葉時。無施辨施念等。隨准可知。

量宜弟子八句者。下說戒犍度。約所營事非同伴。所詣處非友。終參差應為八句。彼文但七。闕無所營好同伴好所詣非一句也。五分十五。有諸弟子。臨行時。辭和上闍梨。佛言。不聽臨行辭。要先二三日白師。師應籌量所行往處。有可依止人乃聽去。到彼住處。應先禮塔。次禮上坐。索屋舍。然後永依止。依止比丘應問。汝和上阿闍梨是誰。先住何處。誦何經。答若如。應與作依止。若不如法。應語言。汝不識我。我不識汝。汝可往識汝處求依止。若疑應語小住。乃至六宿觀之。合意應語如上。祇二十八云。弟子犯小小戒。別眾食乃至截生不淨菓食等。應教莫作。若言我更不作者善。若言但自教教他為者。應語知床蓐人。和食人斷食。若前人凶惡。能作不饒益事。和上應避去。若依止闍梨。出界一宿。即離依止。若和上闍梨不教者。越毗尼。若弟子為王收錄。師不應便遂去。應在外伺候消息。若王家問准是和上闍梨。爾時應入。若事狂橫。應求知識證明。若須財物。追逐應與。若無。應乞求與。若二師有事。弟子應諫。不得麤語如教誡法。應濡語諫。若言子我更不作者善。若言汝非我和上闍梨。我當教汝。汝更教我。汝莫更說。若是和上應遠去。若是依止。應出界一宿。還依止餘人。若師有力勢應遠去。若不去。應依止有德重人。今詳。若作永捨之心。出界一宿。便失依止功德之法。亦失師弟相攝之法。若不永捨。但失功德。不失相攝。後但白事。功德還生。彼律又云。弟子若欲熏鉢。若取巨磨泥壚。及熏時。一一應白。不能一一白者。但言我欲作熏鉢事。律文一白通了。復問和上闍梨欲熏不。隨教應作。染衣浣等亦爾。染時不得持師衣裹己衣。應持己衣裹師衣。剃髮時應白師。師應問。誰與汝剃。答言某甲。某甲知剃不。答言此是眼見事。師言不可。若言知。應觀前人善持戒者應剃(與他剃反上說)。若二師二入聚落後。剃髮人來欲令剃者。白餘長老比丘。師還應白師(破瘡廣說應知。若受處離穀道四指莫觸。餘處應作)。問齊幾許得不白與取。半條線半食。是名不白與取(與他迎食〔迷〕他迎食等悉白)。出藍門過二十五肘。應白而去。若經行若坐禪。應白令知處所。若欲大施。應白師。師應語。出家人要須三衣鉢。名師檀。漉水囊。草屣。弟子言。除是外一切盡施。師應相望。若不善持戒。不受誦行道。應言聽若善知持戒。應語布施非是堅法。汝依是物。以備湯藥。可得行道。若言我有親里供給者聽。若欲行。不得臨行乃白。應先一月半預白。師應問。何事故去者。若言師營事務。不授我經故去。若能授者。應語莫去。若不能者。眾中有善持戒誦利者。應語於彼授。若復無者。彼問有知識多聞比丘。應遙囑。不白而去者越(廣如彼律不能繁錄)。

饰宗义记卷第七本

饰宗义记卷第七本

饰宗义记卷第七末

饰宗义记卷第七末

四分律疏饰宗义记

饰宗义记卷第七本

饰宗义记卷第七本

饰宗义记卷第七末

饰宗义记卷第七末