妙法莲华经授手卷第三
楚衡云峰沙门 智祥 集
譬喻品第三
品节云。此品大意。由前品世尊直吐本怀。身子为智慧上首。故先领悟。因悟证佛知见。故始识前愚。悔过自责。遂蒙授成佛之记。夫声闻人。久滞权乘。今一闻便信。即得授记作佛者。由悟知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟也。既许作佛。又必应历多劫者。以无明未尽。直须久远。历事多佛。磨炼净尽。方取实证。授记之义。大都如此。至于四众。向以小乘执情深重。怀疑不信。各各自谓。决无成佛之分。亦无志愿。今见身子得记。而一众皆生欢喜。故解衣供佛。以表解脱之意。身子智慧增胜。已得信入。而大众尚多信不及者。故特请世尊。说其因缘。令离疑悔。然世尊说火宅喻。以叙三界生死之状。明如来悲救之心。先许三车。而后等赐。正显今日废权立实之意。诸声闻人。纵有执吝涅槃而不舍者。今闻其说。亦决定信向矣。故次以信解品名。譬者比呪也。喻者晓训也。借事比譬。以晓了法说之意。故云譬喻品。
△二身子述承教开解。分二。一经家叙仪。
尔时舍利弗踊跃欢喜即起合掌瞻仰尊颜。
爾時者。即承上說法。開解一大事因緣。已悟佛知見時也。踊躍歡喜。由前聞法開解之所至。妙法既得。而妙悟全彰。安得不喜。合掌瞻顏者。經家將述其自陳。先敘容貌。已見三業至敬也。躍(音約)。
△二身子自陈。分二。一长行。又三。一标喜。
而白佛言今从世尊闻此法音心怀踊跃得未曾有。
法音者。即上开三显一。种种因缘。以及授记声闻成佛等之法音也。葢此法音。昔所未闻。今始闻之。故得踊跃而未曾有也。
[△@△]须知身子此喜。不得于今。而得于昨也。前品如来谓汝等既已知诸佛方便事。无复诸疑惑。心生大欢喜。自知当作佛。则欢喜之怀。已为如来预陈之矣。至于身子。此去如是披肝露胆。说尽从前数十年迷态。正见今日得之深。所以悔之极也。
△二特释。分三。一释。昔感伤。
所以者何我昔從佛(至)失於如來無量知見。
昔字。指方等时也。意谓我今日踊跃欢喜。而谓得未曾有者何。葢以如是之大法。我于方等时。何尝不闻。又何尝不见如来授记诸菩萨成佛。但我在会。似无所预。而竟不能及于斯事。真甚感伤也。夫同居同处。同见同闻。而独不同记。是自失于如来无量知见矣。此葢述其自愤自责。所以有今日之欢喜者。皆由昔日之感伤致之也。预者及也。参入也。
△二释昔怀念。
世尊我常獨處山林樹下(至)是我等咎非世尊也。
此申明感伤不预之故。叙其平常所用心也。常独处者。非偶然处也。山林树下。乃离喧别杂之地。行坐。乃作思惟时也。每作是念者。非一翻思念也。法性。即此妙法之实性。同入者。自谓与诸菩萨。共入法性。谓我昔独处时。或坐或行。常自思惟。我与菩萨。同证是性。宜同与授记。何故如来独以小乘法。济度乎我。复又思惟。此必是我心未广。力未充。志愿不堪。而不勤求之罪。实是我咎。非世尊二其心也。
△三释昔不待。
所以者何若我等待說(至)終曰竟夜每自尅責。
此申明自咎之由也。待字。有功力纯熟时至气化之候。因字。是佛因二乘时未至。而不疾以授记也。谓二十年前。如来忍待不言者。皆因我等功力未纯时未至也。若我等以此待意。而自待之。锐志精修。能忘旧劣。佛必以大乘。而度脱我矣。乃竟不识如来方便开权。初闻所说。便孟浪信受。一着思惟。便孟浪取证。缘此之故。在昔日夜。所以无时无处不自尅责者也。
[△@△]遇便信受。乃形容不實之因。思惟取證。是形容不實之果。每自尅責。雖是憤小向大之志。其勤學勇敢之誠。又不啻如來因中之剜燈割肉也。豈真以小乘目之哉。尅(音客)。
△三结成。
而今從佛聞所未聞(至)從法化生得佛法分。
此方明今日得真知实证也。未曾有法。乃即权即实之智慧也。断疑悔者。既知权即实。不复更疑己疑人。葢疑有三。一疑法。谓如来所有之法。若果不二。我今已证也。何得独记诸菩萨。岂我之证非真法耶。二疑人。谓佛无不以等心济诸子也。何今记有差别。而独不念吾侪耶。三疑已。谓坐道场转法轮。事任非轻。或非吾辈所堪担荷耶。悔有二。一悔过不能改。二悔善不能迁。如是疑悔。今皆永断。故曰断诸疑悔。泰然者。明身心徧欢喜也。若疑悔不除。终婴长叹。曷克使身心徧乐。今快疑尽信真。始脱然无虑。得安稳矣。信既真。则知己与佛又何尝异。故吾即真佛子也。口生法化。为法身之所由生。是知佛法即吾法。故得其分矣。
[△@△]身子谓今日乃知。非泛常知也。正是彻头彻尾。实悟实证处。所谓豁顶门正眼。跨向上玄关。岂不曰未曾有而得法分乎。
△二偈颂。分三。一颂标喜。
尔时舍利弗欲重宣此义而说偈言。
我聞是法音得所未曾有(至)聞亦除憂惱。
此颂叙今得。而陈喜幸也。法音者。即闻上开显佛佛不二之权实法音也。得所未曾有。谓四十年来。今才闻得。故心大欢喜。然从前所纡绝分之疑网悉除矣。昔蒙佛教。虽曰小乘。而大已寓其间。是知佛音圆妙。权实咸彰。故甚为希有闻之者。各得所解。尘累斯脱。故曰。苦恼悉除也。如我今日。闻此法音。诸漏俱尽。忧愁俱释。其明騐也。
△二特释。分三。一颂感伤。
我處於山谷或在林樹下(至)而我皆已失。
此颂复明感伤。我处二句。标感伤之地。行坐句。标感伤之时。思惟句。标感伤之由。呜呼。哀叹声。自责。感伤之实。谓我不得预斯事。实恠不得佛。云何。自问之词。自欺。谓我不得授记。实自欺自昧。不肯勇猛精进。皆标感伤之心也。所以感伤者何。谓我亦佛子也。一解脱义。我亦得也。既与诸菩萨。同入无漏。曷彼独得记。而我独不能于将来演无上道。具相严身。以及十力等诸功德耶。此感伤之实也。无漏乃前所谓思惟取证之有余涅槃。非究竟无漏。同共一法者。谓我与菩萨。同共入于一法性中。我独不得者。谓菩萨独得也。如是等二句。结上所有一切功德。而我皆失之矣。
○金色者。即佛全体。皆紫金光色。三十二者。一足下安平如奁底。二足下千辐轮相。乃至第三十一眉间白毫相。三十二顶上肉髻相。十力者。始从是处非处力。乃至第十漏尽力。诸解脱。即八解脱。八十种好。始从无见顶相。终至手足有德相。十八不共法者。始从身业不失。终至智慧。知三世无碍。皆不与二乘人共。
△二颂怀念。又二。一怀不得佛。
我獨經行時見佛在大眾(至)為失為不失。
前是自惟失佛自证功德。此是自惟失佛利生功德也。谓每见如来。处于海会众中。广宣道法。我独不能说也。见佛名闻。周徧十方。我独无此名也。见佛能广利群生。我独无此利也。然每自思惟。未尝不抚心痛愧也。退思如来所证所宣所怀所示。我皆有之。今不能证不能行。是自欺也。妄以有余涅槃。为有得有证。而不求无上乘。是自诳也。我昔常于日夜。几经思惟。不得此事。将欲请问。如来自利利人一段妙用。我果失耶。我不失耶。此二十年前之怀也。
[△@△]观身子谓独经行见佛之语。非徒谓见今佛也。乃亲见法身如是尊特。而法身所具之妙用。如是广大。从前不肯承当。乃自欺自诳也。思欲求佛印可。而故以问世尊也。
我常見世尊稱讚諸菩薩(至)令眾至道場。
常见者。言于方等会上。见如来弹斥小乘。而褒圆妙。极赞诸菩萨也。是以我常曰夜。而筹量此大乘妙境。我岂绝分耶。如来岂私我不施以大乘。而济之耶。今闻会权归实之法音。始知昔所说者。乃随宜之妙应也。虽曰说小。其实无漏难思之一乘。意已建矣。而必使我等至道场矣。
[△@△]前曰常于曰夜思惟是事。念不得佛。则是事。即名闻十方饶益众生之事也。此曰日夜筹量者。念不得法。则是事。即为佛所称赞付佛法事。无漏二句。明今皆得矣。则无漏句。是得法。至道场。乃得佛也。
△二念证小果。
我本著邪見為諸梵志師(至)得至於滅度。
此颂念昔证小。有负如来悲救之深心也。谓我昔日本一着邪之人。不唯自着。而复为着邪之师。说着邪之法。安知有此正知正见。世尊以佛眼。观知我后来决定作佛。目前不过着邪迷之耳。故为我说诸空法。拔去邪根。我即因空得证。生安隐想。殊不知如来说此空法。原是应病之药。权巧方便。令离诸着。而我遂谓得至涅槃。岂不负此一段深心乎。梵志。即婆罗门外道也。
△三颂今得。分四。一颂自觉。
而今乃自覺非是實滅度(至)永盡滅無餘。
此颂述今觉。以明前非也。前自谓得至灭度。由不觉耳。今得佛印可。始知非实。惟灭度非实。在我必不能具种种相好。在人等必不志诚敬信。若得福智圆满相好严身。为天人恭敬。始可谓永灭无余之究竟大涅槃耳。身子至此。权执已断矣。
△二颂除疑。
佛於大眾中說我當作佛(至)我聞疑網斷。
此颂述今除疑。以表当日之多疑也。谓我昔请佛宣扬此事。佛于人天众前。说我等定当作佛。闻如是法。言自省自责。积至今日。疑悔方得悉除。如初闻此说。心大惊疑。意中自揣。莫非是魔现作佛。以恼我之心。乱我之定耶。不然。何轻谓佛道人人可得而成耶。佛又不惜婆心。以种种因缘。巧说诸法。引导我等。我方痛自尅责。精进愈坚。今始得云消雾散。则此心安然如海。不复更有诸疑惑矣。身子至此。权疑已绝矣。
△三颂知权。
佛說過去世無量滅度佛(至)謂是魔所為。
此颂明心安如海。由于知权即实也。从前尚有大惊怖大疑虑。何故一旦心安如海。葢因我佛广引诸佛开权显实。皆以种种方便。引接众生。又如今日世尊。示生出家得道。说法中间。一动一静。一语一默。无非以方便诱进。使人人如己也。故知世尊所说。一一皆称真妙义。如实而说。彼波旬万不能到。而我前所谓魔来致恼者。定知我堕疑网。自心沉孽。故作此语。今始知魔之与佛。皆吾自致之也。身子至此。已知权中实矣。
△四颂证实。
聞佛柔軟音深遠甚微妙(至)教化諸菩薩。
此颂表疑悔永尽。自证作佛也。闻柔软音者。说之深远故柔。叹之微妙故软。则下句承上而有也。世尊以此极柔软之音。演极清净之法。令我等闻之。疑断信生。安住于一乘实智之地。则身心徧喜。定知当来决定成佛。亦如今日世尊。无二无别。仍为人天所敬。仍转如是法轮。仍于最后。开一乘道。教诸菩萨。此皆是我亲闻法音时。真知实证也。身子至此。已承当圆满觉矣。述承教开解已竟。
△三如来述久修授记。分四。一昔曾教大。
爾時佛告舍利弗(至)引導汝故生我法中。
前是身子述己得证之由。其忧疑尅责。已非一日。今如来将欲授记。亦即于此。明教化之缘。其方便引导。亦不自今日始。但此大事因缘。疑不尽不可说。知不真不可说。故含忍至今。待其时至也。今幸身子亲自证得。所以在人天众前。将彼远本。尽情吐露。以明当机之得解。由真积之已久。至此始可为真佛子也。二万佛者。当佛在二万亿威音王佛时为常不轻菩萨。求无上道所亲近者。教汝者。谓我为菩萨时。尚不以小乘化汝。况今日耶。长夜随学者。明身子从上劫来。已亲勤道法。不徒此生此时也。但以长夜二字。表其不得大乘之实。由无明未破。惑暗未尽也。我以方便等。谓我从前亦设权设巧。引尔知归。故尔根种未昧。今虽失足外道。我但以方便引汝。汝便生我法中。为佛真子也。生字。正应当机口生法化之意。
△二中忘取小。
舍利弗我昔教汝(至)而便自謂已得滅度。
昔教者。谓于二万佛时。曾教汝立大志。发大愿。求成佛果。依依如昨。观汝今来。竟尔悉忘。以致才得除邪证空三昧。便谓已得灭度。此正为汝不思之过。岂是我如来。真以小乘。故限汝哉。
[△@△]身子适来。已自陈灭度非实。自知佛果已证。从前志愿。那得忘却。我佛之所以重宣者。借身子以启诸声闻之疑也。
△三还为说大。
我今還欲令汝憶念(至)教菩薩法佛所護念。
还欲。对昔教言。忆念。对忘失言。谓我昔固以此教汝。汝今既忘。我必还欲令汝忆昔本愿之所行。原不为求声闻而止。本愿所行无上道也。是以今对人天。为尔辈住声闻者。故说大乘妙法也。然喻如莲者。根茎华果。皆莲自具。不待外求。此乃为教菩萨法。非教声闻法。此乃为佛所护念。非佛所弹斥者。溯前騐今。原无两事。汝试忆念本所行道。岂非此耶。知音云。为诸声闻下五句。一经文字之大关键。一经义理之大肯綮。大关键者。上三句。自此品直案。至授学无学人记品止。下二句。自法师品直案。至普贤劝发品止。总为一经之关要也。大肯綮者。谓诸佛出世。本为一大事因缘。开示众生成佛知见。原不为诸声闻说小乘也。
△四正与作记。分二。一长行。分十。一明时节。
舍利弗汝于未来世过无量无边不可思议劫。
此正与授记。然作佛必经多劫者。以福智未具。行解未圆。惑习未尽。无明未融故也。待时成道。理所必然。天台云。若论圆发大解。自知成佛。何须授记。所以欲作记者。有四意。一昔未记二乘。而今始记。二中下未悟者。以作记勉之。三令闻者得结缘种。四满其本愿。故须记也。
○又此下。正是为声闻说大乘经处。以结成世尊为一大事因缘出世。上节述于二万佛所为无上道。是佛与身子。述过去大事之因。此节是佛与身子。成未来大事之缘也。
△二行因。
供养若干千万亿佛奉持正法具足菩萨所行之道。
此先言行因。供养等。举得福慧之深因。供养是福门。供既多。福必广也。奉法是慧门。法既持。慧必深也。然此二种。皆是因中所当行者。故曰具足菩萨所行之道。
△三得果。
當得作佛號曰華光(至)天人師佛世尊。
次言果德。直指云。华表如如理。光表如如智。以智契理。故曰华光。此别号也。通号如常释。
△四国土。
國名離垢其土平正(至)七寶行樹常有花果。
次言国土。上明正报庄严。此彰依报庄严也。直指云。国喻一真法界。离垢者。迷悟双超也。平正。乃真俗不二。此属如如理境。清净严饰。喻十度互融。安隐者。谓安然而处。稳然而乐也。丰乐。喻方便具足。人天。况戒善增盛。此属如如智境。总以理智而得是名也。琉璃。喻一真清净。八交道。即大乘八正道。乃游戏法界之道路也。金绳。是琉璃地上纵横之界线。喻万善之宝。以理统之。七行树者。喻七觉支傍严妙境也。华果。喻万行庄严。因果具足也。此皆由差别智所感。
△五说法。
華光如來亦以三乘(至)以本願故說三乘法。
次明说法。亦以者。准诸佛仪式也。诸佛出浊恶世。故说三乘。身子之国安隐丰乐。况且菩萨众多。天人又盛。何亦说三乘耶。本愿故耳。准大悲空藏经云。身子于六十劫。行菩萨道。因婆罗门乞眼唾而践之。身子起嗔。退作凡夫。发愿成佛之日。开三乘法。
△六劫名。
其劫名大寶莊嚴(至)其國中以菩薩為大寶故。
次言劫名。劫名大宝者。以菩萨为出世大宝故。况数不可记。岂易易得哉。记云。楚国无以为宝。惟善以为宝是也。
△七众数。
彼諸菩薩無量無邊(至)如是菩薩充滿其國。
次言眷属。直指云。华承足者。喻智为理载。福慧如如。即德本也。能所不到。始谓净修。由深契佛心。故为佛所叹。况又常修佛慧。具大神通。由佛慧修。所以诸法之门。无不善知也。由质直念坚。所以得神通广大也。有如是福智具足之大菩萨。充满其国。
[△@△]菩萨非佛智而莫知。是见其不可数也。非徒不可数。其为已也智慧深。而福德广。神运无方。质直无伪。兼为至尊所叹。远劫真修。如是者一亦可珍。况数不可计耶。
△八寿量。
舍利弗華光佛壽十二小劫(至)其國人民壽八小劫。
次言寿量。梵语劫波。此云时分。以劫初人寿十岁时。子年倍父年。如是增至八万四千岁。后百岁又减一岁。如是又减至十岁。此一增一减。名一小劫。二十翻增减。名一中劫。成住坏空。各二十翻增减。名一大劫。空劫亦言二十翻增减者。且约住劫数量言之也。今释迦出世。正当二十小劫中第九减劫也。
[△@△]今言华光寿十二劫。除为王子时。独言成佛之寿。后出人民八小劫。方是槩论。然则彼国人之寿分。亦极长矣。
△九补处。
華光如來過十二小劫(至)其佛國土亦復如是。
次明华光转记者。作补处大士也。坚满是因名。华足为果号。三德具足。而坚固圆满者。始称佛矣。多陀阿伽等。解现序品。次言华足如来之依报国土眷属庄严。一皆与华光佛等。
[△@△]以华足安行。为佛号者。显即事即理因果具足也。观今会不唯记授华光。而坚满亦得为释迦亲口作记。于无量无边劫前。岂非宿世因缘耶。
△十流通。
舍利弗是華光佛滅度之後(至)亦三十二小劫。
次明法住久近。叙流通之记也。直指云。佛住时依佛而修。则修证无二。佛灭后依教而修。亦得证果故曰正法。像法之时。众生但依教明理而已。于中起行证果者少。但知名相。不悟自心。故曰像法。三十二者。由此法薰修。转八识成智。转八邪为正。转八苦为解脱。转八倒为正见。则可为正法住世之数。
[△@△]经文自佛说经入定放光动地已来到此。方为一结局。可见佛为一大事因缘。出现于世。开示悟入之明证也。
△二偈颂。分二。一正颂。分九。一超颂得果。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
舍利弗来世成佛普智尊号名曰华光当度无量众。
此颂授第二果记十号之文。普智者。佛有正徧知觉故也。
△二追颂行因。
供养无数佛具足菩萨行十力等功德证于无上道。
供佛行道。乃二严之因。具足者。无法不修也。由福智俱修。使力无畏不共等诸功德。渐渐具足。则无上道始证入矣。
△三超颂劫名。
过无量劫已劫名大宝严。
颂明授依报庄严之记。既曰大宝庄严。当是实报土也。
△四正颂国净。
世界名離垢清淨無瑕穢(至)常有花果實。
直指云。上二句。当是一真法界之相。故曰清净无秽。次二句。方成实报土境。末二句。显万行圆满理智一如也。
△五颂明众数。
彼國諸菩薩志念常堅固(至)善學菩薩道。
志念坚固。是广行六度。不休息也。得根本实智。神通。即六通。波罗蜜。即十度。为万行之本。得差别权智。故曰皆悉具足。权实既具。于诸佛所。始为善学其道也。
△六正颂说法。
如是等大士华光佛所化。
如是等。指上不可称数菩萨。虽众多如是。皆是补处一生。故曰大士。次句溯其原由。乃华光佛所化也。
△七颂明寿量。
佛為王子時棄國捨世榮(至)壽命八小劫。
凡佛必以王子出家者。亦以见其荣不可恃。贵亦当修下。此者可悉知也。真指云。内不住根。曰弃国。外不住尘。曰舍荣。始出十八界家。终出无明家。故日最后成佛。
△八颂法久近。
佛滅度之後正法住於世(至)像法三十二。
正法有教有行。果证不虗也。像法有教无行。但存三宝像貌名字而已。颂意照前可知。
△九颂供舍利。
舍利广流布天人普供养。
舍利流布。以显法身常住世间。令无量众作大佛事。此又见真慈不尽也。正颂已竟。
△二叹结。
華光佛所為其事皆如是(至)宜應自欣慶。
所为者。谓从因至果。所作为事。皆如此也。下二句。言福智双满。为世出世之最胜者。孰与之为伦匹哉。后始结云。彼即是汝。正显十世古今始终不隔当念。岂离此而另有彼耶。至此始还复身子所问。为是究竟法。为是所行道。故先与述明二万佛中之事。乃所行之道也。后与劫国庄严。即究竟之法也。如谓汝云愿出妙音。为如实说。汝之始终所为。我已如实说之矣。汝宜应宝惜自庆可也。如来述久修授记已竟。
△四会众述欢喜求请。分二。一长行。又二。一经家叙众喜陈供。
爾時四部眾(至)各各脫身所著上衣以供養佛。
此眾乃序分中所列之人。見身子前有願樂。為天人所敬。佛即對天人。與之授記。故今大眾皆生歡喜。供養慶讚。而發回向。是亦希成佛道也。此歡喜踴躍一句。便是會眾將來得記之原委。與身子之大歡喜同意。脫上衣供佛。一以見虔誠之極。一以表不執權疑。能解能脫也。此見四眾八部之自慶如此。闥(音答)。緊(音謹)。踴(音勇)。躍(音藥)。
釋提桓因梵天王等(至)一時俱作雨眾天華。
此述三界天子欢喜之状。亦以妙衣为供养者。是执习俱除也。衣乃一向着而不解者。况日上衣。是可谓难舍者矣。今以供佛。则知有所重而舍也。直指云。约理。见身子以二乘得记。各各自悟所依之偏空。及人天十善幻福。与色界四禅八定八背舍等。悉皆如梦。故假脱衣。以表舍凡小法执也。散四花者。花乃天人所爱。此表舍诸爱见也。理契佛心。曰供养佛。衣住而转者。喜心感之也。意明回小向大。转三为一耳。乐自作。花自雨。表眼色耳声。皆成大乘空相。
△二会众解开权显实。
而作是言佛昔於波羅奈(至)無上最大法輪。
佛昔下。领解从前开权之意。今乃下。领解显实之心。无上最大者。领知前云但说无上道。又云。最妙之法轮也。
△二偈颂。分二。一颂前开显。
尔时诸天子欲重宣此义而说偈言。
昔於波羅奈轉四諦法輪(至)少有能信者。
前四句。颂昔权说。波罗奈。说小乘之地。五众。得小果之人。生灭。谓生灭四谛。异乎无生无作四谛也。后四句。颂今实。法深奥故。难解难入。所以能信者少也。
△二自述回向。
我等從昔來數聞世尊說(至)最尊無有上。
此述陈从事世尊已来。每常闻法。未有如今之甚深难解。然世尊今日。说此妙法。幸我等得闻随喜。必有成佛之时。况世尊明言。但有闻法者。无不成佛。且今见尊者。得受妙记。拟知我等必当作佛。于一切世间天人之中。我亦必为最尊无上士矣。一切世间者。即该三种世间。一器世间。二有情世间。三至正觉世间。
佛道叵思議方便隨宜說(至)盡回向佛道。
佛道下二句。申明法华之权实莫测。结上深妙之义。末四句。是不住三世福业。亦不住现前慧业。以福慧双施。回小向大。而结成随喜之义。为上根法说一周竟。
△二为中根作喻说。分四。一譬喻开显。又二。一世尊述譬喻开示。又二。一当机述请。分三。一自述无疑。
爾時舍利弗白佛言(至)三藐三菩提記。
知音云。此是身子要同列者。开佛知见。亦同己之除疑得记。故代为致请。以发起种种譬喻之端。亦应方便品中知四众心疑自亦未了之文。佛既与授记。则自疑已了。今为欲完四众心疑。故作此请也。
△二同辈有感。
是諸千二百心自在者(至)聞所未聞皆墮疑惑。
若论自己。幸已得记。不敢更问。今为会众。潜疑深笃。又不得不问也。心自在者。即真穷惑尽也。住学地者。远指过去。近指阿含方等时。故以言昔。教化者。佛教以真穷惑尽得果之法也。生死。是世间之苦。涅槃。是出世之乐。如来教彼离苦得乐。故曰我法能离等。彼诸学人。即得承教开解。始离诸见也。我见者。三界苦因。我见为本。即身见也。有无。即断常见。等字。即摄一切见。言离者。即诸见忘也。二乘人才离诸见。便谓已得涅槃。无复进求。此是述前权执之相。今闻下。方述有疑。由未至究竟。今闻开权显实。普令成佛之言。竟不识为何等因缘。故致生疑欲请也。
△三普为四众。
善哉世尊愿为四众说其因缘令离疑悔。
善哉者。乃身子代请恳切之诚也。谓我等已蒙慈济。于如来所有方便。前权后实之因缘。业已知矣。而疑网亦断矣。奈何今会四众。促难领悟。故必欲再请垂慈。重为敷演。使其疑悔消除。证真实道。始不废如来出世所为之大事因缘也。此欲完结方便品中所谓何因何缘殷勤称叹之案。故至重举因缘而请也。当机述请已竟。
△二如来委答。分三。一发起。又二。一抑令愤勇。
爾時佛告舍利弗(至)是諸所說皆為化菩薩故。
我先不言。举前以醒。今疑之。不当复作也。谓先已言诸佛横说竖说。无非逗此一实。其间或许或呵。无非引人了此一大事。是方便品中。业已尽情吐露。复有何疑何悔。云何更许如来再说。
△二引令速进。
然舍利弗今當復以(至)諸有智者以譬喻得解。
然身子既以婆心为众复请。佛亦只得垂手为众再说因缘。到此显实。即无别因缘可语。譬喻借事显理何妨。又假喻以明斯义。古之觉物。不废比况。正以物之得解。因彼达此。易为明也。
△二譬喻。分二。一长行。此去长文。并后一百行偈说譬喻。后六十五行偈劝信。又分二。一开譬。又二一总譬。分六。一大长者譬。又二。一出名位。
舍利弗若国邑聚落有大长者。
此下总一譬喻。显明如来出世本为一大事因缘。由三界众生着诸欲境。痴惑所蒙。不求出要。只得开权拯接。如后文云。若我但以神力智慧。舍于方便。众生不能以是得度。故今因当机重请。再为中根。说方便因缘也。于中事相配合。诸家各有所长。但依文义契合者就之。若字。即假若设若也。乃立譬喻之本。国邑聚落。皆自广而狭。各能统摄也。国能摄邑。邑摄聚落。论长者之宅。犹为聚落多宅中之一宅也。今先明能度之主。以依正二报合举。内含隐胜现劣从实施权之义。既以一火宅喻三界。则国应喻一真法界。邑喻实报庄严。聚落喻凡圣同居。聚落中一宅。始喻一三界。则以宅中五百人。喻五道。方为𠃔当。由寂光摄实报。实报摄同居。如国之大小统摄。义无不明。以事合理。显然可见。是为能居之依土也。次出能化之主。长者。乃通称之名。作一宅主也。即喻佛化身。于同居土中。为引导师。天台云。如世长者。具足十德。一姓贵。即三皇五帝之裔。二位高。乃盐梅阿衡之相。三大富。则铜陵金谷。丰饶不尽。四威猛。如严霜隆重。不肃而威。五智深。胸如武库。而权奇超拔。六年耆。苍苍棱棱。而物仪所伏。七行净。如白圭之无玷。八礼备。见节度以安庠。九上敬。为至尊之敬仰。十下归。令四海以瞻依。十德具足。故所称大也。出世长者。即是如来。姓从真如实际中生。位则九界众生。为无有上。富以万德庄严。威具雄猛无敌。智则三智融。而正徧具尽。年则亘古今。而尘沙莫计。行以智运三业。无过无失。礼以道统恒沙。为模为范。上为十方智觉之所称。下使万方含识之所戴。是名出世大长者也。
△二论德业。
其年衰迈财富无量多有田宅及诸僮仆。
衰邁句。所說不一。況此喻乃四十年後之言。又在本會唱滅。當以化緣將終。涅槃時至為喻。不必另喻多種也。財富無量。總喻萬德。如云無量知見波羅蜜皆以具足。田宅與僮僕。云多有者。正出上財富無量之義。田宅皆不能移動者。喻實智。所謂法空為室也。僮僕。乃運用之人。喻權智。所謂權能作事也。邁(音賣)。僮(同音)。僕(音撲)。
△广舍宅譬。
其家广大。
前既以长者。喻佛化身。则此大家。当喻同居土。无疑矣。家以广大言者。由三界广含万有。无不包容。则二十五有。皆藉之以安身命也。
△三惟一门譬。
惟有一门。
一门者。凡圣共游之门。喻真心也。类中虽有圣凡。心外别无出入。但众生迷此。而成生灭。诸圣悟此。即是真如。出入之迷悟不同。而圣凡总由一心。故日惟有一门。
△四五百人譬。
多诸人众一百二百乃至五百人止住其中。
此槩举二十五有而言也。直指云。多诸人众。喻十二类生。五百者。喻五道众生。同居三界。止住其中者。喻众生各着我法二执。贪恋三界。不肯弃舍。知音谓。此准化城喻。先以五百由旬为譬。是通喻三界众生。数合五百。至后过三百由旬。化作一城。是别喻二乘出三界得涅槃。
△五大火起譬。分二。一明所烧宅相。
堂阁朽故墙壁𬯎落柱根腐败梁栋倾危。
堂是下層。喻自地已上至欲界。閣是上層。喻色界朽故者。屬有漏無常也。墻壁。喻四大地水火風。況三界皆依四大執持。而仍為四大所壞。隤落者。四大減損也。柱根喻三界有為。福善腐敗者。善根微弱也。梁喻欲界戒善福梁。棟喻色界禪定慧棟。傾危者。喻福慧力薄而不能支撑也。是知三界所有皆為幻化。隤(音頹)。敗(音拜)。
△二出能烧火境。
周帀俱时歘然火起焚烧舍宅。
此譬三界中總八苦五濁煎逼之相。於頌中詳演。言八苦五濁。徧在四生四大之間。故云周帀。以業同同現。故云俱時。歘然者。本無今有也。焚燒舍宅。即世界壞相。然古以堂閣等。喻一身皮肉毛髮。似與前後諸文落落不合。況明以火宅。喻一三界。則於此諸譬。似不敢多錄。歘(音虗)。
△六三十子譬。
长者诸子若十二十或至三十在此宅中。
此指圣凡共一处也。直指云。前曰多诸人众。指五道言。今曰长者诸子。是别举三乘。受佛法分。故有子义。一十喻菩萨。二十喻缘觉。三十喻声闻。三乘人同居三界。因细惑未除。根本无明未破。故同受斯报。但与下凡。分麤细耳。人以百言。子以十言。见三界五道众生。受佛化为子者。仅十而矣。足知得斯道。出三界者。无几也。总譬竟。
△二别譬。分四。一长者见火譬。
长者见是大火从四面起即大惊怖。
长者见。乃标出能见之人。起同体大悲。示生三界。应上文我以佛眼观也。大火起者。即标所见之境。应上见六道众生也。大火。即五浊八苦。有煎逼义。从四面者。下文明以生老病死为四面。但不恰火起之义。且生死等。是苦果。由贪嗔痴等四分烦恼所集。则火从贪等四分中起义为当。大惊怖者。示垂慈拔苦之心。此等众生。如来从久远劫。教以大乘。今一旦废忘。故见而惊也。不但退失先心。而返起种种重恶。故曰大怖。
而作是念我雖能於此(至)心不厭患無求出意。
作念者。应前三七思惟。将欲隐胜现劣也。所烧之门。即圣凡同具之一心。佛亦从凡夫地上。知生灭为苦。修不生灭性。而证此心。故得成佛。观我虽二字。即是如来不忍舍诸众生而自求安乐也。谓我虽以智炤之力。于此所烧之门。则安隐至于菩提。得不生灭。而诸子下。正是起悲救之心。后文云。三界众生。皆是吾子。于火宅内乐着嬉戏者。天台云。着见名嬉。着爱名戏。即众生贪着五欲。诸邪见执。而不舍离。所谓入生死险道。相续苦不断也。不觉知者。失佛知见。不觉五阴八苦。而醉心役役尘劳者也。不惊怖者。如诸天人。虽有天眼悉见诸苦。每闻天皷法音悉知是苦。而不求出要。所谓深著于五欲。以贪爱自蔽也。火逼等四句。谓三界中人。欲界已下。为三毒八苦之火所逼。是麤相。如果报火业火等。色界已上。为五阴炽盛。及细惑烦恼之火所逼。至于苦惑当前。极难堪忍。实为切己。而是中众生。竟不生一念厌患之心。而求出意。所谓不求大势佛。及与断苦法也。
△二舍几用车譬。分二。一先舍几譬。又二。一劝门拟宜。
舍利弗是長者作是思惟(至)若以几案從舍出之。
應上觀樹經行。初作思惟時也。身譬神通。而能荷負。手譬智慧。而能運為。有力者。由智慧神通具足。是有力義。衣裓。是外國盛華之具。又云。胸前護衣裓服也。几即香几。案即案牘。今取譬。如後文云。若我但以神力及智慧力。讚如來知見力無畏者。眾生不能以是得度。上既以神力為身。慧力為手。則衣裓當喻佛知見。几喻十力。案喻無畏。謂我今衣裓在身。几案在手。以吾之力。亦可以載諸子從舍出之也。此是如來最初成道。擬用大法濟之。如華嚴耳。裓(音格)。
復更思惟是舍惟有一門(至)或當墮落為火所燒。
復更者。即受天王請。而又作思惟時也。應前若但讚佛乘。眾生沒在苦。是舍唯一門者。謂三界生死。苦樂升沉。所出入者。皆此一心也。由信力輕微。智不廣大。故云狹小。幼稚者。以善根微弱。無大乘想也。未有識者。因無明濃厚。乏佛知見也。此為善弱。次明惡強。戀著戲處者。即深著諸見。而迷戀欲境。以苦為樂。所謂眾生諸根鈍。著樂痴所蒙也。或當墮落。應前破法不信故。墜墮三惡道。或當者。擬或有之也。謂我雖身手有力。兼得濟勝之具。奈火大門小。子幼無識。以無知好戲之子。出愴惶狹小之門。不惟無益恐見其為火所燒也。應前云如斯之等類。云何而可度。稚(音治)。
△二诫门拟宜。
我當為說怖畏之事(至)具告諸子汝等速出。
此正出陈作思惟之意。我当为说等句。即是世尊为诸众生。说众患难也。此舍已烧下四句。见其恳切之甚。惟恐其错。足失身也。作是念已下。方是将思惟已成之念。出示于人。而具告诸子。有急急乎。不能少待之意。故曰汝等速出。即此一语。斩钉截铁。有如春雷出蛰也。直指云。观初云歘然火起。次云四面火起。又云火来逼身。又云此舍已烧。语意何等至紧。又岂止有痛哭流涕之状。如云一失人身。万劫不复也。下云。宜时疾出。无令为火之所烧害。又不啻有捶胸顿足之情也。
父雖憐愍善言誘諭(至)但東西走戲視父而已。
此喻一往迷理逐妄之状。直指云。如来屡经接引。而三界众生。全不肯信。且不以生死为惊。不以五阴为畏。业识茫茫。了无超出之想。不知三毒为火。不识三界是大牢狱。亦复不知各各本具之佛性。如何丧失。但任其从劫至劫。马腹驴胎。死此生彼。而无休息。轮回六道。以苦为乐。故云东西走戏也。如华严有眼不见。当面错过。不得大法受用。故云视父而已。
△二用车譬。分四。一拟宜三车。
爾時長者即作是念(至)令諸子等得免斯害。
应上寻念过去佛所行诸方便从一立三之意。前言苦痛切己。犹是近死。今云必为所焚。即有死义。当设方便。是隐胜现劣。说三乘法也。我及诸子等。喻说无议法说。似难通会。须知佛以对机而言。如来以慈心。徧视一切。犹如己子。众生病即佛病也。若独以众生分中而言。虽在最迷最苦之间。而此灵明不昧之佛性。未曾暂舍。是我及诸子义。
△二父知子心。
父知諸子先心(至)奇異之物情必樂著。
天台明有小乘得度之机。先心各有所好者。是远劫受薰种子。大小不同。而性欲各别也。又智曾习大。故曰先心。中厌老死。是各有所好。珍玩奇异。喻证偏空等理。观以宿因。投其所好。是知情必乐着。所谓随顺方便也。
△三叹车希有。
而告之言汝等所可玩好(至)汝若不取後必憂悔。
此叹车希有。譬上正施三乘。思惟是事已。即趣波罗奈。示苦集灭道之相。此最初示相转也。
如此种种羊车鹿车牛车今在门外可以游戏。
声闻人闻四谛法。而出三界。喻羊车。缘觉人观十二因缘性空。而出三界。喻鹿车。中乘菩萨。修六度行。出三界。喻牛车。车喻所证之理。兽喻能证之智。三车虽指现成。其实要他依法修行。断见思惑。越分断生死。出离火宅。方得一一受用。故曰今在门。外。可以游戏。此第二作证转也。要解云。车表果法。不属三界。故云在门外。可以游戏者。喻法乐自娱也。牛乃服乘之有力者。正譬大根以任大乘。羊鹿非可服乘。徒以像牛。为幼稚玩好之具。权譬小根。以任小乘。知羊鹿非可服乘。徒为玩好之具。则二乘不足致道。徒为戏论之法而已。
汝等于此火宅宜速出来随汝所欲皆当与汝。
宜速出者。䇿进之辞。末二句。含有大白牛车之意。此第三劝修转也。直指云。门外无车。而云三车并在。三车无一。而云随汝所欲。皆示以方便之智也。故向后有非为虗妄之证。
△四适子所愿。
爾時諸子聞父所說(至)競共馳走爭出火宅。
天台云。適願者。機教相稱。即聞慧也。心勇銳者。思心動慮。即思慧也。互相推排者。推四真諦理。排伏見惑。由邪正未決。故名互相。此入脩慧。屬煖頂位。競者。競所勝理。初則徧觀上下八諦。歷十六行相。競趣真諦。後則縮觀。至欲界苦諦下趣苦法忍。名忍法位也。共者。是世第一位。同觀欲界苦諦。與忍位不別。故云共也。馳走者。入見道十五心。速疾見理也。既斷見惑。分得涅槃。合上有涅槃音也。爭出者。即修道位。爭出三界。成無學果。斷思惑盡。合上及以阿羅漢法僧差別名也。知音云。經文讀之。雖似平淡。而敘事脉胳。自有輕重。如初云。歘然火起。次云。或當墮落為火所燒。雖有歘然所燒之患。而曰起。曰或。何等緩頰。至是則曰已為大火所燒。而曰我及諸子必為所焚。則又何等愴惶。先曰了無出心。東西走戲。視父。而已。何等怠頑。今曰心各勇銳。互相推排。爭出火宅。則又何等精勤。可見方便力用。而實相容易難言也。銳(音胃)。
△三等赐诸子。分四。一喜子免难。
是時長者見諸子等(至)其心泰然歡喜踊躍。
正喻開權顯實也。直指云。見思既盡。分斷已離。不被三毒五欲所逼。故曰。安隱得出。正應前我能於所燒之門安隱得出也。至此則四諦皆是真常。故曰四衢道中。爾雅云。四達謂之衢。偏空是其所守。故為露地而坐。言露者。已不為諸惑所被。而十八界籓籬已撒。故無障礙。賴耶習盡。故謂泰然。得六通自在。故踊躍歡喜。然心泰然者。即當歸於父言。據前見火起於四面。即大驚怖。今幸得安隱而出。故泰然矣。前云。若不時出必為所焚。何等痛惜。見諸子東西走戲。何等憂慼。今見露地坐故。歡喜矣。足見父子天性相關色身法身體俱不二。衢(音渠)。
△二诸子索车。
時諸子等各白父言(至)羊車鹿車牛車願時賜與。
天台云。应前我见佛子等。志求佛道者。咸以恭敬心。皆来至佛所。文中虽无索字。就此即明索车之意。据二乘之索意有三。一机索。即于鹿苑证小之后。至方等中。冥有大益。每被斥不谤。则索意有在也。二情索。于般若中。领知大法。而乐大心起。纵未彰言。而索义亦切矣。三口索。即本会发言三请。诚然欲乞门外三车。原为假立。诸子未出。拟必得车于门外。一出乎门。则父之权设方便。不喻而知矣。既跨足门外。即父果有三车。与之诸子。亦无可用。是知此处索车。正所以得父心矣。故谓梦里明明有六趣。觉后空空无大千也。但所言各白者。由悟有深浅。智者知本无车。而故从父索。如狮子儿有返踯之踪也。或滞迹者。欲究其底蕴。亦容有斯索意。
△三等赐无二。分三。一正标等赐。
舍利弗尔时长者各赐诸子等一大车。
应前正直舍方便。但说无上道。天台云。既言赐诸子。则视子无二。譬观一切众生。等有佛性。于车亦等者。皆是一相一种。圣所称叹。教菩萨法也。直指云。此隐伏三周普记之案。本具之理。如天普葢。故喻以大车。诸子迷故索三。慈父开故等一。是知前品三乘。原止一乘。此中三车。原是一车。以其法等人等。正等正觉。故曰等赐。
△二广明车相。又二。一叙车体。
其車高廣眾寶莊校(至)重敷婉筵安置丹枕。
此正喻無量義定。以理得名也。唯理能載物。故以車喻之也。直指云。真俗並持。故曰大車。竪窮三際名高。橫徧十方曰廣。萬行修飾。如眾寶莊校。周帀欄楯。喻總持。持萬善。遮眾惡也。四面懸鈴。喻四無礙辯。下化眾生也。幰葢。喻慈悲普覆也。雜寶嚴飾。喻萬善。以嚴慈悲。大經云。慈若具足十力無畏等。名如來慈。寶繩交絡。喻四弘誓。堅固大慈心也。垂諸華瓔。喻四攝。神通等。悅動眾生也。重敷婉筵者。譬五十七位。真如理境。安置丹枕。喻妙覺果海。正寢絕待也。天台云。枕乃休息身首者。譬一行三昧。息一切智一切行也。已上總明車上莊嚴。喻如如理。寂而常照。從體起用。是一為無量。成理無礙法界。幰(音顯)。婉(音宛)。
駕以白牛膚色充潔(至)又多僕從而侍衛之。
此正喻無量義經。從根本智得名也。直指云。智為前導。故曰駕。此智不受一塵。曰白牛。體具萬德。如膚充。煩惱不染而色潔。又實智能出生一切差別智。故曰膚色充潔。權實二智。不離其體。曰形體姝好。具十如是大義。曰有大筋力。全體即用。全俗即真。因果一如。曰行步平正。智無內外剎那三世。曰其疾如風。又多僕從者。譬方便波羅蜜。隨處運用。即二乘小行。眾魔外道。皆隨方便智用。又果地神通運役。亦僕從義。姝(音樞)。
△二释车由。
所以者何是大长者财富无量种种诸藏悉皆充溢。
此喻佛自住大乘。终不以小乘教人。直指云。财富无量者。即权实二智。禅定解脱力无畏等。皆具足也。种种诸藏者。即行藏理藏。空不空藏。自行圆满名充。以之化物名溢。
而作是念我財物無極(至)各各與之不宜差別。
天台云。正明以等心与之之故。由财物无极。于子无偏。安得不等与大车。七宝无量者。喻今经开显。若教若行。皆摩诃衍法。幼童皆子者。即三无差别也。等赐大车。是法无差别也。
所以者何以我此物周给一国犹尚不匮何况诸子。
释成财富无量之意。此物。即喻佛知见。乃如来普为人天所开所示之物。周给者。徧该善恶信不信种。于无缘尚度。况机熟有缘。而曾受大法薰习者耶。
△四得车欢喜。
是时诸子各乘大车得未曾有非本所望。
譬上菩萨闻是法。疑网皆已除也。天台云。三乘之人。本求羊鹿牛车。期出分段。今得大白牛车。尽于变易。过本所望。岂不欢喜。
△四无所虗妄譬。分三。一问。
舍利弗於汝意云何(至)珍寶大車寧有虗妄不。
此承上等赐一大车来。直指谓。前许三车在门外。其事似虗。今所赐等一大车。乃昔未许者。而今与之。其实似妄。你试看。如此者。果虗妄耶。非虗妄耶。正喻三乘之设。不过借以出三界而已。究竟非实。故先有而后无。一实之理。虽先未说。而开佛知见。究竟是实。故先无而后有。以此虗妄二字。打通前后关键。从非本所望一句生来。
△二答。分二。一免难不虗。
舍利弗言不也世尊(至)於彼火宅而拔濟之。
身子因问。领知不虗之意。谓前云。长者所设方便。令诸子等得免斯害。则三车之设。乃方便耳。今诸子争出火宅。意在于车。而长者之意。本在脱苦。今苦难既脱。则方便之验正着。岂返受虗妄不实之咎哉。何也。全身免火。已得玩具。譬得小乘五分法身人空慧命。则为已得心所好也。况此本是如来方便拔济之心。何成虗妄。
△二过望不虗。
世尊若是長者(至)欲饒益諸子等與大車。
此明大车之锡非本所望也。即使长者到火宅之外。一车不与。尚非虗妄。何故。以车为免难之由。今免难后。不唯与车。而且与大车。是诸子所不望者。岂反责父。有虗妄罪乎。此喻世尊虽说三乘。而作念实在大乘。是绝无虗妄之意。身子于此证成不虗。已为四大弟子千二百人立断疑生信之案。故品后则自陈信解矣。
△三叹。
佛告舍利弗善哉善哉如汝所言。
如来欲当机自陈赐车之意。故以虗妄不虗妄。发彼所见。幸而身子同声相应。即函称之以善哉也。如云诚如所言。即此一语。便知身子谓从佛口生。得佛法分。果为不妄。开譬一科已竟。
△二合譬。分二。一合总譬。分五。一合大长者。
舍利弗如来亦复如是则为一切世间之父。
天台云。因前品单以法说难明。故许以譬喻得解。至喻后再将法合。是欲为中根开解。而亦显如来说法理事兼至也。举一切世间者。约处以定名位也。上云。国邑聚落。今合譬直言一切世间。则该摄三土。皆是妙色心果报之处。如来福应三土。故为一切世间之父。
於諸怖畏衰惱憂患(至)恒求善事利益一切。
此言如来独得真常。而起利生之悲智也。怖畏下三句。皆世间苦境。如来于因中。五住尽。二死忘。无恶不断。故曰永尽无余。而悉成就等。皆出世妙乐。如来于果上。权实融。智悲运。万德具备。故曰利益一切。正合上财富无量。而冥应众机也。知见言无量者。即权实诸智。应有无量力无畏。皆智德中摄。合上财富。明矣。大神力亦应有无量二字。如本经弹指謦欬三变净土放光现瑞等。皆神力中少分。合上田意。全权即实。全实即权。是智慧之力。智为一切所寄托处。合上宅意。具足方便等。即十度诸智。合上及诸僮仆意。慈悲。乃施化之本。无懈。即不尽之心。此等功德而悉成就也。此明自证。下方出利物之心。来生三界也。恒求善事。即应机济物。利益一切。即誓度众生也。
△二舍宅。
而生三界朽故火宅。
天台云。三界者。自地狱已至人间。名五趣杂居。自人间至他化天。名欲界。四禅十八梵天。皆有形色。名色界。四空天。惟识性安居。名无色界。三处各有界限种族。故曰三界。
[△@△]生三界者。即承上无倦之心。为利益故生。非有所感招而生也。朽是坏劫相。故是住劫相。三界乃如来行化之场。曰故宅。合上其家广大。
△三合五百人。
为度众生。
众生乃诸圣之根本。佛不度生。圣何从立。故佛佛成道。誓度众生。乃化化不绝之意也。众生之性。本来是佛。由诸惑染。覆彼心灵。所以如来随其根性而度脱之。则三乘五性。总曰众生。故五百人与三十子。并此合也。
△四合大火起。
生老病死忧悲苦恼愚痴暗蔽三毒之火。
生老病死。是尽世间所不免者。天之与人。但分麤细。是根本苦。忧悲苦恼四字。总言即一切苦。别论。忧即怨憎会。悲即爱别离。苦即五阴炽盛。恼即求不得也。以愚痴暗蔽为苦者。葢一切众生。本具如来德用。由愚痴暗故。失佛见。愚痴蔽故。失佛知。因失佛知见。所以枉受轮回也。是知生死苦果。及三毒苦因。皆从愚痴建立。则愚痴为苦大矣。三毒者。谓以迷心对一切顺情之境。引取无厌。名贪。以迷心对一切违情之境。而生恚怒。名嗔。迷一切事理之法。无明不了。起诸邪行。名痴。三皆名毒者。因能坏出世善根故。以此合上歘然火起。
△五合惟一门。
教化令得阿耨多罗三藐三菩提。
菩提觉道。似难以合一门。但诸圣所证。凡愚所迷。亦不外此也。今如来出世。以己所证。发彼所迷。多方巧示。使诸众生。念念熏修。转生灭。成一真如。出离生死。而证涅槃。唯此一门而已。故合上一门。
△二合别譬。分四。一合长者见火。分三。一合能所见。
見諸眾生為生老病死(至)如是等種種諸苦。
见诸众生的见字。是能观智。诸众生下。方是所观境。合上大火从四面起。火既大。则所聚之患必多。故如来以佛眼。见诸众生。为种种患之所烧煑。总三苦八苦为火也。八苦者。生死等是四。贪着等。是求不得苦。地狱天上受生。有五阴炽盛苦。加冤会爱离为八。三苦者。忧悲烧煑及地狱三途。是苦苦。舍所爱境而别离。是坏苦。五阴不停。是行苦。一切众苦。从四颠倒生。故合上四面火起。
△二合广所见。
眾生沒在其中(至)雖遭大苦不以為患。
直指云。如来见三界五道三乘诸子。恒被八苦所烧。乃为总标苦本。稍有福者。为财色名食睡五欲所醉。受种种苦。无福德者。追求五欲之因。后受三涂之果。三途报尽。生人间天上。又不免贫穷困苦。于父母妻子之间。有爱别离苦。于水火盗贼债主讐家。有冤憎会苦。仍复生老病死。轮回六道。苦不可穷。而此诸子。返以为乐。游戏四生。于本具之佛性。不觉不知。于生死之危险。不惊不怖。明知是苦而不生厌离。明知有佛而不求解脱。甘于此三界火宅。随业受报。东西驰走。虽遭如是大苦。而不以为患。此即诚为可怜愍者。正合上苦痛切己心不厌患无求出意。
△三合起惊怖。
舍利弗佛見此已(至)佛智慧樂令其遊戲。
合上身手有力一节。然众生以愚痴自蔽。固为三毒等火。煎逼不已。我既为彼父。岂不当为救济之方。与拔其苦难耶。即以大悲力。化诸众生。拔五浊苦也。若但拔苦。而不令至乐。则父道亦有缺焉。故又与佛智之乐。令其游戏。是以大慈力。令诸众生。得二严乐也。火宅中之诸子。以五欲乐。欢喜游戏。乃自取之耳。此以佛智慧乐。令其游戏。乃佛与之也。虽苦乐之境不同。惟其心之一转耳。
△二合舍几用车。分二。一合舍几。又二。一合拟宜。
舍利弗如來復作是念(至)眾生不能以是得度。
天台云。上譬有劝诫二门拟宜。今但合劝门者。劝是正修。而诫乃傍助之耳。今拟宜中。神力合身。智慧合手。如来知见合衣裓。力无畏合几案。众生不能以是得度者。由法大机小不相投也。
所以者何是諸眾生(至)何由能解佛之智慧。
此释成所以不得度之故。合上诸子幼稚未有所识恋着戏处一节。其所以不能得度者。由五浊障深。正为诸火所逼。大乘微玅难思之法。何由得解。
△二明息机。
舍利弗如彼長者(至)然後各與珍寶大車。
此重举前文。以明用权显实之意。
△二合用车。分四。一合拟宜三车。
如來亦復如是(至)於三界火宅拔濟眾生。
以法对喻。一一可见。故知如来隐胜现劣。以一说三。于三界火宅。用方便者。岂得已耶。
△二合父知子意。
为说三乘声闻辟支佛佛乘。
此明佛说三乘也。乘以运载为义。天台云。声闻以四谛为乘。缘觉以十二因缘为乘。菩萨以六度为乘。运出三界。归于涅槃也。六度菩萨。于当教内。亦称大乘。今名佛乘者。菩萨三十四心。顿断见思习气。而得成佛。故亦名佛乘。
△三合叹车希有。
而作是言汝等莫得樂住(至)聲聞辟支佛佛乘。
此明佛谕舍贪取乐也。天台曰。三界火宅。是指明苦谛。色声香等。是集谛。皆由五尘积聚增多。而有火宅诸苦也。五尘俱有亲疎。色亲者。为男女美好之色。疎即世间玄黄赤白等。声亲者。即男女歌咏之声。疎如丝竹环珮及种种声等。香亲者。即男女身香。疎如世之沉檀龙麝种种香等。味亲。如肴[贝*善]饮食等种种美味。疎如药艸果食等。触亲。即男女身分柔软诸触。疎如冷煖澁滑等。此名五尘。亦名五欲。为诸苦所因。故为集谛。速出三界。即指出灭道二谛。示三界外有智断三乘之果。故令速出。当得三乘。合上三车。今在门外。于三转四谛中。此即示相转也。
我今為汝保任此事(至)如來以是方便誘進眾生。
保任者。是担当不失也。由此行径。俱为己历之途。今使汝等勤行于中。所有一切关要。我皆为汝担当保任。必至得此声闻辟支佛佛乘而后已。岂复有悮于汝等哉。但诸子当专志前行。勿生退堕可也。如此语意。何等苦切。何等紧要。此是第二作证转也。
復作是言汝等當知(至)便得無量安隱快樂。
此合上汝等所可玩好希有难得一节。天台云。如此三乘。是诸佛方便引物仪式。故曰圣所称叹。得无生智。曰自在。得无尽智。曰无系。我生已尽。不受后有。名无所依。所作已办。梵行已立。名无所求。此皆序权智之功。乘是三乘下。方序实智。以无漏二字。总下力无畏等。皆是无漏。非权乘之有漏智也。五根五力七觉支八正道四禅八定八解脱及正定等。总属实智。故便得无量安隐快乐。此是第三劝修转也。
△四合适子所愿。分三。一合羊车。
舍利弗若有眾生(至)為求羊車出於火宅。
此明诸子从化而证道果也。先明声闻乘。直指云。若有众生。是泛指六道而言。宿习有三乘种子。故曰内有智性。今从佛闻三乘圣教。即便信受。即闻慧也。殷勤精进者。指三十七品助道功夫。见思惑尽。方出三界。即思慧也。自求涅槃者。得人空慧。证有余涅槃。即修慧也。从教生解。故名声闻乘。声闻力弱。只能自利。如诸子求羊车出火宅也。
△二合鹿车。
若有眾生從佛世尊(至)為求鹿車出於火宅。
此明缘觉乘也。梵语辟支迦。此云缘觉。亦名独觉。出无佛世。以宿习智种。自知生死是苦。自发断苦之慧。今从佛闻十二因缘。则深增慧种。返覆推穷十二缘理。况此缘理。本自有之。非佛天所作。故曰自然慧。好乐独居。直下照了缘理如幻。证偏寂境。故曰善寂。深知诸法因缘者。能于流转还灭二门。观因缘理。诸法。即十二缘法也。缘觉人从他闻法少。自推义多。取喻如鹿不依人也。又性兼通教。有回顾之慈。亦如鹿之回顾群类也。
△三合牛车。
若有眾生從佛世尊(至)為求牛車出於火宅。
此明别教菩萨乘也。直指云。约所破之惑。始从阴处界三。以至七大同转。约能破之智。始从信位。及住行向地等妙二觉。一切皆欲了达。故云。求一切智。真俗并观。曰佛智。权实双融。曰自然。以本玅明应物。曰无师。如来知见十力等。即法身般若。属实智。慜念安乐等。属权智。由权实双运。故曰大乘。名为摩诃萨者。以自他俱利故。此菩萨体用相称。自在雄猛。有普载之德。故取喻牛车。若约时判。羊鹿二车。是序方等阿含前二十年事。牛车。是序般若会上后二十年事。若约机判。则前后互显。
△三合等赐大车。分二。一双牒二喻。
舍利弗如彼長者(至)等以大車而賜諸子。
此明等赐无二心也。前喻中。有免难索车等赐欢喜四科。今合唯二者。以到无畏处。兼索车意。以等赐中。兼欢喜也。
△二双合二譬。分二。一合免难。
如來亦復如是(至)怖畏險道得涅槃樂。
此以如来亦复如是。应成等赐大车之义。天台云。如来以一乘妙法。为大车。则体具万德。空有双持。真俗并驾故耳。以佛教门者。即四谛十二因缘六度等法也。怖畏者。即三界火宅。险道者。即六趣升沉。极险恶道也。
△二合等赐。
如來爾時便作是念(至)皆以如來滅度而滅度之。
此合其车高广众宝庄严。以至种种诸藏悉皆充溢一节。如来作念。正是法华。广集诸王。付嘱家业之时。无量智慧力无畏等者。即此诸法。便是如来大法宝藏等。与大乘者。即将上无量智慧等三德秘藏。付嘱诸子也。不令有人独灭度者。即三周普记。令一切人普皆成佛。如至此会。摄三乘归一。收权小入实。则人无异人。法无异法。生佛不二。圣凡一致。是名以如来灭度。而灭度之也。
是諸眾生脫三界者(至)能生淨妙第一之樂。
此合我财物无极。并各乘大车非本所望一节。直指云。先举三乘众生依权智而出三界。如诸子于露地坐矣。悉与诸佛禅定等。即等心赐与之意。诸佛之禅。真俗一体。属般若德。诸佛之定。空有一如。属法身德。诸佛之解脱。权实并运。属解脱德。三德体具。四智圆明。是为佛娱乐之具。悉皆与三乘诸子。名付家业。如上所付之法。皆是一相一种。断非权小可得。而持一相一种者。心佛众生。三无差别。成一真法界。故曰一相。十方谛求。更无余乘。故曰一种。然此诸法。皆为众圣。共相守护者。直至常乐我净萨婆若海。故曰能生净妙第一之乐。
△四合无虗妄。
舍利弗如彼長者(至)然後但以大乘而度脫之。
此明权实无虗妄也。牒喻可知。如来无虗妄者。是总结权实不虗也。初说三乘权。引众生出于三界。是如来施权不虗。后以大乘。而度脱之。普令三根同成正觉。是与实不虗也。
何以故如來有無量智慧(至)於一佛乘分別說三。
何以故。乃征释无虗妄之故。谓何故如来必欲先权后实耶。以如来智慧禅定诸法宝藏。本无穷极。而先说权教者。由机小不能领受。今皆尽与大乘之法。虽如来尽与。而众生不能尽受故。只得于一佛乘。说二说三也。身子前问。愿为四众。说其因缘。故今曰以是因缘也。汝前谓千二百人。闻所未闻皆堕疑惑。汝等今日。当知皆是诸佛方便之力。其实元一佛乘。但分别而说三也。如来如此委曲垂慈。则疑者之心。应氷判矣。长行譬喻已竟。
△二偈颂。分二。初一百偈颂前。又分二。一颂开譬。又二。一颂总譬。分四。一颂大长者。
佛欲重宣此义而说偈言。
譬如长者。
此颂明能救之人。为一宅主也。天台云。颂上位号。亦兼名行。德业为国邑聚落所崇。乃年德俱高之长者。喻舍那如来为三土之大教法王也。
△二颂广舍宅。
有一大宅其宅久故(至)周障屈曲雜穢充徧。
大宅。喻三界之總相。久故者。由眾生從曠大劫。迷真逐妄。幻成此三界妄境也。頓弊者。喻壞劫將至。總標三界不牢固之相也。堂舍下。至雜穢充徧。總明三界火宅成住壞空之四相也。色界為堂。欲界為舍。不免墮落。故曰高危。柱根。乃業識命根也。以業運識。曰摧朽。梁棟傾危者。即善福減損也。基陛。乃運生運業之無明。隤毀者。即久故深沉也。墻壁圮坼。即四大減損也。泥塗。乃四大中雜染之心。陁落者。即雜染紛縈也。覆苫。乃以障四面之風雨。喻我人四相念念生滅。故曰亂墜。一切散善戒法。乃三界覆護之椽梠。差脫者。即廢忘不修也。周障。是六識周迴障隔也。屈曲。是六根屈折不合也。由識依根。而取諸塵。故曰雜穢充徧。良以三界雖廣。乃一切眾生妄惑所成。所謂迷妄有虗空。依空立世界。則所譬皆不離眾生虗妄成就也。若以之喻人一。體雖甚相當。不若喻明三界之相為切。此世界相續也。圮(音痞)。坼(音冊)。阤(音矢)。苫(閃平聲)。椽(音傳)梠(音呂)。差(音雌)。
△三颂五百人。
有五百人止住其中。
三界分二十五处。以所依之处不同。则能依之类。亦种种矣。总皆为五道众生。则三十子亦摄于其间。此众生相续也。
△四颂大火起。分四。一明地上火譬欲界。又四。一明所烧之类譬十使。又二。一正明所烧。又曲分二。初明禽兽被烧譬五钝使。
且三界众生。形由业感。业由妄生。于中善恶升降。横竖大小。虽报受不同。有种种千万。其展转轮回皆由无明三毒并五浊十使之所运。则成业果相续矣。如来今欲详陈三界所有一切弊恶之相。使人知此皆是众生迷惑所成。若一念顿发妙智。翻染成净。始信其清净本然中。由诸众生不守自性。则忽生山河大地及诸众生之有为相也。故自此下。详明三界中极苦众生。受三途苦报。有如此情状。先出畜生报。为贪嗔痴慢疑五钝使。所招感也。此下多依天台释。但以圆圈代之。科分为二。一别开五钝。分五。一慢使。
鸱枭雕鹫乌鹊鸠鸽。
○慢者。自舉輕他。如鳥之陵高視下也。故以八鳥譬之。陵他為慢。自貴為憍。依文殊問經。有八慢。壯盛憍如鴟。性憍如梟。富憍如鵰。自在憍如鷲。壽命憍如烏。聰明憍如鵲。行善憍如鳩。色憍如鴿。是八者。皆慢之所使也。鴟(音笞)。梟(音驕)。鵰(音貂)。鷲(音袖)鴿(音閤)。
△二嗔使。
蚖蛇蝮蝎蜈蚣蚰蜒。
○嗔者。不忍諸惡也。有三種。一非理嗔。不問可否。歘然而起也。二順理嗔。謂人實惱我而起也。三爭論嗔。謂以己為是。以他為非也。蚖蛇最大而毒。不觸而螫。如非理嗔。蝮者復也。觸之則復。怒時毒在於頭。又云蝮蛇。鼻反。其上有針。此唯胎生。生時輙坼其母蝮。觸之其毒不可當。喻執理嗔。蜈蚣。一名蝍蛆。見大蛇。緣而食惱。莊子中。有蝍蛆甘帶者。是也。蚰蜒即蜈蚣類。頸赤者為蜈蚣。頸不赤者名蚰蜒。有百足。亦名馬蚿。亦名商距。莊子謂商距馳河者。是也。喻戲論嗔。且世之懷嗔毒人者。雖異其形不異其嗔。聞此當須知悔。蚖(音元)。蝮(音福)。蠍(音歇)蜈(音吳)。蚣(音公)。蚰(音尤)。蜒(音延)。
△三痴使。
守宮百足鼬貍鼷鼠(至)𧏙蜋諸蟲而集其上。
○痴者。於境不了。即無明也。有二種。一獨頭。二相應。守宮者。即蜥蜴也。亦名蝘蜓。以朱飼之。其體盡赤。擣之萬杵。以點女身。終身不滅。與人交則隱矣。俗謂蠍虎。善緣籬壁。此譬獨頭無明也。鼬。即野鼠。赤黃色。善食群鼠。貍。善卜者也。行則止。而擬度之。鼷鼠。最小之鼠。一名甘口鼠。傷人不知痛。此譬相應無明也。諸惡蟲者。從痴根本。備起諸結使也。交橫句。明諸使相緣。或緣三界。如交橫起之速疾。如馳走屎尿句。明痴心所著之境。皆不淨也。𧏙蜋亦名蛣𧏙。衝波。傳曰𧏙蜋。無鼻而聞香。經營穢場之下。故曰。𧏙蜋之智。在於轉丸也。世人著諸欲境。痴心延綿。不少異也。鼬(音右)。貍(音離)。鼷(音奚)。𧏙(音腔)蜋(音良)。
△四贪使。
狐狼野干咀嚼踐蹋(至)饑羸慞惶處處求食。
○貪者。迷戀不捨也。有二種。一有力。二無力。狐乃妖媚之獸。禮北斗而致靈。善于變化者。狼大如狗。野干即狗類。夜鳴而為恠。此為獸中著妖著魅者。麤嚼曰咀。細嚼曰嚼。嚌者啖其肉。囓者齒其骨。此譬有力貪。以威勢競取。如狐狼等。無力貪。但能從他乞索麤弊。如野干等。況貪心取境。有用不用。有用而取。如咀嚼。無用而取。如踐蹋。又貪心取境。或取一物。或取多物。如嚌齧也。骨肉狼藉者。積聚五塵。不知止也。群狗摶撮者。譬以有力奪無力者之狀。兩足翻尋曰摶。收聚一處曰撮。狐狼所食之餘。狗來摶撮也。曰群狗。曰競來。形容無力妄奪者。可發一咲。貪不知足。如饑。求不能得。如羸。慞惶者。種種營覔也。處處求食者。馳逐五塵之境也。又慞惶者。恐懼不安。多貪之人。雖富而貧。故曰慞惶處處求也。干(音岸)。咀(雎上聲)。嚼(墻入聲)。蹋(音踏)。嚌(音齊)齧(音孽)。摶(音團)。撮(鑽入聲)。羸(音雷)。慞(音張)。惶(音黃)。
△五疑使。
闘诤摣掣啀喍嘷吠。
○疑者。猶豫二邊也。向前相奪曰摣。往後相扯曰掣。乃鬪諍之狀。䘖物死爭。曰啀喍。失物潑呌。曰嘷吠。此爭鬪之聲。喻世人持疑不決。發言爭論彼我是非之相。有如此者。別開五鈍已竟。摣(音楂)。掣(音徹)。啀(音崖)。喍(音柴)。嘷(音豪)。
△二总结变状。
其舍恐怖变状如是。
此总结上五使也。其舍喻三界。言三界人心。具此贪嗔痴慢疑。可恐可怖。其变态真如上鸟兽虫蛇。莫能测度也。
△二明鬼神被烧譬五利使。分二。一总明利使。
处处皆有魑魅魍魉。
此以三界中鬼趣。譬众生具足五利之心。形状如此。前贪嗔痴慢疑。尚只使得凡夫。故曰钝。惟此身边邪见戒。这五桩无论凡夫逃脱他不得。即四谛五阴。触着皆有。如我欲学佛学圣。他便在学佛学圣中。令人不知不觉。使你差错了路头。故曰处处。以其利于上五使也。魑魅者。物之精。山泽之恠也。西京赋云。山神虎形曰魑。宅神猪头人形曰魅。魍魉者。木石变恠也。此四者。能隐能显。若有若无。巧恠百种。变幻不一。故以此譬众生身边邪见戒之心也。
△二别开五利。分五。一邪见。
夜叉惡鬼食噉人肉(至)鬪諍之聲甚可怖畏。
○此譬邪见。由计断常。不信因果。故名邪见。夜叉此云捷疾鬼。譬邪见者。拨无因果也。人是善报。譬出世因果。邪见之人拨无善报。如食人肉也。毒虫是恶报。譬世间因果。邪见之人拨无恶报。如噉毒虫也。孚乳句。广雅云。孚亦生也。乳者养也。卵属以爪护所生曰孚。胎属以身藏所产曰乳。凡世间之法。善恶各从其类。从同类因。生同类果。藏护者。因能有果名藏。必得不失名护。此言世间善恶。各有所藏所护也。夜叉争食者。譬邪见人拨无善恶因果。是争取食之也。食既饱者。乃邪见之心成就也。恶心转炽者。增广邪见之心也。鬪争声者。内心成就。外彰言教。宣无因果之法致令闻者堕落三途。故言甚可怖畏。
△二戒取见。
鳩槃茶鬼蹲踞土埵(至)往返遊行縱逸嬉戲。
○此譬戒取。執邪為道。名非因計因。如外道持牛狗等戒也。鳩槃茶此云甕形。亦名可畏。即無常殺鬼。譬修有漏善。能勝諸蟲也。虗坐曰蹲。實坐曰踞。土捶。即壟斷也。譬外道修十善戒。能生六欲天高處。如土埵也。離地一二尺者。增修諸禪。得色界定。如上一尺。得無色定。如二尺也。得升上界為往。退墮下界為返。妄起戒取之見。如縱逸嬉戲。蹲(音存)踞(音據)。埵(音朵)。
捉狗两足扑令失声以脚加颈怖狗自乐。
○狗即苦果。足譬苦因也。邪戒本非是因。虗妄计之为因。坚持不舍。如捉狗两足也。又谤世间无苦因果。是扑令失声。返着邪戒为正修。以苦舍苦。如以脚加颈。将苦为乐。持说不定。如怖狗自乐也。
[△@△]問。佛令人持十善戒法。為生天因。亦是方便。此何故作鳩槃茶譬答。因不同也。佛教正因。久令增進。必得正果。今外道所持邪戒。又謗世間無苦因果。由其因果差錯。故作此譬也。頸(音景)。
△三身见。
復有諸鬼其身長大(至)發大惡聲呌呼求食。
○此譬身見。於陰入界中。妄計為身。名身見。竪入三世計我名長。橫徧五陰計我名大。計我自在。不修善法。即無慚愧。名躶形。以惡莊嚴故黑。無功德資故瘦。計我者。不出三界。故言常在其中。計我在心。發言宣說有我之相。故言發大惡聲。冀因此說。望得道果。故言呌呼求食也。躶(音裸)。瘦(音𠻳)。
△四见取。
复有诸鬼其咽如针。
○此譬见取。谓因此妄见。通至非想。名见取。非想无常。而计涅槃。如咽细命危而保其寿。故言其咽如针。
△五边见。
復有諸鬼首如牛頭(至)饑渴所逼呌喚馳走。
○此譬邊見。於身見上計我。復計斷常。執常非斷。執斷非常。隨執一邊。名邊見。斷常二邊。如牛頭二角。為身是我。為我是身。依我見起邊見。如頭兩角也。計斷常之過。能斷出世善根。如食人肉。能斷世善根。如復噉狗。或時計常。或復計斷。前後迴轉。如頭髮髼亂。計常即破斷。計斷即破常。如殘害𠒋險。無有智定飲食自資。如饑渴所逼。各陳一見。如呌喚馳走也。正明所燒已竟。髼(音蓬)。
△二总结利钝。
夜叉餓鬼諸惡鳥獸(至)如是諸難恐畏無量。
○初二句總結欲界煩惱之相。上句結利使。下句結鈍使。次二句通結利鈍。並是有漏之心。無道味充食曰饑。生死速疾曰急。四向者。見惑雖多。不出斷常有無四句也。窺窻牖者。窺小視也。明其邪觀空理。雖有觀察。非為正見。所以不得廣大真空之境。故如窺窻見空也。後二句收廣總結。由眾生不修正法。邪解成非。故至墮苦。所以恐畏無量也。明所燒之類。譬十使已竟。窺(音奎)。牖(音有)。
△二明火起之由。譬五浊。
是朽故宅属于一人其人近出未久之间。
○三界是佛应化之处。往来八千返。岂非久故耶。大窾云。此譬如来在世教化众生。令伏烦恼。由应化他方。暂时不在。致令众生烦恼火起。问。上才言属。此便言出。既属则不出。既出则不属也。此义何如。答。上不言属。则于己无干。何有救济之情。下不言出。则并己被焚。何有救济之功。则属与出。皆有关系也。
△三明火起之势。譬浊相。
於後宅舍忽然火起(至)摧折墮落墻壁崩到。
此去正明三界壞劫之相。又前敘畜鬼。二道境界。已如是矣。此似明地獄境界。況地獄諸苦。唯火為重。又獄乃囚繫之所。況三界九地眾生。無時解脫。豈不成囹圄之場。故知凡有繫處。獄義在也。天台云。三界為宅。五陰為舍。四面是處所。即身受心法也。於四法中。起四倒見。則五濁八苦俱作。故云一時。相續漸增。故云俱熾。後宅舍者。應即壞劫時至。由眾生無明濃厚。五濁渾深。則四大四相。我人熾盛。則將三界有為福善。并皆毀盡。便是棟梁等震裂之相也。𪹼(音報)。
△四明被烧之相。譬众苦。
諸鬼神等揚聲大呌(至)周慞惶怖不能自出。
○坏劫既至。众生福尽。而起种种恶业。与诸邪见。是皆为业火之所逼也。上以鬼神。譬利使。今言扬声大呌者。如计常者。谓法定常。以有还无。无即是所计之常也。计断者。谓法定断。唯此一死。更无复续。各执一见。皆成决定宣说。故云扬声大呌。雕鹫。譬钝使。鸠槃茶。乃利使中戒取。本不计断。今见无常。但生疑怖。而利钝诸使。并着不知出离之方。故云惶怖不能出也。明地上火起。譬欲界竟。
△二明穴中火。譬色界。
恶兽毒虫藏窜孔穴毗舍阇鬼亦住其中。
○四禪之定。如孔穴不深。雖出於欲界。不及門外虗豁。猶得免於欲界之麤惡猛燄。利使眾生。亦得禪定。故曰毗舍住中也。毗舍。即噉精氣鬼。初二句鈍使。次二句利使。以十使麤細。分高下也。竄(音㸑)。
薄福德故为火所逼。
此方出其被烧之由。然所以被烧者。由薄福德故。恶业增炽也。天台云。孔穴中。虽无猛𦦨。犹有热恼。如四禅中人。亦为喜乐等爱细相煎逼也。
共相殘害飲血噉肉(至)臭烟熢㶿四面充塞。
○利鈍眾生。得禪是同。所計各異。互相是非。是共相殘害也。既于禪定中起諸見。則不能生無漏定慧。躭著禪味。如飲血。著觀等五支。如噉肉。野干。譬欲界貪。於欲界修未來定。已斷此貪。故曰前死。禪定之貪。如大惡獸。能吞欲界諸貪。故曰競來食噉。欲界四倒八苦。如猛𦦨。色界四倒八苦。如臭烟。以輕重分上下也。又通身受心法。及以四大。故云四面充塞。㶿(音孛)。
△三明空里火。譬无色。
蜈蚣蚰蜒毒蛇之类为火所烧争走出穴。
○前欲界中。以蜈蚣譬嗔。今无色界中。亦以蜈蚣譬嗔。色界中言毒虫。即蜈蚣类。故知嗔通三界。毒蛇等。厌色界定。贪向无色。厌色麤境。观无色法。亦业运迁流。是火烧出穴义。
[△@△]问。上二界不行嗔。何得言无色亦有蜈蚣等也。答。但言二界不行。非谓二界绝无嗔也。今言争走出穴。是犹为业火所逼。厌有趋空。正是断嗔之相。
鳩盤茶鬼隨取而食(至)饑渴熱惱周障悶走。
○若得无色定。以灭下界缘。故云随取而食。非想居于最顶。尚不免颠倒诸苦。如头上火然。非想亦有八苦。心生异念。名生苦。念念不住。名老苦。行心扰扰妨定。名病苦。退定是死苦。求定不得。是求不得。求定不得。皆缘有障。是怨憎会。失定之时。名爱别离。四阴心。即五阴盛。无无漏饮食所资。故为饥渴所恼。犹是轮回。故慞闷走。
△四总结众难非一。
其宅如是甚可怖畏毒害火灾众难非一。
此总结三界上下。从麤至细。俱不免为三毒诸惑之所逼迫。是皆众生情思万变。则所感之毒害火灾。非一种也。此中诸家。譬合新新特出。唯天台所释。理事不背经。既以火宅喻三界。则鬼畜火难。皆宅中所有之事。若或以三途及事相。随情释者。只能尽五趣杂居人间之相似。不能尽释三界也。故余从天台而参。以三相续。及三途之相。则可完火宅众生所有之事。而亦见一三界情境。宛如画矣。颂总譬已竟。
△二颂别譬。分三。一颂长者见火。
是時宅主在門外立(至)長者聞已驚入火宅。
○宅主。是能见之人。门外立者。如来在法身地上。常怀大悲。欲救众生。不处第一义空法座。故云立也。闻人言等。即十地菩萨。作梵王帝释。而请转法轮也。又文句引经云。十方诸佛。语释迦佛云。汝有缘诸子。在三界中。善根将灭。汝往济之。皆是闻有人言之义。因游戏等句。乃是闻人所语之言也。三乘诸子。本未出三界。何言来入。曰。或在大通佛时。曾发大心。是将出。而寻即废忘。则又入矣。如人出门。才至门侧而返。亦名出而复入。约理。自性本净。非三界可拘。因无明不觉起诸戏论。便成生死。故云游戏来入也。昔结缘浅。大善未着。名稚小。退大已后。流转三界。无明所覆。名无知。躭三界有为善法及五欲乐。名欢喜乐着。长者闻而惊入者。应前四面火起。前曰见。此曰闻。乃全佛知见之义。惊入者。即智悲双运也。
△二颂舍几用车。分二。一舍几。
方宜救濟令無燒害(至)此苦難處況復大火。
方宜者。以大教擬宜。是權實並行也。告喻者。即是說眾患難。而教誡之也。長行中。但言火來逼身。苦痛切已。今頌中。廣陳火相。前四句。明如來擬宜欲救。惡鬼毒蟲。總出利鈍見思之惑。灾火蔓筵。是所燒之勢。蔓筵者。連綿不斷也。毒蛇蚖蝮下。廣明燒相。文中雜列利鈍。不復次第。皆是總陳三界苦因苦果。令人極生厭離。而求出三界也。蔓(音萬)。
诸子无知虽闻父诲犹故乐着嬉戏不已。
○颂上诸子不肯信受。妙乐云。不受即无知。亦是稚小。无知之文略耳。犹故乐着嬉戏不已者。即躭恋见思。而不求出要也。无有大乘心愿。如来只得施小教也。
△二颂用车。分三。一拟用三车。
是時長者而作是念(至)即便思惟設諸方便。
初四句。明擬宜之意。益愁惱者。眾生不受教化。則如來悲心轉甚。舍宅無樂者。明三界因果無一法可樂也。躭湎嬉戲者。出其用小教之由。良以眾生深著五欲。如𤛆牛愛尾。由見思深重。只得于一佛乘。分別說三。若不用小。則大小俱亡。必為火害。而身命皆失矣。躭(音單)。湎(音勉)。
△二叹车希有。
告諸子等我有種種(至)隨意所樂可以遊戲。
妙宝者。即权中蕴实。乃方便中之妙宝也。在门外者。如示四谛。令知出世。即初示相也。汝等出来。即劝修也。吾为下。即作证也。既曰造作。则门外之车。明权矣。但如来以无数方便。随众生乐欲。因机与教。以见所说不谬。亦证成所赐之不虗也。
△三适子所愿。
諸子聞說如此諸車(至)到於空地離諸苦難。
此应长行诸子闻说心勇锐一节。奔竞驰走。喻二乘见谛三十七品助道工夫。前已释明。空地。指偏空。苦难。即五趣诸苦。
△三颂等赐大车。分四。一颂免难欢喜。
长者见子得出火宅住于四衢坐师子座。
○向言在门外立者。以子未出故。今子既出。故得安坐。又大机未会。故云立。小机已周。故言安坐。则立是冥利。坐乃显益也。四谛俱属真常出世大道。曰四衢。贪着灭谛。不前进宝所。故曰住。
[△@△]师子以表无畏。见子免难。可以施化。故言今我喜无畏。是不畏诸子堕苦也。
而自慶言我今快樂(至)是故諸人我今快樂。
○自庆者。庆其得所化之机也。佛于二万亿佛所。曾教大乘缘种。是生。中间常熏小果成熟。是育。经多劫教道。是长养甚难。由大种弱微。故云愚小。妄起五浊。故云无知。由因感果。故云入险宅。多诸二句述其所起见思之火。大火二句。述其被烧之势。而此二句。正合著二惑之心。我已下。明欢喜之由。是故下。结欢喜之意。
△二诸子索车。
爾時諸子知父安坐(至)今正是時惟垂給與。
此处见彼父子机投好光景也。父云随汝所欲。子云惟垂给兴。如是一许一索。多少切实。直指云。约理。诸子出界。已悟性体。故曰知父。了知性无来往。曰安坐。以人空智。向真空理。曰皆诣父所。不因索权。无以开实。此正是伊父子抑扬纵夺妙境。切不得作死句读。
△三等赐大车。
长者大富库藏众多金银琉璃砗磲码碯。
如来藏中。徧含一切。未发现者。故曰藏。已发现者。贮于库中。如前谓取要言之。无量无边未曾有法。即库中所有微少之物。非如来藏中之广有也。今总库藏之所有。故言大富。下言金银等。乃七支法财具足充满也。屋盛称库。地盛称藏。
以眾寶物造諸大車(至)四面懸鈴金繩交絡。
○因果之法。总名众宝。约教。修得有造义。行多子多。故车非一。所以造诸车而复大也。又须示方知。起行修习名造。以性泯修。造还本有之理。即诸大车之义。余皆如前释。
真珠羅網張施其上(至)眾彩雜飾周匝圍遶。
○真珠等。出幰葢之相。喻慈门非一。犹如网孔。一一孔中。皆一真珠。如众慈门。并称于实。前文但云垂诸华璎。秪是直令见者欣悦。今云处处垂下。乃明众机徧悦也。众彩杂饰。譬垂化之处设应不同。周匝围绕。譬摄物之宜无所阙少也。
柔輭繒纊以為茵褥(至)以是妙車等賜諸子。
前文曰重敷。今加柔輭者。以喻諸禪自在也。又以細氎覆上。乃增勝妙禪。是以妙冠麤也。茵者。說文云。車中重席。喻具足事禪。異諸分小。故云蘚白淨潔。餘皆如前釋。繒(音曾)。纊(音曠)。茵(音因)。褥(音肉)。氎(音牒)。
△四得车欢喜。
諸子是時歡喜踴躍(至)嬉戲快樂自在無礙。
○欢喜者。得非所望之大乘。故喜也。游四方者。乘中道慧。横游四种四门。四种四谛。竖游四十一位。究竟常乐我净四德。随处侍佛。随处度生。故曰自在无碍也。颂开譬已竟。
△二颂合譬。分二。一合总譬。
告舍利弗我亦如是众圣中尊世间之父。
○上二句合位号。下二句合名行。兼合叹德义。如来是七种方便。贤圣中尊。九种世间之父。七方便者。于九界中。除四恶趣。开藏通别三教菩萨。共为七。以子义通于一切故。为九界之父。由结缘者不多故。方便只言七处也。
一切众生皆是吾子深着世乐无有慧心。
以佛眼等观一切众生。皆有子义。由世乐深着。则慧心不发。所以不肖佛也。此合五道众生兼三十子。又通论三乘五性。皆无其实。故曰无有慧心。
三界无安犹如火宅。
○合上其家广大。试观三界中。何事可乐。犹之火宅。不可躭恋也。
眾苦充滿甚可怖畏(至)如是等火熾然不息。
○初二句。总标诸苦。次二句。释成三苦八苦。即大火起之相。末二句结成。炽然者。念念增盛也。不息者。念念生长也。
△二颂合别譬。分四。一颂合长者见火。
如来已离三界火宅寂然闲居安处林野。
合上如来安隐得出。寂则无着。苦因除也。安处无生。苦果忘也。此所以得五住尽矣。正由寂然无事。方见五浊诸子为火所逼。起救济之心。安处林野者。乃居他受用土。与慈运悲之处。
今此三界皆是我有(至)而今此處多諸患難。
此合上见火譬。上四句。明是处是人。皆系属我矣。既为我有。得不设方便而救济耶。下二句如前。文云。见诸众生。为生老病死之所烧煑。
惟我一人能为救护。
合上佛见此已便作是念。我为众生之父。应拔其苦难一节。
△二颂合舍几用车。又二。一合舍几。
虽复教诏而不信受于诸欲染贪着深故。
合上未免生老死等。教诏不信。是法大机小。贪着深者。是情恋诸欲也。由恋诸欲。所以不信教诏。
△二合用车。
以是方便為說三乘(至)開示演說出世間道。
以是方便一句。正拟用车之方便也。合上但以智慧舍方便。众生不能得度。示出世道者。即三乘权小有余涅槃也。
是諸子等若心決定(至)有得緣覺不退菩薩。
○若心决定者。从苦法忍已上。是真决定。此一句。总颂三乘驰走之位。具足下四句。各颂三乘争出之位。三明者。辅行引婆沙论云。宿命知过去苦。生大厌离。天眼知未来苦。生大厌离。漏尽能作正观。断诸烦恼。此三名明。神境通。但工巧而已。天耳通。但闻声而已。他心通。但缘他别想而已。故不名明。不退义通。亦兼三藏菩萨也。此三乘人。有闻演说四谛因缘者。即具足三明六通。成声闻缘觉之出世间道。有闻演说六度者。即得不退菩萨之出世道也。
△三颂合等赐大车。分二。一正明等赐。
汝舍利弗我為眾生(至)一切皆當成得佛道。
说一佛乘。合上悉与诸佛禅定解脱等。汝等下。合上是诸众生脱三界者一节。是语者。即说一佛乘之语。一切皆当成佛者。由决定信也。又见如来语无虗妄。
是乘微妙清淨第一(至)所應稱讚供養禮拜。
此合上皆是一相一种圣所称叹。直指云。真俗融。权实会。故曰微妙。超能所。泯圣凡。故曰清净。世出世间无有过者。曰第一。十方谛求。更无余乘。曰无有上。如妙莲华。故佛所悦可。
[△@△]言此一乘。于三界中。为第一者。过去现在已成之诸佛。由乘此而出三界。是为佛所悦可也。一切众生。皆未成之诸佛。亦将乘此而出三界。则宜乎所应称赞供养也。是则三世十方一切诸佛。唯乘此故。而得出离。岂不曰无有上耶。
无量亿千诸力解脱禅定智慧及佛余法。
合上我有无量无边智慧等。此释成所以有一乘之由。皆由如来具足诸力解脱禅定等。故能普为一切众生。说一佛乘。
△二合得车欢喜。
得如是乘令諸子等(至)乘此寶乘直至道場。
○日夜者。初得佛知见中道智。如日。由一分无明未尽。如夜。又自具中道智光。如日。以慈悲入生死济物。如夜。劫数者。常行二法。从劫至劫。利己利人。于此界他方。故云游戏。三乘之人。同入佛智。是谓乘此宝乘。直至者。中间更无屈曲回还。自发大心直至成佛。
以是因缘十方谛求更无余乘除佛方便。
此方结劝信受。我唯说一乘。更无二三者。何也。以我本愿。元为此一大事因缘。使一切人决定成佛。岂实有二三乘法。为众生说耶。任汝向十方审谛诚求。唯一佛乘。更无余法。唯除诸佛作方便说。容有之耳。
△四颂合无虗妄。分二。一正合不虗。
告舍利弗汝諸人等(至)我皆濟拔令出三界。
至此始出成不虗之言。从前许三。而今普与一乘者。为其皆吾子也。既皆是子。则赐应平等。况汝辈累劫受苦。而我累劫救济。必令脱诸苦。而至于乐。始完我为父者之职也。
我雖先說汝等滅度(至)今所應作唯佛智慧。
先说者。即佛于阿含。已许灭度也。谓我虽先说汝等已得灭度。但不过尽分段出三界而已。其实变易未忘。故非真灭。今所应作者。即悟入佛知见道。始融真俗。归第一义。则一色一华。举手低头。皆为成佛正因。总皆融入佛智。而证一乘实相也。
△二合释不虗。
若有菩薩於是眾中(至)所化眾生皆是菩薩。
直指云。此应长行如彼长者初以三车诱引诸子。至于一佛乘分别说三一节。长行先叙羊鹿。后及牛车。今颂先牛车。以见小大互融权实不二也。自未度先度人。乃菩萨发心也。其发心之初。贵在直心。正念真如。真如之理。即是实相。达实相则权实可融。故曰皆是菩萨。
[△@△]又若有菩萨者。即指发大心之人。于是众中。即于此法华众中。一心听者。是无异缘也。实法者。即一乘妙法也。末四句。明此诸人从前虽因权得入。未是菩萨。迄今会。则权亦成实矣。故言皆是菩萨。
若人小智深著愛欲(至)佛說苦諦真實無異。
此下明有作四谛也。佛所说法。本无大小。由人机不同。故法亦有异。先明苦谛。以逼恼为义。总不出六道生死。谛者。审实不虗。声闻人怖畏生死。不慕大乘。故曰小智。然所以无慕大之心者。由深着爱欲。着爱既深。苦曷以尽。故为之宣示苦谛也。心喜者。以机教相契也。既曰小智。非无智者。但于大乘。不生忻乐。今见投以苦谛。称适所怀。故至心喜。得未曾有也。真实无异者。佛说苦。决定是苦。而不能令乐。
若有眾生不知苦本(至)諸苦所因貪欲為本。
前四句明集谛。以招感为义。则集是苦因。众生集诸欲。而不能舍。岂识其为苦本。故如来以方便力。说诸苦因。皆以集诸欲。而致诸苦果也。方便说道之道字。非谓道谛。如云方便说与。此是世间因果也。
若灭贪欲无所依止灭尽诸苦名第三谛。
此明灭谛。以可证为义。众生由诸苦所逼。不忘贪欲。则涅槃永失。若集尽苦灭。则灭谛之理。可证入矣。欲之一字。摄法甚宽。该三界所有一切诸欲。贪字。即摄嗔痴。为三毒。则贪欲二字。总六道轮回之本。是生因也。灭字。即永息轮回之义。是转生死为涅槃也。若贪欲灭尽。则六道因亡。因亡而苦果永息。生死何依。苦尽而灭谛证矣。故曰灭尽等。
为灭谛故修行于道。
此明道谛。以可修为义。欲证灭谛。须修诸道品也。略则戒定慧。广则三十七品。此为出世因果也。
離諸苦縛名得解脫(至)我意不欲令至滅度。
此出陈三乘非实之故。初二句重举得脱也。集为能缚。苦为所缚。今但离苦集。名得解脱。其实非真也。次二句。征云。是人于何法得解脱。而曰非真。下二句。谓但离虗妄也。况无明已是虗妄。而见思依无明起。则更为虗妄。今二乘见思惑断。是但离虗妄。称解脱也。此秪脱分段。而未脱变易。故不得一切解脱。一切解脱者。即无作无灭之四谛也。佛说未实灭度者。以未得无上道故。况如来出世。本欲令人至无上菩提。方称本怀。原不欲令人至有余涅槃。但断见思而便谓已得灭度也。今欲普令三乘同归实相。故唯说一佛乘。
我为法王于法自在安隐众生故现于世。
此明佛欲使人必至究竟。然我本为三界大法之王。于权实诸智。皆得自在。所谓举权则实在其中矣。今乘此无碍轮。示生三界。无非为欲安隐众生。而出现于世。岂忍人不至究竟。而便谓灭度。此结前为一大事因缘出现之案。百行偈颂前长行已竟。
△二六十五行劝信。分二。一标章。又二。一标可说不可说。
汝舍利弗我此法印为欲利益世间故说。
此正嘱付身子。于法当郑重也。法印者。即如来三昧海印。所谓森罗万象一法所印也。况如来持此法印。印定九界众生必至佛果。以利益世间故。特为开示演说。但非机不说。说之恐至起谤法因缘。此为如来鉴机妙用。汝当知也。
△二标可通不可通。
在所游方勿妄宣传。
此方嘱身子等。他后须观机逗教。勿乱通也。或在此界天上人间五道类中。或他界乘通乘愿。随处行化。皆是所游之方。勿妄宣者。非机勿说也。勿妄传者。是机当授也。若非机为说。必至生谤堕苦。则失自拔苦之悲心也。是机不与。必悮玅严之乐。是失自与乐之慈门也。此是嘱持法印者之当慎。
△二释义。分二。一释可说不可说。
若有闻者随喜顶受当知是人阿惟越致。
此下总标三种能信之人。即得大利益也。直指云。先出一类大乘之机。闻此生佛平等之法。一念随喜者。即现生证不退果。以显顿教顿机之利益也。须知此中更有况显之意。言随喜顶受。不过暂时闻经生信乐者。随喜尚得阿惟越致。况一心诚求者。况专心修习者。其益可较。
若有信受此經法者(至)恭敬供養亦聞是法。
此明中乘之机。一念信受此生佛平等之理者。是久远劫。曾种大乘之因也。见佛是缘因。供养是福因。闻法是慧因。远因既深。一闻即信。此以显昔缘之不昧也。
若人有能信汝所說(至)及比丘僧并諸菩薩。
此又明一种大心凡夫。从身子处。闻此生佛平等之理。能深信者。便得入四圣流矣。一见佛。二并汝者。即声闻。三比丘僧。摄缘觉。四并诸菩萨。已上三段。见承法华之力。而开佛知见。深达实相。便见心佛众生三无差别矣。则知信字。即根本智。以显信为入道之本。信能开佛知见。故信真则悟入无难。
斯法華經為深智說(至)隨順此經非己智分。
此总结三乘浅深。以明法因机别也。深智。即实相根本智。如文殊等。浅识者。即五趣识情。如不覩不闻等。迷者不信。由识所使也。悟者深信。因智而契也。一切声闻下四句。拣三乘人。偏空力弱。不及受大。汝舍利下四句。指当机。以信解而得亲证。是初住位。末四句。指千二百人。因闻譬喻。乃依佛语。随顺法性。而得证入。终非己力所能入也。三乘圣众尚于此经。信分深浅。况凡夫耶。可见如来智慧甚深难入。但以如来知见力故。知一切三乘五性之机。若深智闻而生信。即可说也。浅智不信。则不可说。
△二释可通不可通。又二。一用大悲门恶人莫说。
又舍利弗憍慢懈怠(至)聞不能解亦勿為說。
此详明勿妄宣传之诫。憍慢者非他。即是闻法未证之人。妄谓有所取证。故多憍𭝟慠慢也。懈怠者。亦即是不勤求无上乘人。此等既着我见。必无乐欲之心。若强为说之。是妄宣说。此为计我取证者。不可说也。次明凡夫人但知着欲为乐。况深著者。迷之犹甚。必不欲闻。纵闻无心领解。如此者说之何益。此为凡夫无智者。不可说也。且而妙法实相。为诸佛之所护念。岂容妄宣。故以此两种不闻不信人。对前三种能闻能信者。罪福皎然。如上文。才能随喜顶受。便现生住不退地。续佛慧命。则知为亲近诸佛者。必成佛子。暂时随喜信受之人。其利益广大如此。况久修实证者耶。今以此不信受者。必生毁谤。由谤故苦。故下出陈不信之罪。亦甚苦甚重也。要知玅法功力不可思议。致令信者之福。与不信者之罪。皆不可得而思议也。
若人不信毀謗此經(至)汝當聽說此人罪報。
此言毀謗經斷佛種。是大惡。不啻出佛身血也。不信者。即自斷善根。雖則如來廣大知見智慧神通種種三昧無量方便本自具足。由不信故。則皆失之。因失其樂。必致墮苦也。毀謗者。毀其無有將來成佛之因。謗其無有將來出世之果。因果雙亡。是斷滅義。一切世間者。此經為九界之根本也。既謗此經。即斷九界成佛之因。故曰斷一切世間佛種。顰蹙者。謂顰眉蹙額。不欲聞也。不信二字為總。毀謗。是不信之言。顰蹙。是不信之貌。疑惑。是不信之心。以三業俱犯故。感報不輕。顰(音貧)。蹙(音足)。
若佛在世若滅度後(至)此人罪報汝今復聽。
上明斷世佛種。罪已難逭。此又兼謗三寶。故共陳罪相。若佛在世一句。是謗佛兼謗佛所說之法。佛滅度後。乃單謗其所說經也。見有讀誦書持經者。或輕賤。或憎嫉。或懷恨。此皆謗持法華之弟子。故曰罪報復聽。向下總前謗佛謗法謗僧之罪。共出陳之始。不致文繁也。誹(音斐)。嫉(音疾)。
其人命終入阿鼻獄(至)如是展轉至無數劫。
然谤经不信之邪人。多是法中假名冐窃者。所谓师子身中虫也。非世俗无知识者。能致谤法因缘也。此偿报中。依直指。分为十段。一明谤经者。初生地狱报。由现生不信妙法谤佛法僧。皆是轻毁最上最尊之果。故死堕地狱。亦坠最下最苦之涂。由生谤时。迷己迷人。故感报劫数。展转增长也。问。何故不陈地狱苦状。答。以受罪不一。地狱不一。而况劫数长久。谤能尽说。
從地獄出當墮畜生(至)斷佛種故受斯罪報。
二明謗經者。轉入畜生報。照常論謗大乘經者。從地獄出。墮餓鬼中。此不標鬼趣。理應有之。或文略耳。又則鬼道受報。人無知者。如地獄苦報。亦不詳陳。況鬼但受苦。畜生兼償債。故今以人所共知見者為言。使人必當敬信大乘經典。勿毀謗也。然所以墮畜生者。由前生憍慢之時。披師子服。作野干鳴。故今作如此報也。正當誑妄說法之時。不知三德一心之正宗。故感形𩑔瘦。權實不明。報之黧黮。將俚語外飾。故報以疥癩。假法虗妄。損正信故。感人觸嬈。恃法惡賤他賢。仍報之為人惡賤。過受利養。故報之饑渴。失人正慧。故報骨肉枯竭。生時自無實益。故受楚毒。死後移污於人。故被瓦石。此為謗經所招之畜生。報應一也。𩑔(音窟)。黧(音離)。黮(音坦)。嬈(音饒)。
若作馲駝或生驢中(至)謗斯經故獲罪如是。
三明負重畜生報。馲駝與驢。惟以負重為用。是謗法之人。還其憍慢自重之報。因中毀謗之言加人。果上杖捶之苦加己也。因中多諸邪解。誑惑于人。果上但念水艸。無別所知也。馲(音洛)。
有作野干來入聚落(至)受諸苦痛或時致死。
四明病苦畜生报。先世于聚落中。妄自称尊。受人恭敬。故今还来于此。作野狐精。以昔不明法体。故感疥癞。昔时权实未融。故感一目。昔时皷弄妖惑。乌合群党。无法利于人。故感童子无知者打掷之。昔时惑人。不知休止故感受痛苦。而致于死。
於此死已更受蟒身(至)謗斯經故獲罪如是。
五明嗔毒畜生報。因中見持經者。而懷結恨。故感蟒身。況妙法具五分法身。真理由謗。故感五百由旬之量。聞大法而顰蹙不喜。故感聾騃無足。腹行用酬多伎。咂食以償貪饕。因中假法終身受樂。果中受苦應無休息也。蟒(音莾)。騃(涯上聲)。
若得為人諸根闇鈍(至)若有所得尋復忘失。
六明轉生人道報。償理智無知。報有三種。一六根不具。二悞醫增疾。三橫罹他殃。因中法眼不明。故報以諸根暗鈍。三身不能別白。故報以矬陋。權實不明。報以兩手𤼣曲。正信不立。報以兩足躄折。無擇法眼。故盲。厭聞玅法。故聾。不信常住法身。故背傴。因中以妄語惑人。故感人不信。法說非法。故口臭。教惑愚人。故為魑魅所著。虗受恭敬。故貧賤。理行俱虧。故多病痟瘦。理智俱失。故無所依怙。憎嫌持經之人。故感人不在意。不以法為懷。故尋復忘失。總為不明大法。妄談般若。以謗法故。感報如是。矬(坐平聲)。陋(音漏)。𤼣(音連)。躄(音碧)。傴(於上聲)。痟(音宵)。
若修醫道順方治病(至)設服良藥而復增劇。
七明贪利谬说报。佛为三界医王。能瘥五趣三乘生死等病。瘥病之药。悉具此经。凡人一受师教。便得悟佛知见。则身心病尽。顿出轮回。邪见众生。不信佛大乘正法。为利养故。谬妄宣传。自悮悮人。故报以为医。但知顺方治病。不得药理。不识病原。而返增他疾。如众生本求妙果。而贪利者。妄说空相。致令闻者错乱修习。丧法身。断慧命。故报以医人致死。己实未得。而返不受人教化。故自病无人救疗。设有以正法开导。即生嗔恼。故服良药。而增他疾也。
若他反逆抄劫竊盜(至)生輙聾啞根不具。
八明展轉訛傳報。前人為利妄說。後人遞相沿習。故感報橫殃。宜矣。以下總結。如上三種謗經墮苦之人。以因中謗佛故永不見。謗法故永不聞。因嫌恨眾僧。故常生難處。失三寶種。則狂亂。遠離正法。故長劫受苦。邪見眾生。因無慧目。甘心不聽。而起謗法因緣。故生時即便聾啞。輙(音懾)。
常處地獄如遊園觀(至)謗斯經故獲罪如是。
九明复处地狱报。以偿背法自适之愆也。由不向正理。故常居地狱。以正法为戏。故如游园观。戏法之心不舍。故报之如己房舍。所作不净。故与畜生同处。
若得為人聾盲瘖瘂(至)謗斯經故獲罪如是。
十明再生人道報。以酬所餘之業也。若得者。不定之辭。謂罪重必更生地獄。設若罪苦稍輕。或得為人。依然六根不具。四事俱衰。因中假法得富樂莊嚴。果中得貧苦眾病莊嚴。智人弘法。以三身四智六度萬行。而為衣服。邪人謗法。以水腫乾痟。而自莊嚴。弘法之人。口吐華香。身心皎潔。謗法之者。身常臭處。垢穢不淨。智人悟佛知見。四相頓空。三毒永息。邪者迷佛知見。深著我人。三毒增長。戀著生死。故婬欲熾盛。智性昏迷。故不擇禽獸。以上十段總屬謗經之報。故一一結云。獲罪如是。悲哉。謗法者可不懼乎。疥(音戒)。癩(音賴)。癰(音雍)。疽(音苴)。
告舍利弗謗斯經者(至)無智人中莫說此經。
此结前谤者莫说。起后信者当说也。前十段。既将罪相一一出陈。使人知谤经乃众罪根本也。故告当机领旨。且云。此但略说耳。若尽为说者。劫可穷。而罪相不可穷也。末四句。照应章初。我此法印。在所游方。无智者勿妄传也。妙乐问。谤经生罪。则经返为致罪之缘。何益于人。答。罪福皆由心自起。佛意本为接济众生。出生死海。在闻经之人。一念真信。当下妙契本心。即是成佛之缘。不信之人。反生谤毁。便是不信自心是佛。失其根本。转无量妙乐。而成极苦。此唯自心取致也。于经何涉焉。如迷方者。乃迷者过。非聚落过也。
△二依大慈门。善者当说。分二。一分五对释。
若有利根智慧明了(至)如是之人乃可為說。
此以过现作对。虽标五双。不出十度。唯行十波罗蜜法者。可以为说。前六句明现在机。直指云。以智度为体。故首言利根。性相双融。故曰明了。差别了了万行圆明。故曰多闻强识。此为求经缘也。若人曾见下。方是明过去因。以施度为体。亿千佛所植福修善。则其施殊胜。无以喻也。能所两忘。曰深心。施不退转。曰坚固。知音云。所施植福。不求人天小果。故云深心坚固。由此因缘具足。故当为说也。
若人精進常修慈心(至)如是之人乃可為說。
此以上下作对。精进修慈。是愍下也。以进度为体。知音云。常修慈心。勤与乐也。不惜身命。勤拔苦也恭敬无异。是尊上也。以禅度为体。无异心。是心定。离愚处山。是身定。又无异心。是入息不居阴界。乃一理恭敬也。离愚处山。是出息不涉众缘。为无染恭敬也。
又舍利弗若見有人(至)如是之人乃可為說。
此以内外作对。舍恶近善。是外求。以方便度为体。舍恶。是离俗方便。得近权智。近善。是趋真方便。得近实智也。清净持戒。是内护。以戒度为体。知音云。持戒如珠。成六根清净之因。求大乘经。得开佛知见之缘。
若人無嗔質直柔輭(至)如是之人乃可為說。
此以自他作对。愍众敬佛。是自行。以忍度为体。知音云。质直柔輭。不为人所辱也。愍众敬佛。是不辱于人也。质直者。心如直弦。一切真实。以真实故。不为人嗔。以柔輭故。自亦无嗔。自既证得柔顺忍三昧。故常愍念一切嗔恨虗假众生也。自既知诸佛所证如是三昧。故常生恭敬也。净心说法。方是化他。以慧度为体。于众中得心净。是以慧自利也。譬喻说法。以慧利人也。问。此人既能于大众中。以净心说法。可谓具真慧矣。况又能以种种因缘譬喻言辞。说无碍法。似乎自利。已得何言。如是之人。乃可为说。答。岂不闻诸佛开权。但曰以种种因缘等。随宜说法。此虽曰譬喻言辞说法无碍。但得权乘。未竟实理。故须当为说此玅法也。
若有比丘為一切智(至)如是之人乃可為說。
此与下段始终作对。四方求法。乃参请之始也。以力度为体。知音云。为智求法。则信力甚深也。乐大不小。乃慧力甚大也。一切智者。实智乃为一切智之本。今所求者。求如来妙智也。四方求者。是广求福慧。合掌顶受。乃受持之切也。求大乘经。是欲趋佛果。不受余经者。欲起利人之行。故不习小乘以求自了也。
如人至心求佛舍利(至)如是之人乃可為說。
顶受专修。是归凭之终也。以愿度为体。知音云。不求余经。愿不欲小也。未尝外典。愿远诸邪也。舍利。乃佛身之分。正求之当切。故言如人志心。谓求经之心。如求舍利等也。如是至诚求得。一心顶受。如获至宝。既得深信大乘。岂复有志念小乘。而更欲外道典籍者乎。
△二总结应说。
告舍利弗我說是相(至)汝當為說玅法華經。
是相者。即上十种善相。然亦略言之耳。若广说持经得益者。穷劫不致尽也。前教勿妄说者。由不信不解。返为堕苦之缘。故历举谤者十种罪相令闻之。纵不信不解。亦勿生谤。则于将来。亦为渐入佛慧之缘也。此举十种信解者。必得成就圣智。继佛妙果。须当为说妙法华经也。然世尊将信毁二种。善恶果报。显然举出。使人知疑信善恶。翻覆成败。有如此者。斯可谓分别解说之极矣。此六十五行。以罪福劝信已竟。直指云。此品因千二百不悟佛知见。乃重烦世尊入泥入水。立此譬喻。由此喻。知三界空华。知众生如梦。知定业难迯。知恶习当断。知权实不二。知真俗一如。知心佛平等。知佛为一大事因缘出世。知深信定入佛乘。知毁谤定当堕落。知信解必得受记。惟此一品。前含方便。后摄因缘。黑白二门。皎如日月。善哉譬喻。真不可得而思议者也。