持品第十三
二万菩萨奉命弘经故名持品重劝八十万亿那由他弘经故名劝持品。
△此迹门流通第四品也文分为二初明受持二明劝持初中三初二万菩萨奉命此土持经二声闻发誓他国流通三诸尼请记。
今初。
尔时药王菩萨摩诃萨及大乐说菩萨摩诃萨与二万菩萨眷属俱皆于佛前作是誓言惟愿世尊不以为虑我等于佛灭后当奉持读诵说此经典后恶世众生善根转少多增上慢贪利供养增不善根远离解脱虽难可教化我等当起大忍力读诵此经持说书写种种供养不惜身命。
△二声闻发誓他国流通。
尔时众中五百阿罗汉得受记者白佛言世尊我等亦自誓愿于异国土广说此经复有学无学八千人得受记者从座而起合掌向佛作是誓言世尊我等亦当于他国土广说此经所以者何是娑婆国中人多弊恶怀增上慢功德浅薄瞋浊谄曲心不实故。
问此诸声闻已成大士何故不能此土弘经答为引初心始行菩萨未能恶世苦行通经复欲开于安乐行品也。
△三诸尼请记四初记大爱道及六千尼二记耶输陀罗三诸尼领解四诸尼发愿。
今初。
尔时佛姨母摩诃波阇波提比丘尼与学无学比丘尼六千人俱从座而起一心合掌瞻仰尊颜目不暂舍于时世尊告憍昙弥何故忧色而视如来汝心将无谓我不说汝名授阿耨多罗三藐三菩提记耶憍昙弥我先总说一切声闻皆已授记今汝欲知记者将来之世当于六万八千亿诸佛法中为大法师及六千学无学比丘尼俱为法师汝如是渐渐具菩萨道当得作佛号一切众生喜见如来应供正徧知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊憍昙弥是一切众生喜见佛及六千菩萨转次授记得阿耨多罗三藐三菩提。
憍昙弥亦云乔答摩即瞿昙也梵音轻重耳此翻地最胜乃是刹利尊姓故以呼之。
△二记耶输陀罗。
尔时罗睺罗母耶输陀罗比丘尼作是念世尊于授记中独不说我名佛告耶输陀罗汝于来世百千万亿诸佛法中修菩萨行为大法师渐具佛道于善国中当得作佛号具足千万光相如来应供正徧知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊佛寿无量阿僧祇劫。
△三诸尼领解。
尔时摩诃波阇波提比丘尼及耶输陀罗比丘尼并其眷属皆大欢喜得未曾有即于佛前而说偈言。
世尊导师安隐天人我等闻记心安具足。
△四诸尼发愿。
诸比丘尼说是偈已白佛言世尊我等亦能于他方国广宣此经。
谦让此土意与上声闻同又或尼及声闻皆是他方缘熟故也初明受持竟。
△二明劝持二初长文二偈颂初中四初佛眼视二菩萨请敕三念佛默然四顺佛意发誓。
今初。
尔时世尊视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨。
眼视默劝而不告敕者上来虽不别命而举持经功德深厚引证分明多宝分身远来劝发此之殷勤事义已足有欲应命宜即发誓不烦复言又为将护声闻他方之愿故不称扬也。
△二菩萨请敕。
是诸菩萨皆是阿惟越致转不退法轮得诸陀罗尼即从座起至于佛前一心合掌而作是念若世尊告敕我等持说此经者当如佛教广宣斯法。
△三念佛默然。
复作是念佛今默然不见告敕我当云何。
△四顺佛意发誓。
时诸菩萨敬顺佛意并欲自满本愿便于佛前作师子吼而发誓言世尊我等于如来灭后周旋往反十方世界能令众生书写此经受持读诵解说其义如法修行正忆念皆是佛之威力惟愿世尊在于他方遥见守护。
二明劝持中初长文竟。
△二偈颂是孤起诸菩萨等请护弘经所以自述弘经方轨盖由佛于法师品中说方轨竟宝塔募觅用方轨人达多引往用方轨者释迦即是禀法轨众故云以身为床坐等今品即是恶世方轨安乐行是始行方轨故云住忍辱地等如后广明若不尔者则弘经无轨如赤身入阵自损不虗被铠之言不徒设也就文为四初明着衣弘经二明入室弘经三明坐座弘经四总结请知初中三初总论时节以明着衣二别明所忍之境三明着衣意。
今初。
即时诸菩萨俱同发声而说偈言。
惟愿不为虑于佛灭度后恐怖恶世中我等当广说。
△二别明所忍之境三初通明邪人即俗众也二明道门增上慢者三明僭圣增上慢者于中初犹可忍第二过前第三最甚以后后者转难识故。
今初。
有诸无智人恶口骂詈等及加刀杖者我等皆当忍。
△二明道门增上慢者。
恶世中比丘邪智心谄曲未得谓为得我慢心充满。
△三明僭圣增上慢者。
或有阿練若納衣在空閑自謂行真道(遂乃)輕賤(在)人間(弘法華)者(彼為)貪著利養故(誑妄)與白衣說(相似)法為世(間無知人之)所恭敬(外現威儀猶)如六通羅漢(然而)是人(雖居阿練若實)懷惡心常念世俗(名利之)事(但是)假名阿練若(耳彼偏)好出我等(弘通大乘人之)過而作如是(謗)言此諸比丘等為貪利養故說外道論議自作此經典誑惑世間人為求名聞故分別於是經(彼等)常在大眾(之)中欲毀我等(弘法華人)故向國王大臣婆羅門居士及餘比丘眾誹謗說我惡謂是邪見人說外道論義。
阿练若亦阿兰若亦阿兰那亦阿练儿此翻无诤亦翻无喧杂处凡居阿练若处为调烦恼今自举蔑他非无诤行故云假名阿练若也毗尼藏中及大宝积经宝梁聚会并宝云经佛藏经等一一广明阿练若行若未相应且宜寻师进道何遽守愚自是愿诸行者审自思之二别明所忍之境竟。
△三明着衣意。
我等敬佛故悉忍是諸惡(雖)為斯(人之)所輕言汝等(自作此經悉)皆是佛(然於)如此輕慢(之)言皆當忍受之(又)濁劫惡世中多有諸恐怖惡鬼入其身罵詈毀辱我我等敬信佛當著忍辱鎧為說是經故忍此諸難事我不愛身命但惜無上道我等於來世護持佛所囑世尊自當知濁惡世比丘不知佛方便隨宜所說法惡口而嚬蹙數數見擯出遠離於塔寺如是等眾惡念佛告敕故皆當忍是事。
鎧者甲也忍辱鎧者以能忍辱則雖入惡世而不受傷猶入陣有甲不被刀箭之所害也須知四教皆各有忍辱鎧如中阿含經黑齒比丘訴佛云舍利弗罵我說我佛即喚舍利弗問之汝實罵說黑齒比丘不舍利弗言心不定者或說罵我心已定云何說罵如折牛角不觸嬈人如殘童子恥不惱彼我心如地水火風淨與不淨大小便利涕唾受而不罵心如掃帚淨不淨俱掃又如破器盛脂置之日中渧渧恒漏自觀九孔常漏不淨云何罵說於他又如死蛇狗等繫淨童子頸慚恥自愧不罵說他佛問如是惡人汝云同觀舍利弗答言人有五一身善口意不善但念其善不念不善如納衣比丘見糞聚弊帛左捉右舒截棄不淨而取於淨念用其身淨以規我身棄其口意以誡我口意二口行淨身意不淨亦念其口棄其身意如熱渴者值多草池披草掬水涼身止渴三意淨身口不淨亦念其意不用其身口如行路熱渴唯牛跡少水若用手掬水則渾濁應兩膝跪兩手憑地口就吸之以除熱渴四三業皆不淨者雖無可用當痛念之如路見病人安置使穩念此不淨使得值善知識治其三業勿令墮落三塗五三業皆淨常念是人以自訓況念齊願齊如清涼池多諸華草熱渴入中以自蘇息常念境界以去我惡此是三藏教中用苦無常不淨無我空為鎧也儒者云見賢思齊見不賢而內自省又云三人行必有我師擇其善者而從之其不善者而改之亦此義也毗婆沙云念罵是一語餘皆喚聲終日喚聲於我何為(阿拘盧奢此言罵拘盧奢此言喚聲我今不應念其阿字若有阿字是名為罵若無阿字即是喚聲)又此方是卑陋語他方是稱讚語我若念此卑語無處得樂(此例甚多如尸羅羼提於此未為美辭彼方乃是二波羅蜜又就此土南北異稱浙閩殊喚於彼為讚於此為毀不可枚舉)又觀此字罵若顛倒此字即成讚(如見客去若云去早即名為留若云早去即名發遣發遣是罵留即是讚又如正食遇客若云來早即是罵也若云早來即是讚也世人執覽定有前後共為讚罵妄情積聚言聲性空)又罵是一界少分一入少分一陰少分罵少不罵多(十八界中是聲界少分十二入中是聲入少分于五陰中是色陰少分縱此少分是罵其餘非罵)又誰成就罵罵是我就成就自彼於我何為(彼自攬聲以成名句而謂是罵如醜在彼面於鏡何干)又罵是一字一字不成罵二字成罵無有一時稱二字者若稱後字前字已滅又能罵所罵一時同一剎那俱滅於我何為如是等用析空為鎧也又能罵所罵皆同幻人罵字罵聲皆同谷響諦觀實我實法了不可得云何不忍此即空為鎧也又凡夫不了罵空起諸憂惱增長三毒故有三塗法界或強制安忍故有人天法界聖人了罵是空自斷結使故有二乘法界復于罵者生大悲心念拔其苦如子狂迷而罵其母母常憐念冀子病愈故有諸佛菩薩法界如此次第觀察罵中出生十界差別不同用即假為鎧也今經明念佛告敕故皆當忍是事佛即佛寶告敕即法寶佛法不二即僧寶一體三寶凡聖平等諸佛已悟眾生尚迷我為眾生翻迷歸悟持說此經了知我心上等諸佛下等眾生諸佛之悟即我心悟眾生之迷即我心迷如此之鎧即慈悲室即法空座一鎧一切鎧乃圓教鎧也初明著衣弘經竟。
△二明入室弘经。
诸聚落城邑其有求法者我皆到其所说佛所嘱法。
△三明坐座弘经。
我是世尊使处众无所畏我当善说法愿佛安隐住。
△四总结请知。
我于世尊前诸来十方佛发如是誓言佛自知我心。
持品竟。