转法轮品第七
尔时世尊告太子等：「又诸贤者！何谓菩萨得转法轮？其有布露如是像法乐说句义，受持不忘修而行之，诸有不发大悲意者，为兴普智随顺众愿，而为说之广宣布示，志不有惓忽弃利养，劝念顺时受持护行，斯谓菩萨应转法轮。
那时，世尊告诉太子等人：“还有各位贤者！什么叫菩萨能够转动法轮呢？如果有人能够这样公开宣讲佛法，乐于解说其中的句子和道理，接受并记住它，修行并实践它；对于那些还没有发起大慈悲心的人，为了让他们生起普遍的智慧，随顺众生的愿望，而为他们广泛地宣说、展示；立志不厌倦，不突然放弃利益供养；劝导他们随顺时机，接受、记住、守护并实行。这就叫做菩萨应当转动法轮。
「又若如来所转法轮，而其法轮，行像入德当粗剖说。不以起法亦不灭法，不以凡夫下劣行法，亦复不以贤圣法故而转法轮。又其法轮，不中断绝等断善恶，彼以是故为无断轮。又其法轮因缘之起，不起无起而有其转，以斯之故为无起轮。又其法轮，不以眼色、耳声、鼻香、舌味、身更、心法诸情转随有转，以此之故彼无二轮，若有二者则非法轮。又其法轮，亦不过去、当来、现在所着而转，是无着轮。又其法轮，不我见转，非人、命寿所住而转，是为空轮。又其法轮，不识行想灭念之转，是无想轮。又其法轮，不于欲界形无形界所望而转，是无愿轮。又其法轮，不计众生有异而转，不处二法，是凡人法、是圣戒法，是声闻法、是缘觉法、是菩萨法、是为佛法，彼以是故为无异轮。又其法轮，不以有住法轮而转，以斯之故为无住轮也。
还有，如来所转动的法轮，这个法轮，它的运行方式和功德，大概可以这样简单说说。它不是通过生起什么法，也不是通过消灭什么法来转动的。它不是用凡夫低劣的行为方式，也不是用贤圣的法来转动的。而且，这个法轮，它不会中断，平等地对待善与恶，正因为这样，它才被称为“无断轮”。这个法轮，它的转动是因缘而生，但它本身没有生起，也没有不生起，却能转动，因此被称为“无起轮”。这个法轮，它不会随着眼睛看到的颜色、耳朵听到的声音、鼻子闻到的香气、舌头尝到的味道、身体接触的感觉、心里产生的念头这些感官和对象而转动，因此它没有对立分别，如果有对立分别，那就不是法轮了。这个法轮，它也不执着于过去、未来、现在的时间观念而转动，所以是“无着轮”。这个法轮，它不是因为有“我”的执着而转动，也不是因为人、寿命这些概念而转动，所以是“空轮”。这个法轮，它不是通过意识、行为、念头、想法的生灭而转动，所以是“无想轮”。这个法轮，它不会为了追求欲界、色界、无色界这些境界而转动，所以是“无愿轮”。这个法轮，它不会认为众生之间有差别而转动，它不处于任何对立分别之中，比如这是凡夫的法、那是圣人的戒律，这是声闻的法、那是缘觉的法，这是菩萨的法、那是佛的法，正因为这样，它才被称为“无异轮”。这个法轮，它不会因为有一个固定的“法轮”概念而转动，因此被称为“无住轮”。
「法轮名乎，诸贤者等！真谛正轮，常无毁故；要义之轮，等三世故；无处之轮，诸习见处以等过故；寂寞静轮，身心无着不可见转意识离故；无樔之轮，五道不处；审谛之轮，无谛现故；行信之轮，等化众生用无欺故；不可尽轮，字无字故；法性之轮，以其诸法依法性故；本积谛轮，本无积故；本无之轮，如本无故；无所造轮，无念漏故；无数之轮，导至圣故；如空之轮，明见内故；无想之轮，无外念故；无愿之轮，无内外故；不可得轮，修过度故。
各位贤者啊，这个法轮的名字是什么呢？
它叫做“真谛正轮”，因为它永远都不会毁坏。
它叫做“要义之轮”，因为它的核心道理，在过去、现在、未来三世都是一样的。
它叫做“无处之轮”，因为所有我们习惯认为存在的地方，它都平等地超越。
它叫做“寂寞静轮”，因为身心都不执着，看不见它在转动，意识也离开了它。
它叫做“无巢之轮”，因为它不在天、人、畜生、饿鬼、地狱这五道中停留。
它叫做“审谛之轮”，因为它不显现任何可以执着为“真理”的东西。
它叫做“行信之轮”，因为它平等地教化众生，作用真实不虚。
它叫做“不可尽轮”，因为它超越了“有文字”和“无文字”的分别。
它叫做“法性之轮”，因为一切事物都依据这个法性而存在。
它叫做“本积谛轮”，因为从根本上就没有什么东西可以积聚。
它叫做“本无之轮”，因为它本来就是“无”的样子。
它叫做“无所造轮”，因为没有念头和烦恼的造作。
它叫做“无数之轮”，因为它能引导修行者到达圣者的境界。
它叫做“如空之轮”，因为它能让人清楚地
「又诸贤者！其如来者，以此法轮转之众生诸意行也，其转不转，彼不可得，法无所舍。」
各位贤者们，你们要知道，如来用这个法轮来转动众生的一切心念行为。但要说这个法轮在转还是没转，其实根本找不到一个实在的“转”或“不转”。因为真正的法，是没有什么可以舍弃的。
于时世尊！说是转法轮品之时，天、龙、鬼、人及诸种神欣心踊跃，显光赞扬如来斯法，皆同声曰：「善哉世尊！甚为难值，如来示说转此法轮，闻者奉行则应法轮，是法名转空虚之轮。诸已过佛及与当来并诸现在，悉由是法。其有信者斯则已度，诸行此法，吾等，世尊！代其劝助彼诸众生，其兴是心常欲闻斯法轮品者，闻当发求是道要行，彼亦不久得转法轮。」
那时，世尊讲完转法轮品的时候，天神、龙神、鬼神、人类以及各种神明，都满心欢喜，踊跃赞叹，放出光芒来称扬如来的这个法门。他们齐声说道：“太好了，世尊！这实在太难遇到了。如来为我们开示、演说这转法轮的法门。听到的人如果能够信奉奉行，就是顺应了法轮。这个法门，叫做转动虚空的法轮。过去所有的佛、未来所有的佛，以及现在所有的佛，都是通过这个法门成就的。凡是相信这个法门的人，就已经得度了。那些修行这个法门的人，我们，世尊！愿意代替他们，去劝导、帮助那些众生。那些生起这样的心，常常想要听闻这法轮品的人，听到之后应当发起追求这正道要义的修行，他们不久之后，也一定能转动法轮。”
于是众中闻是说者，有万天人皆发无上正真道意，五千菩萨逮得法忍。
那时，听法的众人当中，有一万天人和人发起了追求无上正等正觉的心愿，五千位菩萨获得了对一切事物不生不灭的领悟。
于是世尊告诸贤曰：「又正士等！其护正法、受持正法、营护正法，是谓护法。所以者何？于永无灭。应是行者，天及世人终不能当。」
那时，世尊告诉各位贤者说：还有，各位正士，你们护持正法、受持正法、守护正法，这就叫护法。为什么呢？因为对于永远不灭的真理，能够践行这个道理的人，天人和世间人都终究无法阻挡。
于时无忧前白佛言：「又唯，世尊！若斯正士以如是法而得最觉，于其本无不有惑者；又如是像诸正士等当共拥护，所以护者，令诸正士使其速应于此大乘，彼皆行已得转法轮，又能与识法之大明。是故，世尊！以斯等教要法正护使发大乘，以护法师安救敬礼顺听禁戒。」
那时，无忧走上前对佛说：世尊，如果这些修行人用这样的法门而得到最高的觉悟，那他们从根本上就不会再有迷惑了。像这样的各位修行人，大家都应当共同护持。为什么要护持呢？是为了让这些修行人能够很快契合这个大乘佛法。他们都已经修行成就，能够转动法轮，又能给众生带来佛法的大光明。所以，世尊，用这些教导来护持重要的法门，让大家都发起大乘心，来护持法师，安稳救护，恭敬礼拜，顺从听受禁戒。
是时世尊赞叹无忧龙王子曰：「善哉善哉！无忧正士！诸发大乘为法师故安救拥护，是谓护法，为诸法师营护正法护持正法。
这时，世尊赞叹无忧龙王子说：“好啊，好啊，无忧正士！各位发大乘心的人，为了法师的缘故，安稳救护、拥护支持，这就叫护法，为各位法师营护正法、护持正法。”
「又复无忧！护正法者得十功德。何谓为十？无其自本降下贡高，又行恭敬，亦无谄行，勤思乐法，志慕习法，专意随法，行观于法，乐宣说法，乐修行法，随所志乘顺如说之。是为十行以护正法。
还有，无忧，护持正法的人能得到十种功德。哪十种呢？第一，放下自我执着，降伏傲慢；第二，行为恭敬；第三，没有谄媚虚伪的行为；第四，勤奋思考，喜爱佛法；第五，一心向往修学佛法；第六，专心跟随佛法而行；第七，观察佛法，体会佛法的快乐；第八，乐于宣讲佛法；第九，乐于修行佛法；第十，随着自己所发的愿乘，按照所说的去实行。这就是十种行为，用来护持正法。
「又复无忧！有十事行护得正法。何谓为十？若族姓子及于族姓女！所闻法师遥礼其处，思乐得奉，来辄敬爱，供给所欲衣被、饮食，护以诸事，往诣谦敬，顺听所说以宣同学，障其说非，常乐称叹，使誉流布。是为十事得护正法。
无忧，还有十种修行能护持正法。是哪十种呢？如果善男信女听到法师所在的地方，远远地就向那里行礼，心里欢喜，想去侍奉；法师来了就恭敬爱戴，供养他想要的衣服、饮食，用各种事情来护持；前去拜访时谦虚恭敬，顺从地听法师说法；听完后向大家宣说，帮同学一起学；有人障碍法师说法，就常常赞叹法师，让他的好名声传播开来。这就是十种能护持正法的事。
「又复无忧！有四施行得护正法。何谓为四？笔墨素施给与法师；衣被、饮食、床卧、医药供养众所；若从法师闻所说法，以无谄心而赞善之；所闻受持广为人说。是为四施得持正法。
还有，无忧！有四种布施的行为，能够护持正法。哪四种呢？第一，把纸、墨、白布等书写用品布施给法师；第二，供养法师衣服、被褥、饮食、床铺卧具和医药等生活所需；第三，跟随法师听受他所讲的佛法；第四，用不谄媚的心赞叹法师讲得好，把听到的佛法领受记住，再广泛地讲给别人听。这就是四种布施，能够护持正法。
「又复无忧！有四精进得持正法。何谓为四？求法精进，勤广说法，敬礼法师，若毁法人正法降之亦以精进。是四精进得持正法。」
又再说，无忧！有四种精进努力，能够护持正法。是哪四种呢？第一，求法的精进努力；第二，勤奋广泛地为人说法的精进努力；第三，恭敬礼拜法师的精进努力；第四，如果有人毁谤正法，就用正法去降伏他，这也是精进努力。这四种精进努力，能够护持正法。
时阿耨达五百太子，闻佛说是，悦怿欣喜欢乐无量，同声言：「如来所说甚善无比，解诸狐疑。」各以宫室及其官属，尽以上佛奉给所应，以敬顺心而重言曰：「从今，世尊！当勤受化永常无惓，至于如来无为之后，佛之所说是像宝法，当共敬受是经要品，求索通达劝进修行。斯则，世尊！吾等至愿，又若如来无为之后，吾等圣尊在所国邑，当共同心供养舍利，护奉礼敬至于现灭也。」于是贤者耆年迦叶谓诸太子：「又贤目等！如仁辈言，独欲全完供养如来神身舍利。汝等是言，多断众生诸德之本，障蔽明净翳道至化，使兴是言。何则然者？又若如来本始造愿，使留舍利布如芥子，为诸众生降大悲故，何得全完而独供养耶？」
那时，阿耨达的五百位太子听佛说完这番话，个个欢欣鼓舞，快乐得没法形容，异口同声地说：“如来所说的法实在太好了，没有比这更好的，解开了我们心里所有的疑惑。”他们各自把自己的宫殿和手下的官员随从，全都献给佛，供养佛所应得的一切，怀着恭敬顺从的心，又郑重地说：“从今往后，世尊，我们一定勤恳接受教化，永远坚持不懈，直到如来圆寂之后。佛所说的这些像珍宝一样的法，我们应当共同恭敬接受。这部经的要点，我们要探求通达，互相劝勉修行。这就是世尊，也是我们最大的心愿。还有，如来圆寂之后，我们这些圣尊，在所在的国土城邑，一定同心协力供养舍利，护持奉行礼敬，直到佛法灭尽。”
这时，德高年长的迦叶对各位太子以及贤目等人说：“像你们刚才说的，只想把如来的神身舍利完整地独自供养。你们这话，会断掉很多众生积德的根本，遮蔽清净的智慧，障碍通往教化的道路，让人产生这种说法。为什么呢？因为如果如来当初发愿，让舍利像芥子那么小散布各处，就是为了给众生降下大悲的缘故，怎么能独自完整供养呢？”
彼正士等即答贤者大迦叶曰：「唯然，迦叶！勿以声闻所有智限而限如来深邃无极明达之慧。所以者何？若如来者，有普智心一切之见，处以神足感动变化。若其兴念，能使三千大千世界天、龙、鬼神，各于宫殿普令完全安置舍利，使各念言：『吾独供养如来舍利，其余者不。』又复迦叶！若如世尊无为之后，随众生心应置舍利。又复迦叶！若如来德，至阿迦腻咤天上立置舍利，其如芥子，能普明照一天地内。是佛世尊神威变化感动力也。」
那些正士们就回答贤者大迦叶说：是的，迦叶，不要用声闻所有的智慧限度，去限制如来那深邃无极、明达的智慧。为什么呢？因为如来有普智之心，具备一切之见，能用神足通感动变化。如果他动一个念头，就能让三千大千世界的天龙鬼神，各自在自己的宫殿里，全都完整地安置舍利，让它们各自心想：我独自供养如来舍利，别人没有。再者，迦叶，如果世尊圆寂之后，随着众生的心意，应当安置舍利。再者，迦叶，如果如来的功德能到阿迦腻吒天上，在那里立置舍利，像芥子那么小，也能普遍照亮一个天地之内。这就是佛世尊神威变化的感动力啊。