华严悬谈会玄记

释：把深奥微妙的道理彻底讲清楚，让心和境都明朗起来。深奥微妙、心和境是经文要说明的道理，剖析讲清、使其明朗就是经文解释的作用。

钞：先简略说三种解释：第一，拣选偏颇、显示圆融的解释；第二，以上通下、总体解释；第三，承接前面、带起后面的解释。

第一种解释：比如把五种教法放在一起看，小乘教只讲明白“人无我”的道理，虽然也算深奥微妙，但和始教讲“法无我”“人无我”两个空比起来，就显得浅显浅近了。再比如终教讲事理圆融没有障碍，顿教讲绝待的真理，虽然也算深奥微妙，但和《华严经》比起来，都显得浅显浅近了。所以只有这部《华严经》才称得上是把深奥微妙的道理彻底讲清楚。

说的让心和境都明朗起来：小乘认为心外有真实的外境，始教虽然把一切外境都收归到心，但还承认有八个识的存在；终教和顿教虽然讲的都是真心，但仍然没能做到心和境之间没有障碍。“一个就是一切”，所以只有这部《华严经》能使心和境都完全明朗。

第二种解释：以“上通下”的方法来总体解释。“剖裂玄微”这句通指前面说的佛法界、宗体，这剖裂讲清楚的工作就在经文里；“昭廓心境”这句总体把心和境搞通透，收摄一切万法。所以《钞》里说：因果一切万法，心和境全都包含在里面。

第三种解释：用“迎前带后”的方法来解释。现在说的深奥微妙、心和境，就是前面说的佛法界、宗体，必须承接前面所说的道理，才能指向现在这个能讲清道理的经文。另外，剖裂、昭廓虽然是能讲清道理的作用，但如果不带起后面说的话，谁能主持这个刨析工作呢？等等。

这真让人无法用思维和语言去想象啊。为什么呢？因为前面所说的高深道理，本身就是无法用思维和语言来把握的，所以用来表达这些道理的文字，也同样无法用思维和语言来理解。这就好比说，虽然我们用“广阔无边”这样的词来形容它，但“广阔无边”本身，也不能被理解成“有语言描述”或“没有语言描述”这两种情况。

钞文说：所谓无障碍法界，其实这个法界，不是具体界限，也不是没有界限，不是什么固定法则，也不是否定一切法则。本来没有任何名字和形象可以描述，只是为了方便教导，才勉强给它起个名字叫“无障碍法界”。有人问：前面说“玄微”，其实前面讲的是法界的很多含义。现在把“玄微”剖析成心和境界两方面，为什么单单剖析“无障碍法界”呢？回答：虽然前面讲了很多含义，但这些法界都离不开“无障碍法界”。就像很多地方出发的路，最终都回到同一个地点一样。

一、真正的法界，在它本来面目中，并没有道理和具体事物等等的差别。没有相对概念就叫"一"，没有虚妄就叫"真"。问：前面讲到"无障碍"，现在又说"一"和"真"，有什么区别呢？答：没有区别。从摆脱错误的角度来说，叫做"一真"；从具备一切功德的角度来说，叫做"无障碍"。它们的本质是同一个东西。这个本质是绝对独立的，本来就没有内心和外界环境的分别，也没有一个道理、多种事物等等的不同。为了引导人们觉悟，才从道理上划分出心和境界，作为悟入的门径。

《钞》里说：下面提到的“裕公”，本子是从《宗趣疏》里引用的，指的就是灵裕法师。他认为“法界”这个范畴的意思可以分为“心”和“境”两个方面，诸佛通过修行印证这一点，从而成就了净土；法界就是宇宙唯一的心性，诸佛通过印证这一点，从而成就了法身等等。但这里印证的是“义分”的“心”和“境”，不是在印证“能证”和“所证”的关系。

从“则二皆所证”往下，是《钞》在解释这个意思。有人问：上面立下观点，以“心”为能证的主体，以“境”为被证的对象。现在引用证据，怎么反而把“心”当作被证的对象呢？回答说：心有心王和心所的分别。如果从整体上看“境”，那么心和心所都叫“心”，所以都能作为能证的主体；如果从运用智慧的角度来说，那么心和心所就区别开来了，所以“心”是被证的对象，而心所中的“智慧”才是能证的主体。因此诸佛在谈论总体实质时，归根结底只有智慧才能作为能证，而心、境都是被证的对象。这里的被证对象只局限于结果。

★注：所证得的那种境界中，心才是能证得的主体。

能够证得和所证得的，都贯穿整个修行过程，包括因位和果位。

所以，用佛的华严境界作为能证得的主体来比喻。

这段经文广泛讲解的内容，已经配上了经文题目，这里就是指“经”这个字。照这样来看，这也是在分析心与境界、以及前面讲到的法界多种含义。

钞里面说：如果是凡夫位的修行人，等在十地之前就是凡夫，登了十地之位才算圣人；从等觉菩萨以下都算还在修因，唯有妙觉佛果才算最终圆满。这些用心和境界，之所以讲得这么详细、全面，就是为了让大家明白修行的过程和结果。

《出现品》的下半部分，用佛的圆满境界来说明其他各种境界。什么是佛的境界？佛经上说：怎样知道佛的境界呢？佛弟子！大菩萨们用没有障碍、没有限制的智慧，懂得所有世界的所有境界都是如来的境界：第一、所有过去、现在、未来的境界；第二、所有佛国净土；第三、所有佛法；第四、所有众生；第五、真实本性没有差别；第六、法界没有障碍；第七、真实边际没有边界；第八、虚空没有限量；第九、没有境界的境界就是如来的境界；第十、所有世间的境界没有限量，如来的境界也没有限量，直到没有境界也没有限量。

又说：要知道如来的智慧大海没有边际，从最初发心修行菩萨道开始，全都是佛的境界。应当这样来理解。

注释解释说：这主要讲的是明确划分范围时的境界，同时也包含了所面对的境界。划分范围，就是指原因、结果、道理、智慧；凡夫、圣人；存在、不存在等等，也就是没有划分范围的划分范围境界；所面对的境界，则是和佛知道的范围一样。这两方面相互成就，都是不可思议的境界。

如来的心，《出现品》也说：如来的心、意、识都抓不住，只应当知道智慧没有限量。所以懂得如来心像虚空一样，被一切事物所依靠，而虚空本身却不依靠任何东西；如来的智慧也是这样，被一切世间和出世间的智慧所依靠，而如来的智慧本身却无所依靠。总共有十种表现，就像经文里说的那样。

《钞》上说：所有修心的人和外在环境，道理都跟这个例子一样。可以这样理解：比如第三、四、五会讲的是"内凡三贤"的修行心境；第六会讲的是十地菩萨的心境；第七会前面六品讲的是等觉菩萨的心境。详细内容就像经书里说的那样。下面也都是按照这个标准来理解。

▲笺注：想要了解下文所说的"以观佛心为例"等其他内容，就参照这个方法。这个偈子出自《华严经·出现品》，讲的是如来心。长行的部分如前面所引用的。疏文说：各种乘的智慧都依佛的智慧而生，但佛的智慧已经圆满成就，不再依赖其他任何东西。问：难道不依靠心和理吗？答：这里心和所是一体的，没有杂染，所以心王之外没有独立的智慧。那么这里说"让人观想佛心"，该如何观想呢？钞文说：主论中说：要说佛心有，它却如同虚空般看不见；要说佛心无，它又深奥灵动、无穷无尽；要说佛心染，它却灭除了一切烦恼；要说佛心净，它却不舍弃天生的恶缘；要说它是一，它又包容一切、没有边界；要说它是异，它又始终如一、难分彼此；要说它有感情，它又没有不同于物质的性质；要说它无情，它又洞察一切、没有隐藏。嘴想说却说不出，心要攀缘却思虑全无，这也是因为果位的佛心是说不清的。由此可知，佛心既是有也是无，既是事也是理，既是心王也是心所，既是一也是多；心中没有意，也不是没有意；意中没有心，也不是没有心；心王中没有数目，也不是没有数目；数目不依于心王，也不是不依于心王。每一个方面都显现出圆融无碍的道理，这就是观想佛心的含义啊。

说到这里，接着又说：下面这一段，是在《出现品》里的偈颂。再后来，在讲“空的心”和“空的境界”时也会引用到，到时候再详细解释。注释里说：开头两句，是用比喻来说明道理；后面两句，是从具体的方法上分别讲解。这具体的方法分两种：第一，不要错误地把东西抓取过来，就像那清净的天空一样，本来就没有乌云遮挡。这就是真正的“止”。第二，接触外境时不被卡住，就像清净的天空一样，没有任何障碍。这就是真正的“观”。这种“观”是不用事先设想就能照见境界，那么所照见的境界就没有边际；这种“止”的本身自然清净、离开了杂念，因此一切抓取行为都安静下来了。如果这样，就不用刻意去擦拭、去打磨，自然就清净了。那个不执着于清净的“清净”，才是暗地里踏进了佛的境界。这是修心的关键。后来的学习的人如果能够照着做，就能远离各种胡思乱想，既能空掉那个能观照的心，也能空掉所执取的境界，让心所到之处，都没有阻碍。

这里说的是，如果要追求佛法的好处，从十地品经文来看。解释中说：这是劝人修行和获得利益。第一句讲的是追求目标，第二句讲的是要放下虚妄的心，第三句讲的是不能执着于“断”或“常”的偏见，要平等地认识到一切都是空的。连“平等”这个念头也不能有，因为要远离极其细微的念头。如果能这样修行，很快就能成为人间和天上的大导师。

标题：心与境是互相含摄的

这里讲的是，心和境不能完全相融相通，都叫作“小”；心和境互相融合、互相包容，就能把小扩大成大。所以说下文经文中回向品那段话，经文中有三重解释：第一重指真如本性空，因此真如之外没有智慧等；第二重指真如和智慧本质相同，都是同一种真实本体，哪会有智慧之外还有真如的道理呢？第三重指一切事法之间没有障碍，举出一件事物就能全然收摄一切。佛的智慧契合真如本性，能够收摄整个法界。所有差别的具体事物，都随着它们的根本依据，道理都在佛的智慧中。何况所证的真如，怎么可能在智慧之外呢？评论说：第一义与前面心境空的意义相符，第二种意义就是下文终教所引的义理。现在主要用第三种意义，所以证明真如和智慧是互相包容的。

真心和真实的境界本来就是无边无际的，根本不存在“从小变大”这种事。但你现在提的这个难题，其实是针对真心、妄心、真境界、妄境界之间关系提出的问题。按道理来说，应该这样问：真心和真境界本就无限大，根本没什么可张大的；妄心和妄境界本就局限狭隘，怎么能让它变大呢？回答应该是：真心和真境界虽然本来就是如此，但如果没有佛经里这么讲，人们根本不可能知道。妄心是因执着而局限狭隘的，但佛经告诉我们，只要我们明白真心，妄心就能转变成真心，这就叫把局限狭小心量，变得开阔广大。

注释说：经文下面部分，是《问明品》的内容。解释说：第一句总体上说明本质很深，第二句说明范围很广。所以《佛地论》引经文解释说：诸佛的境界，除了虚空之外，没有什么能用来比喻。下面两句说：一切众生都进入这个境界，但实际上并没有一个进入的地方。

《法界品》的注疏中解释说：这是二十一种功德里的"对外界事物有无限转化能力"的功德。就是说佛具有无障碍的智慧，对所有事物的种类和差别，既不执着也不受阻碍。现在只取它像虚空一样广阔无边的含义。后面说："众生的心本来永远清净。"

这里用《须弥山偈赞品》里的话来说明：我们误认假象为真，而真相本就存在。按古德解释：凡夫所知所执，道理本空。既然明白了幻相本是真性，就能见到依他起性和圆成实性，就是见到了佛清净法身。

▲这里解读“如心佛”下面的经文，是《晋经》中“夜摩天”偈颂的赞文。下面解释：心是根本，觉悟了就叫作佛——这是清净的因缘；迷了就成了凡夫——这是染污的因缘。虽然有的污染、有的清净，但心的本体并没有两样。

然而上面提到的心、佛、众生，各有两种含义：心总的两种含义：第一是污染，第二是清净。佛的两种含义：第一是顺应根机而随顺染污，第二是平等地远离染污。众生的两种含义：第一是随波逐流背离佛，第二是因缘成熟时感应到佛。

每种都以第一个含义构成“顺流无差”；每种都以第二个含义构成“返流无差”。这是从横的方面来谈。如果从一个人的角度来说，心就是总相，佛就是本来就有的觉悟，众生就是不觉悟的状態。其中的“无差别”，是可以理解的。

这是总结张妄心的含义：因为能影现出虚幻的样子。前面的文章里也说过，虚幻的样子其实就是真实本身的道理。或者说，这是从万法唯心的角度来说的，因为一切虚幻的样子都离不开这颗心。

这段话是说：有人可能会问——佛经里讲了那么多无边无际的道理，为什么只提到心和境界这两样？这就是回答。如果还有其他的说法，那么每一项事情，都可以展开来说。按照这个道理，前面说的那三层意思也是分开来讲的，因果和万事万物的道理也是一样。

把道理穷尽到极致，在结果和原因上都完全包含，大致的意思就像前面注解里说的那样。现在我在注解之外，再补充两种解释：第一种，对应前面"总"和"别"的解释；第二种，对应后面"拣别剩余"的解释。

第一种解释是：经文的段落叫"别显深、广"，这是因为前面整体说明了能诠释的法义能剖析深奥微妙的内容，让心和境界都清晰展开。但还不清楚：这深奥微妙的心和境界，是不是真的彻底穷尽了道理、完全显示了本性，并且结果和原因都全部包含了？所以这段"别显"就是专门显示前面"总"中所说的深奥微妙等，做到：道理没有不彻底穷尽的，本性没有不完全展现的，结果没有不透彻的，原因没有不包含的。因此这样命名。

第二种解释：对应后面"拣别剩余"。意思是，对比后面"结法所属"中的内容——只有《华严经》才具备"穷理尽性"等特质——反过来显示了其他经典，在道理上没有穷尽，在本性上没有完全展现，在结果上没有完全透彻，在因上没有完全包含。比如《法华经》等，对"事事无碍"的道理都还没穷尽，更何况那些权宜方便的教法呢！此外，其他经典虽然讲"佛性"，却没显示"法界性"；虽然说明了"三身"的结果，却没透彻"十身圆满"的果报；而且，它们说结果只属于果位，没能通达因果关系；虽然包含因的部分，却没彻底贯通五周圆融的因；另外，说因只属于因位，不能涉及果位。这些都不是深广的境界，所以要特别拣别区别出来。

世界上的道理，大致分成两种意思：一种是“理”，一种是“性”。虽然“理”通常也指真理，但这里要特别跟“性”区分开，所以专门讲“理”和“性”的两种解释。“理”可以理解为道理、规律。其中，“理趣”指的是道理背后有它要达到的目的；而“道理”只是用来描述事物的名称。比如“火”这个字，它只是说明火是什么东西，而不是水，这就是“道理”；如果说“需要火”，目的是为了做饭、取暖，这就叫“理趣”。其他的例子也是这样。现在我们要把这些意思都讲透了，所以叫“穷理”。那“性”呢？也可以从两个角度来理解：一个是针对法，一个是针对心（精神、觉悟）。比方说，在有生命的东西身上，它叫做“佛性”；在没有生命的东西身上，它叫做“法性”。它们的本质其实是一样的。后面的注释说：所谓法性，“法”指的是各种各样、千差万别的事物（比如正报的身体、依报的世界），而“法性”就是这些事物所依靠的根本性质。“性”就是事物的本质，所以叫“法性”。另外，“性”也指不变的本质，这个不变的规律本身就叫“法”——所以也叫“法性”。这两种解释都突出“性是不变的”。还有一种解释：一切事物本来没有固定的“性”，所以叫“法性”。这是指“性”随着因缘变化，但“法”本身就是“性”。注释解释说：法性有三种含义。前两种虽然一个是“主”，一个是“业”，表达不同，但都强调“性”和“法”不是一回事，因为不变的性质不是虚妄的法所能等同的。第三种含义是：随顺因缘时，“性”和“法”并不分开，也不是完全相同，这种“不即不离”才是真正的“性”。现在我们把这三种含义都讲全了，这就是“深”。再说“心性”。如果“心性”是指妄心的本质，那就是“心”本身的特性；如果是指真心的本质，那就是“心”它就是“性”。这两种理解，一个是“心之性”，一个是“心即性”，顺序不同。前面讲到的这两种“性”（法性、心性），在这部经里都讲透彻了，所以叫“尽性”。

从前，圣人创制《易经》，其根本用意在于用这些卦象来顺应天地生成万物的自然规律。

这里注释里说的“注”，指的是韩康伯写的注释。文中提到“生之极”这些字，有些版本认为“极”字都是传写过程中出现的错误。按照《易经》的注释，用的都是“极”字。那段解释疏文说：所谓“命”，是指人天生所承受的命运有一定限度，从出生到死亡，存在长短的极值，所以说“命”，就是生命极限的体现。这个天生赋予的命运，是自然的根本道理，所以探究道理就能达到它的极致。

极字下面，钞文是主要解释。说取意就是区别，就是指上面说的两种道理和两种本性。

钞里说，结果包含了原因等等这一段，钞文的依据是指向玄略，按科判分为两部分。

讲的是深入弄懂五个层次的因果关系：第一层，相信的因果（就是开头第六品，后两品也算在内）；第二层，不同的因果（从第二会到第七会里“随好”之前的部分。第七会前六品和前六会都是因，不可思议等三品是果，也叫作产生理解的因果）；第三层，平等的因果（就是第七会最后两品。普贤行品是因，出现品是果，也叫作出现的因果）；第四层，修行到位后的因果；第五层，修行和成道的证明因果。所谓六种地位的因，指的是：第二会的十种信心、第三会的十种住地、第四会的十种行为、第五会的十种方向、第六会的十种阶段、第七会的等觉阶段。

如果说“因中包含果的全部”等等，是在解释深刻的道理。刚刚发心修行的时候，就已经成就了佛果，这是《梵行品》的意思，详细内容在后面会引证。虽然已经得到了佛道，但不舍弃修因的过程，这是《法界品》的意思，指的是证果之后仍然行普贤行。所以《寂照》中说：文殊菩萨虽然已经功德圆满，却反过来做佛的弟子。(这是说证果之后仍不离开最初的发心。)迦叶菩萨这样的高位菩萨，反而礼拜刚刚发心的修行人。(这是说因位最终成就了果位。因为在《涅槃经》中他说过偈语：发心和究竟成佛这两者没有区别，但在这两者之中，最初发心更为难得。自己还没得度就先度别人，因此要恭敬礼拜最初发心的人等等。)

这是抄本上的批注：上面说的“广义”等这些概念，指的是《指玄》这本书里的内容。“上”这个字，是因为文本前面写着“广义”，中间隔着其他内容，所以用来指代前面说的“广义”；而“今”这个字，没有隔着内容，直接用来指代前面说的“深义”。

“以因彻彼果”这句话里的“彻”字写错了，应该是“该”字。前面解释的是“后果”，这里是要解释“包含前因”的意思。也有可能是文章在表述时，用了省略和互相补充的手法，所以这样写也不算错，没什么问题。

**翻看这部经书的注解，** **它主要的功能是解释原文中的疑难问题。** **有人会问：既然深奥的佛法是经文要表达的内涵，** **那为什么在科判中又把它单独提出来，称为‘别叹能诠’呢？** **答案就是这样才说的。**

这段钞文是说：虽然这文字关联着因果的深广境界，但这里只是在表达文字的作用。前面那句挪用了《易经》的说法，是直接用了原文的字面意思，而没有采用它的本来含义。后面那句引用了古人的话，因为想要保留其中深广丰富的内涵，所以就简略掉了其中的四个字。

“汪洋”这两句，既是总结，又是赞叹。上句是分别赞叹深和广，下句是总体赞叹深和广。虽然佛法广大，一切道理都包含在内，按理说应该广泛地讲，但这里只是就深和广这两个方面来全面讨论，所以这样说。

上句的四个字，其实代表四层意思：“汪”代表深，“洋”代表广，“冲”代表既不是深也不是广——因为“冲”有“中”的意思，通过同时否定深和广这两边，来显示中道；“融”代表既是深又是广。下句则是说，这四层意思全都具备了。

冲也是深的意思，因为它否定了两边，所以说是深。说“中”，按照道教的说法，道体超越了天和地这两边，所以是“中”。现在这里说“中”，是因为超越了事和理这两边。而“和”这个字，只是按照道教的解释来说明。

老子说过，这话出自《道德经》第四章“道冲”那一章。他解释说，“道”产生出一种冲和之气，用来生成万物。虽然它有生成万物的功劳，但从不自满。说“或似”，是因为对“道”不敢直接说清楚。后来的注解里说，“冲”就是空虚的意思，意思是“道”以空虚为作用。

融会贯通——没有什么不能融通的，这就叫“广”；难以穷尽根源和底细，这就叫“深”。

▲钞里说，所以僧肇大师说，下面这段就是《涅槃无名论》的意思。意思是说：多么浩瀚啊，多么深远啊，多么广阔啊！所有四生九类的众生，哪个不是依靠这个本性清净的涅槃呢？