○究竟无我分第十七
尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是，如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我受记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我受记，作是言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。
子真说。 上言功德不可思议如此，故须菩提覆思前之所问，应住降伏之说，亦不可思议。故又举所以住，所以降伏者，是善男子女人，发此菩提心而得之，究竟何以有此住与降伏之心也。此一问，是须菩提因不可思议，而又申明无我之旨。故佛言，凡此发菩提心者，俱是有佛性，自能返照而生。如是之菩提心，原非佛之可教以发出者，故如来化度一切众生。至于化度一切众生成佛已，则是众生个个皆佛，如来心中，何甞存此众生为我之化度。故曰，无有一众生实灭度也。解佛所说义，义字，是指上实无有法义。故又言，实无所得正觉心，得后则忘其得，并忘其法矣。故又言，昔在然灯佛所受记时，若谓我既得法，为来世化度众生之人，此时受记师，即不以我为当得作佛，而有当得作佛之名号。释迦二字，译作能仁二字，言能以至仁之心，而普度一切。牟尼者，译作圆通解，言有此普度一切之心，而能圆通四大，无所不徧，毫无窒碍也。此是当日命名之意如此。故如来又言，我惟不存得法心，所以受记时，师曾作是当得作佛之言，而以释迦牟尼名之。
云峰说 化度，在如来生如是心，在众生不自生如是之心，如来安从化度之。夫至于化度已，则消融人我，在在皆佛，何有化度之心可留。故又言菩萨欲化度人，尚有我人四相，即非菩萨地位。葢以如来之心，空诸所有，毫无染着，不以所得之法，存一得法心，故能证此无上正等正觉之心也。如来既言法无所得，即以己之所得于然灯佛者，复问须菩提，欲使己得之法，亦不留法相，故问昔在师所，于法有所得否。须菩提直见，以为实无所得，正悟如来之得法，得之于心，不执师之法，以为有得。故佛言如是如是，不但称其言之是，而谓我之所得真在心，而不著于师之说耳。此皆是无我之意，言以心得而得成佛，不假师说，方为真得。悟入于得无所得，乃称如来之义。
何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虗，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。须菩提，菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨，是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
子真说： 何以见其无所得之故？葢如来能了彻一切之法而得无所得，故即于空诸法而悟如如之义。
云峰说 诸法如义，是如来说经要旨。言即此诸法，千条万绪，而其一贯之旨，总归于如如二字。如则无不如如，如则无所为如。故言如义而不言如法，如如中着不得法相也。如来者，以其无所不如，而能静中生照，虗中起白，若镜之悬内，无毫发障碍。凭物之来，适如其来以应之，影过不留，仍存虗体。故无有来有不来，而来亦无有如有不如也。言诸法而同归于如义，正是百川之流，销归大海，不见增益，无不容纳。此可以悟如义之所包者广，又何有一法之可独名乎？
子真说 如义若此。而复有人言：如来必有所得正觉而后名如来者，是不知如来之实无有得也。何以见其无有得之故？葢以得之于真性者，性本无法故。其中据以为实，则全无𠙖藉；见以为虗，则触处圆通。无实无虗，法安所施？故又言：天下之可恃者，皆法也。法至一切，则无论大小矣。然此一切法者，即之则非体之自实。虽有一切法彚于一法，而一法之法原无有法。故虽云一切法，不过虗名之耳，亦何可执乎？故又言：人身之长大，以喻一切法之多。然此性不明觉，虽有长大之身，终为虗壳，亦何所用？以喻虽有一切之法，而不能得之于心，则一切法总属成法，依样葫芦，何尝自我本性中独得之真谛？所以须菩提直言：如来所说人身长大者，不过虗名之耳。长大之身，安足据乎？
云峰说： 自如是以下，至诸法如义句，前后照应。而此段所喻，是承上起下之词。
子真说： 上言无有灭度法，岂惟如来无之，即菩萨亦如是矣。葢以菩萨通乎佛性，所差一间。若使菩萨作是言，谓我当化度无量之众生，便是执于化度之法，而不可名之为菩萨矣。夫迷者众生，悟者是菩萨。以众生待人，以菩萨自待，即是人我相矣。焉有菩萨地位而尚存四相者？故又言：佛无人我众生寿者相也。言佛，则菩萨之不落于化度法可知。故如来又言：菩萨既不存化度心，则心中清净可知。然使菩萨有心而求清净，此心即为清净所拘矣。所以菩萨不作是言，以为我已庄严佛土。葢此心已至于庄严，便已脱却庄严形迹，特无以名之，而强名之为庄严。其实何所为庄严乎？故又言：若菩萨于化度法庄严法俱已空相，则知此身非身，此法非法，而已通达于无我法矣。是真名之为菩萨也。
云峰说 一切法，而独提布施法，言为众生说。一切法，而单提化度法，言为菩萨说也。上言六尘，而单说色相，以声香等从色起也。此言四相，而独说无我法，以人众生寿者，皆从我而起也。说无我法，而谓之通达者，通于此而达乎彼也。彼此无碍，便是一个正觉心，何所容其为法乎。此处说无我，不言心而言法者，是如来指点菩萨空法处，不是说尽无法，而又留一个无我法，使后人存疑也。