△四中根獲益分三。一四子信解。二如來印啟。三通授果記。初(品題云)。
妙法莲华经信解品第四
品虽冠下。名实承前。前云。诸有智者。以譬喻得解。又云。其余声闻。信佛语故。据此故以信解名品。若依后文释者。信谓于诸谛理。忍可为性。能生希望为业。后云。世尊我今。得道得果。即忍可希望义也。解谓于诸谛理。明了为性。不可引转为业。后云。今得无漏。无上大果。即明了不转义也。若承前起后释者。因见授记。信知声闻。成佛有分。因闻譬喻。解了如来法惟一乘。此品题所由名也。然四子于譬喻品后。即说信解品者。其意有五。一谓自述缘熟。如文云。渐渐游行。遇向本国。二谓自恨执迷。如文云。领知众物。无希一飡。乃至下劣之心。亦未能舍等。三谓自呈信解。如文云。尔时穷子。闻父此言。即大欢喜。得未曾有等。四谓引发下根。如文云。我等今者。真是声闻。我等今者。真阿罗汉等。五谓感佛恩德。如文云。世尊大恩。以希有事。怜愍教化。利益我等。无量亿劫。谁能报者等。总则教不徒施。机无虗受。如来既有譬喻之谈。四子即有信解之益。信解在心。非言莫表。托之譬喻。引发群机。此信解品所由说也。
△(經文分二)一長行。二偈頌。初三。一信解歡喜。二說喻發明。三以法貼合。初二。一經家敘置。二四子自陳。初。
爾時慧命須菩提(至)發希有心歡喜踊躍。
大成云。上品为千二百人说喻。惟叙四人者。所谓智者。以譬喻得解也。若从正叙。当先饮光。今为舍偏空。证入实道。故以空生居先。至下说偈授记。仍是饮光居先。从正叙也。空生独称慧命。三称摩诃者。通论皆大皆慧。别论空生解空第一。以空慧为命故。从佛所闻。未曾有法者。据生解惟指譬喻。论创始亦兼法说。二俱究竟。异于常闻。故并称未有。世尊上。据义当有并见字面。以世尊授舍利记。四子目覩其事故。发希有心者。自异所遇。冥作希有想也。欢喜者。情动乎中。踊跃者。喜形于外。此亦四子。自信作佛。故致然耳。
△二四子自陈二。一昔年执迷。二今日信解。初二。一阿含不复进求。二般若心不喜乐。初。
即從座起整衣服(至)阿耨多羅三藐三菩提。
有所陈白。法不应坐。故云。即从座起。如礼请益则起。更端则起之义。整衣以肃仪容。袒肩以表执役。一显请益之诚。一明师资之分也。右膝着地者。半似胡仪。一心合掌者。仍局佛教。以汉屈两膝。胡不合掌故。又合掌而曰一心者。表内外一如之意。曲躬者。自卑其身。示不敢肆也。恭敬者。自肃其意。示有所循也。瞻仰尊颜者。瞪瞻佛。目睛不瞬。而白佛言者。有得于心。觌面呈解。昔为众所推尊。故云。居僧之首。入道即近衰暮。故曰年并朽迈。居僧首故。自满成性。故才及涅槃。便自谓已得。年朽迈故。下劣居心。虽更当黾勉。便惟恐不任。不复进求者。有二义。一者自谓已得。遂以为不必求。二者无所堪任。又以为不能求。此四子自叙。阿含保证自足。画地自限之态也。
△二般若心不喜乐。
世尊往昔說法既久(至)不生一念好樂之心。
初正明。往昔指般若以前。既尽阿含。又历方等。故云。说法既久。楞伽被诃。净名受斥。故云。我时在座。在座既久。精进退而放逸生。故云。身体疲懈。被诃受斥。劣心成而胜心堕。故云。但念空无相无作。大成云。观诸法无我。名空门。观男女一异等相不可得。名无相门。既知一切法无相。即都无所作。名无作门。此即小乘三解脱门也。由但念乎此。无愿下化众生。身体疲懈。无力上求佛道。故云。于菩萨法等。心不喜乐。菩萨法。即般若会上。教菩萨法也。菩萨法中。出生入死。得无障碍。故云。游戏神通。因中于此行化。果上于此成佛。因中于此结缘。果上于此度生。据此则游戏神通者。正严净当住佛国。成就当度众生耳。所以句。征起。承上所以心不喜乐者。何也。世尊下。释成。略有二义。一者已证权果。得少为足。故云。世尊令我等出于三界。得涅槃证。二者自诿衰残。欲进无力。故云。又今我等年已朽迈前云年并朽迈。今朽迈过前。故云已也。教化菩萨者。即上净国度生之法。净国度生。总为成就佛果。故以阿耨菩提代之。由上二义在怀。故于此法。不惟不生好乐。然且一念亦无。此四子昔年行处。半步不移。其信解后。于身子宜矣。昔年执迷竟。
△二今日信解。
我等今於佛前聞授聲聞(至)無量珍寶不求自得。
初信记欢喜。佛记身子。四众同闻。以一例诸。皆当成佛。故心甚欢喜。如得未曾有之物也。不谓下。解法庆幸。晚年际遇。出乎望外。故曰不谓于今。一乘深教。从未面领。故曰忽然得闻。如是妙法。譬如优昙。故曰希有之法。又希有之法。通该方便譬喻之文。然四子初闻称叹智慧。动执生疑。次闻分别解说。疑执渐减。及闻譬喻疏通。深信谛解。故以深自庆幸而形容之。获大善利者。今日之获。非昔若也。末二句。取喻总结。此记此法。皆具无量功德。庄严法身。成就佛果。故喻以无量珍宝。阿含不复进求。般若心不喜乐。今日得闻。故喻以不求自得。信解欢喜竟。
△二說喻發明(標喻云)。
世尊我等今者乐说譬喻以明斯义。
乐以喻明者。表信解之真也。
△(正喻分二)一喻眾生機感。二喻如來化應。初(正領火宅喻中。若國邑聚落。有大長者等義。兼領授記文中。二萬億佛所。常教化汝等義。亦領極顯悲心文中。汝等累劫。眾苦所燒。我皆濟等義)。
譬若有人年既幼稚(至)漸漸遊行遇向本國。
有人者。古德谓单喻声闻。以四子齐已分领。不及余乘故。年既幼稚。喻昔闻法为种。善根微弱。舍父逃逝。喻昔背弃本师。违远大法。中间常沦五道。喻如久住他国。在狱如十岁。在鬼如二十。畜及人天。三四五十。依次为喻。论果报后后。胜于前前。论经时前前。少于后后者。葢以善根内熏。恶业渐轻。而善业渐重。下坠时少。而上升时多故。年既长大。加复穷困者。喻善根渐增。反觉苦重。善根渐增。已有反本之机。反觉苦重。渐寻出尘之路。故喻以驰骋四方。以求衣食。葢指宿世以智断力。驰骋于四谛法中。求小善以资法身。乞空理以续慧命也。渐渐游行。喻二乘循序修习。循序修习。便可潜通佛乘。故喻以遇向本国。遇向者。不期而向。向亦不知。喻二乘本不求佛。虽潜通佛乘。而不自知也。喻众生机感竟。
△二喻如來化應二。一喻從實施權。二喻會權歸實。初二。一喻從實不得。二喻隱實施權。初二。一喻三七思惟。二喻作念無計。初(此領火宅喻中。是長者作是思惟。我身手有力等義)分三。一喻佛初成道。二喻深思化機。三喻機教乖違。初。
其父先來求子不得(至)商估賈客亦甚眾多。
初喻示生成道。其父先来者。因子逃逝。各处推求不得。先自来归。喻如来因机退堕。常随教化不得。先办自道也。求子不得。中止一城者。谓来至途中。又复求子不得。不得已中道而止。暂住一城。喻如来行菩萨道时。又复教化不得。不得已依于中道。示生三界也。言依于中道者。以生则不住涅槃。示则不住生死故。其家大富者。渐致丰足。财宝人众。器具贸易。无不备具。喻如来修行成道。功德法侣。法门机益。皆悉具足也。
财宝下。喻佛地功德。佛地功德。无能尽述。故喻以财宝无量。力无所畏等。差别不同。故喻以金银等宝。其诸仓库者。𫎓宝之处。喻如来智慧。积聚无量。功德宝也。功德之宝。体备于中。而用现于外。故喻云。悉皆盈溢。多有下喻卫随法侣。僮仆臣佐等。喻诸住菩萨。象马车乘等。喻诸位法门。以如来功高十地。德迈三贤。摄诸位菩萨为化侣。诸位法门为化具故。出入息利者。谓先出今入。生息利益。喻如来往昔结缘。今得化机。化功机益皆增长也。五道四生。莫非化功所及。机益所在。故喻以乃徧他国。坐买坐卖曰商估。喻此土菩萨。住此说法度生。行贸行易曰贾客。喻他土菩萨。来此辅化结缘。此土他土。皆悉来集。故喻以亦甚众多。然此一科。虽主伴具足。智法兼备。机教俱该。只可作道高德重。诸缘毕备之义。且不可遽指。演说华严。以演说华严之喻。尚在后也。喻佛初成道竟。
△二喻深思化机三。一喻机生佛国。二喻佛思机扣。三喻机近觉场。初。
时贫穷子游诸聚落经历国邑遂到其父所止之城。
时。即中止致富之时。喻如来示生成道时也。经历国邑者。承上渐渐游行而言。言彼既渐渐游行。或游诸聚落。或经历国邑。天性相牵。遂到父所止城。喻众生循序修习。或起停心等观。如游诸聚落。或得预流等果。如经历国邑。昔缘相牵。来生三界。如到父所止城也。
△二喻佛思机扣。
父每念子與子離別(至)坦然快樂無復憂慮。
初喻为道思机。父每念子者。自中止致富之后。常念亡子。喻如来示生成道之后。三七日中。常思化机也。与子离别者。初以有事出外。致子逃逝。喻如来于大通威音之时。应缘他方。致众生退失堕落也。退失堕落。五道备历。复就权乘。故喻以五十余年。言五十余年者。显子逃逝之久。喻众生退堕。已历五道。及权乘也。未曾向人。说如此事者。不闻思归。说之无益。喻众生不思向大。佛亦不与显本。以大机不动。显之无益也。但自思惟。心怀悔恨者。悔自家法不严。恨子流荡忘归。喻如来常思大机。悔昔日教导不深。恨众生退堕不返也。自念下。喻思机所以。自念老朽者。老朽则不任久住。喻如来乘缘暂现。缘尽斯灭。多有财物者。多财则承嗣望人。喻如来众德毕备。续道需机。仓库盈溢。必得子乃堪承受。无有子息。非余人所可委托。喻如来功德智慧。是机能传。非机不授也。一旦终没。财物散失者。谓不得真子。身后则财属五家。纵有异姓螟蛉。仅得少分。故云。无所委付。喻如来不得大机。灭后则法被魔侵。纵有小乘弟子。仅获偏空。岂任佛道耶。是以殷勤。每忆其子者。望其来归。喻如来深思化机。冀其返本也。冀其返本。不觉展转思惟。故喻以复作是念。得子则后嗣不绝。付财则家业有托。故坦然快乐。无复忧虑。喻如来果得大机。授以佛地功德。自当乐其传持有人。无复有道。统废坠之忧矣。
△三喻机近觉场。
世尊尔时穷子佣赁展转遇到父舍住立门侧。
尔时者。其父作念之时。喻如来思惟时也。庸人任力取利。所获无多。名曰佣赁。喻二乘未遇佛时。各修异道。徒劳肯綮。所证无几也。直行曰展。回走曰转。喻众生正修异道。忽解回头。以回头故。昔缘相牵。偶近觉场。故喻以遇到父舍。住立者。不敢径入。门侧者。不敢当门。喻众生虽近觉场。不能直入法性。正对舍那。仍住凡外偏邪地也。喻深思化机竟。
△三喻机教乖违二。一喻教乖乎机。二喻机违乎教。初。
遙見其父踞師子床(至)種種嚴飾威德特尊。
初正喻。遥见其父者。既住门外。不能近观。喻二乘昔住凡外。不能真见报体。惟比知也。踞名傲坐。师表威严。喻舍那安住无畏。演大华严之相。宝几承足者。以宝为几。承受双足。不令尘侵。喻如来以甚深三昧。摄持所作福慧。一切无能坏也。诸婆罗门。净行高洁。喻正觉世间主。刹利尊姓贵族。喻有情世间主。居士无位有德。喻无情世间主。诸世间主。各证毗卢一德。助发玄化。故喻以恭敬围绕。珍珠璎珞。喻诸相好。一一相。一一好。皆以无量功德。之所成就。故喻以价直千万。无非饰彼报体。以示尊特。故喻以庄严其身。吏民僮仆。于前菩萨喻中。举四摄余也。手喻智慧。拂喻辩才。言华严会上。诸位菩萨。各具差别智慧。运净妙辩才。辅佛扬化。故喻以侍立左右。覆以宝帐。喻佛摄授之慈。有荫覆生善之义。垂诸华旛。喻佛折伏之严。有翻转灭恶之义。香水洒地。散众名华者。喻如来既具折摄。先施圆定以清心。次施圆慧以生解也。宝物喻佛地功德。罗列喻明示无隐。即欲令众生。同得此道之义。出内取与。谓先出者。内之而还。今取者。与之而去。喻如来昔结缘者。今收化机。今求化者。与结大缘。亦化化不绝义也。有如下。总结。身相功德。主伴法门。同严报体。故喻以种种严饰。舍那尊特。非二乘所堪覩。故喻以威德特尊。
△二喻机违乎教。
窮子見父有大力勢(至)作是念已疾走而去。
穷子见父。有大力势者。遥见其父。有种种严饰之力。威德特尊之势。喻众生比知报体。具足妙严。成就胜报也。即怀恐怖者。惧其力势。怕见执捉。喻众生怯惧佛果。畏说大法也。畏说大法故。冥思退转。故喻以悔来至此。窃作是念者。不敢声言。喻众生冥思退大。恐佛不许也。此或是王。或是王等者。不识本父。及辅翼人。恐是王及大臣境界。喻众生不识本师。及辅化众。恐是佛及菩萨。自所住地也。佛及菩萨。自所住地。非小机劣根。能修能证。故喻以非我佣力。得物之处。不如往至贫里者。自揣庸碌。只宜贫里佣作。喻众生自知根钝。祇堪异道修习也。异道修习。不得真实定慧。故以贫里喻之。肆力者。恣力佣作。有地者。处所易得。喻异道中。用力修习。尚有归投处也。衣食喻邪定邪慧。非正定慧。不劳肯綮。故以易得喻之。若久住此。或逼强作者。意欲不去。恐以官事相逼。强令与作。喻众生意欲不退。恐以大行教诫。竟令修习也。竟令修习。不耐勤苦。故喻以作是念已。疾走而去。疾走而去者。谓急急反向贫里。喻惶惶各修异道也。喻三七思惟竟。
△二喻作念無計(此領火宅喻中。復更思惟。是舍惟有一門。而復狹小等義)分三。一喻教不契機。二喻機不契教。三喻暫息大化。初。
時富長者於師子座(至)爾時使者疾走往捉。
体具万德。如富长者。智证无畏。如座师坐。见子便识者。识是本所生子。喻如来知诸众生。为往昔结缘众也。心大欢喜者。既识本子。喜其家业有托。喻如来既知昔缘。喜其道统有赖也。即作是念者。念适宿愿。喻如来思称本怀。思称本怀。欲授佛地功德。故喻云。财物库藏。今有所付。常念此子。无由见之者。忆前望子。不休之情。喻如来于三七日中。忆昔为生。无已之念。而忽自来。甚适我愿者。庆今见子来归之乐。喻如来于三七日中。庆今有机来就之欢。我虽年朽。犹故贪惜者。已知不任久住。而家业难忘。喻如来已知缘尽斯灭。而道统常念也。道统常念。神力加诸菩萨。故喻以即遣旁人。以华严会上。多分皆是菩萨。承佛神力说故。如法慧说十住。乃至金刚藏。说十地等是也。遣以急追将还者。喻如来加被速说。摄群机而就大法之义。尔时使者。疾走往捉者。喻诸菩萨等。乘佛威神。助发玄化也。但以法大机小。难契难入。故曰走曰捉。所谓虽知根钝。且称本怀者以此。
△二喻机不契教。
窮子驚愕稱怨大喚(至)轉更惶怖悶絕躃地。
惊愕者。恐惧之貌。称怨者。望释之情。大唤者。惊望之声。喻小机怯大愿退。彰言鸣志也。身入其地。求彼之财曰犯。言穷子不过。暂住门外。还欲旋往贫里。故曰我不相犯。喻小机自谓无心求大。还思修习异道。无心求大。反怪佛不鉴机。故喻云。何为见捉。执之愈急。强牵将还者。喻菩萨各说法门。教令修习也。教令修习。有乖小心。故喻以自念无罪。无罪者。无相犯之罪。喻小机自念。无求大之愿也。本无求大之愿。强令依教修习。故喻以而被囚执。以小机入廛无力。观菩萨行。如被囚执耳。此必定死者。喻小机自谓。入廛无力。恐将宿因微善。以并失也。转更惶怖者。喻生疑不信。闷绝躃地者。喻破法失善。方便品云。破法不信故。坠于三恶道是也。
△三喻暂息大化。
父遙見之而語使言(至)往至貧里以求衣食。
父遥见之者。喻胜身劣机。非正为也。而语使言者。喻勅伴传宣。非亲说也。大会不容小机。故喻云。不须此人。小机尚容循诱。故喻云。勿强将来。冷水洒面。准后文应喻布施资身。以后文如次有爱语。利行。同事。共为四摄法故。布施资身。心生欢喜。不至谤法失善。故喻云。令得醒悟。虽不至谤法失善。佛意亦惟存此佛种。以待机缘。勅诸菩萨。更不必以大法示之。故喻云。莫复与语。所以句。征起。言所以教令。莫复与语者何也。父知下。释成。父知其子。喻佛智鉴机。小机不求上达。故喻以志意下劣。自知豪贵。喻如来自觉尊特。自觉尊特。非小机所堪覩。故喻以为子所难。难畏惮也。审知是子者。喻如来以宿命智。知是往昔结缘之机。虽知往昔结缘之机。但以时未至故。权覆本因。不遽对众与之发迹。故喻以不语他人。云是我子。此如来勅诸菩萨。暂息大化意也。使者语之。喻爱语摄。爱语故。不强以大。故喻云。我今放汝。不强以大故。任彼修习。故喻云。随意所趣。向修异道。今投宿习。故喻以穷子欢喜。乍受大制。忽闻随修。故喻以得未曾有。不起谤法之𠎝。不坠三途。故喻以从地而起。还修异道。仍趣邪宗。故喻以往至贫里。依邪定慧。以资邪知邪见。故喻以以求衣食。喻从实不得竟。
△二喻隱實施權(此領火宅喻中。我當為說怖畏之事等義)。分二。一喻阿含保證。二喻般若轉教。初三。一喻權人攝化。二喻佛轉法輪。三喻保證小果。初。
爾時長者將欲誘引其子(至)其父見子愍而怪之。
初喻佛勅权人。昔缘不容遽弃。意欲循序化导。故喻以将欲诱引。大法非可骤施。意欲权巧接引。故喻以而设方便。二人。喻声闻缘觉二种权人。以彼本是菩萨。佛勅内秘外现。如密遣也。后云。知众乐小法。而畏于大智。是故诸菩萨。作声闻缘觉等。足证此义。形色憔悴。喻惑业缠缚。无法自资之相。无威德者。喻生死逼迫。有苦可畏之相。此即权人。内秘外现。示有苦集也。后云。示众有三毒。又现邪见相。少欲厌生死。实自净佛土等。足证此义。汝可诣彼等。喻如来教诸权人。以利行摄也。利行有三。一身行。二口行。三意行。诣彼者。以身往就。喻身行。徐语者。随情巧示。喻口行。意行如下。此有作处。喻研真断惑之法。研断法中。有实因果。不比异道修习。空无所获。故喻云。倍与汝直。直犹价也。穷子若许者。喻小机果能依教奉行。将来使作者。喻权人。即当如机施教。如机施教。未免屈意从他。即意行也。若言欲何所作者。喻小机设问。欲何修习。便语雇汝除粪者。喻权人。即当教以断除见思。以见思染污心地。如粪秽也。我等二人。亦共汝作者。喻如来命诸权人。以同事摄。而摄持之。以示同其事。密结其心。如共作耳。时二下。喻受勅摄化。即求穷子。喻以法寻机。既已得之。喻有机受法。具陈上事。喻教以断除见思。清净心地也。尔时下。喻依化感佛。先取其价者。喻小机将欲修习。先审利益也。利益既审。遂乃依教而修。故喻以寻与除粪。愍喻大慈怜念。怪喻大悲哀矜。由彼本是佛子。今流邪外。且又上弃佛果。下甘劣行。故佛见之。有不禁骇然然。怜焉而哀焉耳。喻权人摄化竟。
△二喻佛转法轮二。一喻先示苦集。二喻次施道灭。初。
又以他日於窗牖中(至)以方便故得近其子。
初喻转照观机。阿含已属转照。故喻以他日。佛处第一义空。向偏空而观小机。故喻以窗中遥见。无定慧资助。有生死逼迫。故喻以羸瘦憔悴。粪喻见思麤重。土喻无明微细。必三惑俱出者。以麤况细。义当有故。坌谓坌布于身。喻三惑障其机性。障其机性。法身被染。故以污秽。不净喻之。即脱下。喻隐胜现劣。舍那胜妙之身。以胜妙之相为严。故喻以璎珞。胜妙之相。复以胜妙之好为饰。故喻以软服。为就小机。隐此胜妙。故以即脱喻之。释迦鄙劣之身。以鄙劣之相为严。故喻以麤獘。鄙劣之相。复以鄙劣之好为饰。故喻以垢衣。为就小机。现此鄙劣。故以更着喻之。最后之身。示同结业所持。故喻以尘土坌身。右手喻权智。以权智。有便于运用义故。粪器喻三十四心。以三十四心。为小佛断结具故。状有所畏者。喻如来为接小机。示同怕怖生死。正谓怜儿不觉丑也。语诸下。喻正示苦集。权现实行。同事修习。如来示。则同示。故喻以语诸作人。以诸作人中。已摄密遣人也。汝等勤作。喻如来教以断集。以勤作无别。仍前除粪事故。勿得懈息。喻如来教以知苦。以懈则被逐。仍受驰骋之劳。喻修习不勤。仍前堕落生死。为众苦所逼也。以方便故。得近其子者。从前方便有四。一放还不语。二遣人寻雇。三脱珍着獘。四勉作戒息。今取后二。以是亲方便故。若论从疎至亲。四义俱该。总言以劣应劣。师资不复相左。故喻以方便得近。
△二喻次施道灭。
後復告言咄男子(至)亦有老獘使人須者相給。
道灭二谛。如次在苦集之后。故喻以后复告言。咄字法喻通用。依高低均平。说有三义。一振威义。高声也。二呼召义。平声也。三安慰义。低声也。今取后二。以既示权巧。无振威之理。准前徐语着獘状畏等。可例知矣。汝常此作。勿复余去者。喻如来教以恒附正法修习。勿得仍前。流入邪道也。当加汝价。喻示灭令慕。以四果随行增益。故置加言。诸有所须。喻示道令修。须犹用也。总喻正助道品。修行所必须故。盆器有摄持之义。喻戒能持定。米面有资养之义。喻定能资慧。盐醋有调和之义。喻慧能调定。此正道也。属犹类也。喻诸助道。以三十七品。皆以三学义类摄故。莫自疑难者。喻如来教以有疑求决。有难求通。莫自疑虑。莫自畏难也。老獘使人。喻先学之辈。须者相给。喻有求皆应。亦有者。喻明莫自疑难所以。言汝等设或。不及决通于佛。亦有先学。尽可咨问。果有所求。彼自应汝。何疑难之有哉。喻佛转法轮竟。
△三喻保证小果。
好自安意我如汝父(至)更與作字名之為兒。
好自安意。喻如来教以安心修证。我如汝父。喻如来示。以似有昔缘。本是结缘之父。而喻言如者。以时节未至。不遽显其本也。似有昔缘。自相护念。不必更怖堕落。故喻以勿复忧虑。勿复忧虑者。以既言如父。自相照应。勿复以驰骋为忧也。所以下。征释。言我之所以自谓如父者何也。葢以我年老大。有先生义。故如父。而汝少壮。有后生义。宛肖子。喻如来真穷惑尽。可称先觉二乘研断力富。允为后觉也。汝常作时。无有欺怠。瞋恨怨言者。显子信其父。喻二乘信佛。若别配者。常作时。喻平常修习之时。欺喻上慢。以彼未得谓得。有欺诳义。怠喻人天。以彼着乐不修。有怠惰义。瞋怨喻外道。以彼欣邪恶正。有瞋怨义。二乘与佛。心相体信。都无是过。故喻以无有。都不见汝。有此诸恶者。显父知其子。喻佛知二乘。二乘研真断惑。殷勤精进。佛已知其不同上慢。凡外等流。故喻以不见。余作人。即喻上慢凡外等也。自今以后。如所生子者。谓子既信父。父又知子。故如亲生无异。喻二乘既信于佛。为可归依。佛又知彼二乘。是可教诫。故如昔结大缘菩萨。无异视也。即时长者。更与作字者。喻如来易彼。凡外之称。授以闻缘之号。虽授闻缘之号。犹属名字罗汉。非真佛子。故喻以名之为儿。方便品云。便有涅槃音。及以阿罗汉等是也。喻阿含保证竟。
△二喻般若转教三。一喻中经方等。二喻佛勅转教。三喻受勅不取。初。
爾時窮子雖欣此遇(至)然其所止猶在本處。
尔时。喻保证小果时也。虽欣此遇者。遇有二义。一恩遇。谓作字名儿。欣长者恩遇之隆。二际遇。谓驰骋得主。欣自己际遇之奇。喻如来巧立权果。恩遇之隆。二乘狂修值佛。际遇之奇也。凡诸声闻辟支。莫不欢喜庆跃。但以应进不进。故喻置虽言。不预家务。自谓雇覔曰客作。喻二乘不修大行。自执权学。不尽子职。自谓下品曰贱人。喻二乘不发大心。自甘小道。但以不应住而住。故喻以犹故。由是之故者。承上起下可知。方等前通阿含。后通般若。故喻以二十年中。常令除粪者。知子志劣。乐为鄙事。常令净除粪秽。勿使复聚。喻如来知诸二乘。志乐小行。常令净治见思。勿使复起。过是已后者。喻方等之末。般若之初。当此之时。二乘体信于佛。可归可依。无复他求。佛亦体信二乘。可教可诫。尚冀前往。故喻以心相体信。入出无难者。有时暂入父舍。有时退出草庵。喻二乘有时与大乘共会。有时任小道受呵。共会闻大。不以为异。受呵住小。不以为耻。故复以无难喻之。无难者。出入不以为事也。由出入不以为事。不羡父舍。不弃草庵。故所止犹在本处。喻二乘闻大不异。不羡佛乘。受呵不耻。不弃小道。故所住犹在权果。葢以方等。为三乘共会。故云尔也。
△二喻佛勅转教。
世尊爾時長者有疾(至)宜加用心無令漏失。
初喻時至般若。如來住世既久。眾起憍恣。逼佛捨應。故喻以長者有疾。般若之後。即說法華。法華之後。即轉雙林。故喻以將死不久(問。佛未唱滅。何得遽以將死不久喻之。答。光中萬八千佛。皆有滅度之相。文殊所引燈明。亦有唱滅之儀。彼佛既爾。今佛豈獨不然況人生四相迭遷。會必有離。雖未唱滅。亦可推測而說)。語窮下。喻正勅轉教。我今多有。金銀珍寶者。喻如來示以佛地功德。佛地功德。體蘊於智。用現於外。故喻以倉庫盈溢。其中多少者。多少猶云若干。既有若干。所應取以與人者。不可不檢點分明。故教以悉知。喻如來德智無限。所有應教菩薩者。一一付諸二乘。令以分明記取。必將教菩薩法。付諸二乘者。寓有望其慕大之意。故喻以我心如是。喻中謂我心望汝者如是也。當體此意者。謂父既望子。子當體貼父心。視為己事。喻佛既望其慕大。二乘即當體貼佛意。回小心而預大也。所以句。徵起可知。今我與汝。便為不異者。父財即是子財。喻如來示以佛地功德。各各有分。既各各有分。亦當善自護持。無令斷絕。故喻以宜加用心。無令漏失。由此一科觀之。不獨法華。始記成佛。則般若付財時。即授記成佛時。其如時未至故。不能自信。但謂教菩薩法。正是如來。頭頭顯示。二乘頭頭錯過也。
△三喻受勅不取。
爾時窮子即受教勅(至)下劣之心亦未能捨。
即受教勅等。喻二乘从佛闻法。备悉佛地功德。无希一飡。喻二乘虽已受勅。不生一念好乐。既不好乐。则偏真之果未移。缠空之志未易。故喻以故在本处。下心未舍。喻从实施权竟。
△二喻會權歸實三。一喻時至機熟。二喻等賜一乘。三喻聞法獲益。初(此領火宅喻中。是時長者見諸子等。安隱得出等義)。
复经少时父知子意渐以通泰成就大志自鄙先心。
复经少时。喻般若以后。法华之初。或指楞严之时。亦无不可。但不必拘泥太甚。父知子意者。喻如来随时观机。渐以通泰者。喻二乘权执渐破。以既经方等弹斥。般若淘汰。抱迷之执。渐以开通。绝分之忧。渐以安泰也。成就大志者。喻二乘有向大之志。自鄙先心者。喻二乘有耻小之怀。如方便品中。千二腾疑。身子三请。火宅喻中。诣父索车等。皆成就大志。自鄙先心义也。
△二喻等賜一乘(此領火宅喻中。各賜大車。并領授記文中。開迹顯本等義)。
臨欲終時而命其子(至)先所出內是子所知。
初喻集众作证。临欲终时。喻如来涅槃在近。应前将死。不久之文。子喻当机之众。缘合时熟。佛力摄入高会。故喻以而命。亲族者。九族之亲。较疏于子。喻结缘众。结缘之众。乃兼为之机。故喻以并会。并犹兼也。国王屈尊证事。喻果人带果行因。为影向众。大臣忘势成善喻菩萨辅佛扬化。为发起众。刹利尊姓。喻诸天龙八部。居士无位。喻诸人非人等。皆悉已集。喻同来佛所。所谓龙蛇混杂。凡圣交参者此也。即自下。喻开迹显本。即自宣言。喻如来对众表扬。远本幽微。无能发问。故以自宣喻之。诸君当知。喻如来令众作证。此是我子者。喻二乘曾随受化。为结缘子。我之所生者。喻如来曾与结缘。是法身父。或在大通结缘。或于威音植种。既无定处。故但以某城喻之。竛竮行不正貌。喻中间流浪。中间流浪。众苦备受。故以辛苦喻之。五十余年。喻流浪五道。及渐复小善时也。其本字某者。喻昔曾发大心。本是菩萨。我名某甲者。喻如来或为王子。或为不轻。名不定也。昔在本城。喻昔结缘之处。虽结大缘。仍复退失。佛恐堕苦。常随教化。故喻以怀忧推覔。怀忧者。忧其失所。推覔者。处处寻求。譬喻品偈云。汝等累劫。众苦所烧。我皆济拔。即怀忧推覔义也。忽于此间。即前中止一城。仍喻示生三界。不期而逢曰遇。喻先照时中。小机偶近觉场。有意而见曰会。喻转照时中。方便俯就小机。父子相认曰得。喻还照时中。俱显师资本因。实子实父者。取正量义云。父子传体。天性不异。喻以心传心。佛性不二。拣非从前。如父名儿也。今我下。喻与之授记。一切财物。总喻佛地功德。皆是子有。喻佛记以当证。譬喻品云。是诸众生。脱三界者。悉与诸佛。禅定解脱等。娱乐之具。即此义也。先所出内。喻般若所说法门。及所获机益。二乘从佛转教。一一备悉。故喻以是子所知。般若转教之事。今复对众表扬者。有二义。一者显彼有自利。利他之行。堪于授记。二者显彼有护念。付嘱之责。宜尽厥职。如净明德。佛记喜见云。我以佛法。嘱累于汝。及诸菩萨大弟子。乃至给侍诸天。悉付于汝是也。
△三喻聞法獲益(此領火宅喻中。是時諸子。各乘大車。得未曾有等義)。
世尊是時窮子聞父此言(至)今此寶藏自然而至。
聞佛授記聲。如甘露見灌。故喻以聞父此言。即大歡喜等。而作是念者。自異所遇。發希有心也。焦芽敗種。得記成佛。故喻以我本無心。有所希求等(準此經。前後凡九喻或如來隨機施設。或弟子齊已分領。或缺而未備。或略而未詳。或純一圓融。而不涉次第。雖皆合於教儀。未有如此喻之詳且盡者。讀者幸研昧之。則一代時化斯過半矣。後文所謂善說。如來功德者其信然也)。說喻發明竟。
△三以法贴合二。一众生机感。二如来化应。初。
世尊大富長者則是如來(至)如來常說我等為子。
世间大富长者。如前所说。若出世大富长者。则是如来。以如来功德智慧。悉皆具足。而且度生之心。始终无替。如彼大富长者。无以异也。我等皆似佛子者。若以结缘而论。本是佛子。但以退大向小。流浪五道。虽渐复小善。未极究竟。终非真子。故但以似名。此合前喻。舍父逃逝。乃至渐渐游行。遇向本国义也。如来常说我等为子者。四子谦卑逊顺。似子犹不敢居。故引如来常说。以证成之。常说者。谓阿含方等般若诸会。常有是语也。
△二如来化应二。一从实施权。二会权归实。初二。一从实不得。二隐实施权。初。
世尊我等以三苦故(至)迷惑無知樂著小法。
三苦者。一苦苦。从苦受生。谓身已是苦。加以根境乖违。复生苦也。二坏苦。从乐受生。谓乐不能常。乐变坏时。致忧苦也。三行苦。从平等受生。谓念念迁谢。新新不住。无自由分也。此指过去余苦。以过去余苦未尽。今生三界。故云。于生死中。既在生死。难免众苦逼迫。故云。受诸热恼。受苦不暇。宁解佛慧。故云。迷惑无知。此合前文。穷子惊愕。称怨大唤等喻。譬喻品法合文云。是诸众生。未免生老病死。忧悲苦恼。而为三界火宅所烧。何由能解佛之智慧。亦此义也。乐着小法。不得其门。未免流入异道。故前文有穷子闻放。喜向贫里之喻。从实不得竟。
△二隐实施权二。一阿含保证。二般若转教。初。
今日世尊令我等思惟(至)得至涅槃一日之價。
今日应是昔日。葢译者悮耳。令思惟者。教以知苦慕灭。以三界无安。犹如火宅。众生习矣不察。涅槃清凉。犹如露地。众生迷而不返。故令以思惟。当离当证也。诸法即阴入等法。于中起诸分别。名为戏论。二戏论中。世俗戏论是也。蠲犹断也。蠲除戏论。即教以断集修道。以戏论即是集谛。非修道无以断故。粪字乃法中带喻。形显易明故。于中者。于四谛法中也。勤加精进。即修道断集。得至涅槃。即离苦证灭。涅槃有二。一少分。如胜鬘云。知有余苦。断有余集。证有余灭。修有余道。二究竟。如大法皷云。得一切功德。一切种智。大乘涅槃。然后究竟。今属少分。较彼究竟。故如一日之价。若合前喻者。令我思惟。蠲除戏论。合前语诸作人。汝等勤作。勿得懈息。乃至后复告言。汝常此作。勿复余去。当加汝价。诸有所须。莫自疑难等喻。勤加精进。合前无有欺怠。瞋恨怨言等喻。得至涅槃。合前作字名儿等喻。余不尽合者。法从略也。
△二般若转教三。一中经方等。二佛勅转教。三受勅不取。初。
既得此已心大歡喜(至)當有如來知見寶藏之分。
既得此已者。谓既于阿含。得涅槃已。较之向在异道。空修无获者。不啻百一之殊。故大喜而自足也。便自谓言者。口不言而心自语义。于佛法中。仍指四谛之法。勤精进者。兼修断言。得弘多者。兼离证言。由彼向在异道。空修无获。乍入佛法。即得离苦证灭。故云弘多。此二乘自揣根钝。得少为足。约义合前。虽欣此遇。犹故自谓客作贱人喻也。然字。转语词。先知。指华严时说。以华严不解佛慧。即知其为心着。麤獘五欲。志乐小乘法耳。便见纵舍者。纵谓纵其小心。舍谓舍于大化。如跛鳖瘸驴之斥。焦芽败种之弹。皆纵舍义也。不为分别。当有知见之分者。为护小机。且令防护见思。以待机缘。约义合前。二十年中。常令除粪之喻。余无合词。不必强赘。
△二佛勅转教。
世尊以方便力說如來智慧(至)於此大乘無有志求。
般若令其转教。实为发起大心。故云。以方便力。说如来智慧。此合前喻。长者有疾。自知将死不久。语穷子言。我今多有金银珍宝。仓库盈溢。其中多少。所应取与。汝悉知之等义。我等得涅槃日价。以为大得者。自述向来得少为足也。得少为足。不思上进。故云。于此大乘。无有志求。所谓积獘不能顿除者此耳。
△三受勅不取。
我等又因如來智慧(至)而我等不知真是佛子。
初正合前喻。因犹依也。谓依佛所说智慧。为菩萨说也。开谓开其新封。示谓示其本有。演谓演其义。说谓说其文。此合领知众物。金银珍宝。及诸仓库之喻。自无志愿者。自揣机劣。无志愿求。此合无希一飡。故在本处。下心未舍之喻。所以下。转释合词。征起可知。释成意谓。佛于向来。知我乐小。虽至般若会上。不敢直示佛慧。但以方便之力。令我转教。是如来随我机宜。曲屈为说。而我等彼时。亦惟随顺佛语。转教菩萨。不知自己。真是佛子。所以无志愿求者此也。从实施权竟。
△二会权归实三。一时至机熟。二等赐一乘。三闻法获益。初。
今我等方知世尊於佛智慧(至)佛則為我說大乘法。
今指经初。喻中所谓。复经少时是也。佛智慧。仍指般若所说。亦即经初所叹。言如来于般若会上。但令转教菩萨。似于我等。深有悋惜。至今根器已熟。始知佛无悋惜。喻中所谓。渐已通泰是也。所以下。征释知佛。无悋之义。言我等于今经之初。闻佛称叹智慧。即权明实。回思我等昔来。真是佛子。但以我等。志乐小法。是故但令转教。不即为我说大。若我等。昔日有乐大之心。佛则直为我说。由是知佛。于我无悋。此合前喻。成就大志。自鄙先心义也。
△二等赐一乘。
於此經中惟說一乘(至)然佛實以大乘教化。
承上知佛无悋。正二乘根机已熟。故如来于此经中。若法若喻。惟说一乘。此合前喻。今我所有一切财物。皆是子有。先所出内。是子所知之义。喻中尚有多文。法从略也。而昔下。葢四子以今悟昔。足前中经。方等不尽之义。四子意谓。以今惟说一乘观之。不惟般若转教。是佛以方便力。为说如来智慧。即方等于菩萨前。毁辱声闻。为跛鳖瘸驴。訾詈乐小。为焦芽败种。据佛本意。实为激发我等。亦是以大乘教化。前云。便见纵舍者。非真纵舍。正如来不屑之教耳。
△三闻法获益。
是故我等說本無心有(至)所應得者皆已得之。
是故二字。通承前义。谓以是阿含自足。般若不乐之故。所以我等于前喻中。说本无心有所希求。此即取喻文。以为合文也。又以是于此经中。惟说一乘之故。即今可谓法王大宝。自然而至。此即于合文。兼带喻文也。末二句。自庆所得之奇。合前喻中。闻父此言。即大欢喜。得未曾有之义。长行竟。
△二偈頌(標頌云)。
尔时摩诃迦叶欲重宣此义而说偈言。
△(正頌分三)一頌信解歡喜。二頌說喻發明。三頌以法貼合。初(準長行。除經家敘置外。四子自陳。仍分為二。今缺昔年執迷。惟頌今日信解。文猶從略。屬略頌)。
我等今日聞佛音教(至)無上寶聚不求自得。
长行信记在前。解法在后。今前后倒置。文义大同。
△二頌說喻發明二。一頌眾生機感喻。二頌如來化應喻。初(略頌)。
譬如童子幼稚無識(至)周流諸國五十餘年。
余年者。兼喻习小之日。长行所谓。驰骋四方。以求衣食。渐渐游行。遇向本国是也。
△二颂如来化应喻二。一颂从实施权喻。二颂会权归实逾。初二。一颂从实不得喻。二颂隐实施权喻。初二。一颂三七思惟喻。二颂作念无计喻。初三。一颂佛初成道喻。二颂深思化机喻。三颂机教乖违喻。初。
其父憂念四方推求(至)以諸緣故往來者眾。
初喻示生成道(廣頌)。眾生退失大心。佛恐失善墮苦。故喻以其父憂念。四方推求者。約處則在在處處。推求大機。約法則四諦接引。尋覔有緣。既疲則先自來歸。喻如來不得大機。先辦自道。此頌長行。其父先來義也。頓止一城者。來至中途。又復推求不得。頓然而止。暫住一城。喻如來行菩薩道時。又復尋覔大機不得。頓依中道。示生三界。此頌長行。求子不得。中止一城義也。造立舍宅者。重治新業。喻如來示生之後。重復修因致果。致果之後。自受用境。不與二乘等共。故喻以五欲自娛。其家巨富。喻果上諸緣畢備。巨亦大也。多諸下。喻佛地功德(略頌)。長出硨磲碼碯。略去珊瑚琥珀玻瓈。及倉庫盈溢之語。葢以佛地功德。無量無邊。出沒開合。無可不可。故立喻亦不同也。象馬下。喻衛隨法侶。此復二義。初正頌長行。象馬乃至田業。喻諸位法門。較長行長出。輦輿田業。以諸位法門。差別不一。喻亦開合不定。僮僕人民。仍喻諸位菩薩。無臣佐吏者。人中攝故。出入三句。義準長行。無處不有。即甚多義。千萬下。補頌總結。華嚴主伴重重。助發玄化。故喻云千萬億眾。圍繞恭敬。王喻十方諸佛。法身既同慧命相關。故以愛念喻之。臣豪喻十方菩薩。共助佛化。同贊嘉猷。故以宗重喻之。以諸緣故。往來者眾者。承上王愛臣重二緣。結出千萬億眾。圍繞所以。喻如來既為諸佛歡喜。又為菩薩尊崇。以是二緣。諸佛分燈行化。菩薩代佛轉輪。或受勅遠去如往。或奉命遙歸如來。主伴重重。無盡無盡如眾也。頌佛初成道喻竟。
△二頌深思化機喻三。一頌佛思機扣喻。二頌機生佛國喻。三頌機近覺場喻。初(超頌而略)。
豪富如是有大力勢(至)庫藏諸物當如之何。
既证道果。诸缘毕备。故以豪富喻之。功德智慧。海众钦崇。威光赫奕。犹如日轮。故以有大力势喻之而年朽迈者。喻如来智断究竟。应缘暂现。不久住世。由不能久住于世。愈思传道需人。故喻云。益忧念子。夙夜惟念。死时将至者。夙兴夜寐。惟念将死不久。喻如来日夜思惟。机缘若尽。斯归圆寂耳。痴子舍我。五十余年者。恨子愚痴。流浪不归。喻如来悲恨众生。堕落忘返也。堕落忘返。如来功德智慧。无机可授。故喻以库藏诸物。当如之何。当如之何者。谓展转思惟。不知委托何人也。然此科既属略颂。不必一一分配长行。
△二頌機生佛國喻(追頌而廣)。
爾時窮子求索衣食(至)漸次經歷到父住城。
既属追颂。尔时二字。不合紧承上文。葢指其父中止之时。喻如来示生三界时也。如来示生三界。彼等宿世。尚于四谛法中。求少定慧。故喻以求索衣食。或得预流等向。如从邑至邑。或得预流等果。如从国至国。此颂长行。游诸聚落。经历国邑义也。有时精进无辍。少获定慧。如或有所得。有时逢缘退失。尽弃前功。如或无所得。既乏功德资身。如饥饿羸瘦。常为结习缠绵。如体生疮癣。渐次经历者。喻宿世。循序渐进也。循序渐进。随佛下生。而为应度之机。故喻以到父住城。此颂长行。遂到其父。所止之城义也。
△三頌機近覺場喻(略頌)。
佣赁展转遂至父舍。
无住立门侧者。偈从略也。颂深思化机喻竟。
△三頌機教乖違喻二。一頌教乖乎機喻。二頌機違乎教喻。初(約義略頌)。
爾時長者於其門內(至)出內財產注記券疏。
佛以智断功能。证入一真法界。故喻云。于其门内。称法界以敷真慈。无生不覆。故喻云。施大宝帐。依法界而起胜智。无难不摧。故喻云。处师子座。以师子表无畏义故。眷属者。即长行婆罗门。刹利居士。葢以受惠结亲。故称眷属。喻三世间主。各证毗卢一德。同为如来法性眷属也。诸人者。即长行吏民僮仆。法准长行可知。或有计算。金银宝物者。喻诸菩萨等。分别佛德。分别佛德。施法成益。故喻云。出内财产。施法成益。依因记果。故喻云。注记券疏。券疏者。文契之类。然此科既属约义略颂。不必拘配。
△二颂机违乎教喻。
窮子見父豪貴尊嚴(至)借問貧里欲往傭作。
豪贵尊严。颂前有大力势。以力出豪贵。势由尊严故也。谓是二句。颂前窃作是念。此或是王。或是王等。惊怖二句。颂前即怀恐怖。悔来至此。覆自下六句。颂前若久住此。或见逼迫。乃至疾走而去。此上法合。俱准长行。末二句。长行无文。偈颂补出。喻彼请教邪宗。欲向异道修习也。颂三七思惟喻竟。
△二頌作念無計喻(準長行分三。今缺暫息大化。餘二亦略。屬略頌)。二。一頌教不契機喻。二頌機不契教喻。初。
長者是時在師子座(至)即勅使者追捉將來。
默而识之者。口不言而心识。喻如来于华严会上。虽不与发迹显本。已识为本。所化机也。余同长行。法亦准知。但长行更有尔时使者。疾走往捉之语。偈略之耳。
△二颂机不契教喻。
窮子驚喚迷悶躃地(至)何用衣食使我至此。
首句。颂前穷子惊愕。称怨大唤。义亦准知。迷闷躃地。仍喻破法失善。是人下。出成迷闷所以。穷子意谓。观是人强执于我。其势必当见杀。想我初来。原为求些须衣食。至今思之。何用求些须衣食。使我至于必死之地。懊悔至此。不觉迷闷。而躃地也。此喻小机。既被大法摄持。恐入廛无力。丧失善根。自思初来觉场。原为求少许定慧。既而思之。求少定慧。何必至此。丧失善根之地。言念及此。不觉破法。而失善也。准长行先出所以。后明迷闷。偈颂先明迷闷。后出所以。特文法变换。而会义无殊。又长行于穷子。惊唤之下。更有我不相犯等语。今并略之。颂从实不得喻竟。
△二颂隐实施权喻二。一颂阿含保证喻。二颂般若转教喻。初三。一颂权人摄化喻。二颂佛转法轮喻。三颂保证小果喻。初。
長者知子愚癡狹劣(至)為除糞穢淨諸房舍。
初喻佛勅權人(義頌)。長者知子。喻如來觀機有準。愚癡狹劣。喻小機無正知見。無正知見。不解一乘深義。不識本所師承。故喻以不信我言。不信是父。餘人者。大成云。即二人也。現聞緣乘。為大乘之餘耳。𦕈目者。一目眇小。喻智示偏邪。矬陋者。短矬鄙陋。喻身示分段。分段無常。且缺嚴飾。故以矬陋喻之。餘同長行。惟超追廣略稍異。無煩委悉。倍與汝價下。準長行應有。受勅攝化之喻。或筆受脫悞。講演時補足方妙。窮子下。喻依化感佛(略頌)。投其好樂。願隨受化。故喻以歡喜隨來。依教斷惑。淨諸染心。故喻以除糞淨舍。長行所謂。先取其價。尋與除糞是也。其父愍怪之義。偈略不具。
△二颂佛转法轮喻二。一颂先示苦集喻。二颂次施道灭喻。初。
長者於牖常見其子(至)方便附近語令勤作。
初喻轉照觀機(義頌)。愚劣喻智小根鈍。智小則怯聞大法。根鈍則願習小行。故以樂為鄙事喻之。準長行但云見子。今兼云念子。葢見而必念。喻如來觀機。必生悲也。於是下。喻隱勝現劣(略頌)。初缺脫纓之文。葢略去隱勝喻也。著弊等。雖存現劣之喻。文亦從略。方便下。喻正示苦集(略頌)。方便句。頌前以方便故。得近其子。附親附也。語令句。頌前語諸作人。勤作勿息。雖文次不同。義準長行可知。
△二頌次施道滅喻(略頌)。
既益汝價并塗足油(至)如是苦言汝當勤作。
既益汝价句。喻教令慕灭。并涂足油等。喻教令修道。涂足油者。于道品中。别喻根力。以根力置诸道品。能令道不夭阏。如以油涂足能令足。不皴裂也。饮食者。即长行米面盐醋等。统喻三无漏学。亦摄七觉八正等。诸助道品。荐藁荐。席莞席。此二皆坐卧之具。喻四禅九定等。为小乘安住之境。如是者。指上所说。以上来教以勤作。示以益价。并许以涂足油等。皆长者苦苦劝谕之言。苦苦劝谕。无非望其勤劳。故云汝当勤作。喻如来自述谆谆教诫。教以精勤修习。追颂长行。汝常此作。勿复余去之义。颂佛转法轮喻竟。
△三頌保證小果喻(略頌)。
又以软语若如我子。
随顺小机。假立权果。故以软语喻之。若犹汝也。如子义见长行。颂阿含保证喻竟。
△二頌般若轉教喻(長行分三。偈頌從略。不曲分也)。
長者有智漸令入出(至)自念貧事我無此物。
初喻中经方等。长者有智。喻佛有权巧之智。渐令入出者。入见父理家务。出仍除诸粪秽。喻二乘人等。有时进闻大法。有时退守小行。此颂长行。二十年中。常令除粪义也。经过也。过二十年。即方等般若。相交之时。此颂长行。过是已后义也。执作家事者。二十年后。父子情洽。时或同父。执作家中事务。喻方等之后。师资缘熟。时或同佛。助扬大乘法化。此颂长行。心相体信。入出无难义也。前后余文。从略不颂。示其下。喻佛勅转教。承上二乘人等。既已同佛助扬大化。佛即示以佛地功德。故喻云。示其金银。珍珠玻瓈。此颂长行。语穷子言。我今多有。金银珍宝。仓库盈溢等义也。虽示佛地功德。且令转教菩萨。未即许以成佛。故喻云。诸物出入。皆使令知。令知云者。非即交付。此颂长行。其中多少。所应取与。汝悉知之义也。
犹处下。喻受勅不取。小乘智断。尚在权假。故喻云。犹处门外。不比如来。以门内为喻。偏空真理。仅蔽分段生死。故喻云。止宿草庵。草庵者。结草为庵。略遮风雨。不同如来。以施大宝帐为喻。此颂长行。然其所止。故在本处义也。自念者。穷子自念。贫事者。除粪之事。除粪之事。祇堪受一日之价。金银珍宝。岂应有分。故云我无此物。喻二乘人等。惟知断除见思。证于小果。佛地功德。自觉无分。此颂长行。下劣之心。亦未能舍义也。准长行。此上更有。即受教勅。领知众物等义。亦从略不颂。颂从实施权喻竟。
△二頌會權歸實喻三。一頌時至機熟喻。二頌等賜一乘喻。三頌聞法獲益喻。初(略頌)。
父知子心渐已旷大。
长行此科之初。有复经少时之喻。今亦当有。以此乃法华之初。非前时也。教到机熟。故喻云。父知子心。大机微动。劣机微减。故喻云。渐已旷大。旷远也。远则不住小道。大则有志佛乘。此亦由于方等弹斥。般若汹汰之功。故喻云渐已。长行所谓。成就大志。自鄙先心是也。
△二頌等賜一乘喻(略頌)。
欲與財物即聚親族(至)悉以付之恣其所用。
初喻集众作证。子心既已旷大。又觉临欲终时。故欲与财物。喻众生根机已熟。如来化缘将毕。欲授佛记。俾令续此道也。余准长行。于此下。喻开迹显本。文中自见子来者。兼阿含方等般若。而总喻之。阿含隐胜现劣。俯就小机。如初见。方等大小并谈。前后相接。如二十年。般若从佛转教。冥受大益。如二十之余。今至法华授记之时。故喻云。已二十年。谓已过二十余年也。周行求索者。约地则在在处处。推求大机。约法则四谛接引。寻覔有缘。长行云。怀忧推覔。前文云。四方推求。皆此义也。遂来至此者。喻如来示生三界。前文云。其父先来。中止一城是也。凡我下。喻与之授记。舍宅义兼宝藏。喻道场所得功德。人民义兼僮仆。喻人天及诸贤圣。如来授与令记。故喻以悉付于汝。如长行所引。药王品义是也。恣犹任也。谓道场功德。任意取证。三乘贤圣。任意度脱。给侍诸天。任意勅令。是皆当来。出世受用。故以恣其所用喻之。
△三頌聞法獲益喻(義頌)。
子念昔貧志意下劣(至)甚大歡喜得未曾有。
昔贫则不求宅舍。志劣则无望珍宝。忽而大获。宁不生大欢喜。如得未曾有之物哉。又此中财物二字。似重珍宝。当易以人民二字。方与上科。舍宅人民相应。亦可珍宝。指七珍八宝。财物指钱财器物。总以佛地功德。无量无边。喻中随意开合。或但云仓库。或兼云珍宝。或并云财物。或别云金银琉璃。或总云宝藏。无不可也。颂说喻发明竟。
△三頌以法貼合(長行分二。今缺眾生機感。惟頌如來化應。亦但約義而頌)。分二。一頌從實施權。二頌會權歸實。初二。一正頌長行。二補頌顯迷。初二。一頌從實不得。二頌隱實施權。初。
佛亦如是知我乐小未曾说言汝当作佛。
首句寄言总合。言如来为接昔缘。始而巧立权果。终而直示佛乘。宛同长者诱子。始而作字名儿。终而交付家业。故云佛亦如是。知我下。本科别义。言如来于华严会上。知我乐小。故亦暂息大化。未说汝当作佛。如所谓不须此人。勿强将来是也。长行云。我等以三苦故。乃至乐着小法。此云知我乐小。虽机教互出。而会理无殊。
△二颂隐实施权二。一颂阿含保证。二颂般若转教。初。
而说我等得诸无漏成就小乘声闻弟子。
华严未说作佛。必待阿含徐诱。故云而说。而说指阿含时说也。断集离苦。故云得诸无漏。修道证灭。故云成就小乘。作字名儿。故为声闻弟子。长行约初修言。故曰令我思惟。蠲戏论粪等。此中约已证言。故曰而说我等。得诸无漏等。喻云。又以软语。若如我子是也。
△二頌般若轉教(長行分三。今缺中經方等)。分二。一頌佛勅轉教。二頌受勅不取。初。
佛勅我等说最上道修习此者当得成佛。
最上道。即成佛之法修之者。圆至功于旷劫。习之者。证极果于将来。故云。当得成佛。此合喻中。示其金银玻瓈等义也。长行云。世尊以方便力。说如来智慧。与此文别义同。
△二颂受勅不取。
我承佛教為大菩薩(至)如是思惟不生喜樂。
初受勅奉行。颂前我等。又因如来智慧。为诸菩萨。开示演说义也。诸佛下。菩萨获益。此下二段。长行无文。偈颂补出。是时诸佛者。诸助语词。即指本佛言也。一切下。声闻不得。秘密奥藏。是机堪授。故但为菩萨。演其实事。甚深功德。非器不传。故不为我等。说斯真要。然如来既命转教。非说而何。但以曲畅旁通。不能就便领荷。谓为不说。正是含元殿里问长安也。如彼下。心不希取。有三义。一提喻贴合。可知。
我等下。正明不取。颂前而自于此。无有志愿之义。灭界内因。离分段果。故云我等内灭。证偏真理。住无学位。故云自谓为足。但知断集离苦。修道证灭。故曰惟了此事。不思回小向大。严国化生。故曰更无余事。无余事故。若闻严国化生。如被囚执。故曰都无欣乐。长行喻中。所谓无希一飡是也。所以下。释不取意。承上所以。都无欣乐者。何也。葢以二乘。但念三解脱门耳。一切诸法。皆悉空寂者。谓于一切法。了知无我。即空解脱门。无生无灭者。无始终相。无大无小者。无胜劣相。即无相解脱门。无漏者。无惑可断。无为者。无真可证。即无作解脱门如是思惟。则上无佛道可成。下无众生可度。由此所以不生喜乐。此颂长行。而我不知真是佛子义也。正颂长行竟。
△二补颂显迷四。一显执迷坚固。二显因果虗妄。三显孤负佛恩。四显孤负佛意。初。
我等長夜於佛智慧(至)而自於法謂是究竟。
此中长夜。指般若时说。以般若从佛转教。不知真要之义。如长夜作务。虽工巧不自知也。不自知故。所以于佛智慧。无贪无着。无贪着故。不起向大之心。故云无复志愿。无志愿故。不动回小之念。故曰自谓究竟。此自显般若之时。执迷坚固义也。
△二显因果虗妄。
我等長夜修習空法(至)住最後身有餘涅槃。
此中长夜。指阿含时说。以阿含修习小乘。不知非真之义。亦如长夜作务。虽拙陋不自知也。不自知故。但观人无我理。故曰修习空法。了知人无我故。无有作者。无有受者。故云。得脱三界。苦恼之患。苦恼之患既脱。不受后有。惟余残质。故云住最后身。既住最后之身。犹有余依。故称有余涅槃。要知小乘无余。尚非真灭。况有余乎。是则因果。俱属虗妄。到底无本可据矣。
△三显孤负佛恩。
佛所教化得道不虗则为已得报佛之恩。
承上已住有余。不知虗妄。将谓佛所教化。只是如是。我等既已体贴佛心。得涅槃道。则是已报佛恩。然不知佛所教化者。原为成就无上菩提。必至成佛。乃为得报佛恩。是昔年之孤负佛恩者。今始知矣。
△四显孤负佛意。
我等雖為諸佛子等(至)而於是法永無願樂。
承上自谓。已报佛恩故。所以我等。虽至般若之时。受如来勅。为诸佛子说法。令求佛道。而我等自于是法。永无愿乐。然不知佛勅转教者。正为启发我等。愿乐之心。是昔年之孤负佛意者。今始悟矣。颂从实施权竟。
△二颂会权归实二。一正颂长行。二补颂显悟。初。
導師見捨觀我心故(至)如彼窮子得無量寶。
先合颂时至机熟。及等赐一乘。复有二义。初承前提喻。由我等无愿乐故。所以导师见舍。葢以如来。观察我心。知我乐小。为护小机。以待大缘。初不劝以进求佛道。说佛法中。更有真实利益。如彼喻中。大富长者。知子志向鄙劣。先不说以当得宝藏。且以方便之力。令其领知财物。柔柔软软。伏其倔强之心。然后聚集人众。乃付一切财物。此双提渐以通泰。及交付家业。二喻之义。佛亦下。以法贴合。佛亦如是句。总合可知。二乘转教菩萨。即是希有之事。佛不自教。故令如此。即是现也。如来所以现希有事者。葢为知我心乐小法。先以方便之力。令其转教。渐渐调其小心。伏其权执。令其根器成熟。喻中所谓。渐以旷大是也。此颂长行。时至机熟之义。乃教大智。即指法华会上。授记成佛。喻中所谓。舍宅人民。悉以付之是也。此颂长行。等赐一乘之义。以文略难分。故合颂之。我等下。颂闻法获益。长行云。说本无心。有所希求。此云。非先所望。长行云。法王大宝。自然而至。此云。而今自得。如彼穷子。得无量宝。文异而义同也。正颂长行竟。
△二补颂显悟四。一显信解坚固。二显因果真实。三显深知佛恩。四显深知佛意。初。
世尊我今得道得果(至)今得無漏無上大果。
初自信成佛。四子口称世尊言。我今可谓。得菩提道。得涅槃果矣。何以见之。葢以我今闻说此法。于诸无漏实相。谛信无疑。得清净智慧眼耳。我等下。自解得果。四子又言。我等昔为权宗固蔽。如处长夜。将谓持佛净戒。终无实果。敢道始于今日。得其果报矣。何以见之。以我等昔处长夜。不离法王法中。持佛净戒。正是久修梵行。以故今蒙许记。当得惑尽真极。具足众德。无漏无上。广大之果。所谓如佛子。所应得者。皆已得之是也。
△二显因果真实。
我等今者真是聲聞(至)普於其中應受供養。
初显因行真实。言昔日虽称声闻。但声惟四谛。闻惟一己。假名非实。今者乃真是声闻。何以见之。葢由我等。自今而后。能以佛道之声。令一切闻也。我等下。显果德真实。阿罗汉。名含三义。今据文。且翻应供。言昔日虽称应供。可应顺。而不可应逆。可应善。而不可应魔。权称非真。今者乃真是应供。何以见之。以我等自今而后。于诸世间。无论若天若人。若魔若梵。普于其中。应受供养故也。
△三显深知佛恩。
世尊大恩以希有事(至)於恒沙劫亦不能報。
初总显佛恩难报。世尊句。远承前文。言昔日初得小果。便谓已报佛恩。以今而观。世尊之恩大矣。何以见之。言世尊初于阿含。以希有事。俯垂怜愍。令我等。保证偏空。次于方等。以希有事。曲示教化。令我等。进退心安。后于般若。以希有事。冥授利益。令我等。从佛转教。如斯循循善诱。始终无替之恩。纵经无量亿劫。谁复能报。是佛恩之见。于昔日者。今始知矣。然转照三会。俱称希有事者。以能为下劣隐于胜妙故也。手足下。别明难报之相。复有二义。初略明。手足供给。如执劳服役之类。头顶礼敬。如虔恭晋谒之类。一切供养。如四事奉赡之类。如此皆有尽之事。而佛恩无尽。故皆不能报也。若以下。详明。首四句。身心供养。又以下。四事供养。牛头下。塔庙供养。牛头旃檀者。华严云。出离垢山。若用涂身。火不能烧。或以此香形如牛头。故名。正法念云。北洲有山。名曰高山。状如牛头。旃檀生于其中。故名。末四句。总结莫报。如斯等事。以用供养。其供养可谓极矣。而乃于恒沙劫。亦不能报者。葢以佛本无我。亦无有法。能受所受。俱不可得。故不能报。毕竟如何能报。今取楞严经偈释云。愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。
△四显深知佛意。
諸佛希有無量無邊(至)於一乘道隨宜說三。
初总明。佛意希有。首句。亦远承前文。言昔日般若会上。令我转教。固为现希有事。以今而观。诸佛希有之事。不□于彼也。何以见之。葢以众生无量。如来则有无量神力。众生无边。如来则有无边神力。众生不可思议。如来则有不可思议神力。是皆出自如来。为度众生之意。之所示现。昔日不知。而今始知也。无漏下。别明希有之相。复有二义。初略明无漏无为者。惑尽真穷。显果德已极也。诸法之王者。于法自在。显神用无限也。神用无限。能为下劣二乘。忍斯无漏无为之事。不务速说。又能为取相凡夫。随彼有漏有为之机。适宜而说。此诸佛希有之相。已略见其槩矣。诸佛下。详明。此与总明文中。俱约诸佛言者。显佛佛道同故。于诸法中。得最自在者。随意演说。无滞碍也。又此二句。即详明。为诸法王之义。知诸众生。指人天之机。人天之机。于戒善禅定法中。喜好不同。故云种种欲乐。及其志力者。谓各种欲乐中。志向心力。复各不同也。随所堪任者。谓既知欲乐。及志力已。于戒善禅定法中。随其堪任何法。即以何法。而引导之。但以人天机劣。直言难明。故以无量譬喻。而为说法。此详明取相凡夫。随宜为说之义。随诸众生。指三乘之机。三乘之机。宿世善根不同。佛能顺机而教。故云随也。成熟未成熟者。谓各种善根中。有深修而已成熟者。有浅修而未成熟者。佛能顺时而观。故云知也。种种筹量。分别知已者。以法审机。于一乘道。随宜说三者。因机授法。此详明能为下劣。忍于斯事之义。四子信解竟。
妙法莲华经指掌疏卷二之下
音释䠰
(巨員切音權曲脊行也)。艇
(徒鼎切音挺小舟也)。黽勉
(謂力所不堪心所不欲強而為之也上弭盡切音泯)。肯綮
(筋肉結處也下詰定切音罄)。潸
(師姦切音刪涕流貌)。